法華經玄贊要集 第15卷
法華經玄贊要集卷第十五鏡水沙門 栖復 集方便品言方便品略者，三分分經，今當正宗中八品經文三周說，今方便品法說。
此品三門分別：一、來意；二、釋名；三、出體。
二十八品中唯此品無解，妨有出體門也。
言來意有三者，一八品為來意、二十九品為來意、三論家為來意。
且八品中第一三分為來意，序分、正宗流通。
今解序分了，次明正宗。
正宗中最初方便品，故序品後方便品來。
此第一來意，望前序分為來意。
第二八品正宗為來意，八品中此品最初，故有方便品來。
第三八品中三周說，今當第一周法說，法說最初，故序品後方便品來（上總科文）。
言一者，依八品為正宗者，言八品為正宗，簡不取十九品為正宗，故安中字也。
言蓮華有出水等者，出體也。
今擬取正宗為來意。
正宗有二：八品為正宗，十九品為正宗。
今先定却八品正宗分齊，然後說來意。
問：疏主何要說取八品為來意耶？
答：准法華論及法華經，八品為來意，則勝十九品。
疏主云：夫論義者，先觀題目。
題言妙法蓮華，即須取蓮華為正宗。
蓮華者，開敷出水義。
捨權取實，破二會二，唯在八品。
離此八品已外，更無說處。
欲擬取向下八品為正宗去，所以此間先解蓮華意，言有蓮華處即正宗也。
問：此間解方便品來意，何要說正宗？
答：科八品為正宗者，意明序品後即說正宗。
正宗中先合說方便品，所以先向此中商量也。
欲擬解開、示、悟、入三果一因，故致斯語。
蓮華有出水、開敷之二德，既有出水、開敷之德，所以喻妙法具果秀、行竦之兩能。
果秀即同出水，行竦便類開敷，即一乘因行從下直取至上上佛果，故名行竦也。
佛果菩提甚高、廣、深、遠，此一乘行直能取得佛果。
高即出過三界，廣即遍滿十方；深即不可測量，遠即時長難至。
故佛果雖高、廣、甚深，無物可到、可取得，唯一乘因行能取得高、廣、深、遠佛果菩提，名行竦，即開敷義。
故八品廣明行果出水開敷之義，故八品名一乘之正宗也。
國語云：竦者，善也，御惡也。
廣雅云：竦者，敬也，謂高上也。
行能崇善上昇，而取於佛果，故云行竦。
有作疎字，順蓮華開敷義不妨。
（上依論解開敷出水義。
）問：如何不取教理為蓮華，唯說果秀行竦、行果蓮華耶？
答：若論一乘體，教理不妨總取。
若論蓮華義，行果則勝，教理則劣。
若取教理為蓮華，第一周方便品初已說教理得名蓮華，則第二、第三周唯說行果，應非蓮華。
初周開、示、悟三是果，入佛知見是行；第二周牛車是行；第三周寶所是果。
故知蓮華多取行果，故言行竦也。
竦為息惡，務善進也。
有云：疎者，即疎條。
行扶能疎條，而取於果。
辨云：疎者，開也。
行能開果，故喻開敷。
行若開敷，果即出水。
如世間未有果不從華生，未有華不招於果。
此華不有則已，有則華實俱含。
法中論此行不有則已，有則必招佛果。
未有行不招於果，未有果不從因來。
疏言佛果不可虗成，必由業行方得。
竦字有據，不及疎字順開敷義。
（雙取則勝。
）言又經下言等者，今此經中唯說一乘，簡去二乘也。
言故以破二會二等者，一乘即是正宗也。
此經既以破二會二為正宗，離此八品無破二會二處，所以唯取八品為正宗也。
四十年前執二乘為極，世尊破云：十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三。
第二周云：如彼長者初以三車誘引諸子，然後但與大車。
第三周云：向者大城我所化作。
知所執之城是權，能執之心亦破，故名破二也。
會二者，四十年前於一乘道分別說三，會權入實、會二歸一，是法華之正主。
主者宗義（依疏科八品正宗義）。
言故三周說等者，意言上依論、依經科了，就八品之中三周說。
此周者，周圓、周足，四分皆足，故名周也。
法說、譬說、宿世因緣說，名三周逗者，字書云：逗，留也。
說文：上也。
方言：住也。
有云：逗者，繹也。
此解為善，易彼二乘執心而皈一乘之位。
三周逗彼三根者，初、世尊法說，欲令一切聲聞總解，及至說了，只鷲子一人解，將謂世尊唯為鶖子一人說，餘五百、千二百人總未解，不可還更法說，遂著喻也。
及至喻說，只有四人解，恰似只為四人喻說相似。
中根四人信解佛說藥草喻品，佛重述成授記品，為之授記。
餘下根千二、百二千人，聞法說不解，聞喻說不解，不免宿世因緣說，說過去結緣之事，為第三周結緣始悟解。
又初周因果理智雙說，第二周偏說因智，第三周偏說果中理，是故名三周說逗彼三根也。
言此品初說一乘等者，問：三周八品，何故前說方便品，不說餘品耶？
答：疏言：此品初說一乘，為鶖子也。
最初從定起。
唱二、甚深，經言：爾時世尊從三昧安祥而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。
次鶖子請，有三：初、狹自他疑故請，經言：我自昔來未曾從佛聞如是說。
次、陳大眾植因故請，經言：爾時舍利弗重白佛言：世尊！
唯願說之！
唯願說之！
所以者何？
是會無數百千萬億阿僧祇人等。
後、從化堪聞故請，經言：今此會中如我等比，有千萬億等。
如來三止：初、讚希有止，經言：舍利弗！
取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。
論云：初、止為相，令真聖者問取一乘，令假聖者避席而退。
二、恐驚時會止，經云：爾時佛告舍利弗：止！
止！
不須復說。
若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。
三、恐墜大坑止，經言：佛復止！
舍利弗！
若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑。
第三、開斯實相，啟彼權門，分二：初、取記，許攝授故；後、與記，正與陳說。
六段文：未聞令聞。
舍利弗！
如是妙法，諸佛如來時乃說之。
二者、說舍利弗！
諸佛隨宜說法，意趣難解。
三、依何等義，諸佛世尊唯以一大事因緣等。
四、令住，經言：舍利弗！
如來但以一佛乘故，為眾生說法等。
五、依法，經言：過去諸佛以無量無數方便種種等。
六、遮，經言：舍利弗！
十方世界中尚無二乘，何況有三？
故言此品初說一乘等。
言最初於譬喻品等者，分二：初、標聞法已喜生。
經言：爾時舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍，得未曾有。
後釋歡喜之所以，分四：一、失大法以興嗟，經言：我昔從佛聞如是法，見諸菩薩等。
二、處小階而起嘆，經言：我常獨處山林樹下等。
三、喜今聞而惱盡，經言：而今從佛聞所未聞未曾有法等。
四、知佛子而道成，經言：今日乃知真是佛子等（上領解）。
次、述成，分三：初、陳往遇，經言：爾時佛告舍利弗：吾今於天人等。
次、述今逢，經言：我以方便引導汝故，生我法中。
後、顯還令依權取實，經言：我今還欲令汝憶念本願等（上述成）。
第四、為之授記，分二：初、因記，經言：舍利弗！
汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛。
後、授果記，經言：當得作佛，號曰華光。
言乃至等者，經言：昔在波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅等（初周了）。
言譬喻品中舍利弗請者，經言：爾時舍利弗白佛言：世尊！
我今無復疑悔，親於佛前得授阿耨多羅三藐等（云云）。
爾時佛告舍利弗：我先不言諸佛世尊以種種因緣等。
舍利弗！
今當復以譬喻更明此義（云云）。
次正說喻，分二：初喻昔權，後喻今實。
昔權有四：一、三界佛有喻，經言：舍利弗！
譬如長者有一大宅。
二、五趣危亡喻，經言：多諸人眾等。
三、見設權方喻，經言：見是大火等。
四、依言免難喻，經云：爾時諸子聞父所說等。
後今實，分四：初、諸子索三，經言：時諸子等各白父言，父先所許等。
二、父但與一，經云：爾時長者各賜諸子等一大車等。
三、釋成父志，經云：是時長者見諸子等安隱得出等。
四、越子本心，經言：是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望等（上喻了）。
言中根四人領解者，分三：初、敘四人之喜敬者，經云：爾時慧命須菩提、摩訶迦葉，至從佛所，聞未曾有法。
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。
次中四人之領述，經言：我等居僧之首，年並朽邁。
後陳四人之荷恩，經云：世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？
（上領解了）言佛說藥草喻品，為重述成者，分為三：初讚印者，經云：爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟子等。
次述成，分二：初法述，分四：一佛興於世，經言：迦葉！
當知如來是諸法之王，若有所說皆不虗也。
二法利群生，經言：於一切法以智方便而演說之。
三受道有殊，經言：如來觀知一切諸法之所歸趣。
四不能自達，經言：又於諸法究盡明了。
次喻說，分四：一法王出世喻，經言：迦葉！
譬如三千大千世界山川谿谷土地所生卉木藂林及諸藥草。
此上總喻，後別喻密雲彌布。
三法王出世喻，經言：遍覆三千大千世界。
二說教普滋喻，三稟潤各異喻，經言：一時等澍，其澤普洽卉木藂林及諸藥草。
四不自覺知喻，經言：雖一地所生、一雨所潤，而諸草木各有差別。
後結成，經言：今為汝等說㝡實事，諸聲聞眾皆非滅度等。
言便為授記等者，大迦葉號曰光明，須菩提號曰名相，迦旃延號曰閻浮那提金光，目楗連號曰多摩羅䟦旃檀香（上第二周了）。
言化城喻品說往結緣等者，經言：諸比丘！
我等為沙彌時，各各教化無量千萬億恒河沙等眾。
又云：爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。
向者大城，我所化作。
（上說結緣）言利彼下，根滿慈等者，分三：初、滿慈心念領解。
經云：爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記（領授記），復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通（領化城了）。
言佛印述訖者，分三：初、問眾見否，經云：佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？
二、歎其今德，經言：我常稱其於說法人中最為第一。
三、歎其往德，經言：汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法。
言便與授五百等者，富樓那當得作佛號曰法明，陳如與五百號曰普明，二千人同名寶相（第三周了）。
言自下更無說一乘處者，簡異正宗。
此結皈頭頭，破二會二，為一乘體，兩頭相應，故知八品為正宗也。
言今既眾集等者，結皈來意。
眾集即十五類眾也。
緣和者，如來是能化人在靈山，所化眾又在靈山，能化所化相逢，故名緣和。
又云：魔事既無，若有一人作魔事，不名和。
今既無魔事，名和也（初解勝）。
言警之已畢者，動地、雨華、放光等，名警畢也。
言根器等者，此不約身與佛相逢，但約根熟合聞法華，名根器符會，根與法華經相符會符契也。
正可陳宗且說一乘，法華既說序分即合正宗，此品正宗居首，故序品後方便品來也。
言二者、依十九品等者，總科也。
方便品下，初十二品明一乘境者，疏主依瑜伽作境、行、果三科也。
此經中無境、行、果三名目，只是疏主安、立、著也。
十二品對能緣心名境，兩品明行，安樂品所行行，涌出品能行人。
行人無別人，攬法成人，故人亦名行。
果者，如來壽量品果中之果，餘之四品因中之果。
如來壽量品極淨圓明果，分別功德品因聖分證果，隨喜功德品福利超勝果，法師功德品經力難思果，常不輕品引已曾證果。
言說境令知等者，疏主斷也，亦云正明說意也。
問：何要說境？
答：疏言說境令知乘之權、實。
問：如何喚權、實兩法作一乘境耶？
答：聲聞人四十年前所得二乘教、理、行、果，不知是權，執為究竟，對二乘能緣心，說名權境。
法華會上唱阿含甚深，即昔三教所詮智慧唯真實乘，阿含甚深及所詮知盡，名為實境也。
今向聲聞人說汝四十年前所得是權，非是究竟，勸令知權可捨，知實可取。
所以初之八品正明權、實者，初周為上根說，經言十方佛土中唯有一乘法是實境，令取；經言無二亦無三，令捨；經云十方世界中尚無二乘，何況有三！
第二周為中根人說，牛車是實境，令取；羊車、鹿車是權境，令捨；經云但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。
第三周寶所是實境，令取；化城是權境，令捨。
言次之三品，嘆人美法等者，美法即是嘆法，以上句有嘆字，下句即言美法也。
法師品，初一長行一頌嘆人，後一長行一頌美法。
人者，經言：藥王！
若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀呰在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。
又云：若親近法師，速得菩薩道也（云云）。
美法者，經言：已說、今說、當說，而於其中，此法華經，最為難信難解。
又云：藥王今告汝，我所說諸經，法華為第一。
言勸募持行者，問：佛何時召命其持品稟命？
答：寶塔品云：聖主世尊雖久滅度，在寶塔中尚為法來，諸人云何不勤為法？
天授品云：吾於過去無量劫中求法華經，無有懈倦。
又云：若有深心信敬，不生疑惑者，不墮地獄（云云）。
兩品俱是勸募。
勸者，勉也；募者，召募也。
又寶塔品言：勸募以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？
佛欲以此妙法華經付屬有在。
天授品身勸募經云：採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。
上二品言勸身勸想，名勸募也。
二云：法師品雙嘆人法，寶塔品別嘆法，天授品別嘆人。
辨云：寶塔品別尊於法，天授品別尊於人。
勸募亦通三品，三品之中，勸募文即暗以義而說有也。
法師品雙嘆人法，亦是勸募持經之人；寶塔品別嘆法，天授品別嘆人，並是勸募持經之人，總名勸募。
若望佛意，三品總通勸募；若依諸抄，勸募唯在寶塔、提婆二品也。
准此，聲聞稟命，捨權持行，實法唯在持品也。
持行二字，唯在後品。
言後持一品等者，准此，聲聞稟命捨權持，行實法菩薩稟命持。
聲聞捨權持，即是二萬菩薩此方持，四類聲聞他土持，八十萬億那由他菩薩彼此俱持也（上總科也）。
言科初八品等者。
下別科也。
意言境行果三之中科八品，亦是法說權實、喻說權實、宿世因緣說權實，故十九品正宗中科八品，與八品正宗道理不別。
十九品正宗中最初是方便品，故序品後方便品來。
又境行果三之中未明行果，且初明境，境中有十二品經，方便品是最初說一乘境，故序品後方便品來。
又就十二品中初之八品正明權實之中，初法說權實、喻說權實、宿世因緣說權實，令且初明法說權實，故序品後方便品來也。
言三者，論云自此等者，自此已下指方便品名，自此已下論主意總，自此已下之言八品正宗，總屬已下中攝也。
且總解論云初周教理行果為因果，第二周說因不說果，第三周說果不說因，教理行果四法皆有因果也。
言此意從前序品等者，體相相狀。
疏主略解論中相字，便有三師解釋，各自不同也。
第一師取教理為因果，依顯了因果，解體相相狀。
能詮教為因，所詮理為果。
教是有為詮之因，但名相狀也。
所詮理為果之中，有為、無為二種差別：道理，理為相狀；真理，理為體相。
第二師取行果為因果，體相相狀。
行為因，果為果。
行中初地已去無漏智，但名相狀；十地所詮證真如，即是體相也。
因中有為為相狀，因中無為為體相也。
果中菩薩為相狀，涅槃為體相，故名因果。
體相相狀，即開、示、悟、入三是果。
開佛知見，雙開理、智二身，通二種，總名體相相狀。
示佛知見，別明體相；悟佛知見，別明相狀。
第三師教、行並為因，理、果俱為果，是故名體相相狀（上疏主解論文）。
言一云所說等者，標也。
第一、教理師解因果相。
教為因，即是詮理之因，故名因果相。
言如門為入等者。
問：如何喚能詮教為作門？
答：疏言：如門為入室之所由，解門義；教為顯理之處所，解因義也。
無有理，不因教詮；無有人家出，不由戶。
顯非親因果，故說顯理之處。
所顯理即是法說、喻說也。
言蓮華但說等者，第一師無量義經第十六名蓮華取教理，何故此經是蓮華不取教理？
論主解教為開敷，理為出水，教況華開敷，理況蓮出水。
若蓮華向上說有四義，不妨妙法向上還取四法。
既蓮華向上只說開敷、出水義，所以妙法向上只喻教理，故言蓮華但說二義，即是出水、開敷。
妙法向上兩能，乃是教之與理因果，故即智詮，智即理也，詮即教也。
或智是果，詮是因，故以教理因果相即教理為蓮華也。
言二云三請已後者，第二、師取行果為因果相。
三請者，騰疑置惑請、供佛修因請、聞法歡喜請。
亦云初狹自他疑故請，次陳大眾於餘佛所已植因故請，後述自他已從今佛化堪聞故請。
言明一大事等者，即此經明因果一乘意。
約行果名一乘，前三是果，入是其因。
此約生因因果，謂從因修至果，但菩提智名曰生因，能證涅槃所證名果。
或可前是了因因果，智照涅槃亦名了因，通二釋。
言初揚智門等者，釋難也。
第一師問第二師云：汝唯取行果為蓮華，不取教理者，如來出定唱二甚深，是何法耶？
答：第二師通者，初揚智門之意等。
初唱教理者，緣鶖子執二乘為極，疑心易除、執心難斷，佛所以迴執心作疑心也。
不疑則不請，不請則佛無由說經，所以唱二甚深教疑也。
初揚智門者，智是理教之門。
言欲發鶖子等疑等者，等取三根疑文，即是令其生新疑也。
言令其固請者，路云：總云因請，令其請方說一乘，故言因請。
有本言因請，即是三請不退，堅固而請。
漢書云：班固注云：再三也。
如來初止，鶖子便請也；世尊第二度止，鶖子又請；世尊第三遍止，鶖子更第三遍又請。
佛見之不已，方順請而說一乘也。
故知不取教理，正取下行果為一乘宗，固即殷重再三之義也。
第一師問第二師云：汝豈騰他？
天親菩薩云：解蓮華尚自取教理，汝第二師何故不取耶？
第二師答云：汝第一師自錯，無量義經蓮華是菩薩蓮華，此性蓮華是聲聞蓮華，菩薩蓮華是教理，聲聞蓮華是行果，不得將菩薩蓮華解聲聞蓮華也。
第一師又難第二師云：我取蓮華向上開敷出水義，況教理？
教開敷，理出水，汝向行，果向上，如何作開敷出水義？
第二師答云：法華論中開敷出水義，自是解他無量義經蓮華，不解此經蓮華。
汝必若要行果向上開敷出水義，我行果向上亦有也。
言蓮華二義雖等者，通妨也。
問：若取開示悟入為因果，何故論中以蓮華二義喻於教理為因果耶？
答：疏言蓮華二義等，蓮華二義雖解無量義經蓮華我行果，向上果秀為蓮華，出水行敷是華開，故取蓮華況於行果。
行果向上開敷出水義，未爽無量義經中蓮華二義之通理。
又開敷出水義遍在四法，向上總有名通理。
爽由失也、乖也，未失通途道理。
意言解無量義經教理不要同他行果，設同行果理亦無乖失也，故言雖也。
問：論中出水開敷二義但喻教理，今明行果名為蓮華，未審教理二種是何中攝？
答：以果攝理、以行攝教，教行並開敷、理果俱出水，此亦未爽彼出水開敷之二義也（上初揚智門通第一妨，蓮華二義通第二妨也）。
言三、云初智等者，第三、四法師也。
問：三釋有何差別？
答：初一釋依論已明，而非是正論，解無量義經故。
第二雖正，據勝而言，亦非總理。
第三師更無別義，只攬前二師為第三師正義，離之兩傷，合之雙美，四法總為因果相。
如候白與二人同相隨行，二介人一个買一个𩟘餅，侯白沒錢買，每人是半介；那二人出錢，人一介得半介喫，侯白獨自得一介。
此中亦爾。
言初智及門者，初陳宗也。
智即理也，門即教也。
門即因也，智果也。
言令識昔等者，釋意也。
金云：此證四法俱名蓮華也。
說教理令知方便，教雖有三，所詮之理但唯有一。
談行果令識行及方便有三，果體唯一。
初說教理如一室而有三門，後談行果如一池而水有三道。
相國云：但知談二甚深是實，表知昔日說三為權，權實相涉令其取捨，故取教理行果四法道理周足也。
今說教深令知昔日教是權，今說行深令知昔行是權也。
言聽三乘之教等者，四十年前說教行是權究竟唯一，四十年前聽三乘之教，法華會上悟一乘之理、行三乘之行、取一乘之果，所以四法之中先唱教理二深。
若不先唱教理，因何二乘知有權實？
捨權就實、捨權就實，事須是教理也。
此中意言對不定姓，故以三乘之因證一乘之果。
若望定姓，行三乘之因、證三乘之果，解三乘教、證三乘之理。
若不定姓，經云汝等所行是菩薩道，又先雖是聲聞後作菩薩故。
言如前已釋者，指解經品得名中及十七名中三師廣解也。
言此品具明等者，此第三，來意。
准法華論為來意也。
唯約三周為來意，不約序品也。
此品四法總說，因果雙陳故最初說，餘品不具故次居後，故有序品，後有方便品來也。
言便者。
切符連反。
習也。
安也。
不惡。
又婢面反。
利宜好也。
言佛智有二者，問：今解方便智，何要言佛智有二耶？
答：欲說方便智事，須兼論後得，後得依他根本智。
有根本智故，方有後得。
有後得故，故始有方便。
方便智是後得智上權巧作用，欲擬舉用，事須兼體。
已明體即真實智，實智即是根本智。
欲擬說後得，須兼論根本也，亦通後得無漏實智。
後明方便，即是善巧之異名。
後得智上妙用通三乘故，故云佛智有二也。
金云真實智，此通根本、後得二無漏智，總名真實。
攝云泛明佛智，有此二智，更分為三：一、根本；二、後得；三、方便也。
言實法亦二者，意言智既有二，般境亦分二種也。
問：此明能緣智，何要明所緣實法？
答：有二意：一、緣此二智，行相深隱難知，若不約境辨之，二智無由得顯，故先從境以明。
智因境起，先論實，論境了，後方說。
二者、智不孤起，託境方生。
起依境立智，如解於信，先云於實德能深忍樂欲，即是所信之境也。
言體實者，體實簡遍計性，依他、圓成俱是實攝，從種生故。
有為即依他，無為即圓成。
地持論云：有為、無為名為有，我及我所說為空。
謂有為九十四，無為有六。
有為依他，無為圓成，俱是實攝。
問：有為之中，忿、恨依嗔似，長、短、方、圓依色上，似何名體實？
答：攝似從實，亦名實也。
二者、真實唯取圓成實性，兼簡依他。
金問：體實既攝有漏、無漏，有為、無為盡，何須別說真實境耶？
答：只為能緣智有二，所緣境上別分二種。
前體實通根本，後得勝。
今此真實境，唯根本智勝也。
前來有為、無為是有體法，但名體實，不得名真實。
以持依他法，如幻事對妄，名體實身。
若對真如法，不名真實。
問：體實中無為與真實中真如妙理何別？
答：有二解：一、體實中無為，是六無為中前五無為；真實中真如妙理，是六無為中第六真如無為。
二云、體實中無為，依詮所顯；下真實中無為，廢詮談旨。
法爾但是所對不同。
上言無為以對遍計，下言真如以簡依他。
由斯不同，遂分二種（境訖）。
言實智亦爾者，言亦者，亦所緣境也。
一如體實智，即根本後得，總名如實體。
攝云：智依境起，實境既二，故智亦二。
本意欲辨方使之體，若不對真而明，以形何法得名方便？
故先舉真，後明方便。
所緣之境既有二種，能緣之智亦有二種（上標）。
言即觀體實者，釋也。
意言：即觀體實無漏真智，對凡妄智不知名實。
結云：根本、後得俱是如者，稱順義，稱體而知，名如實智。
若是後得智緣有為時，有為法上了依他如幻事，亦是如體而知也。
根本智證如時，無分別也。
所緣境中有體實境為真境。
境既有二，智緣於此，亦有二智故。
疏言：實智亦爾。
亦者，亦所緣二境也。
二智者：一、如體實智，即根本、後得，總名如體實智，此是能緣智也。
即是觀前體實之法，謂有為、無為，此是所緣境也。
問：根本智親證如，可知如體而知；後得變影緣如，不稱法體，如何言如體實智？
答：本、後二智親、疎雖不同，約法、體而論，總名如體實智。
問：何名實智？
答：一、緣實法，二、對凡夫妄智而得實名。
以凡妄智不稱境智，權生分別，不得實名故。
疏言：對凡妄智不知名實智，即諸有漏智皆名凡妄也。
然此親、疎、真、妄不定，可為四句：一、非親即真，謂本識不變，緣三種境；二、有親即真，謂本智緣如，不變影故；三、有疎即妄，謂前七識託本質而反影故；四、有疎即真，謂無漏後得智變影緣如故。
後智緣如雖不親證，然似故亦得真，如鏡中火。
今此本、後二智緣境雖有親、疎不同，然皆真也。
故疏云：二俱是也。
意者，此如體實智通根本、後得，根本智唯緣無為，後得智通緣有為、無為也。
言證真實等者，簡依他法。
依他法如幻事，不得名真如妙理，即是此間證真實智，亦是第四勝義廢詮談旨。
觀一者、法界智。
良問：所緣境中有為、無為二種皆言實者，對何名實？
答：對遍計性故，依圓二種得於實名。
善戒經云：有為、無為名為有，我及我所名為空。
問：圓成可名實，依他何名實？
答：依他有體故名實。
問：此所緣三性，體各有幾？
答：圓成有二：一、離倒圓成，即無漏；二、究竟圓成，即真如。
今即真如為所緣也。
依他仗因託緣，如心起時必具四：一、從種生為因緣；二、託境而起為所緣緣；三、前心引後心為等無間緣；四、不相障礙為增上緣。
遍計亦四種：一、自然遍計，如僧佉外道執諸眾生從於冥性自然而有等；二、名言遍計，如世俗人從佛乞得名為佛奴，後執此名字而生彼我；三、相屬著遍計，如世執是我田地等；四、剎那遍計，如身剎那生滅，凡愚計常等是。
問：此間真實與體實、無為何殊？
答：隨境分智對後得不證為名，無為之智對凡妄智不稱法體而立。
今引真實，唯是廢詮談旨第四智。
言此有五對者：一者、如來後得智是一，緣五般境能觀智，隨所觀境，以得五个智名字；二者、根本智不隨後得智，緣五般境，但得真實智名也，是能對。
其所對智有五：一、知妄；二、知事；三、知相；四、知詮；五、知權也。
根本智唯內證，不隨後得智知妄、知事、知相、知詮、知權。
根本智對此五个知，但得名真實智也。
路府由此略敘八諦，令學者易悟。
於此義中，初總名，後別名。
且總名者：一、世俗諦，亦名隱顯諦。
世謂隱覆，可破壞義；俗謂顯現，隨世流布義。
隱覆空理，有相顯現，如結手巾為兔角等，隱本手巾，兔相顯現，此亦如是。
今隨古解，名世俗諦，亦名隱顯諦。
二、勝義諦，舊名第一義諦，亦名真諦。
別名者，依瑜伽、唯識，二諦各有四種：一、世間世俗，亦名有名無實諦；二、道理世俗，亦名隨事差別諦；三、證得世俗，亦名方便安立諦；四、勝義世俗，亦名假名安立諦，即二空勝義諦。
勝義諦有四：一、世間勝義，亦名體用顯現諦；二、名道理勝義，亦名因果差別諦；三、名證得勝義，亦名依門顯實諦；四、勝義勝義諦，亦名廢詮談旨。
即此四个世俗及四个真諦成其八諦，前一唯俗，後一唯真，餘中間三个亦真亦俗。
將此三法，若對前瓶、盆、車、乘，即名後三真也；若對後一真法界，即名前三俗也。
若據體，只是為般事。
如來後得智是一，能知此五般事，立五个智名也。
其能對治，唯一正體智，即證廢詮談旨之真智知。
何者五？
一、知妄智者，如來後得智是能知之智，妄法是所知之境。
智能知比，故妄法名知妄智。
妄謂軍、林、瓶、盆、車、乘等，即是第一世間世俗諦。
凡夫、外道不了是妄，執為實有。
如來後得智能知妄法，名知妄智。
如來根本智唯內證一真法界，知真不知妄，對彼知妄智，名實智。
問：遍計所執，舉體是無，云何說為聖所行境？
答：彼約遍計體，言智不緣。
今知其妄計，後得智緣。
故唯識云：凡愚執有，聖者達無。
許佛緣故，亦得說為凡聖智境。
二、知事智者，事謂三科體事，即是第二道理世俗，亦名隨事差別諦。
三科等法，事相顯現，差別可知之事，為蘊、處、界中都無有我。
凡夫不了，妄執有我，有主宰用。
如來後得智知此三科體事從緣所生，都無有我，能知之智，名知事。
如來根本智一向知理，不隨後得智事，名實智。
三、知相智者，相謂行相，即四諦下十六行相，即是第三證得世俗，亦名方便安立諦。
染淨因果，其相顯現，名之為相。
後得智知，名知相。
如來根本知性不知相，對彼知相智，名實智。
四、知詮智者，詮謂詮顯，即依門悟如二空，名之為詮，即是第四勝義世依。
聖者之智，依此二空門能顯真理，名之為詮。
後得智知，名知詮智。
如來根本智廢詮談旨，不隨後得智知詮，名實智。
此上四對智，所對是後得，能對是根本智。
後得智唯是隨境得五般名，更無別號也。
根本智不隨後得緣五般境，但得五般真實智名也。
言此之四種者，謂其簡濫故，恐畏人將謂疏中云知妄名實智，乃至知詮名實智，只恐喚後得作其實智，所以疏言此之四種實智，皆是唯觀第四真智，即是證一真法界之智，即根本智也。
言餘四所對等者，即是知妄、知事、知相、知詮四般智也。
意者，唯明如來後得智能知四世俗，名世俗智。
據實，二乘、菩薩總得名知妄、事、相、詮。
然今欲解方便智故，取如來後得，如來後得有此方便妙用故。
問：觀體與智體何別？
答：體雖是一，望義別。
照了名觀，決斷名智，簡擇名慧，印持名忍，望義各別，得名有異也。
言五、對知權名實者，如來後得智知二乘人權所得所證，羊鹿化城權時施設。
如來後得智知權名權智，如來根本智證一乘理名知實，不隨後得知權名實也。
問：前四種智何不言知一乘，至此乃言一乘理智？
答：此為對二乘權智，顯此究竟唯一乘理，故言一乘也。
言此依證智等者，即根本智也。
第四真即是四勝義中勝義，勝義諦即廢詮談旨也。
言對後三俗智者，即是第二、三科、四諦、二空門，知事、知相、知詮三也。
問：後三俗即是前三真，何故不對前三真，乃言後三俗？
答：後三俗智亦名權智，亦名俗智，正是真俗、權實兩法相對，故將第四真智對後三智俗。
問：何不對初俗？
答：以彼初俗所緣無體，唯是妄法，非俗證智，故不對也。
若爾，二乘人證生空理時，亦是亡詮，何非第四真耶？
答：二乘證理之時，雖得真，彼自不知，故二乘權智非第四真。
問：二乘既無二空門智，如何亦對第四俗耶？
答：二空雖不雙修，以分得生空，故須對言若依趣入至於三俗者，第三俗智是四諦、十六行相及七方便，是二乘趣入四沙門果及緣覺果；第三真智是二空門，菩薩趣入初地見道真實趣入也。
如來後得智能知大乘趣入，名知實智；如來後得知二乘趣入，名知權智。
此能對、所對皆是如來後得智，不同前來諸解將後得根本也。
問：何不將第三真對第一、第二俗？
答：第一俗唯是妄法，無體不取；第二俗三科法不是趣入之行相，所以不取也。
問：勝義、世俗差別云何？
答：有四別：一、約法異，深妙之法名勝義，分麤淺之法名世俗；二、約人，上智所知勝義，中、下智知名世俗；三、約體異，有實自體名勝義，無實自體名世俗；四、約漏、無漏異，無漏之法名勝義，有漏之法名世俗（實智訖）。
言方便智有三或四者，疏主意欲擬解此經方便者，但一切經中有方便字，總引來也。
然後局明此經方便，且泛明一切經中方便。
方便善巧智體唯一，十波羅蜜中第七所攝。
或三者，一、進趣方便，二、施為方便，三、集成方便。
或四者，於第二施為中開出權巧方便，攝則有三，開乃成四。
言進趣方便者，進趣即是方便也。
秀云：是小乘說佛及菩薩二乘，在於資粮加行二位，修七方便進趣，見道已去四向四果，名進趣也。
言謂見道前等者，一五停心觀，二別相念，三總想念，四𤏙，五頂，六忍，七世第一。
且五停者，一多貪眾生令作不淨觀，為諸眾生不了世間五塵境界皆是幻化，又亦不知自身本是四大五蘊三十六物以成其身，遂躭染五塵，保自身命，不能離染，由此長劫沈淪。
故佛大悲，欲令出離愛染，令其觀察諸法不淨，故作不淨觀，能除四種貪：一者形色貪，謂見長短方圓容貌美妙，生貪心故，緣爛壞等想而治之。
二顯色貪，粧粉衣服向上，作青淤等想，作不淨觀而治之。
三者妙觸貪，觸身細滑按摩等境而生貪心，作虫䖵等想治之。
四供奉貪，謂衽奉合儀，歌悅歡適，因此生貪心，令觀死屍不能舉動而以治之。
對法論云：隨境界力，煩惱現前，此觀若成，觀一切境皆為不淨。
若食入口，不淨想現，即便吐出，此觀乃成。
二者多嗔眾生作慈悲觀破嗔恚者，由諸眾生無始時來常習嗔恚，相續不絕，嗔若起時，眾生身中所有善法悉皆滅盡，能害眾生法身慧命。
故遺教經云：當知嗔心甚於猛火，欲令斷嗔絕不善源，應觀眾生如己子想而修慈悲。
三者多痴眾生作緣起觀，令觀十二因緣。
愚夫於此不了因果，廣造惡業，對彼為說世間糓麥種子，如是因果生生不絕，喻彼自身因果相續，無明發行，愛取潤生，後得入道。
四者著我眾生作界分別觀，為諸眾生不了此身五薀十二處十八界和合所成，實無有我，妄計有我；由計我故，受生死苦。
佛為愍此，令觀此身唯有五蘊、十二處、十八界等法，實無有我，名界分別觀。
五、散亂眾生，作數息觀。
由諸眾生無法繫心，縱逸放蕩，情無禁制，故數息以止散亂。
數者，數數；息者，止息邪想，種種攀緣，造惡彌多，修善全少，故令數息以上散亂。
謂彼息風，或出或入，由中間蹔時止息，名息也。
然有六因而得圓滿：一、數（上聲呼），謂計心緣出入息，唯念憶持出入息數，從一至十。
此有三失：一、數減失，將二作一；二、數增失，將一作二；三、雜亂失，將入作出，將出作人。
離此三失，是名正數。
若十中間而數錯亂，復應從入次第數之，終復始，乃至得定。
二、隨者，謂繫於心緣出入息，不作加行，隨息而行。
所得何處？
若息入時，入內身中，遍身而行；若出身外一搩手，乃至一尋，隨所至方，念當隨遂。
三、止者，若不數息時，不得令心散亂。
事須止心，繫念在鼻端，或在眉間，乃至足指，隨所著處，數止其心。
四、觀者，謂隨觀察此息風已，兼觀五蘊身，乃能造、所造。
所造十二處、十八界為境。
五、轉者，轉謂移轉。
緣息風時，安置後後勝聖根位，乃至世第一位，皆通作此行相。
六、淨者，謂後昇進入於見道，乃至盡智，名之為淨。
問：停者何義？
答：攝云：齊也。
意說五停心觀，氣力齊等，隨修一觀，得入見道，力用均等。
西明云：停者，住止義。
此之五觀，停止身心。
停者，住也。
於此五停行者，停住心也。
二別相念觀者，論名自相念觀。
身受心法，各別自性，名為自相。
大種所造，身是身自性，受是受自性，心是心自性。
除此三解，所餘說法，名未自性也。
一觀身不淨，除淨倒有五：一種子不淨，牡丹從子生還香，伊蘭從伊蘭子生還臰。
二乘者，施戒忍生還淨。
凡夫從無明貪愛生，故名種子不淨。
小乘觀行，觀行父母遺體，以為不淨。
二住處不淨，生藏之下，熟藏之上，臰穢之處，於此安住。
三自體不淨，地水火風，假令連持皮肉筋骨三十六物，以成其身，名自體不淨。
四外相不淨，九竅常流，垢汙臰穢，瘡痍膿血，𥄏淚涕唾，名外相不淨。
五究竟不淨，氣絕已後，膖脹爛壞，皆成可惡，及招後身，沈淪六趣，名究竟不淨。
二觀受是苦，除樂倒有二：一觀三受為三苦，二觀八苦為苦。
且三受者，一觀苦受為苦苦，二觀樂受為壞苦，三觀捨受為行苦。
二觀八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五盛陰苦。
三觀心無常，除常倒。
心心所法，剎那無常，前生後滅，猶如猿猴，曾不暫住。
有非常有，不及無為；無非常無，不如兔角。
無彼有無二常之相，故號無常。
經云：色如聚沫，不可撮摩；受類浮泡，不得久住；想同陽焰，從渴愛生；行類芭蕉，中無有實；識如幻事，顛倒所起。
四觀法無我，除我倒。
法有三科法，觀此法中，都無有我。
凡夫外道，妄計無我之處，強執我也。
即薀計我，離薀計我。
佛教薀處界中，但有從緣生法，都無有我（上別相了）。
三總相念者，總將身受心法，一處向上，作苦空無常無我觀，名總相念觀。
稍勝前位，名總相念觀。
梵云毗鉢舍那，此云觀，觀即慧也。
四𤏙位，從此總想念住成就已，次生𤏙法聖道。
如火焚惑薪，聖道火之前相，故名為𤏙。
此𤏙善根分位長故，能具觀四諦十六行相。
一觀三界苦果為苦諦，二觀三界因為集諦，三觀無為法為滅諦，四觀能趣行為道諦。
此順決擇分善，初善根生，名為𤏙法。
是後聖道火之前相，立以𤏙名。
此位之中，以有有漏心，學觀四諦也。
五頂位，此位之中，重觀前境四諦十六行相。
𤏙後有善根生，名為頂位也。
於此善根中，此最為高勝。
由如人頂，故名頂法。
然此位中，於佛所說苦集滅道，隨順觀察，於三中信為上首。
六忍位，謂頂法後有善根生，重觀四諦。
忍者，印可達悟之義。
於四諦理，能忍印持。
此最勝故，故名為忍。
又無退墮，故名忍。
下忍中忍同前。
𤏙法頂法，具觀四諦，修十六行相。
上品忍位，唯觀世第一相隣接，故唯一行一剎那心，名上忍中忍等。
有減緣減行等，恐煩不述。
七世第一法，從上忍無間而生此有漏，故名世間。
於世間中，是最勝故，名為第一。
唯緣欲苦，唯一行相，唯一剎那心，亦同上忍。
有仕用力，引見道生，故名最勝，名世第一。
此之七種方便，皆趣聖道之方便，名七方便也。
言進趣等者，進趣解前進趣二字。
向果者，此之七位趣向見道，見道名果。
言所學有則曰方等者，七方便是二乘人所學法，不淨觀是多貪眾生所學，慈悲觀是多嗔眾生所學，三十七方便與修行人作模軌法則，名所學有則也。
隨位者，五停心觀、別想念觀、總想念觀，並在解脫分位，四善根在決擇分位，故名隨位。
順宜者，多貪眾生作不淨觀，著我眾生界分別觀，多嗔、慈悲、多癡十二因緣，散亂數息，名順宜。
隨彼修行人地位，名隨位。
隨彼修行人根宜，名順宜。
言施為方便者，施由設也，為由作也。
言謂方便善得者，前七方便進趣小乘人，今此施為方便為菩薩，即十波羅蜜中第七方便善巧波羅蜜多（上舉體）。
言後智妙用者，顯用也。
論云：後五波羅蜜多皆後得智，善巧波羅蜜多後智妙用，能行二利故名方便。
言一教行等者，如來所說可依可學，不同外道非可學，故佛說法有可准承故名方，此是教也。
稟教獲安，此是行也。
三乘五性隨聞而學，皆獲自果名便，非如舍利弗令斷金之子作不淨觀，浣衣之子引作數息觀，不名方便也。
獲益得穩便利便，名便也。
此唯利他也。
言證行方便者，證謂所證理，行謂能證智，二空雙證，理上無分別名正，直曰方。
唯根本智內證，餘智不能名智，順正理名便，此唯自利也。
言三不住方便等者，莅由臨也（利音）。
根本智證真名臨真，後得智達俗名入俗也。
即後得智不住生死、不住涅槃名莅真入俗，即無住涅槃能行二利也。
或莅則疎、入則親，後得智變影緣如疎故名莅真，後得智親能達悟名入俗也。
方則約法，便則約人，即是證真達俗之方便法也。
言三、集成方便者，此與前二方便不同，唯取一个法上能攝得多法，向一个能攝法上說方便也。
言諸法同體巧成等者，引文也。
有方便故，一法向上能集，𣫍得多法，名巧相集成也。
秀云：諸法雖異，由道理等巧相集成，令多法同體集為方便，故名集成也。
言真如中等者。
問：如何名集成方便？
答：多法同體，總有三種集成：一、以真如中具恒沙功德，一切諸法皆不離真如，故一切法亦如也；二、以智為門攝一切法，即一切法無非般若，即五種般若攝一切法也；三、以識為門攝一切法，即一切法皆唯識，故華嚴云三界唯心，萬法唯識等。
言以智為門等者，相國云：真如具德雖過恒沙，空智為門理皆證盡。
萬像凡境因從心生，一念制之皆不離識，以識為門真俗咸達，以智為門萬像如一。
華嚴頌云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
識智兩強因果二位，如一池水有無量門，閇餘開一即無量門水，皆名一門水。
無量功德法歸智慧門，五位不同總名為識，識自性等。
問：何名智上方便？
答：果中智強識劣，攝餘歸智自性，總名智也。
四智：菩提智自體，色法智所緣，心心所法智相應，不相應法智分位，無為法實智性，總名為智也。
因中以識為門，八个識識自體，心心所法識相應，色法識所變，不相應識分位，無為識實性。
又三義：一、攝相皈真如性為門；二、攬餘皈智以為智門；三、攝境從心以識為門，故名方便。
言故菩薩地等者，善巧成即方便也。
言十地云總同等者，引例成也。
十地者，即十地論解十地經，彼經中二十句嘆菩薩德。
論家釋前十句經文作六種義解，即是總同成別異壞。
彼論解前十句經文為十種入。
入者，證義。
十種入者：一、根本入，謂智慧地；二、攝入，謂聞慧；三、思義入，謂思慧；四、法相入，謂了知諸法；五、教化入，謂說法；六、證入，謂見道；七、不放逸入，謂修道；八、地地轉入，謂出世間道，無貪等善根淨故；九、菩薩盡入，謂第十地；十、佛盡入，謂一切智入智。
彼論將此十種入作六種相解，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相，謂總同成別異境，以總對別，以同對異，以成對壞。
就十種入中，最初第一句根本入，初一入是總，餘之九入是別。
初第一入總攝得下之九入，下之九入因他第一入方有也。
且依六相解十種入者：一、總即根本入。
問：何名總？
答：總相者，根本也。
此在種姓，由有種性，餘九皆成，所以根本入名總，餘九是別。
問：何名別？
答：由初一个入攝得餘九个入，入義是一般，所以初入名同同相也。
問：何名異？
答：異相者，餘九个之中一一有多差別，名異也。
問：何名成？
答：最初一句為能成也，餘九句是所成。
成者，略也；壞者，廣多說，故名壞也。
又成是所喻也。
成者，如積集多塵成世界，故名成也；壞者，喻如塵散世界，即壞也。
十地論名六相門，於一切法上皆具此六相。
且如此講堂總名、講堂緣等，一一皆具，此名是別；此柱上有成講堂用，名同；椽等不是柱，名異；此柱等和合共成辨，名成；各守自性，不相交雜，名壞相。
問：疏引總等，有何意趣？
答：疏中只取總、同、成三个，不取別、異、壞。
就三之中，唯取總義能攝餘九句，意取以想對別成立。
此中以少含多，巧相集成，故名方便。
如此經言皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉一句是總，是根本，具含得八地已上菩薩功德。
經言皆得陀羅尼等十二句，經文是別，故名方便也。
言包總有則等者，真如名總，包彼別法有軌則故名為方。
以少含多名便，以真如一法能含多法故名便。
便者便宜。
言實無此事等者，如來實無叱呵調達、愛語羅睺、金鏘馬麥，亦如瞿師覩三尺五百婆羅門灰身持衣說淨乞食等事。
今說有者，應物現權而有，故言方便也。
言謂以三業者，佛地論六云：謂成所作智起三業化。
一身業，有三：一神通化，謂作十八變等。
二受生化，謂八相成道。
三業果化，謂示現金鏘馬麥背痛等事。
二語業化，亦三：一慶慰語化，謂弟子修行諸妙行慶慰令成，名慶慰語化。
二方便語化，謂對放逸讚不放逸，安置學處令厭惡法，名方便語化。
三辨揚語化，謂說決擇隨諸有情種種意樂而演說法，斷諸疑惑等事。
三意業化，有四：一決擇有情化，八萬四千心行差別，一一皆能起對治門。
二造作意業化，謂如雨華動地等，如來觀諸有情所行之行行不行，若諸惡行不行，有德行即有失等。
三發起意業化，謂宣說發他人善根故，化邪眾生行實眾生等。
四領受意業化，復有四：一一向記，有人問：生者死耶？
答：生者皆死。
二分別記，有人問：死者更生耶？
分別答云：阿羅漢人死了不生，由無煩惱入無餘涅槃故，凡夫死了却生。
三返語記，有人問言：人是勝是劣耶？
返問言：汝說人為復對天對三途？
若將人對三惡趣，人是勝；若將人對天，人則是劣。
四嘿置記，有人問言：我是常是無常？
我是有是無耶？
嘿置記莫對，恐轉增其病。
我若是有，則說常與無常；我既是無，本來無體，何處說有常與無常？
問：成事智是前五識俱智，何言意業化？
答：無上覺者神力難知，不可難也。
言此對實智等者，意對自受用身說即根本智，權巧方便是後得智。
潞問：四種方便皆對實智，何故偏說此權巧智對實智得名方便耶？
答：前三方便於中兼有實智，所以不對實智名方便。
此第四權巧方便無而忽有，唯後得智上作用，所以偏對實智立方便名也。
又前三方便各對別法標名，且進趣方便對果，施為方便對教行，集成方便對以少含多。
今此第四既言權巧，事須對他實智立權巧名，不爾如何得名權巧耶？
言利物有則等者，以法順根解法也。
隨時而濟者，以根就法解。
便眾生樂大小乘，佛與說大小乘法；若樂人天乘，與說人天乘；或根熟者，與說名隨時。
利物有則者，如說先以欲鈎牽，後令入佛道。
又剛強眾生剛強化等，意言如來實無羊鹿化城，但是隨根巧權逐便施為，故名權巧方便也。
言此體即於等者，問：此權巧即於施為中分出等者，施為中三方便。
問：何方便中分出？
答：於教行方便分出，兼是不住方便一分也（上泛明一切方便了）。
言今此有三等者，局明當經方便。
辨云：疏中四重：初三種方便，次十二種方便，次六種方便，後二種方便。
亦可多種：初之一重正解經意，後之三重攝附論文。
三中復二：初總舉，後別顯也。
此初總也。
接下即引導眾生，顯上乃發明佛法，通彰合斯二種也。
言此經下云十方等者，問：經云十方佛土中唯有一乘法，此是顯上，如何言接下？
答：意取無二無三兩句名接下，今取上句一乘。
言又正直等者，正直是一乘，方便是二權，令捨昔時方便取今日之一乘，故名接下。
經文三周皆有，初周云或說修多羅等，第二周羊車鹿車今在門外，第三周汝等勿怖莫得退還，今此大城可於中止。
問：十方世界中有二有三乘，又不除却方便說即合是接下，既除却方便說又無二乘三乘，此是顯上何名接下？
答：二解，一云若約無二無三又除却方便不令是接下，今取所除三乘所無方便名接下，故三乘方便是接下。
二者頓悟菩薩是上根性人，迴心聲聞漸悟菩薩是下根性人，只此經文為迴心聲聞下根性人，前領說此經文故名接下。
問：若是委曲說可名接下，今既正直說何名接下？
答：二說，一云取所捨方便對迴心聲聞名接下，二云只正直捨方便之言接引迴心下根性人亦名接下。
言於前四中等者，指文也。
接巧之中通三業，今此多是語業也。
言一身方便等者，經言：即脫瓔珞細軟上服嚴身之具，更著麤弊垢膩之衣，右手執持除糞之器。
隱報身之實德，名脫瓔珞。
現化相之權形，相同有漏，名著垢膩之衣。
塵土坌身，示有煩惱糞器。
小教詮顯，義同手執。
右者，先也。
用之先故，名為右手。
言我此九部等者，下科顯小法非真，說為大本證語方便。
言又趣波羅奈者，言趣即是身業，轉四諦法輪即語業，身語雙證。
言尋念等者。
下科且說三乘眾生有益。
問：無漏尋伺但在因中，云何如來更言尋念？
答：此示相也。
下科示相思惟。
言上同古佛者，解上尋念過去佛，所行方便力二句經文。
言下順有情者，解我今所得道，亦應說三乘二句經文。
言佛地經云者，引教證也（上解權巧之也）。
言依此解云：等者稱可，法則曰方。
言善逗者，逗者易義，化二乘人從淺至深名易也。
又住止義，法稱於根，根住外法名善逗也。
言往生論云正直等者，潞云：此所引論文，是潭鸞法師註往生論文。
問：何名正直？
答：離諂為正直，解方字；外已為便，解便字也。
菩薩先人後己。
又外是眾生，已是自身。
菩薩教化眾生，親於他人，疎於己身。
菩薩以大悲攝外眾生，同於己身，故名外己也（上解已是菩薩自身，外屬他之身也）。
二云：使己如外人，將他如內身。
將外同己，無自他故，無分別故。
易云：君子外其身而身先，不𮨇自身而身先也。
菩薩亦爾，凡所修行，不自為身，但為眾生令同己益，故名外已稱便也。
言隱便云方者，便是所接有情是劣方，屬能接之聖智有情穩便之方法，名便之方。
依主釋（接下了）。
言二、顯上名方便者，顯勝上之法，即佛果理智皆勝上之法。
言方便者，理體微妙有則曰方，智用雙巧為便，故名顯上方便也。
言無垢稱云等者，彼經說有智慧方便能離於縛，即顯上也。
貪欲是凡夫縛，貪涅槃是二乘縛，貪禪定是菩薩縛，有方便故得離此縛，即是此間顯上方便。
菩薩登地已上起無分別智，以無緣悲攝諸眾生，有彼慧悲不被空有所縛名解。
地前菩薩無彼慧悲遂怯，佛果菩提時長遠故。
又見眾生數多難度，怯彼所求所度，遂住空有相中被空有所縛，此由無方便故。
解即是無漏慧悲，名顯上方便也。
潞四句：一有便無方，地前菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空無相無作法中而自調伏，有利他之便、無斷惑之方，是名無慧方便縛。
二有慧無方便，謂二乘人有慧斷惑而不能利生，名無方便。
三俱有方便，地上菩薩不以愛見莊嚴佛土成就眾生，於空無相法中以自調伏而不疲。
猒四俱無方便，餘一切凡夫言此經下云等者，我設是方便教也。
即是其智慧門，即接下經文也。
令得入佛慧，即所詮智顯上也。
又云一切諸如來以無量方便度脫諸眾生，接下也。
入佛無漏智，顯上也。
言初設方便等者，意言此間是顯上方便，前行所引經文皆和接下引來，所以疏主分析云：初顯方便，後顯佛智也。
言理妙可則等者，解方便二字也。
可者，堪可。
堪與修行人為法則，倣學名方。
問：何名便？
答：巧用能顯曰便。
則，謂所詮理。
巧用能顯，即能詮教之能顯理，是方之便。
言其義等者，其義即所詮理妙名方，其語巧妙即能詮教妙名便，攝教歸理方之便名便也。
言方之便者，方是理，便是教，先有所詮，乃有能詮，皆依主釋。
言三、通彰方便者，若能被一乘教對根說，則是接下；若談一乘自體，即是顯上。
若別分接下、顯上者，顯上是法華會上一乘教，接下是四十年前三乘權教也。
然如來教上有兩个用：一、能顯所詮理，將教對理，名顯上也；若教能接引下類眾生入佛法來，將教對四十年前根論，名接下。
具此二用，故名通彰。
言下經大眾等者，正出通彰。
經言世尊！
何故慇懃稱嘆方便，是總也。
方便兩字含得接下，顯上二種總名方便，故總也。
佛所得法甚深難解，即是諸佛智慧，顯上也。
有所言說意趣難知，即是其智慧門，是接下也。
言又云佛悉知是以等者，潞云：佛悉知是已一句，是顯上。
此所知法，唯佛則知，餘人不知，故名顯上也。
以諸緣、譬等三句，是接下。
有云：准疏意，總配、通彰，不別配也。
但是總顯四十年前三乘權教。
順三乘根，令一切歡喜，名接下。
法華會上就大乘根說一乘法體，是顯上法。
具此二義，故名通彰也。
前來兩段皆別配，唯此一段不配。
又疏言二皆通故，故知是通彰也。
問：接下等三，三周有文否？
答：潞云：初周開示悟入，名顯上。
十方佛土中唯有一乘法，是接下，遮令不退故。
第二周等賜牛車，顯上。
以假羊、鹿引生，出於火宅，接下。
第三周寶處在近，顯上。
說二涅槃，接下，合取，名通彰。
言即十二種等者，略標類攝也。
此經中接下顯上通彰三義，攝瑜伽論中十二種方便，彼論外六種即是此經接下，內六種即是此經顯上，合此內外成十二種即是此經通彰也。
言方者統情機等者，統情機之法軌者，解方也。
統者，攝也，情即有情也。
機者，尋常解機者根機，即自有情。
此間解機，機者機要，即目教法之體名機要也。
言法軌者，法謂方法，軌謂軌則也。
此經有顯上之方法軌則，能統攝得能被眾生機要之法故。
言統情機之法軌曰方。
問：何名便？
答：便者，濟物理之要宜也。
便者，宜便、要便也。
濟者，津濟也。
濟者，濟益也。
物者，根也。
理者，法也。
此經之中，有接下之便，作濟物之要宜也。
此經之中，有顯上之便，作濟理之要宜也。
言方謂方軌方法者，顯上也，解方字也。
問：何名便？
答：便即要便濟理也，便宜濟人也，解便字也（上略方便也）。
言情謂有情者，解前標中物字也。
機謂機要，解標中理宗也。
統攝機情，人也。
機要之軌法，名方法也。
言貫人貫法者，此經之中有接下之方貫人，此經之中有顯上之方貫法也。
言物謂人等者，人物，根性也。
理謂道理，法也。
此經有接下之道理能濟人，此經有顯上之道理能益法也。
言濟人益法故者，別結便字，攝云濟人則利有情，接下益法即令法久住，顯上合此名通彰。
言此言意顯等者，雙結方便二字。
有濟人之利便，有益法之軌則，名方，故言方便。
言亦方亦便者，問：方便二字，六釋中何釋？
答：疏言亦方亦便，持業釋：將方就便，便則是方也；將便就方，方亦即便。
安國唯依如來後得智，智是體，方便是用，用向上有益法，亦方亦便，有利生之便，名方便。
言由此義推等者，有取依主，有財持業，三釋非也。
今准經中上下道理，接下顯上，通彰三釋（上三方便了）。
言三種合是等經論相攝，內六種是此經顯上方便，外六種即是此經接下合此，內外六種一處解名通彰也。
言瑜伽四十五說等者，初明所成十二種，次明能成六種。
前來當經之中說有三種方便，正是所要。
今此疏主見論家說方便，故引來非此所要。
論具標云：云何菩薩方便善巧有十二種？
答：依內修證一切佛法有其六種，依外成就一切有情亦有六種，二六成十二種也。
言內六種等者，一、慈悲顧戀者，即深念眾生心。
如地藏菩薩見眾生入地獄，菩薩亦入地獄，不捨眾生，如於父母怜愍於子。
經言：大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切，而生三界，朽故火宅。
又云：長者聞已，驚入火宅。
問：何名內修證？
答：為眾生而復發心，即以悲心而名為內。
言了知諸行者，由不捨生死，亦能了知諸行，即厭離有為心，一切有為法之總，名為了知諸行。
有漏、不淨、無常、敗壞，剎那生滅而不染著，名了知也。
言忻佛妙智等者，菩薩所修行小善，忻求無上之妙智，即四智也。
初一化身因，次一法身因，後一報身因。
言不捨生死者，菩薩發願：若一切眾生不成佛者，我終不取無上菩提。
名不捨生死，不同二乘厭生死求趣涅槃。
言輪迴者，菩薩雖處世間，輪迴六趣教化眾生，而於世間不生染著。
言熾然者，菩薩行行如救頭燃，精進脩習無時暫輟，由智故輪迴不染，樂利樂他故熾然精進。
有抄將下三句釋上三句，又云將上解下勝也。
言外六種等者，即菩薩利益眾生，令眾生捨微小物，或一團食，或以一華，由迴向虗空法界一切諸佛。
其物雖少，而獲福無量。
故頌云：若人好布施，天神自扶將，施一得萬倍，安樂壽命長。
如一食施辟支佛，天上人間九十一劫常受快樂。
言令小戒等者，如薄俱羅持不煞戒，經五不死，乃至當得無上菩提，亦引大善根也。
亦簡外道持鷄狗等戒，空無所獲，暫持戒八戒，生天受樂，遠招佛果，名大善根。
頌曰：若人於百劫，供養百羅漢，不如一日一夜，受持八戒齊。
以八戒一日一夜得生天，名小戒也。
言增聖教等者，增謂增益、增嫌之義。
有諸眾生於諸聖教而不解了，隨文執義而生增嫉，謂不解佛密意有、空二種言教道理，執空者增於有教而生恚惱，執有者增於空教而生恚惱。
如佛說空本空、遍計不空，依圓總撥為空，即是增益他聖教也。
菩薩即以種種善巧方便隨順而會通解釋之，除其恚惱故。
言處中住者，於內外及空有教中，亦不生受亦不生增，名處中住。
亦令趣入，即令種解脫分善根不能進修，菩薩以種種方便令其趣入也。
言已趣入者令成就，成就即是修行，已修行者令得解脫，解脫即是三乘無學果也。
言十二種中為成四等者，明能成六種為成外六種，所以修能成六種也。
外六種為所成也。
攝釋云：所成六中，初二少施等善感無量果，二小戒等力引大善根，由此初二種已成滿故不要成也。
從增聖教已後成也。
即是能成六種成所成四種也。
問：何名能成六種？
答：第一隨順會通，成前增聖教者除其恚惱也。
第二共立要。
契第三異分意樂。
第四逼迫所作，成前處中住者令其趣入。
第五施恩報恩，成前已趣入者令其成熟。
第六究竟清淨，成前已成熟者令得解脫。
言隨順會通者，諸謂眾生聞諸教說一切法皆悉是空，遂生增嫉，菩薩即以方便隨順而與會通。
將欲說時，先現柔義，身語接引令生愛敬，除彼於己所生恚惱。
彼生愛敬已，於法起樂，然後為正說法等。
言將為說者，意言若先美人，後必慕法。
言彼不解空密意，言教者出不解人。
言一切諸法無性無等者，出不解事論，有五句：一皆無自性，二皆無有事，三無生無滅，皆四等虗空，五皆如幻夢。
前三句法說，後二句喻明。
疏闕虗空。
或疏云：等者，亦是等虗空也。
即是正出外人所迷之經也。
秀云：謂世尊經中，說一切法無性無事，無生無滅，如幻夢等，皆是世尊密意而說，非是諸法其體都無。
所言無者，但約遍計所執眾生，不解佛密意，言一切皆無，遂生憎嫉，名為不解空密也。
言無性謂圓成，無事者謂依他，不同禪師菩提涅槃，亦無非此計也。
言如理和會者，正會有四句。
問：和會何法？
答：會前提聖教者，除其恚惱也。
言彼經不說一切等者，會第一句也。
經意不說依他圓成一切諸法總無其自體，故言不說一切法體都無所有也。
有為無為攝一切法盡名一切法，即是依圓二種是有也。
言但無所執可說等者，為有愚夫強執增益我法自性，恐不能斷，故密意言一切法都無所有。
言無者，依圓二性向上遍計所執，言教向下都無定體，故言但無所執可說自性，不說依圓亦是無也。
問：但無遍計一種，云何經言一切法皆無自性？
答：能遍計心執彼彼物，所以遍計亦名一切。
但約諸法上可說自性，謂一切法離言說言說，不得諸法自性執有言說，諸法皆是遍計所執。
意言謂能遍計心，無始已來依名計義、以義計名，此所計法舉體非有，但是計心執有自性。
今者說彼言無，非是無彼所遍計境依他性也。
問：所遍計境為通何性？
答：攝大乘說是依他起性，遍計心等所緣緣故。
既為所緣緣，必須有體法，故彼所執我法是所遍計。
問：執心起時，當情我相說為何等？
答：此但名境，不名所緣。
緣境義寬，無亦名境；所緣緣狹，無法即非。
取彼依他法為所緣緣，故意言自心變起，離自心外無有別境能牽於心，如彼依他。
問：圓成實性何非彼境？
答：真非妄執所緣境故。
若依展轉說亦所遍計，如計繩為虵、迷杭為人。
麻喻圓成實，繩喻依他，作虵解時便是遍計，理實通迷也。
言據第一義非等者，此會前五句中第二句經中無事也。
若依一真法界，此言說事都無實體。
意言雖有依他、圓成二法所言說事，然依此事起遍計言。
如此遍計言下，所說法之自性如兔角等，性離言詮，彼執法心無其自性。
若爾，與前性何別？
答：前約無其體性，此約無其事相。
前即所計境，此即能計心也。
言既彼性事等者，攝云：會第三句。
前說性事，皆遍計所執，本無自體。
體既是無，何有生滅？
皮既不存，毛將安附？
所以彼經言：一切諸法，無性無事，無生無滅等。
第四句如虗空等者，疏中闕不引。
攝云：彼論云：譬如虗空，受種種色。
色無之處，即顯空虗。
猶如依圓，為我、法二執所蔽。
執無之處，即顯真如等。
言又如幻夢等者，會前第五句皆如幻夢，明彼依他猶如於夢。
如手巾上結兔，顯是幻也；睡中所見，夢也。
既是幻夢，皆是虗妄所有，都無作用。
又依他性但如幻有，由此會通，令增聖教者得除恚惱。
意言一切諸法即依他起，皆如幻夢也。
言非如顯現者，依他法上有體有用，名如理顯現。
遍計性無體法，不似依他法上體用顯現。
言亦非彼事都無等者，意道遍計性向下依他法是有，遍計不同依他法是有，故言亦非彼事等。
言二、共立要契者。
契者，約也。
論云：菩薩若見有情求飲食、資具、疾因、名利、工巧、藝術，即便共彼先立契云：汝等若能知父母恩德，及供養沙門、婆羅門，乃至若能持戒，我當隨汝所欲，與汝衣服等。
如其不能，乘不施與。
此第二、第三度成前處中住，令其趣入。
言異分等者，有二意：一者、先許者之，名同分意樂；二者、異於彼，故名異分。
又意：一者、先許後通，異前分故；二者、非內心爾，外現違內，故言異分。
論云：謂諸菩薩與諸有情立要契已，彼諸眾生得如上衣服、資具、田宅，不肯修菩薩行及以利益之意，先許不與，或已却奪，非是惡意而不與也。
彼若修善，還却與之，現憤恚相，非內意樂，實欲拔濟，示現嗔恚，名為異分。
言此等權時等者，問：菩薩教化，何起嗔恚？
答：疏言：此等權時等，如世父母憤責子時，汝甚愚痴等，非內心實等。
言四逼迫者，或前處中住，令其趣入。
言有自在力者，論云：或為家主，或作國王，名自在力。
不知恩德者，與錢財飲食，於彼前人有大恩澤，彼不順行，名不知恩也。
先求所許與錢財物，彼不修行，並不與之，令斷所求。
故大論云：諸親用等，若於父母不知恩報恩，乃至毀戒之者，乘即不與衣服，或當捶罰，或當駈擯，立一使人，當令伺察。
由是有情怕怖治罸，斷諸惡法，皆修善法。
瑜伽論云：逼迫所作方便善巧也。
言五施恩報恩者，成前已趣入者，令其成熟也。
言曾於彼所等者，菩薩曾於有情，或濟所須或濟危難令得安樂，彼諸有情深知思慧欲得報恩，菩薩爾時勸令修善以受報恩，菩薩告言：汝等以非世財成相酬報為大恩，汝但修善名大報恩也。
此下第四第五成度，前已趣入者令其成熟也。
言六、究竟清淨者，第六、度成。
前已成熟者，令得解脫。
究竟者，畢竟也。
清淨者，離染也。
果道滿已，已歷三祇，令生忻樂，請轉法輪。
論云：云何菩薩究竟清淨？
答：先現上生覩史多天無量有情，作如是言：有菩薩生此天來，不久下生，往瞻部洲成佛。
覺我有情，隨佛下生也。
即是彌勒菩薩，於晝夜六時中，一一教化五百億天子，成不退轉。
言此中方便等者，指方便品也。
即是瑜伽論能成六種中隨順會通，成前增聖教者除其恚惱，亦即通三方便，會昔三權接下，通今一實顯上，合此二種名通彰也。
言決擇唯識等者，金云兩文說有二種，皆是此法華中方攝，設於二乘即是拔濟，迴心向大即是迴向也。
言如其所等者，秀云彼之拔濟方便即此接下，彼迴向方便即是顯上，合彼二種即此通彰也。
言皆此所攝者，潞云：拔濟是此，會昔二權；迴向是此，顯今一實。
問：何名決擇唯識？
答：唯識有三名：成唯識、淨唯識、三十唯識、無決擇唯識。
決擇即瑜伽決擇分三十卷也。
言出體性者等者，即別境中慧也。
言無分別智等者，秀云方便之體，合以名、句、文而為體性。
今取智為體者，謂後得智有此言說方便，故但約智而為性也。
從本言之，有二種：一、本智；二、後得智。
本智如啞受食，無言無說。
又根本智如人遠行，渴得一椀蜜漿，正喫之時，口說不得，及其喫了唱美，方有言說。
根本、後得二智亦復如是。
問：今此品中明方便智，以何為體？
答：唯後得智為體，通根本也。
問：如何解方便，此間說根本智耶？
答：因有根本，方有後得，故先說也。
二者、後得智為他說法，必由根本智內證，所以疏言無分別智內冥真理，後得智中為他說法。
言唯識等說等者，對法論說，十度中後四唯後得智，第六唯根本智也。
後五即般若、方便、願、力、智。
此京說：若約十度解，後四唯後得，第六唯根本；若約六波羅蜜說，第六通加行、後根本、行得三智。
今授十波羅蜜說，方便波羅在第七地，只合言後四波羅蜜多皆後得智性故。
若言後五波羅蜜多皆後得智，濫他第六度唯是智根本，如何通會後五？
答：章敬云：今取後五波羅蜜為一句，多皆後得為一句，則無妨也。
以彼後五中第六一个唯根本智，餘四唯後得，故言多皆後得。
意言：疏：約多分言，云皆後得，非唯後得。
言其能、所詮等者，會違也。
問：前釋中方便通教、理，如何出體但言智耶？
答：有二：一、依以別就總解，二、依攝末歸本解。
且初解疏自通云：其能、所詮，性又各別，是第一義；因智而顯，是第二義。
能詮是教，所詮是理。
教之與理，性各自別也。
教是別，理是總。
攝別就總，但言方便、智。
二云：教、理兩種雖殊，因智而顯，智為根本。
意言其能、所詮雖二性別，並方便攝，俱因智顯。
所以取智因有，後得智方有能、所詮故。
言下釋本文者，分三：初疏科初周，次論科此品，後眾科此品。
今當疏科初周。
且序分正、宗、流通三段不同，今當正宗。
正宗中分三周說：法說、喻說、宿世因緣說。
三周不同，今當第一周法說。
法說有四：初世尊曉喻方便品，二鶖子領解，三佛重述成，四為之授記。
言此四之中者，初曉喻，在方便品。
言後三等者，領解、述成、授記三文，在譬喻品。
且領解者，經言爾時舍利弗踊躍歡喜等，三佛重迷成。
經言：爾時佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等四，為之授記。
經言：舍利弗！
汝於未來過無量無邊等。
問：上根鶖子聞法說一乘，疏主何言曉喻，一何相違哉？
答：此是開曉誘喻之喻，非是喻況之喻。
問：荷恩云：如猫牛愛尾，如優曇鉢華。
豈不是喻？
答：有二意：一、曉喻之字，從言傍作，論由明也。
若喻況之喻，口誘傍作也。
二、云雖猫牛等言，非是此問，正說喻處也。
言佛曉喻中，論判為五等者，只緣經是佛說，論是菩薩造，所以先依憑論家，科為五般：初、歎法勝妙分，經言：爾時世尊從三昧安祥而起（云云）。
二、歎法師功德分，經言：吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。
三、大眾定疑分，經言：爾時大眾中，有諸聲聞、漏盡阿羅漢、阿若憍陳如等千二百人。
第四、大眾定記分，經言：佛告舍利弗：不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。
第五、舍利弗！
諸佛出於五濁惡世斷疑分（上科了）。
言法為佛師者。
問：何要取初嘆法勝妙分？
答：疏言：法為佛師一句，是涅槃經諸佛所師，所謂法也。
言人由法以等者。
問：因何第二歎法師功德分？
答：疏言：人由法以成德。
書云：人能弘道，道以潤身。
言諸聲聞等者。
問：因何有定疑分？
答：疏言諸聲聞等五句，疏初三句解定義；後二句聞歎已下，解疑字也。
然定與疑別，並約鶖子說也。
於自所證有餘涅槃，遂執為決定；聞佛歎二甚深，遂有疑生。
合此二種，名定疑分。
經云：佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃。
是定義。
而今不知是義，所趣疑義也。
言佛心所為等者。
問：何故有定記分？
答：疏言：佛心所為等，謂先說無量義，後說法華，只為迴心聲聞作佛。
問：定疑分與定記上何別？
答：前定疑屬眾生，今定記分屬世尊也。
本來放光現瑞，佛心決定，謂以有所為之人，決定為舍利弗等說法華經。
言唱止邀其等者，問：既言決定，何故三請方說耶？
答：有二意：一、欲令聲聞生慇重心，聲聞之人多皆慢法，於一乘法上若生慢，永劫不得解脫，故令三請。
二、令惡人退席，故有三止：一、往者似佛不肯說，唱止之時却是說相，欲令聲聞生堅固心。
三、令不退其心轉轉堅窂。
定者，佛心決定。
記者，分別解釋。
言眾人之內等者。
問：何故有斷疑？
答：疏言：眾人之內等，聞前唱二甚深及三請、三止，遂生四種疑：一、佛於何時出，先權後實說；二、云何知是增上慢；三、云何堪說法；四、云何不成妄語人，向下說經。
為斷此疑，名斷疑分。
故論成五分也。
言或分為二等者，眾主欲擬科當品經文去，先將論家五般科為兩般，以義分出也。
簡要云：三般科為定疑分，後兩般科為斷疑分。
言二深先唱者，正宗之中，三分科經，今當法說。
法說之中，今當世尊曉喻方便品。
疏科為四，四般不同，今當二深先唱。
警察群生之心。
如來入定，觀一切眾生根，有上、中、下，名察也。
從定起，唱二甚深，名警。
今取聲勢穩，名警。
警者，動也。
察者，覺察也。
先唱二甚深者，即是警動、覺察二乘也。
言初嘆所證等者，即是諸佛智慧是所證，其智慧門是所說，則嘆所證法妙，所說法妙此皆盡屬所二，云二深總是所證也。
說則說所證法妙，歎則歎所證法妙，通此二解。
言初總標勝妙者，即是諸佛智慧及智慧門也。
言所以者何下釋等者，若約近說，五種智慧、五種甚深，此釋中諸佛智慧也。
又八甚深及五難，釋此中教門也。
若約遠說，一部經中說理智處，總釋此間智慧；說教權實處，總是釋此間智慧門。
言初顯自在等者，經言：爾時，世尊從三昧安祥而起。
若唯論牒梵本，經云：爾時，世尊入甚深三昧，正念不動，以如實智從三昧安祥而起。
紀（多十四字）紀國科五句：一、爾時二字，入定時；世尊二字，人；三、從三昧起者，所起定；四、安祥者，現定相；五、而起者，正起定也。
問：何故論解與經不同？
經言：三昧是定，以起也。
何以論云以如實智觀？
答：緣經云：三昧是定，從根本智觀起，亦是三昧；後得智觀起，亦是三昧。
天親菩薩意從簡濫，所以言從如實智觀起，意顯世尊從根本定起，不從後得智定起也。
又攝云：論舉慧影定隣近，釋意說本體用分，了俗證真，不相違故。
言以如實等者，以者，以由也。
如者，稱也。
稱者，可義也。
實者，如實。
實者，則真如也。
唯用正體智，如實而智，名如實智。
內冥真如理，名之為觀。
貫同二云（官音）：如者，真如。
如實者，實相之智者，是慧也。
觀者，是實。
以如實三个字，是所緣境也。
智觀，即是能緣心。
此後解觀字，是定不邪慧也。
念緣曾習境，定緣所觀境。
觀是定境，舉所緣境，顯能緣定心，故名如實智。
觀從定而起者，示現出定相也。
言起已，告舍利弗等者，問：佛無不定，心常在定中，何故世尊從定起耶？
答：疏中二意：一云：初、示現如來得自在故；二云：如來入定，無人驚悟故。
如目連於獼猴池邊坐，得無所有處定，聞象哮吼聲，因驚出定。
問：象哮吼聲，為定中聞聲？
為出定聞？
答：小乘不許定中能聞，若聞聲時，已是出定故。
大乘不爾，許在定中聞聲。
如舍利弗坐定，被大力鬼柏頭出定來，乃覺頭痛。
此並有驚動，不同如來入定，無人驚悟故。
（論解了）。
言觀無量義等者，疏解論文。
問：無量義處定與如實智觀何別？
答：根本智證著出水之實理，名實智觀；若證著出生眾義理，名無量義三昧。
言佛定殊勝入已等者，問：佛入定時，餘人還驚得如來出定否？
答：疏言佛定等。
言又顯於定中等者，問：如何他人驚，不得佛自出定？
答：疏言又顯於等，意顯佛自在故。
要入便入，不假作想；要出便出，不假驚故。
不同凡夫等入定時，先種種想加功用，方能入故。
佛即不爾，出、入縱任自在，從根本起，入後得；後得智中徐審當根，故從定起。
言即由二義者，結前論處二義。
即由二義者：一、自在力；二、無人驚悟。
言雖是無量等者，料簡所依定。
問：既言入無量定，即合是無量義，便為定名，何言第四禪？
答：疏言雖是等，意言依第四禪觀無相，理離八灾，定、慧均平，是無漏功德勝故。
言不告餘人等者，秦經云：告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。
論引梵經云：以如實智觀從三昧安祥而起，起已告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難見、難覺、難知、難解、難入，如來所證，一切聲聞、辟支佛所不能知。
問：會中聲聞無數，何乃偏告舍利弗？
答：疏言不告餘等，意言此經智慧之經唯與鶖子智慧涉深相應，利根第一，故告舍利弗等。
相應者，相當義。
言謂舍利弗聲聞者，問：何故不告餘聲聞，告舍利弗？
答：疏言：謂舍利弗等，如來說法，鶖子悟解，所以先告舍利弗等。
言一聞即解者，簡餘聲聞法，就未解也。
言佛凡說法等者，機謂機巧開要。
有情身中有此機要，或施或張，如來觀之以接道法，如世之機。
以是疏之，文巧即開，以總擲之，左右交加織絡，乃成奇異羅錦。
此亦如是。
此品初唱二甚深，二乘不知，便是如來脚踐蹈。
又云假使滿世間等，鶖子驚恠，父巧大開，從惡人退席已去，世尊廣說開示悟入，擲言教總，交加織絡。
舍利弗未來世成佛，號曰華光佛，便同錦綺，故喻於機也。
言根法相應者，初周法說一實，唯與上根鶖子相應，故獨告彼即是鶖子上根，而不假喻說名根法相符。
問：菩薩更利根，豈不與如來相應？
答：菩薩不是正為也。
言不告菩薩有五者，問：何故佛唯告鶖子，不告菩薩者何？
答：疏言不告菩薩有五義。
言一為聲聞者，問：如何不告菩薩，但告聲聞？
答：疏：言一為等，意言即令二乘迴心已，捨權取實，斷所知障，脩法空智，令證無住涅槃，是聲聞所作事故。
問：第六住前，多是驚怖。
菩薩欲退住二乘，此菩薩云何不告耶？
答：權有二種：一、權心，二、權乘。
告聲聞意，令捨權乘；彼是權心，故此不相應也。
言二、為諸聲聞等者，前是捨權，今此取實。
言三、護諸聲聞等者，防護聲聞下劣之心故。
二乘本來早起怖畏生懸崖想，若佛出定更告菩薩不告聲聞，聲聞轉生怯弱心故決定却取，二乘不肯迴心故，所以出定先告聲聞等。
言四、為令餘人等者，經言：大智舍利弗，令得授尊記，我等亦如是，必當得作佛。
言五、為諸聲聞不起所作者，即二乘云我生已盡，梵行已立等，更不求趣大乘果故。
所以佛破此執，聲聞執極，遂先唱嘆二甚深，令除小乘究竟果滿之心故。
言果滿證圓者，道諦為因，滅諦為果，滅為所證，道為能證也。
言菩薩於五事等者。
問：菩提既利根，此經是智慧經。
欲說此經，何不告於菩薩？
答：疏言菩薩於五等。
言傍告無爽者。
問：佛說此經時，諸求三乘人有懷疑網，乃有疑皆斷，即三乘中有大乘者，此正告不定性，兼任持所餘，何言不告？
答：疏言傍告無爽等。
言正告不定性等者。
問：一種不定性，何故聲聞正告，菩薩言傍，地前小菩薩亦是不定性？
答：疏言正告不定等，意言權有二種：一、正告住權乘者，傍告住權心人也。
言所嘆之法略有等者，然經文中理上即有甚深，教上但言難入不言甚深，據實合言諸佛智慧甚深無量，其智慧門甚深無量，若教若理皆合有甚深。
言故論云有二甚深等者，問：爭知教、理皆有甚深耶？
答：疏言故論云有二等：一、證甚深，謂智慧者，此之智慧通性及相，性即所證理也，相即能證智也。
本智親冥證，後得變影證，皆名證甚深。
通五智慧，皆是如來所證法也。
言梵云阿笈摩等者，疏主解智慧門古經論云阿含，訛也。
新翻云阿笈摩，此翻為傳者，瑜伽八十五云：師資展轉傳至今，由此道理故名阿笈摩。
即四阿含等是。
據實，一切大乘經論名阿含，總是上古諸佛展轉傳來。
下經過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。
如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。
或翻為教，或翻為淨。
教有三義：一者、體是無漏故名淨；二者、從真如法界海中流出故云淨教；三者、教體是無滿，眾生聞者除惑業，得除有漏亦成無漏，約用名淨也。
言此甚深義通等者下，疏主分配為緣。
理上有五種甚深，能詮教詮著五甚深道理，教上亦得五甚深也。
恐人疑，只將謂理上有甚深，教上無也。
問：爭得知？
答：論意如此：一、證甚深；二、阿含甚深。
又云：一者、體妙；二者、難了。
問：何故論家甚深通兩處說，及至解經文處，理上配五深，教上配五難？
答：所疏言然，理正得甚深之名門，深乃稱難。
見、覺等緣，所詮理勝，正名甚深；能詮教，教對理劣，不得正名甚深。
將教上甚深義改作五難。
五難者，亦是甚深義。
此各有二義：一、所詮理自體是深，法當體正，得名甚深；二者、智慧是佛所知法，正名甚深。
教上亦有二義：一者、教對二乘淺智，不正名甚深，但名不知；二者、教因理深，教隨於理亦名深，不可共他理齊等，所以不正名深，但言難見、難覺、難知、難解、難入。
言二乘不知等者，有二說：一云亦者，亦二甚深，意道甚深之義既通教上、理上總有，其二乘不知之言亦通教、通理也。
二云亦字亦理，理向上不知，意道不唯教上二乘不知，理上亦不知。
今且說於教上尚自不知，及顯理上更合不知。
教尚分麤淺，由自不知，理更甚深，灼然不知也。
問：何故但言諸佛智慧，不言諸佛定？
答：智慧正是二乘所求，二乘所無，故先標唱，令其問取。
一乘亦是經之宗體，故不言諸佛定。
言自餘別列等者，攝云：五深別屬理，五難別屬教。
五深者：一、義深；二、體深；三、證深；四、依止深；五、無上深。
五難者：一、難見；二、難覺；三、難知；四、難解；五、難入。
金云：甚深別屬教，無量別屬理。
謨云：自餘之言，自一分甚深通教及理，言理故教二法，無量別屬理也。
問：五深、五難有何差別？
答：五難得二乘不知，五深者據佛所證。
言論說智慧者，此一句，引論也。
謂一切種一切智智義故，此標章也。
此上十五字，牒論標章也。
謂一切種一切智智義教，此是論家解。
論云：一切種者，種即種類，種類不一，名一切種。
此解一切種三介字也。
此一切種，是向下智體，向上義也。
且一切智三个字，屬如來五薀身。
假者，身是如來身，是一切智人也。
一切智人身中，有此智一切智智，此智體通性相、菩提涅槃、有為無為、塵沙萬德也。
義者，境也。
義有二種：一、義謂義理，二、義謂義境。
初唯俗智境，後通真俗智緣也。
若真如，是根本智家所緣境名義；若餘有為法及變影緣，如後得智所緣境名義也（論文了）。
言一切智人之等者，疏主解也。
一切智三字屬如來身也。
向下重言智體，却是論家最上。
一切種種者，種類菩提、涅槃，含持眾多種類，名一切種種，即智也。
此第一解疏主依人、法解。
緣經文中言諸佛智慧，智慧兩字帶得人與法一處來。
此人、法中解一切智智，兼解向上一切種也。
一切智者，一切智人也。
一切智人身中有此智，名一切智智。
此第一解順初周經文，理、智雙說。
開、示、悟三菩提、涅槃，順此第一周，故作此解也。
言或一切等者，第二解也。
一切智者根本智，重言智者後得智，相合一處著名一切智智。
言義者，境也者。
問：何名義？
答：疏：主義者境，即是根本、後得兩个智家所緣境也。
義有二種：一、義，謂義理；二、義者，境義。
問：何謂彼境？
答：即一切智人之智境，名一切智智義故。
言何謂彼境等者，疏主又將論家一切種三个字作種類義解：何謂彼境名一切種？
答：疏言謂一切種，一切種者，謂若空、若有等者，若空即二，無我即遍計；若有即依他、圓成有為，有為即依他，無為即圓成依他。
染分名有漏，淨分名無漏。
若教，是十二分教、三乘教；若理，一切道理理、真理理。
又有一百法有為、九十四無為，有六種有漏、三十一根隨、二十六無想定及事、異生性、悔、眠、無漏、七滅定、六無為，名一切種也。
言謂此一切種者，將一切種三个字，是他一切智家所緣之境也。
言即此一切種等者，別結皈也。
一切者，即根本智，後得智境，即真俗諦境三種法，總名所詮之智慧，總是解諸佛智慧也。
言今以理窮等者，重明一切種。
疏：主！
前來雖有多解，猶恐解一切種義不盡。
又前來雖以本後人法解智慧，疏：主！
緣道理未盡。
今以理窮，更作五種智慧解一切種，一切智慧乃盡也。
五種智慧即同般若五種也。
一、智慧性者，謂：實相般若智慧相、觀照般若智慧伴、眷屬般若智慧因、文字般若智慧境、境界般若言一切智慧性者，性謂真如，故下經云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。
言論自釋云等者，問：真如何名智慧？
答：二意：一云、論云：謂如來藏法身之性不變故，佛智具知此實相體，窮源盡底，故名究盡。
二云、謂真如在纏名如來藏，出纏名法身。
既言如來藏性為體，真如亦名智慧。
言攬法成人等者。
問：此間是所證、所說法妙中，如何引能證、能說法師功德經文來解此間所證法妙耶？
答：佛無別佛，攬智慧為佛體。
能成、所成，皆是智慧攬法成人。
人之所成智慧性，唯取真如。
此真如又須是如來身中真如，塵沙萬德。
十地菩薩攬法不盡，不得成佛。
此先由成佛具能證、智證、所證真如，方堪為智慧性。
性之與相，皆是智慧，皆是佛身。
故引下為證也。
二、云攬者，證也。
先由窮盡諸法實相，證盡法身理，方是佛身。
佛身因此智慧性成就得也。
疏主下。
解云：法即是佛，佛即是智慧，佛身不離智慧。
（此正義）言無漏能者，無漏簡有漏，能觀簡所觀也。
言方便知見者，根本名知，後得名見。
謨云：知約內心，自證稍親；見約外緣，於境稍疎，故配本後。
言智慧伴等者，是相應功德，即佛身中心、心所及諸功德法。
經云：無量無礙、力、無所畏、禪定、解脫、三昧等。
言智慧因者，因有二種：一、言生因，名句文等，即是經云種種言詞也；二、智了因，所起知解下云盡行諸佛無量道法。
因中萬行唯因非果，能詮教通因中果中也，所以能詮及萬行為智慧因也。
言如是相等者，准下料為佛所說法，如證而說。
如是相者，有為如是性，無為如是體，五薀非五薀等力，常法作無常法，因建立果義，緣成辨報義，果四果報異熟名報，本即不生末即生。
言今智慧門既是等者，門既是能詮教，不取取四捨一。
次依諸文唯取一。
然依諸教，五甚深中多唯智慧性真如為體，取捨一餘四。
後依此經，取二捨餘三（上科下解）。
且初准理通四慧者，准道理不取能詮教，取餘四慧性相伴境，名諸佛智慧也。
問：何故不取能詮教？
答：一緣是能詮教，二緣是權方便，故不取也。
兼簡智慧因中一分行，亦不取也。
問：何故不取智慧因中行耶？
答：今此解果中功德也。
教既是因，簡萬行又是因，非勝故不取。
智慧因中萬行一分但說四全，故言即餘四慧也。
言義雖可爾者，明取捨也。
諸教唯取一向前說五甚深道，理實如此。
然依諸教，五甚深中多唯慧性，唯取真如理名智慧也。
言諸教者，即是勝鬘涅槃也。
言五甚深中等者，問：何名五甚深？
答：即是義、體、證、依、止、無上，取此五種也。
不是此間性、相、伴、境、因，此是五種智慧也。
然五甚深唯依一真如向上立也。
疏主引諸教來，例同此經，亦合取真如理為諸佛智慧也。
言以阿含甚深即昔等者。
問：此經何處是取真如理名智慧處？
答：此經亦有處真如理作智慧，一乘亦名為智慧也。
所以疏言阿含甚深即昔三教。
一往看，恰似解智慧性處，忽然說阿含甚深即昔三教。
有似疏文孤起，却是疏主深意，成上此經捨權取實，真如為一乘體。
問：一乘以何為義？
答：一乘者，真實義，唯真如理名一實也。
阿含甚深即三乘權教，教既稱權，返顯教下所詮理是實，將權教顯實理也。
問：何以知此處阿含教下唯取真如理耶？
答：論云：證甚深、無上甚深。
疏主引此文證真如理名一乘也。
彼證甚深、無上甚深，皆以真如為體。
言無上甚深者。
問：此經何故喚真如作智慧也？
答：疏言無上甚深是大菩提故，故知真如亦名智慧。
言勝鬘經中等者，勝鬘經中說一乘體即真如，勝鬘既爾，此經化城品寶所亦然，皆以無為為二乘也（上密會諸教但取一捨餘三）。
言今此經中等者，此經中依實勝慧，取二捨餘三。
依實二字簡權也。
智慧因中教行兩法，對果稱權也。
勝慧二字簡因伴境，三是劣法亦非勝也。
今唯智性智相也。
問：莫違他家五種智慧道理。
答：舉此二種，餘三自成也。
論家勝劣雙取，即言五種智慧，經家舉勝也。
偏言二種性，即涅槃相、菩提，此二為體，自餘三成。
言菩提，菩提斷，皆名等者。
問：為復此經獨取理、智？
為復兼諸經亦有說處？
答：疏言：言菩提，菩提斷等，此是金剛般若論云：菩提斷障得處，亦名菩提真如；是斷障顯處，亦名菩提真如；是智所依處，亦名般若。
一切有為、無為，皆理、智攝，名攝一切盡也。
言牛車言作者，經云吾為汝等造作此車等，顯是智相。
有為之法可言化故，無為常住不可化故。
言各與一故等者，是時長者各賜諸子等一大車，重顯牛車亦復有為，各各從自無漏種子生，無為常住一體，不可言各與一也。
言寶所舊有，即智性故。
眾共等者，眾商往寶所共取，義昭然。
佛子！
各證如即，名眾共取；如山中寶，藏眾共取。
疏：主緣古人取涅槃為車體，說著處皆，便破古人牛、車言化，顯是有為也。
各與一故，顯不是無為，無為共有故。
寶所共有，是智性故。
眾共取故，不言各與也。
示佛智、見是智性，悟佛知、見是智相，即是菩提、涅槃二故。
言由此有故等者。
問：此經既取智性、智相二種為諸佛智慧，莫違他論家五種智慧道理。
答：疏云：由此有故，餘三自成。
問：云何由智性、相二種故，餘三自成？
答：既有智慧，同時心所即是其伴。
智慧要因於教及萬行生起，即有因也。
智不孤起，必託於境，故有伴境因也。
故言餘三自成也。
言下云一大事等者，開佛知見雙開菩提涅槃，示佛知見別示法身理，悟佛知見別悟報身智，性相二種即唯此二，若因若果，因中理智、果中理智，故言即唯此二也（上解諸佛智慧）。
言謂此智慧等者。
問：何法是理？
何法是教？
答：疏言謂此等，意言真實之道理，非獨真如名其理，諸佛智慧通性相故。
又真者真實，理者所詮之理，對彼能詮教權，所以理智名為真理，非是唯取真如名為真理也。
言三乘權教者，大乘教名權，對彼真理亦名權。
昔對不定性於一乘上權說三乘，若離一乘三義不立一乘教亦得名權，實無三乘權巧施設三乘名等。
言總標實權者，雙結實權、理教二別也。
唱諸佛智慧甚深無量是標實，若近取同下五種智慧五種甚深是釋實，若遠取三周說行果處是釋實，并兩品一乘果亦同於此也。
唱其智慧門難解難入即是標權，若近取五難八甚深是釋權，若遠取三周之內及十二品一乘境中但說權教之處總是釋權。
譽云：智慧甚深，教門難入，即表大乘理教實；二乘不知如來權說，即表二乘理教權也。
言欲令二乘捨權等者，問：世尊方便品初總標權、實，唱二種甚深，有何意？
答：疏言欲令二乘等，所以初唱智慧甚深，令二乘人知實而可取；初唱教門甚深，令二乘人知權而可捨。
又前疏主解云：能詮之教名權方便，所詮智慧名真實乘。
真實乘中欲令二乘行因取果。
言故勝鬘等者，引彼經證正相當。
問：爭知世尊四十年前為二乘人說權，令交法華會上捨權？
答：疏言：勝鬘！
由此等，彼經說二乘四智即是二乘四諦智，四諦智即是菩提，即當此經羊、鹿；得涅槃者，即當此經化城。
彼經言二乘四智不究竟而得涅槃者，是佛方便。
方便欲令不定性二乘得羊、鹿四智及化城涅槃已，後捨羊、鹿四智，令取牛車；捨化城涅槃，而取寶所。
故言是佛方便，正同此經意。
言欲令捨二者，捨二乘生空理智，取一乘二空理智，即是登牛車至寶所也。
言證甚深論有二義等者，略標也。
卞和獻玉難了，如楚王不識其體妙，唯佛與佛能知難了，乃至二乘不測也。
言又甚深者，一切等者，其諸佛智慧甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知；其智慧門甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。
翻譯之家意在省略，理上唯言甚深，教門上甚深迴作五難，五難即甚深也。
二乘不知，唯在教上合一處說，意道二乘於教上不知，到理上灼然不知，教門麤涉尚自不知，理更甚深實是不知也。
言其五甚深者，今唯依真理解者，甚深二字向上分出五種甚深也。
言一者、義者，真如向上有差別義故，有種種名。
一名法界，亦法性、實際、常、樂、我、淨，有眾多義，名義甚深。
言二體深者，自體性也。
與萬法為體性，常住不滅，名體甚深也。
言三、內證者，凡夫總不證，聲聞證不全，唯佛全證，故名甚深。
唯根本智證，餘加行後得不證，著餘智不親得故。
言四依止深者，與迷悟為依。
凡夫迷生死，真如亦與迷為依；眾生悟解成聖，此真如亦與悟為依。
又解云：與十二分教為依，名法界；與有為九十四法為依，名法性；與自他報化身為依，名諸佛本故也。
言五無上深等者，體最勝故。
此解無為也。
謂大菩提者，即無上義也；所詮者，即是甚深義也。
其五甚深，古來唯依真理解。
若依此解，前四甚深及第五所證無上正等覺。
正等覺之性，真如亦名覺，唯是真如理也。
體是無為，後稱為大。
若依般若經及諸論解，第五甚深無上正等覺通菩提，涅槃通性、相。
又准前來疏主取捨疏文中，然依諸教，五甚深中多唯慧性。
既言多字，即合小分通相。
即是此間前四甚深唯真如，第五無上甚深通性、通相。
即四全一小分是慧性，餘一分通相也。
問：涅槃是無為，可得稱無上；菩提是有為，何故稱無上？
答：能證、所證，體不相離，總得名無上也。
能證為因，所證為果。
無上覺是無為，正等覺是有為也。
（上唯依真理解。
）言若兼觀照等者，通性、相解。
若兼觀照，智性、智相，合名甚深。
疏：主意：古人雖以真如為五甚深，今兼智性、智相，合名為五甚深。
言其義甚深等者，用者，義用真如體至極微細，被根本智向上有斷惑證真之義，用親證得真如體，却向上智說甚深功能，名義甚深，此是智相也。
言體甚深者，真如與萬法為體性。
淨名云：從無住本立一切法，唯佛與佛乃能究盡，名體深。
喚真如化體甚深也。
此第二，智性也。
言內證深等者，虗空雖然寬廣無窮，不那日光能照盡也。
空既無邊，日光亦得無邊也。
真如加行智證不得，後得智證不得，二乘菩薩分證內證有限，不得名深。
唯有如來根本智證得盡，却向能證智上說一个功能，名內證深也。
此是智相也。
問：此與第一俱是正智，二法何別？
答：前約智上義用，今此約智體寬廣也。
言依止深等者，與有為無為塵沙萬德為依止，與諸佛為依止。
問：此第四與第二俱是真如，何別？
答：前約與一切法為體性德本，今此第四約與一切法為依止，故是別也。
言無上深者，體通性相也。
言無著等者。
問：依何聖教無上菩提通性通相？
答：無著金剛般若等。
言此之二種體遍一切者，菩提，有為法中尊，體遍一切有為也；涅槃，是為、無為法中尊，體遍一切無為也。
此是疏主敘唐三藏和上本意也。
疏主是三藏弟子意，言若諸經無上甚深空，取實相太狹，兼取觀照。
疏主敘來，為此經本意。
言若通義者，約所詮四慧之中智性智相，以此二種解五甚深。
若通義釋，所詮四慧性相伴境，一一皆有義體證依四種甚深：一智慧性有塵沙萬德差別眾義，名義甚深。
二者與一切法為體性故，名體甚深。
此不如取體性凝然不生不滅，名體甚深。
三者唯根本智證，餘智不能，故名證甚深。
四者與一切法為依止，名依止甚深（一重解）。
一者智慧相，相上有證理斷惑之義用，名義甚深。
二者體是無漏，故名體甚深。
三者是能證故，理雖普遍，智證之時如函與蓋冥合真如，故名證甚深。
四者與塵沙萬德為依止，名依止甚深也（二重了）。
智慧伴有差別義，故名義甚深。
各自有體，名體甚深。
與根本智同證理，故名證甚深。
有為無為各自有體，名體甚深。
是本後智家所證知，故名證甚深。
與眾義為所依止，名依止甚深（三重了）。
智慧境，境者義差別也。
差別眾義，名義甚深。
為有為無為各別有體，名體甚深。
是所證故，唯佛智證達窮盡源底，名證甚深。
諸佛功德法更互相依，名依止甚深（上能通義解訖，四重了）。
言或智慧性相等者，一、智慧性配義甚深，二、智慧相配體甚深，三、智慧伴配證甚深，四、智慧境配依止甚深。
言唯無上深等者，唯無上甚深在大菩提諸德主故，不配前來四慧義也。
前來義體證依止此四甚深勝劣，合論配性、相、伴、境四个智慧，緣第五無上甚深攝菩提、涅槃，唯是勝故，不配四慧，四慧是劣故。
由無上甚深是諸德主故，總故通有為處與有為中為主，通無為處與無為中為主，菩提是有為主，涅槃是無為主。
意道唯菩提、涅槃向上，則具說無上深，餘處盡無。
若空言甚深，不妨餘四慧總有也。
唯無上深是正主，餘四甚深隨他智慧立甚深名，不是正主也。
言又非喻所喻等者，前來解甚深義，作三般甚深義解，盡是疏主敘論。
今此下兩句，疏主自出意解甚深兩字也。
非世間物可以況，故曰非喻所喻也。
不思則慮絕，不議則言喪，喪言絕慮，非喻能喻，故曰甚深也。
問：第五甚深何不配四慧？
答：無上深中具有性、相二種，是功德主故。
非喻所喻等雙顯性、相二種體故，不同前四有性無相、有相無性。
今此無上雙顯性、相兩種，故不配之。
問：前之四種豈非果位？
何故但言無上甚深？
答：據實言之，此五甚深皆智慧為先，四種亦通因、果故。
其無上深唯在果位，故不別配。
意此一句是餘甚深總德之主，故不別配也。
言上來解甚深等者，此是疏主唯經文道理解說，且就一邊道理說，唯於理向上言諸佛智慧甚深無量，其智慧門向上不說有甚深無量也。
言准論解經等者，准論解經，慧門亦有五深。
已上論家解。
若准經文，甚深兩字是總，唯依智慧理上說甚深義，名總也。
若別，即合通教及理上皆合有甚深兩字也。
問：如何是教向上有甚深？
答：甚深義即五難是也。
緣經文意，從文句穩便，上句早有甚深，不可下句重說，所以改作五難也。
又論家前解智慧云：一、體妙，二、難了。
後解教門亦云體妙難了也。
經家空於理上言甚深者，是總句。
問：既通教上有甚深，甚深是別句，文在何處？
答：疏引文阿含，甚深即五難是（上解智慧向上甚深，下解智慧向上無量）。
言無量等者，五種智慧中，一是能詮教，四是所詮理。
今無量只依所詮四智慧說。
論家意，無量別屬所詮理，慧門別屬能詮教也。
智慧向上甚深亦是用，智慧向上無量亦是用也（下依疏說）。
一、智慧性體遍，故名無量。
二、智慧相用寬，故名無量。
所證理既遍法界，能證智盡無邊，如函與蓋，無處不遍，故名用寬。
三、智慧伴，總攬塵沙萬德為智慧伴，名德備。
四、智慧境，有為無為、若空若有、真俗諦境，周遍十方，故名法廣。
廣者，多也。
前三約智體向上作用立無量，後一約法體寬廣約境名無量。
言如空無限等者，章敬云：智慧性即體遍而如空，智慧相乃相寬而無限，智慧伴乃德備而德數無窮，智慧境乃法廣多而終畢無盡也。
又云：如空無限，雙配性、相也。
性向上亦有如空無限，相向上亦有如空無限也。
又伴境向上有德數無窮、終畢無盡也，智慧伴德數無窮、終畢無盡，智慧德境數無窮、終畢無盡。
疏結云：故名無量。
前來五種智慧中，疏主依所詮四慧配甚深，今以配無量，亦依四智慧向上配體遍、用寬、德備、法廣也。
言然今但說等者，疏主前來解甚深處，第二解云：若兼觀照，智性、相合，名甚深；偏取性、相，名甚深。
今此解無量處，亦作第二解。
體者，理體；德，謂萬德。
路云：體德配智性，智性是諸法體，具塵沙功德，名體德也。
作用配智相也，有達理證真之作用，故名作用也。
問：何名無量？
答：智性向上體德，故名無量；智相向上作用，故名無量。
體德向上，德備法廣，如空無限，故名無量；作用向上，德數無窮，終畢無盡，故名無量。
謨云：體遍、用寬、法廣，與如空等四句，皆是無量之義。
此之八句，一一總解，即不離無量，一一皆是無量也。
疏依總解配金，依別義、理，彼此無違也。
言皆具無限者，問：何以性、相向上雙配無限、無窮盡二句？
答：疏言皆具等，路云：疏中一、是無限，二、德數無窮，三、終畢無盡。
略却如空，一句唯三句，據理合有四句。
言其門甚深，亦有二等者，注經云：昔三教之言，通一極之旨。
開中云：知智在說，說即為門。
智既甚深，門亦難了。
又云：堂隩者，必由於門戶；達智慧者，實顯於名教。
堂隩無門戶，不可以遊；智慧闕名教，不可以證。
為門之義，其在此乎？
智慧之門，依主釋其門甚深，亦有二義：一、體妙，則如卞和獻玉，當體是妙；二者、難了，楚王不識。
體妙則由教上有五難，五難即是甚深義，難了即是二乘不測。
准梵本具足，應言其智慧門甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。
教門麤著，類黃葉之不知；證理甚深，同紫金之難識。
嬰兒之行，實賴於斯。
孩子啼哭之次，阿孃過與一挺黃金，唯更啼哭；轉多後，過與一片黃葉，便笑歡喜不作聲。
四十年前，聲聞人愛假不愛真，與說大乘法，恰如孩子怕真金。
華嚴會下，如聾如醉；諸大乘經會下，我時在座，身體疲懈，恰如孩子怕真金。
如來為說二乘法，但以假名字，引導諸眾生，二乘聞了，歡喜修行，恰如孩子愛黃葉。
論家牒梵本經，唯於教門向上說五難者，有二意：一、由所詮智慧上有五種甚深，能詮教門上有五難；二者、二乘凡夫等，於五種智慧向上不知，故教上有五種。
亦有二義者，緣前證甚深，早有二義，亦智慧門還有二義，故言亦有也。
言論引經云等者。
問：何名五難？
答：疏言論引經等，謂由所詮智慧是甚深故，其能詮即五難甚深也。
（上略標了。
）言一、由所等者，疏中二意：一、約所詮五種甚深，故教有五難也；二、約凡聖智不知，故教上有五難。
且初一由所詮義，上有塵沙眾義，名甚深能詮教，詮著其門。
難見、難見者，二乘於此教門莫究其由，故名難見。
見，解也。
言二、由智體者，所詮理上，智體深故，名體甚深。
能詮教，詮著其門。
難覺意言：如來二智，二乘不惻，於此教門亦難覺悟。
所詮既不達解，能詮亦難覺了。
言三、由智內證者，所詮理上有智體，內證深故其門難知，正智證如真契一切，體同法界與理無差，由此二乘於彼教門不能知故。
言四、由智依止者，由所詮理上與眾義為依止，故其門難解。
教詮智，智依如來體甚深，二乘不曉了，故於詮門實為難解。
其由於教，理即易彰。
理深既尚難明，於教因多迷謬，故教門難解。
言五、由智無上者，由所詮理上無上深菩提、涅槃故，其門難入。
二乘諦觀十六行相亦不能緣，故不知名難入。
入者，解也。
問：何故將此五深別屬五難？
答：欲顯由詮深故，其能詮教門故，難見、難覺等。
問：如何所詮智慧但言甚深，不言難見、覺等；能詮教門但言難見等，不言甚深？
答：准論，甚深亦通於門。
經文從勝，但言智慧；難見、難覺等，但說能詮。
舉易況難，能詮之教，藏識尚自不知；所詮之理，杳冥幽遠，灼然難悉，但於能詮門上而說難見、覺等。
言以教五難等者，結也。
以教上五難，別配五種，智慧甚深。
今秦本經只有兩个，難解難入也。
言又智有二：一、凡；二、聖等者，第二、意也。
一、現者，謂現量前境，稱境而知，得法自相，名為現量。
凡現智不知，名難見。
言比智者，比度前境名比量，彼此相比如見煙等，比智不知名難覺。
言聖智者，此約二乘小聖，非大菩薩及如來故。
言有漏者，有漏智不知，名難知。
言無漏者，有二者：一、根本；二、後得。
初無漏根本智不知，名難解；後得無漏智不知，名難入。
入者，證解。
問：二乘根本智內證生空理，於教上不知，名難解。
菩薩二空根本智內證二空理，豈能知能詮教耶？
既不外緣，何得更責不知？
答：依展轉說也。
諸佛菩薩根本智雙證二空理，此理便是所詮。
佛與菩薩根本智既知所詮，返顯佛菩薩後得智兼知能詮教也。
二乘根本智唯證生空，不證法空，即是二乘之人不知所詮。
二乘人根本智既不知大乘所詮，返顯二乘之人後得智兼不知能詮教也。
問：二乘有無漏後得智否？
若許有者，如何羊鹿不登？
若言無者，如何此言後得智不知即是有？
何言不知？
答：據實有之。
唯識五云：謂染汙意，無始已來微細一類任運而轉，諸有漏道不能伏滅。
三乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。
解云：三乘無漏正智隨其所應違二乘執，故不伏。
又云：後得無漏現在前時是彼等流，彼亦違此意。
解云：後所得智一向無漏，此由二空觀所引隨應違二乘執，故准此文有無漏後得智。
然二乘人證理之時，後得擊起緣安立故，但為緣境不寬遍故，言小乘無無漏後得智也。
壽量品云：一切聲聞辟支佛以無漏智不能思惟知其限數。
故知二乘有無漏後智。
若爾，寧知不是本智？
答：本智一向內緣不外緣境。
若爾，前難寧通？
答：法華會上正為不定性，迴心趣大為求佛慧，隱彼後得杜絕彼心，猶如醫師教並令斷，故說羊鹿有名不登。
言今經中唯等者，問：天親論主解梵本經教門上有五難，未審此經具幾難？
答：疏言：今此經中等，初無漏智不知名難解，後無漏智不知名難入。
言總顯證教等者，論主解不知義。
證者，所詮證智慧也。
教者，能詮教門也。
前來論家於證向上亦說難了，於教向上亦說難了者，即是不知義。
今秦本經只有一个不知在教上，故言總顯。
若開為兩處，即是別顯。
言一切聲聞等者，引不知文也。
言唯佛能知者，結也。
唯佛所知境，所以二乘不知也。
言佛今所以歎者，問：世尊何不直顯說法華經？
何要先歎智慧，後歎門深耶？
答：疏言佛今所歎等，出唱二甚深意，為意欲令舍利弗等生疑。
若不生疑，則無第三大眾定疑分。
為緣鶖子等本來執，自乘為究竟，執則難除，疑則易遣。
如來所以迴執心作疑心，令鶖子等生疑，求請說法也。
乃至歎二甚深了。
果然有疑：經言爾時大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢等，疑云：今者世尊何故殷勤稱歎諸佛第一方便？
即是疑前佛智。
有所言說，意趣難知，即是疑前其智慧門難解難入。
疑則疑前二甚深，請說亦只是請說二甚深也。
開、示、悟三，即是諸佛智慧；三周權說，即是其智慧門。
所以佛歎二甚深者，論自解云：為諸大眾生尊重渴仰欲聞如來說故。
二云歎二甚深者，標也。
言為下，將說等者，問：何故雙歎二深？
先歎智慧。
答：疏言為下，等歎智慧。
為下三周說一乘真實佛所得法之由漸也。
故先歎智慧深，謂此智慧即是三周真實菩提、涅槃二果。
初周開、示、悟三二種勝果，乃至三周寶所實理，所以先歎智深；欲擬向下，說佛所得法甚深難解，所以先歎智慧。
言彰下所歎等者，歎教門為下三周說權之由漸也。
欲擬向下說有所言說意趣難知法實之由漸，所以先歎門深也。
問：何故先歎智慧深、後歎門深？
答：忻猒異故，先歎智慧令聲聞忻，後說教門令猒。
又取捨異故，先歎智深令取，後歎教深令捨，與下三周所說二乘權教之由序也。
謂此第一周中說無二亦無三，第二周云羊鹿二車有名無體，第三周云向者大城我所化作乃至息處，故說二是權教故令猒。
言不爾唯應等者，緣前智慧深及教門深總解了，所以此間解諸佛字也。
總攬兩字，解諸字萬德以成佛，解佛字一个佛以萬德以成，佛字一个佛以萬德成佛，解佛字一个佛以萬德成，一切佛皆攬萬德成身也。
二云、意為世尊歎智慧深，智慧之中有五種智慧，智慧因中攝得能詮教，但歎智慧了、教門亦歎了，何要智慧外別歎教門？
答：世尊為生下說權之由漸，只為生下說權之由漸，所以別歎慧門也。
若不爾者，但空歎智慧即得，何要歎門深也？
言所以者何者，意言論佛智慧乃至慧門我以得之，我得解脫即得諸佛智慧證甚深也。
又得方便言教，聲聞得四諦教，緣覺得十二因緣教，如何今說此之二種皆二乘不知？
不知之所以者何？
謂也。
言又此徵意者，意言：若諸佛智慧二乘未得名甚深，智慧門中二乘權教我以得之，何名甚深？
是徵意也。
言所得解脫者，唯捨分段，斷煩惱障，證生空，理雖同，其摩訶般若大法身大解脫所知障，變易生死，智慧相即般若，智慧性即法身，汝所未得，汝定未知。
言受持讀誦等者，信故能受，念故能持，披文名讀，背文名誦，即十法中三行也。
言此顯世尊等者，三大僧祇供養二十六恒沙佛，地前供養五恒河沙，初地至六地、六恒河沙、七地至九地、七恒河沙、十地供養八恒河沙佛。
既逢多佛，長時受持，功積難思，故名甚深也。
言非如二乘略即等者，聲聞人利根三生鈍根六十劫，緣覺利根四生鈍根一百劫，時既非遠值遇亦希，故受持等亦不名甚深。
俱舍二十三云：諸有那植解脫分，極速三生方得解脫分，第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫。
又正理六十云：以聲聞乘加行最久，經六十劫自果必成。
解云：猛利修者經於三生及六生及六十劫，若不爾者或經千劫。
婆沙七云：種解脫分或經千劫流轉生死。
大論亦云：聲聞極精進，猛利但三生，其次六十劫，其次無量劫。
今准前文，利者三生，鈍者六十劫。
言諸佛福慧者，唯識第九云：所修勝行略有二種，謂福及智。
且依六種波羅蜜多，通相皆二，別相前五唯福德，第六唯慧。
或復前三唯福，第六唯慧，餘二通二。
若依雜集，前三增上生道名福也，後三決定勝道名慧。
言精純勇等者，勇表勝進簡諸染法，捍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝故，是所作善事悉成滿故。
法華經玄贊要集卷第十五乾符六年冬溫州開元寺講大慈恩，比丘弘舉傳寫供養。
承元二年三月二十一日書寫了 凝圓諸有書寫□□福，後後勝善等流果，願此相續盡未來，利益安樂諸含識。