金剛三昧經注解 第4卷
金剛三昧經註卷第四明會稽顯聖寺沙門 圓澄 註如來藏品第七爾時，梵行長者從本際起，而白佛言：尊者！
生義不滅、滅義不生，如是如義即佛菩提，菩提之性則無分別，無分別智分別無窮，無窮之相惟分別滅。
如是義相不可思議，不思議中乃無分別。
尊者！
一切法數無量無邊，無邊法相一實義性，唯住一性其事云何？
前來解脫等菩薩問者，顯中道義。
次繼之以舍利弗問者，顯真空義。
此中長者問者，顯俗諦妙有義。
妙有不有，真空不空，皆莊嚴法性不思議境也。
生義不滅者，所謂自性非生滅也。
滅義不生者，所謂生滅是因緣也。
如是無生而不礙于熾然發生，無滅而不妨于寂然常滅，即佛之中道菩提。
為度眾生文字表顯，作如是議論。
若究竟菩提自性，則無可分別。
凡夫於無分別作分別解，名之為識。
諸佛於分別時達無分別義，名之為智。
何以為智？
以一切萬法由分別故，了達無生，故曰無窮之相，唯分別滅。
如是之義，生與無生，滅與不滅，分別及不分別，皆不可得而思議也。
以不思議故，稱性發揮，如壯士展臂，何處更容分別也？
以無分別故，具收無量無邊佛法。
我惟住一性，其義云何？
躡前一切佛法皆住一四句偈中意也。
佛言：長者！
不可思議。
我說諸法為迷者故、方便導故，一切法相一實義智。
何以故？
譬如一市開四大門，是四門中皆歸一市；如彼眾庶隨意所入，種種法味亦復如是。
佛謂汝能常守一性，是不可思議也。
何以故？
蓋由眾生真如不守自性，隨緣變現，深沉不覺，欲返其迷，故以種種方便引導其心。
雖說種種方便，究竟所歸，無非一實義爾。
譬如一市而開四門，四門所入，無非一市。
以東西南北所來路異，適其便宜，不得不四，而所到之處，不得不一。
何以故？
無二處故。
一切眾生，利鈍偏圓，根基不一，所說之法，不得不異，究竟所歸，惟一自性，無二性故。
所以能住一性，則不可思議也。
梵行長者言：法若如是，我住一味應攝一切諸味。
佛言：如是，如是。
何以故？
一味實義如一大海，一切眾流無有不入。
長者！
一切法味猶彼眾流，名數雖殊其水不異。
若住大海則括眾流，住於一味則攝諸味。
領前一市開四門，則知住一味即具攝諸味。
佛印許之。
復廣其喻，一味如大海，眾味如百川，即一而多，即多而一，圓融自在。
海不言我能具內百川，百川亦不言我等同歸大海，無出無入，是如是義。
上則以喻顯法，此下以法合喻，文顯可解。
梵行長者言：諸法一味，云何三乘道其智有異？
佛言：長者！
譬如江、河、淮、海，大小異故，深淺殊故，名文別故。
水在江中名為江水，水在淮中名為淮水，水在河中名為河水，俱在海中唯名海水。
法亦如是，俱在真如唯名佛道。
長者！
住一佛道即達三行。
心性惟一，凡夫根機大小之不同。
如江河等水譬心性，大小譬根機也。
真如不守自性，隨類得名，猶水無定名也。
水在江則名江，水等用譬心性。
在凡名凡，在聖名聖。
廣譬則六道四生，其類無量，莫有不從一性之所出生。
若能了性還源，總一佛性。
惟一性故，能住一義，即達三行。
梵行長者言：云何三行？
佛言：一、隨事取行，二、隨識取行，三、隨如取行。
長者！
如是三行總攝眾門，一切法門無不此入，入是行者不生空相，如是入者可謂入如來藏，入如來藏者入不入故。
隨事取行者，真如不守自性，隨緣變現，即俗諦幻有義。
隨識取行者，真如不壞自性，隨緣不變義。
隨如取行者，即真俗不二，中道不思議義。
所有世、出世間，不出此空、假、中三種妙門，攝盡無餘。
入此三門，不生空想，不生不空想，亦不生空不空想，三諦圓融，入即非入，非入即入，遮照自在，是如來藏義。
文經句略，具言則有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。
如云入是行者，不生空相，非專明一真諦可知。
梵行長者言：不可思議入如來藏，如苗成實無有入處，本根利力利成得本，得本實際其智幾何？
所言如來藏者，即是自性本來具足，非從修得。
由眾生迷其本有，佛以方便調伏，令其反迷得悟，故說脩行垢盡，明現法爾。
如來豈從外來？
以非外來修行，則自然得道。
如苗成實，不期然而然，不知所以然而然之矣。
實非苗外而有，若耘獲得所，苗則成實；若不得方，則實不成。
眾生道果，亦復如是。
若知正修道則可冀，不得正修道則不成。
道既可成，當其得道之時，得幾智慧？
佛言：其智無窮，略而言之其智有四。
何者為四？
一者定智，所謂隨如；二者不定智，所謂方便摧破；三者涅槃智，所謂慧除電覺；四者究竟智，所謂入實具足道。
長者！
如是四大事用，過去諸佛所說，是大橋梁、是大津濟，若化眾生應用是智。
長者！
用是大用復有三大事：一者於三三昧內外不相奪，二者於大義科隨道擇滅，三者於如慧如定以悲俱利。
如是三事成就菩提，不行是事則不流入彼四智海，為諸大魔所得其便。
長者！
汝等大眾乃至成佛，常當修習勿令暫失。
梵行長者言：云何三三昧？
佛言：三三昧者，所謂空三昧、無相三昧、無作三昧，如是三昧。
梵行長者言：云何於大義科？
佛言：大謂四大，義謂陰界入等，科謂本識，是為於大義科。
定智者，即前隨中道如如之義也。
不定智者，即前隨事取行也。
涅槃者，即前隨識取行也。
三者即空假中之異名。
究竟智者，非空非假，亦非中道，故曰二邊純莫立，中道不須安。
前三行是因，是自修之行。
此四智是果，是利他之德。
以一切法趣真如，是趣不過者故。
真如是定智，順機適宜，無方化度故。
解脫是不定智，眾生為無明所覆，煩惱所纏，唯般若照惑，無惑不破，惑破則安樂，故般若名涅槃。
空假中三名竝立，則名不當實，故名究竟。
三者俱忘，名實俱非，言思道斷，是為入實具足也。
如是四智，非我獨唱，過去先佛，莫不說此。
是知此四是大橋梁，一切賢聖同登故，一切眾生莫不獲周濟故。
既聖凡同沾其利，汝欲化眾生，捨此無他也。
三昧云：正見亦名正定。
以正見故，內不起諸惑。
以正定故，外不為諸境所奪。
此特自利之意。
若具論利他，內不見能度之心是空，外不見所度之眾是無相。
內外既空，中間無作。
天然自在，不為內外所奪矣。
大謂四大，即色身。
義謂陰界入，即是色心。
科謂本識，前所謂本根利力也。
以本根為體，然後驗彼利鈍，擇善滅惡。
何以擇滅？
若彼六道之眾，單迷心者，開心故說五陰。
單迷色者，說十二入。
色心俱迷者，為說十八界。
隨其道類，擇以修之，所謂善巧方便也。
如慧者，不礙智照，而方便調機也。
故曰般若無知，而無所不知。
如定者，不起滅定，而現諸威儀也。
不起滅定，則自利已具。
不礙智照，則利他有餘。
長者問意，謂入如來藏，當得幾智？
而如來藏，當得四智。
而是四智，非有所得。
能修三事，不期入而入。
不脩此三，則不得入矣。
以不入故，便為大魔所攝。
是知此三，非特凡夫小聖，便可中止。
乃至成佛，不應暫捨。
釋文中具二缺一，所謂舉二則知其三也。
梵行長者言：不可思議！
如是智事，自利利人，過三界地，不住涅槃，入菩薩道。
如是法相，是生滅法，以分別故。
若離分別，法應不滅。
如是智事，指上四智。
方便摧破，是利他。
隨如是自利慧，除電覺，兼自他而言也。
此中合贊，自利故，超過三界九地；利他故，方便化生，不住涅槃。
菩薩道，即前入實具足道。
若此四智作四智解，則是生滅法，以有分別故。
若了四智無相，當體無生，離諸分別。
如是心法，本非生滅，以生處不可得故。
爾時，如來欲宣此義而說偈言：法從分別生，還從分別滅，滅諸分別法，是法非生滅。
善不善法從心化生，以心隨分別則有法生。
法之所生起於分別，還由分別微細㓟剝，法法何狀？
以無狀故，分別不生，法亦隨滅。
能分別是心，所分別是法，心法兩忘，真性獨朗，非生非滅。
故古人云：靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。
結答：長者所解，我住一味，應攝諸味。
爾時，梵行長者聞說是偈，心大欣懌，欲宣其義，而說偈言：諸法本寂滅，寂滅亦無生，是諸生滅法。
是法非無生，彼則不共此，為有斷常故。
此則離於二，亦不在一住。
若說法有一，是相如毛輪，如𦦨水迷倒，為諸虗妄故。
若見于法無，是法同於空，如盲無目倒。
說法如龜毛，我今聞佛說，知法非二見。
亦不依中住，故從無住取。
如來所說法，悉從於無住，我從無住處，是處禮如來。
敬禮如來相，等空不動智，不著無處所，敬禮無住身。
我於一切處，常見諸如來，惟願諸如來，為我說常法。
是法寂滅者，指真如來覺之法也。
生滅者，指虗妄所生之法。
是虗妄分別之法，即真如無生之理。
以真如離二邊分別，著斷常，如水火之不共，勢使之然也。
夫真如之理，非惟不著二，亦復不住中。
三處無著，可謂無方大道也。
彼外道凡夫，不諳真如實隱之義，於一切法妄起分別，作有無論。
若說法有，則落常見，如毛輪𦦨水。
本無見有，寧非虗妄？
此斥常見凡夫也。
若見法無，寧同虗空？
而虗空者，無見無聞，無知無覺。
汝現有見聞，豈同無目？
現有言說，豈等龜毛？
此斥斷見外道也。
彼為邪師所教，墮此二見。
我聞世尊開示，故三處不著。
何以不著？
以法無定方故。
如來說法，無有定法可說。
以如來說法無定，我從無定處留心。
以無住故，無所不住。
如彼虗空，周徧法界，而非來去。
頭頭爾，法法爾，觸目現前，常見如來也。
爾時，如來而作是言：諸善男子！
汝等諦聽，為汝眾等說於常法。
善男子！
常法非常法，非說亦非字，非諦非解脫，非無非境界，離諸妄斷際，是法非無常。
離諸常斷見，了見識為常，是識常寂滅，寂滅亦寂滅。
善男子！
知法寂滅者，不寂滅心，心常寂滅。
得寂滅者，心常真觀，知諸名色唯是癡心，癡心分別，分別諸法，更無異事出於名色。
知法如是，不隨文說，心心於義不分別我，知我假名即得寂滅，若得寂滅即得阿耨多羅三藐三菩提。
汝請，我為汝說常法。
常與無常，但有言說，而無實體。
若真常之理，非言可說，非字可載，非諦可信，非解脫可求。
雖非言語等，而實有法，非同外道虗無不實比。
雖是有法，乃自心具足，非外境界。
既不同於外境，即不同於斷常。
何以不同？
以吾自心真常之法，非無故非斷，非有故非常。
能了自心真常，則知心乃寂滅之常，非斷滅之常也。
若定執有寂滅可得，則亦墮虗妄，實為不可。
既無寂滅可得，何以知其為寂滅耶？
以所知之法寂滅，而能知之心未嘗寂滅也。
以心常寂滅，不必更知得寂滅者。
心冥真觀，知諸名色等法，體是寂滅。
由心分別，見有是非。
了法如是，則知一切法非字非言。
以知非故，不墮文言。
心契實義，則不著我及無我，是二皆寂滅故。
爾時，長者梵行聞說是語，而說偈言：名相分別事，及法名為三，真如正妙智。
及彼成於五。
我今知是法，斷常之所繫，入於生滅道，是斷非是常。
如來說空法，遠離於斷常，因緣無不生，不生故不滅。
因緣執為有，如採空中華，猶如石女子，畢竟不可得，離諸因緣取，亦不從他滅。
及於己義大，依如故得實，是故真如法。
當自在如如。
一切諸萬法，非如識所化，離識法即空，故從空處說。
滅諸生滅法，而住於涅槃，大悲之所奪，涅槃滅不住。
轉所取能取，入於如來藏。
領上名色諸法，癡心分別而有，則世出世間所有諸法，皆是對待生起，並皆不實。
法雖多名，不出五種，所謂名、相、妄想、正智、如如也。
領上非名非字，是悟名空；非境界，則悟相空；非諦，則悟妄想空；非解脫，則悟正智如如空。
以正智對妄想，以如如對幻相，既以對待生起，了妄本空，則真亦不立。
我向聞外道所說，一一皆執為實，為有無所轉，斷常所繫，入彼生滅，非真常不生滅道。
今聞如來所說第一義空，遠離二釋，是二邊法從因緣生，是真空之法不屬因緣，以因緣之法定屬生滅，真空不生，故無有滅。
若彼外道執因緣所生之法是有者，即落常見；若執定無者，即落斷見。
如是有無戲論之中，欲求實義，了不可得，如狂人採空中之華，如求石女生子，畢竟不可得也。
了達因緣者，不從因緣而起生相，亦非離因緣而取滅相，故中觀云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。
已謂本識，義謂陰界入，大謂四大，如是等悉了不實，惟依如如正體乃得名實，是故真如乃名自在。
一切萬法皆依識變，離識非有，不得名如，以離識非有故，佛稱真而說空。
說空在破有，若破有住空，缺于大悲，雙捨有無，不涉生死，不住涅槃，超然中道，然後能取所取皆入如來之藏，以如來藏有空不空，空不空故。
爾時，大眾聞說是義，皆得正命，入於如來如來藏海。
總持品第八爾時，地藏菩薩從眾中起，至於佛前，合掌胡跪，而白佛言：尊者！
我觀大眾，心有疑事，猶未得決。
今者如來欲為除疑，我今為眾隨疑所問，願佛慈悲，垂哀聽許。
佛言：菩薩摩訶薩！
汝能如是救度眾生，是大悲愍，不可思議。
汝當廣問，為汝宣說。
總持前七品之義也。
能持如地，所持如藏，故地藏菩薩表之也。
又離能絕所，如地之持物，含育萬有，如地能藏也。
因聞前無生之義，而眾疑未盡，故起問，明為眾所問，揀自無疑也。
如來深相贊歎者，印其自無疑，而為眾故問，使現前之眾，各各自信，勿作他觀爾。
地藏菩薩言：一切諸法云何不緣生？
爾時，如來欲宣此義，而說偈言：若法緣所生，離緣可無法，云何法性無，而緣可生法？
內識為因，外境為緣。
又資始為因，助因為緣。
或因心而有分別，以心為因，以境為緣。
或因境而起分別，則境為因，以心為緣。
二者遞互生起，各無自性。
以無性故，我說因緣無生。
若彼凡夫執有因緣能生諸法，是法既從緣生，緣散則滅，滅則顯發一切都無，無則是誰修證無生法忍？
若是無生法性，既不屬于生滅，豈彼生滅之因緣，能生此無生之法性耶？
爾時地藏菩薩言：法若無生，云何說法？
法從心生。
於是尊者而說偈言：是心所生法，是法能所取，如醉眼空華。
是法然非彼。
法若無生者，則應無文無字無說無示，領前非說非字等以為難本。
若非言則不應有說，若非字則不應有示，既無說示，云何而說法從心生？
世尊答：謂法本無生，以一切眾生迷本無生著於能所，故我說能所所生之法，皆是妄想非是本心，猶如醉眼狂見空華。
今此經中所說第一真如之法，非同妄心故說無生，欲令眾生隨宜獲悟，故前則隱實施權，權說法從心生，今則廢權顯實，故說法本無生，不相違也。
爾時地藏菩薩言：法若如是，法則無待。
無待之法，法應自成。
於是尊者而說偈言：法本無有無，自他亦復爾，不始亦不終，成敗則不住。
一切諸法，法法相待，所謂因待緣成，無待無說。
今觀法性無生，如是應非有待。
無待則法應自立，謂世間之法，因待成立。
出世本法，無名無相，非說非字，非惟無有對待，抑且自亦不立。
何以不立？
偈答：法本無有無，因有說無。
世間情見法本無無，何待之有？
有無既然，自他亦爾。
此之真法，過去無始，未來無終。
既無終始，成敗何有？
夫真如法性，取譬虗空，極為恰當。
以空無生故，空亦不滅，法性亦爾。
以空無成故，空亦無敗，法性亦爾。
如是之法，當默得之，言思之外可也。
若落意思，則亦不是爾。
爾時，地藏菩薩言：一切諸法相即本涅槃，涅槃及空相亦如是。
無是等法，是法應如。
佛言：無如是法，是法是如。
三乘說法有生有滅，一乘說法非生非滅，即是涅槃。
以涅槃不生不滅故，為度眾生假說不生滅名。
若真實領意，是生滅是不生滅俱不可得，以不可得故始稱真如。
菩薩領悟如是親切故，如來印其解為是。
若有如是可得是亦虗妄，以無如是可得故名為如。
地藏菩薩言：不可思議！
如是如相非共不共，意取業取即皆空寂，空寂心法俱不可取亦應寂滅。
於是尊者而說偈言：一切空寂法，是法寂不空，彼心不空時，是得心不有。
非共者，不與三乘生滅法共也。
非不共者，亦非離生滅而別有法可得也。
意取即能取，業取即所取。
若共不共，能取所取，皆歸空寂者，故不可思議。
偈中重釋不可思議之意。
若法惟一空寂，則三乘一乘，何有優劣。
而此真如法性，雖是空寂，而空寂之中，具含不空妙有也。
彼三乘人，迷心執法，執有空寂。
而一乘之人，悟心不空，真得空心矣。
是心非空非不空，非空不空，是謂不可思議也。
爾時地藏菩薩言：是法非三諦，色空心亦滅，是法本滅時，是法應是滅。
於是尊者而說偈言：法本無自性，由彼之所生，不於如是處，而有彼如是。
三諦者，色是俗諦，空是真諦，心是中道諦。
上言此心非空非有，似同三諦。
菩薩深解非空非有，猶是言詮稱性。
所解三諦，亦非寂滅亦滅，而云法應是滅，作長滅解，故作此問。
偈答：無性之法，由彼色心妄緣之所生起。
今了法性無有如是之名，何處更有如是色心耶？
然以法性無生，無所不生，隨緣變現，非是永滅。
爾時，地藏菩薩言：一切諸法無生無滅，云何不一？
於是尊者而說偈言：法住處無在，相數空故無，名說二與法，是則能所取。
一切諸法生滅本同，今以無生無滅融之，應等虗空，云何不一有種種名？
佛答：無住處，無有體性也。
相數空者，用處空也。
體只有名，用但有說。
能說是用，所用是體，是二者皆由能所建立。
有能有所，二者兩立，尚不合一，何況諸法各有能事，何得混同？
爾時，地藏菩薩言：一切諸法相，不住於二岸，亦不住中流，心識亦如是。
云何諸境界，從識之所生？
若識能有生，是識亦從生。
云何無生識，能生有所生？
諸法不住三際，則境不可得；心識不住三際，則識不可得。
既各不可得者，則二者各無自性。
無性而云境從識生，似有所生；識能有生，應從境生。
既具能、所，安得稱無？
何故無生識性，而有能生、所生？
於是尊者而說偈言：所生能生二，是二能所緣，俱本各自無。
取有空華幻，識生於未時，境不是時生。
於境生未時，是時識亦滅，彼即本俱無。
亦不有無有，無生識亦無，云何境從有？
識本無生，能生所生，皆由虗妄自搆，二者本自無體。
凡夫作有解者，如取空華，終不可得；二乘作無解者，如滅空華，欲何所為？
如是用心，同名妄想。
何以知其為妄想耶？
諦審觀之，若識未生時，境即不有；境未生時，識亦不有。
觀之心境未形已前，何處有能生所生？
有有有無，皆是識心虗妄所計爾。
為度眾生，權說無生識性。
若真實所論，則無生亦無，何處有境？
爾時，地藏菩薩言：法相如是內外俱空，境智二眾本來寂滅，如來所說實相真空，如是之法即非集也。
內空者智空，外空者境空。
所言空者，寂滅不可得也。
若有空可得，還墮虗妄。
以寂滅不可得，始稱真實。
一切萬法，從此發生，而無積聚。
故曰從無住本，立一切法者是也。
菩薩領前心境二法，非三際所收，則知境智內外，等一寂滅。
寂滅無生，而無所不生，無有積聚，用呈其解。
佛言：如是！
如實之法無色、無住，非所集、非能集，非義、非文，一本科法深功德聚。
真如實際之中，不立一塵，豈干色相？
色尚無有，何有方所可住？
方處既無，則能所積集，一切泯絕。
何以泯絕耶？
小乘教中，有文有義，故多諍訟。
大乘第一義空，非義非文，惟有無生本識，終不容他毫末名相。
無世間積集，有出世間功德積聚也。
地藏菩薩言：不可思議，不思議聚，七五不生，八六寂滅，九相空無，有空無有，無空無有。
如尊者所說，法義皆空，入空無行，不失諸業，無我我所，能所身見，內外結使，悉皆寂靜，故諸願亦息。
如是理觀慧定真如，尊者常說實如空法，即良藥也。
不可思議者，真如之體也。
不思議聚者，乃真如之用。
體具不思議熏，眾生為無明熏，則為煩惱；聖賢為聞思所熏，便成解脫。
真如具不思議變，故眾生名煩惱積集，聖賢名功德積聚。
經文似訛。
五識與八識，同一現量，無為性收；六識與七識，同一比量，有為法收。
有為有生滅，應云六七不生；無為無去來，應云五八寂滅。
因前八種識，一分有為，一分無為，同依九識為根本。
若彼二處不有，則九識亦空。
何以故空？
文字詮表故。
空及不空，皆屬文言。
若言思道斷，則有無無有，皆不可得。
菩薩善得文字性空，入第一義空，於空中有不空義。
無行故，無所不行；無所不行故，不失諸業。
入第一義空故，能見所見，我及我所，內外結使，悉皆寂靜。
內外既離，則心絕攀緣，諸願已息。
慧是性體，定是性用，是二者皆一真如所統。
一念不思議觀，圓具三法。
世尊常說如是空法，向帶疑惑，不能諦信。
今日諦思，真是良藥也。
佛言：如是。
何以故？
法性空故。
空性無生，心常無生；空性無滅，心常無滅；空性無住，心亦無住；空性無為，心亦無為。
空無出入，離諸得失，陰、界、入等皆悉亦無；心如不著，亦復如是。
菩薩，我說諸空，破諸有故。
印可空法即良藥之解也。
下則釋成何以空法為良藥耶？
以法性空故。
所言法性者，性即能也。
以諸法能一剎那無生相可得，能一剎那無滅相可得。
雖無生滅可得，而能隨順生滅建立。
其猶虗空，體非群像，不礙萬象發揮故。
欲知法性之空，當觀諸虗空。
心乃性之主，性乃心之能。
能即是用，主即是體。
體用不二，等一真空。
何以性能是空？
以陰界入等世出世間一切諸法，其相不有故。
用處常空，心無可著。
以無著故，同彼性空。
達性空故，不復為三界所繫，故是良藥也。
然則我所說空，實名藥病句。
病去則藥除，乃名智者。
病除而服藥不休，藥返成病，寧非狂人？
我說諸空在破于有，有破則空亦當棄。
執空有得，則墮二乘及諸外道，非我之謬也。
地藏菩薩言：尊者，知有非實，如陽𦦨水；知實非無，如火性生。
如是觀者，是人智也。
陸地陽𦦨，本非是水。
渴鹿望之謂水，用喻一切諸法，本無有相。
凡夫迷執，作有義解。
火性生于木中，本無方所形像可得，鑽之出已，實能燒物。
用喻真如法性，本無方所形像可得，遇緣應用，毫不相虧。
故龐居士云：但願空諸所有，慎勿實諸所無。
能如是觀者，寧非智乎？
佛言：如是。
何以故？
是人真觀，觀一寂滅相與不相等以空取，以修空故不失見佛，以見佛故不順三流，於大乘中三解脫道一體無性，以其無性故空，空故無相，無相故無作，無作故無求，無求故無願，以是業故淨心，以心淨故見佛，以見佛故當生淨土。
菩薩於是深法三化勤修，慧定圓成即超三界。
真觀者，能所雙寂，等一真空。
以空故，不見二相，非有所取。
空一切相，即一切心，是名佛。
佛者，覺也，覺自心故。
一切眾生，迷背自心，流落三有，枉受生死。
能覺自心，逆彼三有之流，順入大乘聖流。
大乘之道，性惟一體，證有三門，故稱三解脫。
無相即是法身，以法身無相故。
無作即是解脫，雖破塵沙，不障化道。
體惟無作無求，又名無願，即是般若。
智備于內，不假外求故。
眾生以貪、瞋、癡穢濁自心，順三有流。
聖賢以空、假、中莊嚴自心，入聖道流。
見佛是正報，生淨土是依報。
若正若依，皆不外乎自心也。
三化者，空、假、中三種化門，勤修不倦，自利利他，無所不備。
慧是般若，定是解脫，圓成是法身。
三德具足，何三界之不超也？
地藏菩薩言：如來所說無生無滅即是無常，滅是生滅，生滅滅已寂滅為常，常故不斷是不斷法，離諸三界動不動法，於有為法如避火坑，依何等法而自訶責入彼一門？
為對生滅說無生滅？
既有所對，非真寂滅。
何也？
對生滅說不生滅，昔時之權。
今觀一乘法性，本無生滅，何須更滅？
若起心動念，滅彼生滅，轉覺虗妄。
若一念不生，前後際斷，生滅不生，始稱真常。
常故不為三界所留，動與不動，皆不為礙。
直契無為，反觀有為之法，等於火坑。
然則見聞知覺，凡有名相，盡名有為。
離彼有為，則無處用心。
若即彼有為，復墮名相，不知依何法而自責，不知依何法而入一門。
佛言：菩薩於三大事訶責其心，於三大諦而入其行。
地藏菩薩言：云何三事而責其心？
云何三諦而入一行？
佛言：三大事者：一謂因，二謂果，三謂識。
如是三事，從本空無，非我真我，云何於是而生愛染？
觀是三事，為繫所縛，飄流苦海，以如是事常自訶責。
三諦者：一謂菩提之道是平等諦，非不平等諦；二謂大覺正智得諦，非邪智得諦；三謂慧定無異行入諦，非離行入諦。
以是三諦而修佛道，是人於是法無不得正覺，得正覺智，流大極慈，己他俱利，成佛菩提。
因即無明緣行，果即生老病死。
識為主宰，統攝三世，過去二支為因，現在五支為果；現在三支為因，未來二支為果。
識性無體，以無明不覺，妄起分別為謬；生死無源，以識心妄取為過。
若能深觀無明過患，則識心不起；識若不生，則生老病死當體寂然。
如此則三界往還皆由三事，為凡夫心麤，不能細觀，妄執為有。
細以觀之，則本來是空，非實是我；妄執為我，豈真我耶？
了我非我，何愛染之有？
故當深觀為業所繫，漂流苦海，莫不皆由此三事也。
初信如此道力不能勝於習氣，要當數數呵責，漸至於無可呵責，自當出於三界也。
菩提之道平等者，即法身平等，有情之類皆可證得，故大覺乃正智所得。
非邪智得者，即是般若，勸擇師友故，以邪妨正，其害深故。
慧定無異者，即是解脫，梵行雖多，不出此二，故曰諸佛所得法，定慧力莊嚴。
能脩定慧是正智，不能修定慧，空談玄理而無實行，總名邪智。
世多其病，可不戒諸？
能以三事自訶，三諦自修，革彼三有之流，入正覺智流，自利已足，若不發起慈悲拯救眾生，則似缺一分，直須自他俱利，然後成佛也。
地藏菩薩言：尊者！
如是之法則無因緣，若無緣法因則不起，云何不動法得入如來？
領前三事本空之義。
若三事本空，則此法不屬因緣。
不屬因緣，則當體湛然。
何故說有入諦有不入諦耶？
若有入有不入，則不得稱如來。
若名如來，則應無所入。
蓋菩薩恐人作有得想，故興此問也。
爾時，如來欲宣此義而說偈言：一切諸法相，性空無不動，是法於是時，不於是時起。
法無有異時，不於異時起，法無動不動，性空故寂滅，性空寂滅時，是法是時現，離相故寂住，寂住故不緣。
是諸緣起法，是法緣不生，因緣生滅無。
生滅性空寂，緣性能所緣，是緣本緣起。
故法起非緣，緣無起亦爾。
因緣所生法，是法是因緣，因緣生滅相，彼則無生滅。
彼如真實相，本不於出沒，諸法於是時，自生於出沒，是故極淨本，本不因眾力。
即於後得處，得得於本得。
一切諸法，皆稱法性。
若即相以觀，則法法宛然。
若即性以觀，則法法空寂。
以空寂故，不屬三際。
法不於是時起者，當處湛然不可得故。
無異時者，不屬二邊故。
不異時起者，前後際斷故。
既非前後中間，當體空寂，何有動與不動？
從無住本，建一切法。
當其寂滅無為之時，而無所不為。
諸法炳然顯現，其猶森羅之現空界。
空無能現之心，像無所現之念。
各各無心，各各不緣，是寂滅緣。
以寂滅故，不妨隨緣應現，究竟其體畢竟無生。
何也？
以彼因緣自相生滅，各無自性，惟一性空。
統以收之，無有不盡。
緣由因起，因藉緣成。
本具能所，皆由因緣。
緣無則起性亦滅。
轉釋上義。
何以緣無起性亦滅？
釋云：因緣生法，是法是緣，全體生滅。
生滅是自因緣，彼法性本非生滅。
謂從因緣所生之法，是法是自因緣，何干法性？
以因緣有生滅，法性無生滅，故曰彼則無生滅。
何以無生滅耶？
釋云：法性即真如之別名。
夫真如實相之性，既非內外，何容出入？
然彼諸法，皆藉真如為體，而自出自沒。
了彼生滅，即不生滅之體。
故法性為真如極淨之本體，照體獨立，不假眾緣。
但非初心凡夫所得之境，乃聖賢歷位熏脩，自十信、十住、十行、十迴向至等覺，後位登妙覺，得其本得也。
爾時，地藏菩薩聞佛所說，心地快然。
時諸眾等無有疑者，知眾心已，而說偈言：我知眾心疑，所以殷固問。
如來大慈善，分別無有餘，是諸二眾等，皆悉得明了。
我今於了處，普化諸眾生，如佛之大悲，不捨於本願，故於一子地，而住於煩惱。
菩薩因眾有疑而起問，知疑息而說偈，可謂全體大慈，曾不立有己也。
而世尊大慈，適其所問，廣為分別，使在會之眾，皆得明了。
彼雖明了，僅得自利，未得利他，重復勸修大慈悲行，普利眾生，不捨本願，視眾生如一子，子病父母亦病，故常住煩惱也。
爾時如來而告眾言：是菩薩者不可思議，恒以大慈拔眾生苦。
若有眾生持是經法、持是菩薩名，即不墮於惡趣，一切障難皆悉除滅。
若有眾生持此經者，無餘雜念，專念是經如法修習。
爾時菩薩常作化身而為說法，擁護是人終不暫捨，令是人等速得阿耨多羅三藐三菩提。
汝等菩薩若化眾生，皆令脩習如是大乘決定了義。
偈云，不捨本願。
而菩薩之願云，眾生度盡，方證菩提，地獄未空，終不成佛。
以其誓願不可思議，慈悲不可思議，拔眾生苦，而眾生不可不知報恩也。
若欲報恩者，無他，若持此經，若持菩薩名，非惟知恩報本，抑且廣獲自利，不墮惡道，滅障除罪也。
此經者有二，一謂持文字三昧，以大乘有不思議熏變，獲利如上說。
二謂實相自心，念念現前，昭昭不昧，獲益如上。
法爾如然，非是強言。
故當脩習菩薩化身說法，終不暫捨，令至菩提者，結贊恒以大慈拔苦也。
汝等現前菩薩，有二種緣，一者當學地藏菩薩大慈普護，二者常教眾生修習如是經典。
爾時，阿難從座而起，前白佛言：如來所說大乘福聚決定斷結，無生覺利不可思議，如是之法名為何經？
受持是經得幾所福？
願佛慈悲為我宣說。
經分三分，序分正宗已竟，此當流通分也。
大乘福聚，以經不可思議，其福德果報，亦不可思議也。
決定斷結者，轉凡成聖也。
以一切眾生，為無明所封，眼與色結，耳與聲結等，於生死中，不成解脫。
今聞此經一乘實相，了證法法無生，即是本覺妙明之自性也。
然雖本覺如是，為無明封執，不捨定執，三大阿僧祇劫，修行乃證。
而此經者，如來纔一敷揚，當念現前，不因脩得，是謂不可思議也。
如是頓妙之法，名為何等？
而受持者，得何功德？
佛言：善男子！
是經名者，不可思議，過去諸佛之所護念，能入如來一切智海。
若有眾生持是經者，則於一切經中無所希求。
是經典法，總持眾法，攝諸經要。
是諸經法，法之繫宗。
是經名者，名攝大乘經，又名金剛三昧，又名無量義宗。
若有人受持是經典者，即名受持百千諸佛。
如是功德，譬如虗空，無有邊際，不可思議。
我所囑累，唯是經典。
述成阿難所贊，實不可思議也。
非三乘所有，乃諸佛護念故也。
三乘中所有經典，依而脩行，僅獲自分之果，或得聲聞果者，或得緣覺果等。
而此經一聞受持，即能入如來智海，寧非不可思議也。
此經乃自心三昧之力，諸佛出世，無非指明人人自心見性成佛，以為本懷。
故諸經所指，無出於此。
故受持是自性真經，則餘經無所希求也。
心為總持之大本，心為萬法之洪源。
心為所詮，經為能詮。
能所合目，故此為總持之本，諸經之要也。
攝大乘是能詮，無量義是所詮。
若能若所，皆以金剛三昧之力，斷諸事理等障，故是諸經所繫之宗也。
是經乃諸佛之本懷，故受持一經，即受持百千諸佛之名，功德正等。
此猶略喻，若廣喻之，若虗空之叵思議也。
阿難言：云何心行？
云何人者，受持是經？
佛言：善男子！
受持是經者，是人心無得失，常脩梵行；若於戲論，常樂靜心；入於聚落，心常在定；若處居家，不著三有。
是人現世有五種福：一者、眾所尊敬；二者、身不橫夭；三者、辨答衺論；四者、樂度眾生；五者、能入聖道。
如是人者，受持是經。
心無得失者，六祖云：不思善，不思惡，只恁麼去，自然心入無生，湛然常寂。
又楞嚴云：心言直故，於其中間，永無諸委曲相。
此論其安心，則自然達體，證法身佛，是受持義。
常脩行者，於六度萬行，備體而行，自成妙用，證報身佛。
故楞嚴云：理須頓悟，乘悟併消，事假漸除，因次第盡。
樂靜入於聚落，即靜而動，以脩真諦。
居家而不著三有者，即俗而真，以脩俗諦，釋成修梵行義。
不言中道者，文略爾。
能如是三觀圓修，廣舉有無量功德，略舉則權標五種。
迷心則隨物所轉，心悟則物隨我轉，故為眾所尊。
不了自心，妄執世壽。
能悟自心，則知塵劫不滅，何天橫之有？
不了自心，則心外求法，所有言論，皆名局執。
若了自心，則心外無法，通達無礙，辨拆邪論。
自心既明，則自然樂度眾生。
此上四種，前二自利，後二利他，具論因地。
能入聖道，乃論果德。
阿難言：如彼人者，度諸眾生得受供養不？
佛言：如是人者，能為眾生作大福田，常行大智，權實俱演。
是四依僧，於諸供養乃至頭、目、髓、腦亦皆得受，何況衣、食而不得受？
善男子！
如是人者，是汝知識、是汝橋梁，何況凡夫而不供養？
一切福田，眾生本自有之，奈何為無明所覆，煩惱所纏？
如衣下之明珠，如宅主之寶藏，迷不受用，故如貧子。
是人持是經者，能示人之衣珠，指人寶藏，故是福田。
有大智者，四依有二種：一者小乘，二者大乘。
小乘四依者：一能終身乞食，二能終身冢間樹下宿，三能終身集糞掃衣，四能有病服腐敗藥。
大乘四者：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。
小乘全在自利，大乘多分利他。
以能利他故，頭目髓腦尚應得受，如阿難位入聖流，尚應恭敬，何況凡夫？
阿難言：於彼人所受持是經，供養是人得幾所福？
佛言：若復有人持以滿城金銀而以布施，不如於是人所受持是經一四句偈不可思議。
善男子！
令諸眾生持是經者，心常在定不失本心，若失本心即當懺悔，懺悔之法是為清凉。
廣喻則河沙七寶不以為勝，恐人驚駭，權以滿城金銀布施，不若從受四句功德，全部則不可思議也。
何以如此？
以此純載自心，得自心智寶世寶，勿喻持心，則心不失定，所有諸業煩惱，應念清涼。
阿難言：懺悔先罪不入於過去也。
佛言：如是，猶如暗室若遇明燈，暗即滅矣。
善男子！
無說悔先所有諸罪而以為說入於過去。
罪福無性，亦無方所，在迷則如處大夢，處悟則黑暗頓消，誰論三世？
阿難言：云何名為懺悔？
佛言：依此經教入真實觀，一入觀時諸罪悉滅，離諸惡趣當生淨土，速成阿耨多羅三藐三菩提。
懺則懺其前愆，悔則悔其後過。
前愆既滅，後過不起，中間安然，便名淨土。
阿難恐人不解，重復發明。
佛謂菩提自性，如鏡光明，塵垢所埋，有而不現。
垢盡明現，不從外來。
一入觀時，非特滅罪而已。
無上菩提，當念具足。
佛說是經已，爾時阿難及諸菩薩四部之眾，皆大歡喜，心得決定，頂禮佛足，歡喜奉行。
金剛三昧經註卷第四（終）知者以心了言，不知者以言了心。
以言了心，不能亡言；以心了言，不惟亡言，亦且亡心。
不至亡言，不名了言；不至亡心，不名了心。
又亡言之至，方得亡心；亡心之至，方名入道。
大道豈可以心思言議，於是乎有言哉？
又豈可以離心思言議，於是乎無言哉？
金剛三昧經，直截上乘，開示了義，更得雲門湛然師出手眼，一番拈弄，其旨愈明。
師傳曹洞正宗，詮釋文字，乃其緒餘耳。
曹洞宗有寶鏡三昧，即金剛三昧之異名。
本色草料，家常茶飯，師爛嚼知味，自味味人，當機者少。
有瞻賾顧居士，信根堅固，慧解清圓，其知味者也，為師刊刻流通。
斷言禪伯命一言為殿言，如此或亦得師之心乎？
華山明河識