涅槃經會疏 第25卷
南本大般涅槃經會疏卷第二十五涅槃經疏卷第十一頂法師 撰天台沙門湛然再治大般涅槃經師子吼菩薩品初第二十三（卷第二十五）北涼 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治師子吼品諸師咸言：此品譬能問者得名，非為不爾，不一向然。
此俱譬能問能答，雙題品目。
何者？
菩薩與佛皆二莊嚴，下文中有師子王及師子子，若師子子足滿三秊，則能哮吼。
又若能師子吼讚於大悲，能吼無量師子吼。
徵文據義，二種雙明，講者因何只作一解？
或者云：題中只稱師子吼菩薩品，云何強作兩種釋之？
答：依題則失文，依文不失題。
廣能兼略，師子擬王，菩薩擬子，吼通兩處，二義昺然，更何所惑？
又師字自邊安帀，言師居極位，事理皆帀，則自行圓滿。
又師字訓帥，帥，師也，師有化他之能，故知師者擬佛明矣。
子者訓資，弟子之禮，受稟於師，若從師者，日新月益，故知子字者擬菩薩明矣。
吼通兩處者，吼是口密，通有六位（云云）。
今明究竟與分，吼通兩處，身、口、意密皆有六位。
口密通六，此是世界；單約子者，此從為人；單約吼者，此從對治；單約師者，從第一義，故題具多。
意地人呼此品是入證分。
開善云：答安樂性問，河西、興皇同為佛性門，今悉不用。
若是入證，入證則無說；若說入證，非菩薩說。
若答安樂性問，安樂性問為是誰問？
而今以此品答之。
若明佛性，佛性誰說？
而以此品用目說人。
諸說乖各，故皆不用。
今明此品是第四問答涅槃義，是師子子問，是師子王答。
若從其文，應言問答佛性義。
前章皆稱涅槃，相從稱為涅槃義。
涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。
涅槃名總，佛性名別，總攝於別。
就品又為二：初明佛性，後歎經。
初文又四：一明佛性，二明中道，三明縛解，四明修道。
佛性是基本，由佛性故，中當通達。
不識故縛，識之則解；欲得解縛，應須修習。
初又有問有答。
問為四：一勸問，二求問，三許問，四正問。
勸問中，先舉諸法門，後正勸。
爾時，佛告一切大眾：諸善男子！
汝等若疑有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有苦、無苦，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者。
初舉諸法中有六門：一、舉三寶；次、舉四諦；三、舉實諦；四、舉四德；五、舉五佛性；六、舉因果等。
有乘、無乘是舉了因性。
何者？
萬善一乘皆屬了因。
有性、無性是舉果性、果果性。
有眾生、無眾生是舉正因性。
有有、無有，有真、無真，舉境界性。
何者？
夫二諦是智所緣境，境又生智，故是境界性。
有因、無因者，單舉因果。
一解云：先兩句明習因因果，又三句明報因因果。
有作、無作是煩惱因，業、非煩惱是善惡業，報是煩惱業果。
二解云：上兩句明出世因果，下三句明世間因果。
復次，舉法門勸者，總論是舉二諦法門，有佛即世諦，無佛即真諦，乃至有報是世諦，無報是真諦，文但二諦。
若準恣汝所問，寧只二諦？
二門、四門等一切諸法豈止二諦？
且通三諦乃至四門。
通三諦者，有佛俗，無佛真，非有佛非無佛中道，乃至報亦如是。
通二門者，有佛是有門，無佛是空門，乃至有報、無報亦如是。
若準恣汝所問，應有四門、兩門，如上亦有佛亦無佛是兩亦門，非有佛非無佛是雙非門，乃至亦有報亦無報、非有報非無報亦如是。
問：佛勸。
問：諸法門何不依佛所勸而別問佛性？
答：諸法門雖別，通入佛性。
若問佛性，總能攝別。
何者？
依有乘、無乘五句之勸，是問五種佛性。
又依三寶，是問云何為佛性果。
依苦、集二諦，即問境界佛性。
依道、滅，即問緣、了。
依實、無實，即問正性。
依因、果，即問因性、因因性，果性、果果性。
依作、無作，即是問因性。
依業、無業，即問緣性。
復次，依乘、無乘，是問云何為佛性體。
依報、依三寶、四諦等，即是問何義故名佛性。
依四德，即是問何故名佛性。
依有因、無因，即問菩薩何眼不了了見。
依有果、無果，即問佛以何能能了了見。
依有作、無作等二句，即問眾生何故不見。
依報、無報，即問正性。
佛有十八條勸，菩薩依此勸門起六種問，同異若此，而人不見。
私謂勸別問別，實稱佛言。
但未為得意總勸別問，收法不徧；未為得意總勸總問，亦稱佛意。
但恐時眾不曉總中之別，故佛別勸而設總問；深得佛旨，時會易曉，故佛別勸而師子吼。
總問良由此也。
此從今恣汝問下，即是正勸。
今恣汝問，吾當為汝分別解說。
善男子，我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門有來問我不能答者。
正勸中有正勸、敦勸，佛慇懃令眾得益。
爾時會中下，即是第二、求問。
先經家敘，次正發言。
爾時，會中有一菩薩，名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手。
斂字亦為撿字，皆是恭敬之貌。
次正發言。
白佛言：世尊！
我適欲問，如來大慈復垂聽許。
爾時佛告下，即是第三許問。
先勸供養，次正許。
初勸中三：先正勸，次釋，三結。
爾時，佛告諸大眾言：諸善男子！
汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香華、伎樂、瓔珞、旛葢、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之，迎來送去。
初勸供中，備勸三業：尊重是意，讚歎是口，迎送是身。
所以者何下。
二、釋勸。
文有法、譬、合。
法中先明過去德，次明現在德。
所以者何？
是菩薩已於過去諸佛深種善根，福德成就。
是故今於我，前欲師子吼。
善男子！
如師子下，譬說，又二：先為佛作譬，次為菩薩作譬。
佛譬中，先譬法身，次譬應迹。
法身又為三：先總，次別，後結。
初一句總譬。
善男子！
如師子王。
自知身力下五句，別譬諸德。
自知身力，牙齒鋒𦬆，四足據地，安住巖穴，震尾出聲。
身即六度。
力即十力。
牙齒即智慧，斷截煩惱。
四足即四如意。
地即尸羅。
巖穴即禪定境。
尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。
聲即八音說法。
三、若有能具下，緣結。
若有能具如是諸相，當知是則能師子吼、真師子王。
晨朝出穴下，二、明應身方便。
又三：一、正應。
晨朝晨朝是闇終明始，譬惡滅善生之機而能應之。
次出穴，即是從法身起。
出穴，頻伸欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。
何等十一？
一、為欲壞實非師子詐作師子故；二、為欲試自身力故；三、為欲令住處淨故；四、為諸子知處所故；五、為羣輩無怖心故；六、為眠者得覺寤故；七、為一切放逸諸獸不放逸故；八、為諸獸來依附故；九、為欲調大香象故；十、為教告諸子息故；十一、為欲莊嚴自眷屬故；嚬呻為滅惡，吹呿為生善，四望即四無礙，發聲即說法。
有十一事：三、一切禽獸下，即是眾生得道。
一切禽獸聞師子吼。
水性之屬潛沒深淵。
陸行之類藏伏窟穴。
飛者墮落。
諸大香象怖走失糞。
水性，譬凡夫愛染。
陛行，譬二乘。
高原飛，譬降眾魔。
香象，譬制外道。
如彼野干下，第二、為菩薩作譬。
野干者，先舉非。
諸善男子，如彼野干，雖逐師子至于百秊，終不能作師子吼也。
次明是。
若師子子始滿三秊，則能哮吼如師子王。
三秊譬三行，然下合文於五行中略說此三。
又梵行是化他，化他中同其斷惑是病行，同其生善是嬰兒行，梵行兼之故不具說。
如來正覺下，合譬。
初合佛譬，次合菩薩譬。
初文二：先合妙本為眾生，次合應迹。
善男子！
如來正覺智慧牙爪、四如意足、六波羅蜜滿足之身、十力雄猛大悲為尾、安住四禪清淨窟宅、為諸眾生而師子吼、摧破魔軍、示眾十力、開佛行處、為諸邪見作歸依所、安撫生死怖畏之眾、覺寤無明睡眠眾生、行惡法者為作悔心、開示邪見一切眾生、令知六師非師子吼故、破富蘭那等憍慢心故、為令二乘生悔心故、為教五住諸菩薩等生大力心故、為令正見四部之眾於彼邪見四部徒黨不生怖畏故。
合初小不次第，備合十一事，合前欲壞實非師子詐作師子，合云為諸眾生而師子吼，前文云欲試身力，合云示眾十力（云云）。
從聖行下，第二、合正應，但不合晨朝。
從聖行、梵行、天行窟宅頻伸而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無閡故四足據地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼。
師子吼者下，第二、合前眾生得益。
師子吼者，名決定說。
一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。
前有四句，今合直言，決定說所以降魔制外，兼釋師子吼義。
次聲聞緣覺下合菩薩譬，亦前合舉非，次合明是，如文。
善男子，聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。
十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。
開譬合譬，明佛菩薩二義宛然，豈可單釋品耶？
諸善男子下，第三、結勸供養。
諸善男子！
是師子吼菩薩今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚歎。
爾時，世尊下，二、正許問。
爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：善男子！
汝若欲問，今可隨意。
師子吼白佛下，第四、正問。
凡發六問但為兩意：前三問問法，後三問問人。
師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
云何為佛性？
以何義故名為佛性？
何故復名常樂我淨？
初三問者，舊解初一問果性，次問因性，後雙問因果性。
觀師云：此與文不相應。
直依文者，初問佛性體，次問佛性義，後問佛性名。
河西意亦爾，今將後人來問前法，初問理佛性體，次問分佛性義，後問究竟佛性名。
若一切眾生下，問見不見人。
初一問，問不見性人。
若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？
後兩問問見性人，於中又二：初問何法有了不了，次問何眼有了不了。
十住菩薩住何等法不了一見？
佛住何法而了了見？
十住菩薩以何等眼不了了見？
佛以何眼而了了見？
法據性體，眼約性用。
佛答為兩：初歎問，次正答。
歎問亦兩：初歎，次論義。
初歎又二：初歎，二莊嚴。
佛言：善哉，善哉！
善男子！
若有人能為法咨啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。
次歎解六義，汝自解六，為他故問。
若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見？
諸佛世尊以何眼見？
歎六義中，歎初後各二，中兩則略。
師子吼下，第二、論義，兩番問答。
初問如文。
師子吼菩薩言：世尊！
云何名為智慧莊嚴？
云何名為福德莊嚴？
答中為四：前三就勝劣義，解智莊嚴勝於福德；後一就平等解。
善男子！
慧莊嚴者，謂從一地乃至十地；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若、非般若波羅蜜。
復次，善男子！
慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。
復次，善男子！
福德莊嚴，有為、有漏、有有、有果報、有閡、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無有、無果報、無常、閡住。
有云：初番以空解為智慧，有解為福德；十地為智，五度為福。
直言般若，即是有中智慧，故屬福德；若識波羅蜜，即是空解，屬智慧。
次番又取九住已還為福德，十住及佛屬智慧；後以果地為智慧，因中為福德。
此就法體相望，如此勝劣。
若此土，則福勝慧；若淨土，慧勝福。
令樹出衣食，但企尚智慧，故言慧勝耳。
究論具足者，善也。
今明三番，應約三教而分別之。
十地發真破三無，故是智慧者，此別教意；十住菩薩與佛同為智慧者，通教意。
因中為福，果上為智者，六度因中都不斷惑，故是福德；佛斷惑，故是智慧。
而文云常住者，此非全是六度菩薩。
若消此文，應云利根人於三藏中宜聞常住，聞即得解。
如初轉法輪時，八萬天子得無生忍。
最下既然，例餘亦爾，乃是密教意。
但差別不定，不可執一。
汝今具足下，就平等答。
善男子！
汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。
我亦具足是二莊嚴，能答是義。
故云汝之與我各具二莊嚴，故能問能答，寧非平等無差別義？
今謂此釋似約圓教。
師子吼言下，第二番、問答。
問為三：正難、釋難、結過。
初、正難者。
師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！
若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種，云何世尊說言能答一種、二種？
我若二嚴則不應問，佛若二嚴則不應答，以問答非二嚴故。
所以者何下，釋難。
所以者何？
一切諸法無一二種。
明諸法無有一種、二種。
一種、二種下，結過，是凡夫相。
一種、二種者，是凡夫相。
佛答：還酬其三：一、酬初難。
佛言：善男子！
若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種；若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。
只由具二莊嚴：一、能問，二、能答。
二、若言下，酬其釋難。
若言諸法無一二者，是義不然。
何以故？
若無一二，云何得說一切諸法無一無二？
只由解一二無一二，故能問一二，能答一二。
眾生不解一二無一二，今示其一二，令知無一二。
非是一二於一二，乃是無一二之一二，亦是言於無言，非是言於言。
善男子！
若言下，詶其結過，翻其前難（云云）。
前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃兩章門。
善男子！
若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。
何以故？
一者、名為涅槃，二者、名為生死。
何故？
一者名為涅槃，以其常故。
何故二者名為生死？
愛無明故。
常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。
以是義故，具二莊嚴者能問能答。
次釋一名，涅槃是常，常即無二。
次釋二名，生死、愛、無明、過、現故為二，二則非一，此之一二非凡夫相。
解為兩，一云正須此語，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。
二解云，凡夫不知一亦不知二，雖在生死不識生死，若知一二者非凡夫相。
今解不爾，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。
二者生死、無明與愛，此即二乘涅槃，未除無明沈空之愛，即是生死之二，此二非凡夫。
菩薩能知此二此不二，無一二過則非凡夫，福慧平等是圓教義。
今師子難此圓義，圓教雙亡無一無二，那忽能問一二、能答一二？
佛還以圓教雙照答之，良以雙亡一二則能雙照一二，雙照一二即能雙答一二。
還以雙照答其釋難，良以一二故能無一二，若無一二何能無一二？
又以雙亡答其結過，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，雙照一二豈是凡夫相？
不作圓教問答，此義難解。
善男子下，第二、正答五問，兼答一問。
答初問，又二：先牒問誡聽，如文。
善男子！
汝問：云何為佛性？
者，諦聽，諦聽！
吾當為汝分別解說。
次佛性者下，正答初問，又二：一、明佛性體；二、簡不見者。
初明體，又三：一、標名；二、釋相；三、結體。
標者。
善男子！
佛性者名為第一義空，第一義空名為智慧。
佛性名第一義空，第一義空名為智慧。
智慧是有，即空而有，即有而空。
空則三諦皆空，一空一切空，乃是第一義空。
名智慧者，三諦皆照，一照一切照，乃是智慧。
當知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。
即空故，盡一切相；即智故，照一切境。
即非空非智，故云一切中，是故名為第一義空。
第一義空名為智慧，名為佛性。
如此標名，貴在得意，不可言盡。
次所言空者下釋相者，為二：先釋空，次釋智。
所言空者，不見空與不空。
初、釋空則三諦皆空。
文云：空者，不見空與不空；不見空者，不見空邊；不見不空，是不見中；無邊無中，是第一義空。
次釋智。
智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。
空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。
見一切空、不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。
智，則三諦皆照。
文云：智者，見空及與不空。
見空是見邊，見不空是見中，見邊、見中是第一義智慧。
若此空智，非前非後，不淺不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是為佛性之相。
文又釋：不空者即是四德，空者即是二邊，無有四德。
對非顯是，解釋分明。
三、結體者。
中道者，名為佛性。
以是義故，佛性常恒，無有變易。
佛性名中道，中道之法常恒無變，如文。
從無明覆故下，第二、簡不見者，又二：先簡二邊異故不見，次簡起中道見故不見。
初文者。
無明覆故，令諸眾生不能得見。
聲聞、緣覺見一切空、不見不空，乃至見一切無我、不見於我，以是義故不得第一義空，不得第一義空故不行中道，無中道故不見佛性。
無明所覆，是簡生死有邊異故，不見第一義空。
次簡二乘偏證空邊異故，不見第一義空，如文。
次從善男子去，是簡起中道見故不見。
善男子！
見中道者凡有三種：一、定樂行，二、定苦行，三、苦樂行。
定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐憫一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。
定苦行者，謂諸凡夫；苦樂行者，謂聲聞、緣覺。
聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。
有人解云：兩種不見一種見，而皆言不見者，以隨情故。
是義不然。
前唱中道見，凡有三種全未見，而言見中道者，此乃名同，而於名起見後結。
以是義故，不見佛性。
當知三種竝不見性。
將後驗前，前是唱中道見。
凡夫惑心，雖作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不見第一義空。
二乘自行勝於凡夫，化他邊劣於菩薩，雖作中道之想，名定苦樂行。
二乘偏空，故不見第一義空。
菩薩慈悲，甘苦如樂，是定樂行，即是偏假，故不見第一義空。
如此三種，雖同名中道，與上名相違。
相違故，無圓徧之義，是故不見。
如汝所言下，正答第二問。
舊云：此答因性。
觀師云：此具明五性，豈獨因耶？
就文為兩：初答第二問，後論義。
初答問為二：先牒問，次正答。
善男子，如汝所言，以何義故名佛性者？
初具提其問。
其問何義？
義者，名之所以。
有何所以稱為佛性？
佛答為三：初、總舉圓義，二、別舉徧義，三、結歎。
善男子！
佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。
初總答意者，善得圓旨，是其所以。
佛是圓人，性是圓法，人法合稱，故言佛性。
又一切諸佛是圓人，菩提是圓果，兼得涅槃果果也。
既言果與果果，即知此果從因因生，此果果從因生。
中道者，非因非因因，非果非果果，皆顯現者，悉由佛性為種子故。
如此中道，即是佛性。
佛性既為種子，種子能生兩因兩果，此兩因果又是種子，能顯中道，即是更互以為種子。
不作此釋，無奈此文何。
通途雖爾，別說即是佛性以為種子。
問：佛性既為四性種子，何獨是於菩提種子？
答：特是略出，又是傍正。
如十二因緣，非無傍義，正發觀智，生於菩提，種子義彰。
餘之三性，其義則傍。
譬如胡瓜，正能發熱，是熱病緣。
復次，善男子下，二、別舉徧義。
應通一切，別舉四種，徧有中道：一、顛倒上下；二、生死；三、斷常；四、因果。
他解：此四是中論八不，不上不下是不來不出，不因不果是不一不異。
餘兩可知。
一師云：法門無量，何必如此？
今明初以上下屬當。
凡夫顛倒，橫計上下，不見中道；諸佛體之，不上不下，得見中道。
次生死，約六度偏行，既不斷於無明、愛、惑，惑心求佛，是二中間則有生、老、病、死，不見中道；諸佛體之，不生不死，得見中道。
三、斷常，約二乘，厭生死是背常，入涅槃是向斷，不見中道；諸佛體之，非常非斷，於二乘法得見中道。
四者、十二因緣，觀智是因，得菩提是果，修因剋果，次第淺深。
此約別教，地前不見中道；諸佛體之，知非因果，於菩薩法能見中道。
上文云：一切諸法中，悉有安樂性。
普賢觀云：毗盧遮那徧一切處，譬如耆婆執草成藥。
佛亦如是，徧一切法，無非中道，中道即是佛性。
汝問何義？
其義如是，略屬當竟，今更帖文。
初云道有三種者，先唱三章門：復次，善男子！
道有三種，謂下、上、中。
次下者下。
解釋。
下者，梵天無常謬見是常；上者，生死無常謬見是常，三寶是常橫計無常。
何故名上？
能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。
中者，名第一義空，無常見無常、常見於常。
第一義空不名為下。
何以故？
一切凡夫所不得故。
不名為上。
何以故？
即是上故。
諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故名為中道。
下者，外道邪見，謬謂梵天以為涅槃，實非涅槃，還是生死，故名為下。
所言上者，即是凡夫，未免八倒，無常計常，常是上法，當得上果，故名為上。
所言中者，第一義空，智慧無常，見無常，如理而見，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。
而是兩邊之上，故言是上。
又言：與佛不異，故言是上。
復次，生死本際下，第二、明不生不死中道之義。
文為二：初、明中道；次、舉解惑。
初為三：一、唱中道；二、明能破生死；三、結是佛性。
復次，善男子！
生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。
是二中間則有生、老、病、死之苦，是名中道。
如是中道能破生死，故名為中。
無明有愛下。
問：只是行、識、名色、六入等，何以云有生老死耶？
解云：後文云現在世識名未來生，現在六入等名未來老死，中間是生死義。
言中道者，兩因夾一果，一果居中，如此論中，方是妙中破生死義。
云何只以因緣因果不生不滅名為中道？
今作易解，無明與愛即是過現煩惱道也，點煩惱道即是般若，中間苦道即是法身，法身即中道。
若是中道，則無生死；無生死故，名破生死。
以是義故下，第三、結為佛性。
以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。
既是中道，寧非佛性？
以諸眾生下，第二、舉解惑，有法、譬、合。
以諸眾生不能見故無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。
法中，初明惑者不見則是無常，後明解者能見則非無常，正用此語兼答第三難。
難云：以何義故名常樂我淨？
以見佛性故常樂我淨。
譬如下，為惑解者作譬，與上貧女譬同。
善男子，譬如貧人家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨。
有善知識而語之言：汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？
即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常、樂、我、淨。
合如文。
佛性亦爾，眾生不見；以不見故，無常、無樂、無我、無淨。
有善知識，諸佛菩薩以諸方便種種教誥令彼得見；以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。
復次，眾生起見下，是第三、不斷不常明中道。
又三：一、唱章門；二、釋；三、結。
復次，善男子！
眾生起見凡有二種：一者、常見，二者、斷見。
如是二見不名中道無常、無斷，乃名中道無常、無斷，即是觀照十二緣智，如是觀智是名佛性。
二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。
初章門中明凡夫、菩薩、二乘，前後舉非，中間明是。
次佛性雖常下，即釋也，又三：先釋凡夫；佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。
為無明所覆，故起斷常。
次又未能度下，釋二乘。
又未能度十二緣河猶如兔馬。
何以故？
不見佛性故。
只為兔馬，不盡河底。
二乘智偏，沈空取證。
不見佛性，無常無斷。
是觀十二因緣下，第三、釋菩薩章。
善男子！
是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。
十二因緣即是觀境。
菩薩觀境生智，合取境智，皆名中道。
以是義故，十二因緣名為佛性。
善男子！
譬如胡瓜名為熱病。
何以故？
能為熱病作因緣故。
十二因緣亦復如是。
善男子！
佛性者下，第四、約因果明中道，為三：一、明有因有果；二、明非因非果；三、明亦是因果，亦非因果。
只應明非因非果，何得云因果？
若不明因果，何所辨非？
初文有法譬。
善男子！
佛性者，有因、有因因，有果、有果果。
有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。
法說中論：兩因兩果。
兩因者，謂因因因；兩果者，謂果果果。
尋此文意，不得以因家之因為因因，不得以果家之果為果果；得以因家之果為因因，得以果家之果為果果。
何故爾？
單因是境，重因是觀；單果是菩提，重果是涅槃。
境但是因，不從因至於因，但因非因因；觀智從因至於因，故得是因因。
菩提但是果，不從果至於果，但果非果果；涅槃從果至於果，故得是果果。
善男子！
譬如無明為因、諸行為果，行因、識果。
以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。
佛性亦爾。
譬說中意，是則不然。
譬中以無明為因因，無明當體是因，而復為行作因，故是因因；識當體是果，復為行作果，故是果果。
以譬例法，境是因因，菩提應是果果。
而不例者，境體非因，不從因至於因，但是因非因因；觀智體非果，不從果至於果。
若然，譬與法乖。
答：取少分譬。
私謂：亦非全取無明、行、識以為境、智、菩提、涅槃之譬，但是先舉無明、行、識等，亦有因果、因因、果果之名。
故下文中具舉四句：佛性、涅槃為初二句，十二因緣為第三句。
言少分者，名同義異，故云少分。
若欲將境、智為二因，菩提、涅槃為二果，是則境體是因，復為智作因，故名因因；智體是因，復為二果作因。
例二果亦爾。
準因作之，亦應可見。
以是義故下，第二、明非因非果，即中道正性。
善男子！
以是義故，十二因緣不出、不滅，不常、不斷，非一、非二，不來、不去，非因、非果。
此中十不剩中，論中有不因不果。
從是因非果下，第三、明亦是因果亦非因果。
善男子！
是因、非果如佛性，是果、非因如大涅槃，是因、是果如十二緣所生之法。
非因、非果名為佛性，非因、果故，常、恒、無變。
開善作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因即了因，是果即菩提果，非因非果即正性。
而彼家用眾生為正性，與非因非果義不相應。
莊嚴作四性：是因即了因，是果即涅槃，是因即正因，是果即菩提，非因非果非復是性，但非前義。
觀師亦作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因是果即了因性及菩提性。
言了因者，以望境界為果，望菩提是因。
若爾，菩提性亦應兩望：望了因是果，望果果是因，非因非果即正性。
興皇但名正法、正性，不許稱為正因。
今經中有正因之名，何以不許？
然此五性乃是開合之異，正性不二，緣性則二。
二是因果：開因出因因，開果出果果。
合四為二，所謂因果；合二為一，合緣為正，正無復數。
以是義故下，第三、結歎甚深。
又為三：一、略歎，二、廣歎，三、總結。
初略歎者，以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知、無見、不可思惟，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。
簡凡小不見，唯佛能見。
以何義故下，二、廣釋。
甚深有六：一、明因緣甚深；二、明凡夫不見故甚深；三、唯佛能見；四、重明甚深難見；五、重明能見；六、雙明見與不見。
以何義故甚深甚深？
眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。
初中云不常不斷者，諸句例作中道以明甚深。
雖念念滅即是不常，而無所失即是不斷，不斷不常即中道甚深。
雖無作者即不有，而有作業即不無，即不可思議中道甚深。
一切眾生下，二、明凡夫不見。
一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始。
十住下，三、唯佛能見。
十住菩薩唯見其終，不見其始；諸佛世尊見始、見終。
以是義故，諸佛了了得見佛性。
菩薩少見，如來具見。
然十住既少見於終，亦應少見其始。
今互顯沒者，正言十地一轉，即便作佛，去終處近，故言能見其終。
始則杳然，故言不見。
舊云十住破元品無明，當果不起，故云知終。
生死久遠，其始難知。
興皇云：自性無所有為易，因緣所起不有而有則難。
今言十住有治道，能分斷，則分見其終，而不能分見其始。
譬如健人破賊，而不知賊起根原。
私謂：亦可云初住所斷，斷其始故，故云見始；竝始斷故，亦云見始。
故知賢位非但不見中道，亦不見於無明，故從初斷始邊，名為見始。
等覺菩薩餘一品在，在者名終，由未斷終，故不見終，斷之終故，亦名見終。
故知等覺非但不見最後真如，亦不見於終品無明，故唯佛斷，唯佛方見。
諸佛見始見終者，究竟知無始終，究竟鑒其始終。
文中從我起邊，是故反此。
始謂元品，終謂終末，最麤著故。
見謂知見，有智能治，故名為見。
初住智淺，但見終末，故云見終。
未有治於元品之智，故云不見。
一切眾生下，四、重明不見。
善男子！
一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。
善男子！
如蠶作繭，自生自死。
一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。
是故我下，五、重明能見。
善男子！
是故，我於諸經中說：若有人見十二因緣即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。
何以故？
一切諸佛以此為性。
觀十二緣智下，六、雙明見不見，又二：先唱四章門。
善男子！
觀十二緣智凡有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。
次釋四章。
下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道；中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故住住十地；上上智者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。
三種不見，唯上上能見。
可將此義類前定、樂、行等三皆不見，於義明矣。
問：十住少見者，為唯第十住少見，九住至初住亦少見耶？
舊解為二：一云：唯第十住分見，九住至初住皆不分見。
二云：初住至十住皆少分見。
而須兩望：初至九住，望二乘為少見？
望十住為不見？
有人難前解云：二乘不見，各得菩提。
九住既不見，得何等菩提？
進不同佛，退非二乘，應當別得一箇菩提（云云）。
今明若指住是地，而言十住皆分見者，此是別義。
若住非地，十地則見，十住不見，此亦別義。
若言十住即十地，地住皆少見者，此即圓義。
若言十住非十地，十住亦少見者，此亦圓義。
若言十住非十地，而言九住不見，十住少見者，此是別接通義。
人不識此，於文於義往往不通（云云）。
以是義故下，第三、總結甚深。
以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。
即五佛性。
十二因緣名為佛性者，結因性。
第一義空，結因因性。
中道者，結正因性。
即名為佛，結果性。
涅槃，結果果性。
文義具足，此結甚妙。
爾時師子下，第二、論義。
師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？
此義起上結眾生行業甚深甚深。
若眾生與佛平等不二，何用修道？
初似是一問，佛為兩答，則成二問。
下佛答中，一、答佛與佛性平等，二、答修道，故知兩問。
地人云：眾生是佛，具足在妄，便不用修道。
正當此難。
若成論人云：佛果在當。
則不當此難，而不得言即是佛，此應作無差別差別答。
無差別故，即是佛；差別故，未具足。
如父生子，姓無差別。
用未具足故，須莊嚴；莊嚴故，後則具足。
然但明佛性，何關具足、不具足？
具足既藉緣而具，佛性亦應藉緣而具。
若言佛性在當，此據果性、果果性；若言佛性在現，此取因性、因因性；若言佛性非當非現，此取正因性。
若各以為是，如盲觸象。
若見此意，無當、現之諍。
佛答為三：一、非問，二、正答，三、引證。
非問如文。
佛言：善男子！
如汝所問，是義不然。
正答為兩：一、答無差別亦有差別；二、答何用修道。
初答為三：一、正答；二、引偈；三、舉乳酪而譬。
此意者，據體不殊，所緣成異。
初文有法有譬。
佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。
法說中云未具足者，但有其理，事用未足，故言不具，非謂悉無名為不具。
譬如下二譬，為二：先譬、次合。
初譬又二：先舉惡譬，次引善惡例。
初文者。
善男子！
譬如有人惡心害母，害已生悔。
三業雖善，是人故名地獄人也。
何以故？
是人定當墮地獄故。
是人雖無地獄陰、界、諸入，猶故得名為地獄人。
必定當墮。
如害母者悔，身雖未墮，必去不疑。
眾生亦爾，有佛性理，未來必得。
善男子，是故我於諸經中說，若見有人修行善者，名見天人；修行惡者，名見地獄。
何以故？
定受報故。
次佛復引云：行十善者名見天人，行十惡者名見地獄，亦是當報。
一切眾生下。
二、合譬。
善男子！
一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生真實未有三十二相、八十種好。
一切眾生未有相好，以當得故。
一解云：當得相好之果。
一解云：當得果佛性。
佛性云何是當？
若是當者，為三世攝，即是無常，則不應言當果佛性。
二、引偈答者。
以是義故，我於此經而說是偈：本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。
善男子！
有者，凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。
一切眾生未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。
一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。
一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。
以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。
一闡提等無有善法，佛性亦善。
以未來有故，一闡提等悉有佛性。
何以故？
一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。
略釋偈意，已如前文。
此偈四出：初、答常無常，二、答得無得，下二十六、答破定性。
今答有無不定，以明中道。
若但以有無別解，俱不會偈旨。
常無常等，亦應如是。
此中準經，應作差無差、亦差亦無差、非差非無差、不一不異、不思議釋，乃會偈旨。
餘常無常等，亦復如是。
今長行釋本有云：三世皆本有。
如文。
準之而言，生死與涅槃，各應本有，各應今無。
若生死本有者，具足無量煩惱。
生死本無者，本無涅槃。
涅槃本有者，涅槃本有，非適今也。
涅槃本無者，久已成佛，無諸煩惱。
生死雖復本有今無，本無今有，悉束為有。
以涅槃望生死，生死有所得故。
涅槃雖復本有今無，本無今有，悉束為無。
以生死望涅槃，無所得故。
又即本有是今無，不離有而論無。
即本無是今有，不離無而論有。
此前三句，即是差別，三世所攝。
本有之有非有，今無之無不無，不有不無，三世有法，無有是處。
此一句是無差別，不為三世所攝。
更約本末，重明四句。
自有兩本兩末，一本一末，末而不本，本而不末，非本非末。
上文云：寄生一子，舍主驅逐。
舍主是境，豈非生死為本？
一子正觀，豈非涅槃為末？
文云：大般涅槃，本自有之。
又如來藏依持建立，豈非涅槃為本？
迷理起惑，豈非生死為末？
若各有其本，則各有其末。
為是義故，兩本兩末。
又生死無終，將涅槃之始為生死之終；涅槃無始，將生死之終為涅槃之始。
二河相望，互作終始，是為一末一本。
又生死若本若末，皆束名為末。
以其虗妄無根本，故末而不本。
涅槃若本若末，皆名為本。
以其真實無偽，故本而不末。
末本非本，本末非末，非本非末，三世不攝。
分別本末，四句既成，例具不俱。
得無得，常無常，皆悉不定，不可思議，亦復如是。
四句不定，不可思議，即是三諦，不竝不別，如前說。
譬如有人下，第三、舉乳酪譬以證當有。
善男子！
譬如有人家有乳酪，有人問言：汝有酥耶？
答言：我有。
酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。
眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。
此謂約有心論有佛性，不即心為佛性，何異眾生有佛性之理？
後得佛時，不取眾生為佛心。
佛心亦爾，只云有心為佛性，心不即為佛性。
畢竟有二種下，第二、應須修道，正答前何用修道之問。
眾生等有一乘正性，應須修於六度莊嚴，若不修不得正性。
他云一乘是萬善，今此文中則以一乘為中道正性，此一道清淨能運眾生作佛，故名一乘，豈同萬善？
文中為二：先、唱章門；次、解釋。
善男子，畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟；一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。
初章門有兩雙四隻。
次釋中，先釋以六度為莊嚴，一乘為究竟；次釋世間、出世間。
莊嚴；畢竟者，六波羅蜜究竟；畢竟者，一切眾生所得一乘；一乘者，名為佛性。
以是義故，我說一切眾生悉有佛性。
一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。
善男子！
如鬱單越三十三天果報覆故，此間眾生不能得見。
佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。
初六度與一乘更無別體，但隨義異釋，其間有譬有合。
初譬云：忉利、鬱越果報雖勝，人不得見佛性；既為無明所覆，不能得見，故須修道。
復次，佛性下，釋後兩隻，又二：先偏釋出世畢竟，後雙釋世、出世兩畢竟。
初又三：一、出體，二、釋名，三、舉類。
初如文。
復次，善男子！
佛性者即首棱嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。
以首棱嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。
一切眾生悉有首棱嚴三昧，以不修行故不能得見，是故不得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！
首棱嚴三昧者有五種名：一者、首棱嚴三昧；二者、般若波羅蜜；三者、金剛三昧；四者、師子吼三昧；五者、佛性，隨其所作處處得名。
次釋名中云：首楞嚴翻為堅固，和闍棃翻修治心，而此三昧有通有別，別在終心，通通諸地。
如一三昧下。
三、舉類。
善男子！
如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首棱嚴定亦復如是。
覺名定覺，即七覺中定覺分；正名正定，即八正中正定。
又云：覺名定覺，即八大人中定覺。
楞嚴亦爾，有五種名（云云）。
善男子！
一切眾生下，第二、雙釋世、出世兩畢竟。
下中即世間畢竟，上定即出世畢竟。
於中二：先具釋三定，後重釋上定。
善男子！
一切眾生具足三定，謂上、中、下。
上者，謂佛性也。
以是故言：一切眾生悉有佛性。
中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。
因緣二種：一、謂火災，二、謂破欲界結。
以是故言：一切眾生悉具中定。
下定者，十大地中心數定也。
以是故言：一切眾生悉具下定。
初釋三定中，先釋上定，即是佛性，或云了因，或云正因。
中定即色界定，下定即心數。
定數人云：十數竝起，呼為大地，通五品，謂善、惡、無記、不共、穢汙等。
成論云：法起十數，義說為十。
或云：欲界十居，止是十數。
三塗人、六天、一切眾生悉有下，重釋出世，即首楞嚴。
一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。
十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。
以是故言：十地菩薩雖見佛性而不明了。
善男子！
首棱者，名一切事畢竟；嚴者，名堅。
一切畢竟而得堅固，名首棱嚴。
以是故言：首棱嚴定名為佛性。
釋論名為健相三昧。
善男子！
我於一時下，第三、引證。
答：此明如來觀機可不？
或說佛與佛性無差，或時說異，或說修道，或說不修。
例如知外道機，應須說我，應說無我（云云）。
文為二：先正引昔證今，次更會通。
初引昔證今，又二：先引昔，次證今。
引昔又三：一、明洗浴，二、外道論義，三、時眾得益。
善男子，我於一時住尼連禪河，告阿難言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。
我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。
爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所，各相謂言：云何而得金剛之身？
若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。
善男子！
我於爾時以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：云何謂我說於斷見？
諸梵志言：瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。
既言無我，云何而言非斷見耶？
若無我者，持戒者誰？
破戒者誰？
佛言：我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。
佛性者，豈非我耶？
以是義故，我不說斷。
一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。
時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。
一切飛鳥水陛之屬，亦發無上菩提之心，既發心已尋得捨身。
是佛性下，二、證今。
善男子！
是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。
正言佛性非我而說為我，不應定執酬修道之問。
如來有因緣下，二、是會通。
善男子！
如來有因緣故，說無我為我，真實無我。
雖作是說，無有虗妄。
善男子！
有因緣故，說我為無我，而實有我。
為世界故，雖說無我，而無虗妄。
佛性無我，如來說我，以是常故。
如來是我，而說無我，得自在故。
如來自在，或以我為無我，無我為我。
又一解：在因佛性，故言無我；在果佛性，故言有我（云云）。
爾時師子下，第三、答上第四問，為二：先申問，次正答。
初申問。
爾時，師子吼菩薩言：世尊！
若一切眾生悉有佛性如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？
長有金剛力士語：正答為兩：初正答，後結歎。
初正答中凡舉七譬，大為三意：初三譬譬有而不見，中間一譬譬平等皆有，第三三譬譬待緣故見。
三意次第而來，雖復云有而復不見，未知定有故不見、定無故不見。
次一譬譬其定有，既其定有何故不見？
次答須待因緣然後乃見。
初三譬一一皆先譬、次合。
初是盲人譬。
佛言：善男子！
譬如色法，雖有青、黃、赤、白、長、短、質、像，盲者不見。
雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白、長、短、質、像。
何以故？
盲雖不見，有目見故。
佛性亦爾，一切眾生雖不能見十住菩薩，見少分故，如來全見。
十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。
譬底下，凡夫如盲故不見。
色譬佛性，數人解色有二十種：青、黃、赤、白，高、下、邪、正，方、圓、長、短，光、影、明、闇，煙、雲、塵、霧。
或加虗空，為空一顯色。
如眼膚翳。
第二、眼病譬，譬諸菩薩。
善男子！
如眼膚翳見色不了，有善良醫而為治之，以藥力故得了了見。
眼有少翳不得見色，譬諸菩薩有煩惱故不見佛性，不同前盲。
十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。
善男子！
若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無樂、無我、無淨，如是之人不見佛性。
一切者名為生死，非一切者名為三寶。
聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。
十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨，以是義故，十分之中得見一分。
諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨，以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果。
以是義故，首楞嚴定名為畢竟。
合譬中，先舉十地菩薩，後更舉四人：凡夫、二乘、十住如來。
如來全見，菩薩少見，兩全不見。
譬如初月下，第三、譬。
善男子，譬如初月，雖不可見，不得言無。
亦譬眾生未斷惑者不見、斷惑者見，如初日月則不可見，漸漸可見；佛性亦爾，本有此理，眾生煩惱不能得見，惑稍稍盡、稍稍得見。
佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。
善男子！
佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。
一切眾生悉有三種：破煩惱故，然後得見一闡提等；破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。
以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。
文云大悲、十力等一切眾生悉有性者，舊云當有，即事未有。
引下文云：破一闡提，然後乃得。
地人解云：真神佛性，如弊帛裹金。
大慈、大悲、十力、相好，此事具有，為惑所覆。
若除煩惱，即得見之；除弊帛已，即得黃金。
觀師云：此二解相害。
若言當有，此經文云：大悲、十力、四無所畏，眾生有之。
既言悉有，寧得言當？
若言現有，如金為惑所覆者，夫佛性雄猛，何不排惑？
若執當現，便是諍論。
只具此理，不可推當；修道乃得，不可言現。
彼三解偏據，未會圓旨。
何者？
佛性非一、二、三，而為眾生作四門分別。
或言第一義空，迦毗羅城空；或言不空者，即是智慧貧藏額珠；或言亦空亦有，如水、酒缾；或言非有非無，名為中道。
欲使因四悟於不四，捨執四以求通。
論人指當，此執則無；地人惑覆，此執即有。
觀師所說，此執亦有亦無門。
今明佛性如王見象，眾師所覩，全同盲觸（云云）。
合最後譬中，言三種破煩惱者，舊有二解：一云三國煩惱，見、思；二或是界內穢土煩惱，習氣是兩國中間淨土煩惱，無明是界外煩惱，七地菩薩斷二國中間煩惱。
莊嚴所用二解云：見諦為一煩惱，思惟為二煩惱，習氣是三煩惱。
無明元品品數與習氣是同，故不別說。
初地至三地斷見諦，四地至六地斷思惟，七、八地者竝斷習氣、無明。
此是開善解。
又一師難此二解，文云三種破煩惱竟，不出破煩惱意，但出三種名，與經乖較。
若論破意，應如釋論三觀治三種病，亦如瓔珞本業從假入空為二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便得入中道第一義諦觀，用是三觀能破煩惱。
又世諦破性病，真諦破假病，此二諦但說伏為斷，若非真非有即是中道觀，雙除性、假二病名斷煩惱。
今明是義不然，前二解乖經，觀師破其違經，今難其義僻。
若三種破煩惱已，見佛性破見、思穢土煩惱，及破中間淨土煩惱，為見性、不見性？
若見性者，二乘之人亦破見、思，何故不見？
若不見性，與經相違。
開善破見為一，破思為二，須陀洹人乃至四果悉破見、思，為見性不？
若見性者，無有此義；若不見者，與經相違。
又二諦觀、平等觀皆是方便，不入中道，亦不見性，復與經違。
世諦破性，真諦破假，是伏非斷，又不見性，此亦違經。
唯非真俗斷煩惱者，乃得見性。
雖唱三種破煩惱，名二種破者，則不見性，唯一種破得見。
經稱三種破於煩惱，皆見佛性。
若一種破見，二種破不見者，寧得相應？
今明七地修方便，八地道觀雙流，破無明見佛性者，此以別接通，是一種破煩惱得見佛性。
若入理般若，名為住，破四住惑；出生功德，名十行，破塵沙惑，未見佛性；十回向伏無明，登地破無明見佛性，此是別教次第破惑。
又是一種破煩惱見佛性，若圓觀法界，煩惱即菩提，初發心時，便成正覺，入銅輪位，登初住時，破無明見佛性。
三種破惑，其義昺然，而皆見佛性，與經文會，諸德寧知？
又一空一切空，三諦皆空，此觀破五住惑能見佛性。
又一假一切假，三諦皆假，此觀亦破五住惑能見佛性。
又一中一切中，三諦皆中，此觀亦破五住惑能見佛性。
如此三種，數之與義，正與經合，諸德亦未能知。
前三種破惑是就別意，後三種觀是約圓意。
善男子！
十二因緣下，二、有一譬，譬平等皆有。
先譬、後合。
前譬就外，今譬就內，即為四：一、唱等有，二、出因緣體，三、明有具、不具，四、結等有。
善男子！
十二因緣，一切眾生等共有之，亦內、亦外。
初明平等皆有，而言亦內亦外者，此唯在人，非謂外物。
心則為內，色則為外，具有色心，故云內外。
又云：在胎為內，出胎為外。
私謂：文中自云內外貪求及為內外事。
然此文中非謂以二十因緣而為觀境，但取十二以為佛性。
例如十二因緣，支支別辨，為令眾生識於三世輪回之相，豈可無明之時唯有無明？
故知乃至老死常具十二。
故下合云：佛性亦爾，豈可在眾生時唯是眾生？
況一切眾生一一無不念念具足十界、百界依正因緣，故界界中無非佛性。
故內外之言，意兼多義。
何等十二？
下出十二體，具解十二支。
何等十二？
過去煩惱名為無明，過去業者是名為行，現在世中初始受胎是名為識，入胎五分四根未具名為名色，具足四根未名觸時是名六入，未別苦樂是名為觸，染習一愛是名為受，習近五欲是名為愛，內外貪求是名為取，為內外事起身口意業是名為有，現在世識名未來生，現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也。
是名十二因緣。
過去具有因果，何以取二因而不取果？
然過去之果自酬前因，是故不取。
是則二因生今五果，取今三因生後二果。
識支二解：一云：初受胎七日為識。
爾時有色，色未顯現，識義已顯，故受識名。
二云但取託胎初念，雖即有色，色乃未足，而名識者，識是報主，是故言識。
亦至第二念即是色支，此解稍勝。
入胎五分釋第四名色支，亦云五疱、二手、二脚及頭。
四根未具者，但有身意，未有眼耳鼻舌。
言名色者，二解：一云色陰是色，四陰名名；二云只此色與眾生之名，故言名色。
次具足四根，即第五支。
既具四根，六根都具，故言六入。
從此已去，有麤細相生。
若細相生，即胎內識心未有想受；若麤相生，即是初出胎時未能捉火觸毒，如一兩月小兒未別苦樂。
下第六觸支，若細生相，是胎內想心未知苦樂；若麤相生，即一兩歲已能捉火觸毒，而未有所知，手內有物，未辨貴賤，染習一愛。
第七受支，五果之後，若細相生，即胎內受心。
言一愛者，於一樂緣而生想著。
若麤相生，即三、四歲，但知食愛，未知五欲，習近五欲。
第八愛支，即三因之初，若細相生，即胎內行心之初。
就行心為三：初名愛，中名取，後名有。
若麤相生，即八、九歲，稍知欲愛，內外貪求。
第九支，即十餘歲，稍復長大，轉能貪求。
行中稍增，為內外事下，第十支起，即十餘歲，身成長大，盡屬百秊。
現在世識下，第十一支，即未來二果之初，還同現在識支時節，即初託胎一念。
現在名色下，第十二支，還同現在名色等時，即未來老死支。
識、名色、六入等，竝是未來二果，未來二果還是現在識、名色、六入等，但轉名名之。
三、具不具中。
善男子！
一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅羅時死則無十二，從生乃至老死得具十二。
色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。
無色眾生無色乃至無有老死，亦得名為具足十二。
約色界言無三受者，二解：一云：於三受中不具苦受，故言無三；亦無苦受家想，故言無三種觸；亦無苦受家行，故言無三種愛。
若色、無色不具十二，云何文云亦得名為具足十二？
然歌羅邏死及色、無色界生，雖復不具十二，而苦輪未息，往還三界，終具十二。
二解：據第四禪至無色界，無復苦樂，亦無中容之捨，故言無三受。
無色既無色，不具十二。
以定得故下，第四、總結，皆具十二。
以定得故，故名眾生。
平等具有十二因緣。
既未息苦輪，始終長望，故云皆具。
佛性亦爾。
第二、合譬。
善男子！
佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。
是故，我說一切眾生悉有佛性。
六道四生皆有十二，譬諸眾生等有佛性。
雪山有草下，第三、三譬明待緣方見。
即為三：初文譬合。
善男子！
雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。
更有異草，牛若食者則無醍醐。
雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。
合中二：先正合，次明理。
佛性亦爾，雪山者，名為如來；忍辱草者，名大涅槃；異草者，十二部經。
眾生若能聽受咨啟大般涅槃，則見佛性；十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。
明理又三：初、唱九章門。
善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。
門，門有三句，合二十七句。
第二，解釋。
云何為色？
金剛身故。
云何非色？
十八不具非色法故。
云何非色非非色？
色非色無定相故。
云何為相？
三十二相故。
云何非相？
一切眾生相不現故。
云何非相非非相？
相非相不決定故。
云何為一？
一切眾生悉一乘故。
云何非一？
說三乘故。
云何非一非非一？
無數法故。
云何非常？
從緣見故。
云何非斷？
離斷見故。
云何非非常非非斷？
無終始故。
云何為有？
一切眾生悉皆有故。
云何為無？
從善方便而得見故。
云何非有非無？
虗空性故。
云何名盡？
得首楞嚴三昧故。
云何非盡？
以其常故。
云何非盡非非盡？
一切盡相斷故。
云何為因？
以了因故。
云何為果？
果決定故。
云何非因非果？
以其常故。
云何名義？
悉能攝取義無閡故。
云何非義？
不可說故。
云何非義非非義？
畢竟空故。
云何為字？
有名稱故。
云何非字？
名無名故。
云何非字非非字？
斷一初字故。
云何非苦非樂？
斷一切受故。
云何非我？
未能具得八自在故。
云何非非我？
以其常故。
云何非我非非我？
不作不受故。
云何為空？
第一義空故。
云何非空？
以其常故。
云何非空非非空？
能為善法作種子故。
釋中長出三事，非章所列，合三十六句。
後兩善男子，是第三，總結（云云）。
善男子！
若有人能思惟、解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。
佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。
善男子！
佛性者，非陰、界、入，非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。
第二，舉黑鐵譬。
譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑；而是黑色，非內、非外因緣故有。
佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。
第三，舉種子譬。
善男子！
如種滅已，芽則得生，而是芽性非內、非外；乃至華果亦復如是，從緣故有。
前二譬皆先譬後合，後譬無合，如文。
是大涅槃下，第二、結歎，如文。
善男子，是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。
爾時師子下，答第五問。
先騰上兩問，後作兩答以答前問。
爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！
菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？
諸佛世尊成就幾法，得了了見？
答：文為二：初唱十章，後解釋。
善男子！
菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。
云何為十？
一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。
其八是八大人覺，屬自行；後兩章是化他。
八覺是小乘名教，云何是菩薩行？
一解云：法門無定，在大即大。
二解云：只八大人自行為小，復有化他，故得是大。
今明以大涅槃心修，即異小乘。
師子吼下，第二、解釋十法，有五番：初番有問答；師子吼菩薩言：世尊！
少欲、知足有何差別？
答：但以少欲知足共為一解，以義相帶故，餘者各解。
就初釋少欲知足復數番，初約善惡共解。
善男子！
少欲者，不求、不取；知足者，得少之時心不悔恨。
少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。
善男子！
欲有三種：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。
惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王、大臣、長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。
為生死欲，是名惡欲。
云何大欲？
若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿羅漢果乃至須陀洹果、我得四禪乃至四無閡智？
為於利養，是名大欲。
欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、若婆羅門皆得自在。
為利養故，是名欲欲。
若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。
欲者，名為二十五愛；無有如是二十五愛，是名少欲。
不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。
不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。
後有少欲下，約小大共解。
善男子！
有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不少欲不知足。
少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。
善男子！
少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。
不善者，所謂凡夫；善者，聖人、菩薩。
一切聖人雖得道果，不自稱說；不稱說故，心不惱恨，是名知足。
善男子！
菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，欲見佛性，是故修習少欲知足。
文為四句，初句少欲是須陀洹。
前云少欲知足為善，今釋不少欲不知足為善。
法華云得少便為足，自保守小謂是為足，今釋少欲是須陀洹，知足是中乘，皆是保，非為極。
少欲知足即知四果最極，對菩薩不少欲不知足菩薩上求佛果。
無窮，故不知足。
下化無窮，故不知足。
餘如文。
云何寂靜？
寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。
身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身、心寂靜。
身寂靜者，不親近四眾、不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、恚、癡，是則名為身、心寂靜。
或有比丘，身雖寂靜、心不寂靜，有心寂靜、身不寂靜，有身、心寂靜，又有身、心俱不寂靜。
身寂靜、心不寂靜者，或有比丘，坐禪靜處，遠離四眾，心常積習貪欲、恚、癡，是名身寂靜、心不寂靜。
心寂靜、身不寂靜者，或有比丘，親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、癡，是名心寂靜、身不寂靜。
身、心寂靜者，謂佛、菩薩。
身、心不寂靜者，謂諸凡夫。
何以故？
凡夫之人身、心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。
以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。
一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身、心寂靜。
云何精進？
若有比丘欲令身、口、意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。
是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。
具正念者，所得三昧，是名正定。
具正定者，觀見諸法猶如虗空，是名正慧。
具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。
得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫，即是無上大般涅槃。
第八、釋解脫即是無上涅槃者，二解靈味令正，翻涅槃為解脫，此明涅槃與解脫異。
開善云：涅槃翻滅度，解脫翻無累。
觀師云：涅槃與解脫同是斷德，因滅煩惱故得解脫，得解脫故得大涅槃，即是不異。
涅槃者，即是煩惱諸結火滅。
又涅槃者，名為屋宅。
何以故？
能遮煩惱惡風雨故。
又涅槃者，名為歸依。
何以故？
能過一切諸怖畏故。
又涅槃者，名為洲渚。
何以故？
四大暴河不能漂故。
何等為四？
一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四、無明暴。
是故涅槃名為洲渚。
又涅槃者，名畢竟歸。
何以故？
能得一切畢竟樂故。
若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。
又云：四暴河者，即前三漏長有見暴河，即通覽三界見為見暴河。
復次出家之人下，第二番、約出家人釋十法，但有八文，前合少欲知足，後但釋解脫不明涅槃，是故略耳。
復次，善男子！
出家之人有四種病，是故不得四沙門果。
何等四病？
謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食欲，三、為臥具欲，四、為有欲，是名四惡欲。
是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲、乞食能破為食惡欲、樹下能破臥具惡欲、身心寂靜能破比丘為有惡欲。
以是四藥除是四病，是名聖行。
如是聖行，則得名為少欲知足。
寂靜者，有四種樂。
何等為四？
一、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。
得是四樂，名為寂靜。
四樂者，大樂即出家人樂，應是戒樂；寂靜即禪定樂；永滅即智慧斷惑樂；畢竟即菩提樂。
具四精進，故名精進。
四精進，即四正勤。
具四念處，故名正念。
具四禪故，故名正定。
見四聖實故，故名正慧。
永斷一切煩惱結故，故名解脫。
訶責一切煩惱過故。
是名讚歎解脫。
善男子！
菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
復次菩薩下，第三番、據菩薩釋十法。
但有九者，菩薩以涅槃心修故不說之。
復次，善男子！
菩薩摩訶薩聞是經已，親近、修習、遠離一切世間之事，是名少欲。
即出家已，不生悔心，是名知足。
既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。
不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？
作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。
親近修習大涅槃者，是名正念。
隨順天行，是名正定。
隨順天行為正定者，此明天行以定為體。
今寄一竝，若正定隨順天行，天行遂以定為體；應身隨順眾生，眾生應以應身為體。
今明天行是理，以理為本，故云正定。
安住是定，正見正知，是名正慧。
正見知者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。
十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。
善男子！
菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
復次，夫少欲者下，第四番解十法，文亦可解。
復次，善男子！
夫少欲者，若有比丘住空寂處端坐不臥，或住樹下、或在塚間、或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食隨得為足，或一坐食不過一食，唯畜三衣：糞衣、毳衣，是名少欲。
既行是事，心不生悔，是名知足。
修空三昧，是名寂靜。
得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進。
繫心思惟如來常恒無有變易，是名正念。
修八解脫，是名正定。
八解脫為正定者，數人云：八解脫以定為體。
論人：八解脫以慧為體。
私云：皆不爾（云云）。
得四無閡，是名正慧。
遠離七漏，是名解脫。
稱美涅槃，無有十相，名歎解脫，十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。
遠離十相，名大涅槃。
善男子，是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
復次，善男子下，第五番，但解九。
復次，善男子！
為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果至阿羅漢果；為利養故，行、住、坐、臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬、接引、語言。
破惡欲者，名為少欲。
雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。
善男子！
如是二法乃是念、定、近因緣也，常為師宗、同學所讚，我亦常於處處經中稱美、讚歎如是二法。
若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。
五種樂者，河西云：一、因樂、受樂、斷樂、遠離樂、菩提樂。
因樂者，因內外緣得樂。
受樂者，從內外緣身得增長，心得安穩，名為受樂。
修習聖道，斷除諸受，令道增長，名斷受樂。
永離煩惱，身心無患，名遠離樂。
以常樂故，名菩提樂。
五樂皆有，從淺至深，出菩薩地經。
堅持戒者，名為精進。
有慚愧者，名為正念。
不見心相，名為正定。
不求諸法性相因緣，是名正慧。
無有相故，煩惱則斷，是名解脫。
稱美如是大涅槃經，名讚解脫。
善男子，是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。
善男子！
如汝所言下，答第六問。
先牒問，後正答。
善男子，如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？
諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得明了？
答為二：先答、後勸。
初答又為兩：先明了與不了，次明眼見聞見。
善男子！
慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。
為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。
住十住故，雖見不了；不住、不去故，則得了了。
菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。
一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。
初了不了中有五番，最後釋一切覺者，一心三智照一諦，三諦名一切覺，十住亦得。
此覺比佛猶昧，故不了了。
地前十住全不見性，是故不論了與不了。
善男子！
見有二種：一者、眼見，二者、聞見。
諸佛、世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒；十住菩薩聞見佛性，故不了了。
十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。
善男子！
復有眼見，諸佛、如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。
菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。
次眼見聞見中有兩番：初以十住為聞見，佛地為眼見；次番以九地已還為聞見，第十住為眼見。
此中應作四句：第十住亦聞見亦眼見，九地已下但有聞見，佛地但有眼見。
文中自出此之三句：若眾生聞不信者，非聞見非眼見（云云）。
若十住與十地異者，非唯初住不見，十住亦不見，即是別位。
若十住與十地同者，豈第十住見，初住亦見？
今文云住，又復云地，故知此中住地不異，即是圓位。
而簡九地是聞者，以其見不了了，抑之為聞。
第十住勝，加之以眼，葢是圓位。
得作此釋，餘位不得（云云）。
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