涅槃經會疏 第29卷
南本大般涅槃經會疏卷第二十九大般涅槃經師子吼菩薩品之五（卷第二十九）北凉 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治師子吼品之五起卷是第二，明定慧相資，亦是相即，亦應言捨，但是略耳。
又捨無別法，定慧均平，即名為捨。
文中先問後答。
師子吼言：世尊，如經中說，若毗婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？
問意云：慧能斷惑，何須用定？
舉偏別之難，以祈圓融之說。
初師子吼引佛經為難，果知不破外人，亦非破問者，只是破佛為緣之經。
佛經不出四教，觀此義意，正用圓破別。
別既被破，餘例可知。
次佛答中，初文為兩：初總破，次別破。
佛言：善男子，汝言毗婆舍那破煩惱者，是義不然。
初總中總唱，是義不然，何所不該？
若邪執，若小教，若共教，若漸次，皆墮不然之中。
但是治內之流滯，非破外之閑邪。
次別破，為二：先以法料簡，後示圓融無方定慧。
於初文中為七：一、約無異；二、約無有；三、約無所；四、約無缺；五、約無動；六、約無能；七、約無作。
初約無異破者，文為二：一、論體同；次、舉譬，譬體同也。
何以故？
有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毗婆舍那能破煩惱？
善男子！
譬如明時無闇、闇時無明，若有說言明能破闇，無有是處。
何者惑者？
咸謂煩惱與智慧，其猶水火怨賊，須修智慧，故破煩惱。
自別教已還，莫不如此。
故師子吼挾此設難，祈於異聞。
佛以圓破別，何者智慧？
何者煩惱？
葢是法界之解惑。
解惑同體，無二無別。
若惑時，舉體是惑，惑外無智。
若解時，舉體是解，解外無惑。
經言：煩惱即菩提，菩提即煩惱。
又經言：出法性外，更無有法。
出外有法，即非法界。
若然，有煩惱時，則無智慧，何所論破？
若有智慧，無復煩惱，復何所破？
而言智慧能破煩惱。
故舉明時無闇，闇時無明，喻此圓法。
斯理斯文，彰炳灼然，不應餘解。
從誰有智慧下，第二、約無有以破。
文為二：先責人法，次結無破。
初文者。
善男子，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破煩惱？
自三藏已上，別教已還，不能法界圓融，虗己忘物。
二乘猶存我衣我鉢，菩薩則嚴土化人。
彼我雙存，智斷俱證，此則有誰不得無誰？
佛以圓法責之，只此智慧是煩惱，誰以煩惱斷於煩惱？
只此煩惱是智慧，誰以智慧斷於智慧？
如其無者，則無所破。
尚無煩惱斷於煩惱，何得智慧斷於智慧？
是故結云：如其無者，則無所破。
從善男子！
若言智慧下，第三、約無所以破。
文為二：先雙明不到到，次雙結無破。
善男子！
若言智慧能破煩惱，為到故破？
不到故破？
若不到破者，凡夫眾生則應能破；若到故破者，初念應破。
若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。
云何說言智慧能破？
若言到與不到而能破者，是義不然。
何者？
智慧是法界，縱令出法界外有煩惱，用法界內智慧破外煩惱，為不到彼所能破？
為到彼所能破？
若不到彼所能破，凡夫不到亦應能破。
若到彼所即能破者，為初念能破？
後念能破？
若初念不能，後亦不能。
是故結云到與不到而能破者，是義不然。
法界之外更無復法，是故無所從復次，毗婆下，第四、約無缺以破。
文為二：先約法正破，次舉譬。
復次，毗婆舍那破煩惱者，為獨能破？
為伴故破？
若獨能破，菩薩何故修八聖道？
若伴故破，當知獨則不能破也。
若獨不能，伴亦不能。
如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見，毗婆舍那亦復如是。
初法意者，智慧是法界圓滿具足無有缺減，智慧即是戒定等而無有異，那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱？
既無伴破獨亦不能，故舉盲譬若獨若伴俱不見色，若獨若伴是缺減義。
從善男子！
如地堅性下，第五、約無動以破。
文為二：先舉類破，次結破。
善男子，如地堅性、火熱性、水溼性、風動性，而地堅性乃至風動性非因緣作，其性自爾；如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。
若是斷者，云何而言智慧能斷？
如四大性不可動轉，更無一物改動四大令失本性；煩惱亦爾，與智同性，智性自斷，煩惱之性亦自是斷，云何以斷能斷於斷？
次結文云：毗婆舍那決定不能破諸煩惱。
以是義故，毗婆舍那決定不能破諸煩惱。
從善男子！
如鹽性鹹下，第六、約無能以破。
文為四：前、奪，次、縱，三、更奪，四、復縱。
善男子！
如鹽性鹹令異物鹹、蜜本性甘令異物甘、水本性濕令異物濕，智慧性滅令法滅者，是義不然。
何以故？
若法無滅，云何智慧強令能滅？
初舉鹽蜜，轉他同己，即奪智慧。
不能如鹽蜜不滅之法，智慧不能強令其滅，此奪智慧無斷惑之功。
次若言下。
若言鹽鹹令異物鹹，慧滅亦爾，令異法滅者，是亦不然。
何以故？
智慧之性念念滅故。
若念念滅，云何而言能滅他法？
以是義故，智慧之性不破煩惱。
引鹽能鹹者，縱於智慧能滅他者，智慧自念念滅，豈令他滅？
如溺人自沈，何得浮他？
三、善男子！
有二種下，更奪。
善男子！
一切諸法有二種滅：一、性滅，二、畢竟滅。
若性滅者，云何而言智慧能滅？
正以性滅奪之智，是性滅不能令煩惱滅。
四、若言智慧能滅下，復重縱之。
若言智慧能滅煩惱，如火燒物，是義不然。
何以故？
如火燒物則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼。
如斧伐樹，破處可見，智慧若爾，有何可見？
慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現。
如諸外道離六大城，拘尸城現。
若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。
舉火燼斧伐，求其滅處，不可得也。
前一縱奪，明無常、苦、空及緣、修等智慧，自是無常，何能斷惑？
歷然可見。
後一縱奪，責不見能斷、所斷方所。
此破法界外，別有於惑為智所斷，何以不見處所如火燼、如斧痕？
既無燼痕，則無惑可破。
既其無惑，智慧破誰？
用圓破別，文義明矣。
從善男子！
一切下，第七、約無作以破，亦呼此為總結於前。
善男子，一切諸法性若自空，誰能令生？
誰能令滅？
生異滅異，無造作者。
此中明一切諸法性自空者，誰令生滅？
無造作者，那得智慧破於煩惱？
若修習定下，第二、示圓融無方。
定慧皆是法界，非但慧能斷惑，定亦斷惑。
文為四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能斷、即斷能寂；三、明定慧名相；四、明自在適時。
開此四科，即四悉意。
定慧具足三菩提，即第一義；即寂能斷，即對治；定慧名相，即是世界；適時利益，即是為人。
就初，定慧相具。
文為三：一、即定具慧，謂正智見也。
善男子，若修習定，則得如是正智正見。
二、定具世間生滅無常等法，引證是也。
以是義故，我經中說，若有比丘修習定者，能見五陰出滅之相。
善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？
若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。
三、具三菩提是也。
若有修習三昧定者，則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。
定為法界，包含既爾，慧捨亦然。
次菩薩具足二法下，明定慧相即。
若言相資，此義則疎。
又為二：初即定而慧，次即慧而定。
初文中凡舉八譬，即定而慧，妙能斷惑。
次復調攝五根去，明即慧而定，在危而安，處損能益（云云）。
善男子！
菩薩摩訶薩具足二法，能大利益：一、定，二、智。
善男子！
如刈菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。
善男子！
如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定、慧亦復如是，先以定動，後以智拔。
善男子！
如澣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定、慧亦復如是。
善男子！
如先讀誦，後則解義；菩薩定、慧亦復如是。
善男子！
譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣，能壞怨賊；菩薩定、慧亦復如是。
善男子！
譬如工匠，鉗𩰭盛金，自在隨意，撓攬融消；菩薩定、慧亦復如是。
善男子！
譬如明鏡，照了面像；菩薩定、慧亦復如是。
善男子！
如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定、慧亦復如是。
以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。
初譬如刈葌草者，正字應如此。
姧音，詩云：白茅菅兮。
傳云：無棄菅。
爾雅云：白華，野菅。
郭注：茅屬也。
甘鍋戈音，字應鬲邊安戈。
方言云：關西人謂釜為鍋，如南方鈷[金*(莽-廾+卉)]之類。
近人以甘為之，包盛金也。
次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。
善男子！
菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所齧、蟁蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。
善男子！
菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋𣄢不可移轉，眾邪異術不能誑惑；常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不慼，諸天、世人恭敬、讚歎；明見生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、淨之法，是則名為大涅槃樂。
定相下，第三、明名相者。
善男子！
定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。
無名而名，緣一實相而言三相，約三相立三名，名相皆是法界，具一切法。
定無定相，故名空慧；達清淨法，故無願求；捨無能所，故有無相。
若有菩薩下，第四、自在適時巧用。
文為二：先唱時、非時，後更問答。
善男子！
若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩行菩提道。
師子吼言：世尊！
云何菩薩知時非時？
善男子！
菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智、宜應修定，是名菩薩知時、非時。
若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故、自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定、宜應修智，是名菩薩知時、非時。
善男子！
若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時、非時。
善男子！
若有菩薩修習定、慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。
答：中明三法時非時，即是自行四悉。
受樂等生慢宜修定者，此巧用為人。
精進等起悔心宜修慧者，此巧修對治。
二法平等宜修捨者，此巧修第一義。
起煩惱宜讀誦六念者，此巧修世界。
經云：修集三相，以是因緣成無相涅槃。
既言因緣，即是巧修悉檀，以為因緣成大涅槃。
又宜修於定即是有門，宜修於慧即是空門，宜修於捨即非空非有門，宜修十二部六念等即亦空亦有門，從四門因緣成大涅槃。
復應巧作化他四悉，不能煩文，修者須具（云云）。
善男子！
若有菩薩修習下，第三、修道力用。
文為二：初、明感樂得涅槃；後、明離苦轉障。
初文又二：初、明得涅槃；善男子！
若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。
次論義。
論義有兩番問答：初問。
師子吼言：世尊！
無十相故名大涅槃。
為無相者，復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？
躡修三法能得涅槃，故問其相。
文為二：初、牒無十相名大涅槃。
佛因答竟。
此旨已領，未解其餘，更以十法為問。
佛言：善男子！
無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四暴水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，故名涅槃；遠憒閙故，名為寂靜；永斷必死，故名無病；一切無故，名無所有。
善男子！
若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。
開善取此諸結火滅，名為滅度，以翻涅槃。
莊嚴取離諸覺觀，名為涅槃，以彈開善云：子縛盡名滅度，果縛盡名涅槃。
云何取子縛之文，翻涅槃之果？
開善救云：具存外國，子果縛盡，俱名解脫。
有餘無餘二滅，俱名滅度。
而出經者，巧互其辭，以子縛盡存此音為滅度，果縛盡存彼音為解脫。
然此中十答，皆答涅槃之圓德。
兩師各執一句，而起於諍。
此是因於解義，而起煩惱，又同觸象（云云）。
師子吼下。
師子吼重問：師子吼言：世尊！
菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？
已聞十義，未知修者為修幾法得涅槃耶？
次佛言下，佛答。
答意者，向之十法但是涅槃果果之異耳，若欲修行復具十法。
於中三：標、釋、結。
佛言：善男子！
菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。
何等為十？
一、信心具足。
云何名為信心具足？
深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生、老、病、死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入於涅槃、正法滅盡。
是名菩薩信心具足。
二、淨戒具足。
云何名為淨戒具足？
善男子！
若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調、言語、戲笑。
如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲，心生愛著。
如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時，便生貪著。
如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂。
如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
善男子！
若有菩薩清淨持戒而不為戒、不為尸波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故護持禁戒。
善男子！
是名菩薩淨戒具足。
三者、親近諸善知識。
善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。
四者、樂於寂靜。
寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。
五者、精進。
精進者，所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。
六者、念具足。
念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。
七者、耎語。
耎語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名耎語。
八者、護法。
護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義，廣宣敷揚令其流布。
若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。
九者、菩薩見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。
十者、具足智慧。
智慧者，所謂觀於如來常、樂、我、淨，一切眾生悉有佛性；觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。
善男子！
是名菩薩具足十法則能明見涅槃無相。
師子吼言如佛先告下，第二、明離苦轉障。
又二：先明所轉之業障，次明能轉之治道。
有二番問答：初番明業不定故鄣可轉，次明業不定故道可修。
初問答為二：先問善業，次問惡業。
初問善業為五：一、明無窮；二、明必定；三、重無窮；四、重必定；五、舉況結問。
初又三：一、語端；二、領旨；三、結問。
師子吼言：世尊！
如佛先告純陀：汝今已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提。
是義云何？
初告純陀者，此欲設問之由漸。
如佛下，領旨。
世尊！
如佛經中說：若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，施四道向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。
施畜生百倍，闡提千倍者，畜前因惡今報卑，闡提取前因善今報勝，故有百千之殊。
上文殺畜生得下罪，殺闡提無罪，此復云何？
答：畜無斷善謗法之諐，闡提有此之失。
純陀大士下，結問。
純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？
次世尊經中復說下，問必定，又二：先領。
世尊！
經中復說：若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。
次正問：純陀善業重心作故，當知是業必定受報。
若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？
云何復得見於佛性？
純陀心重而因勝，此業決定何得成佛？
三、世尊經中復說下，重明無窮。
世尊！
經中復說：施三種人果報無盡：一、病人，二、父母，三、如來。
四、世尊經中說下，重明必定。
世尊！
經中復說：佛告阿難：一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提；色、無色業亦復如是。
世尊！
如法句偈：非空非海中。
非入山石聞，無有地方所，脫之不受業。
五、又阿尼樓駄下，舉況結問。
又阿尼樓駄言：世尊！
我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。
世尊！
一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？
次世尊若善果下，第二、舉四人惡業無窮云何能得菩提。
世尊！
若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？
若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？
佛言下，答。
又為二：一、讚問；二、答。
佛言：善哉，善哉！
善男子！
唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計、不可宣說，能竭生死漂流暴河，降伏怨敵、摧魔勝𣄢，能轉如來無上法輪：一者、善問，二者、善答。
答又二：初緣起，次正答。
初歎業力深，是答問緣起。
善男子！
佛十力中業力最深。
然佛十力亦無優降，特是宜爾。
又業輕重、定不定等難知，餘人不解，故稱為大。
有諸眾生下，正答，又四：一、開權；二、顯實；三、釋權；四、釋實。
初開權者。
善男子！
有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故作如是說。
為不信人唱言決定。
一切作業下，第二、顯實。
善男子！
一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一、決定，二、不決定。
業法不同，有輕有重，有定有不定，安得一向決定？
或有人下。
釋權。
善男子！
或有人言：惡業無果。
若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？
鴦崛魔羅得解脫果？
以是義故，當知作業有定得果、不定得果。
我為除斷如是邪見故，於經中說如是語：一切作業無不得果。
只緣邪者不信，為其定說。
或重業下，釋實，又二：先出愚智二人。
善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。
是故當知，非一切業悉定得果，雖不定得亦非不得。
從一切眾生下，二、雙出二轉。
善男子！
一切眾生凡有二種：一、智人，二、愚人。
有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚癡之人現世輕業，地獄重受。
智轉重為輕，定為不定；愚轉輕為重，不定為定。
若如是下，第二番問答，明業不定可得修道。
師子吼言：世尊！
若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。
問意有兩：一、以惡業不定，何用梵行求於涅槃？
二、以善業不定故，亦何用梵行求於涅槃？
佛答此問，其文以廣，所破疑惑處多故，不可不委。
若不曉此，一行不成，是故此文文相稍長。
文為四：一、正明業不定故修道；二、明業定有多過；三、雙明業定不定；四、結不定故修道。
初又二：先明不定，次善惡相奪。
初又二：先若定者，不勞修道；佛言：善男子！
若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。
二、以不定可得修道。
以不定故，則修梵行及解脫果。
若能遠離下，明善惡相奪。
善男子，若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。
以惡不定故，可得為善；善不定故，可得為惡。
若一切業定得果下，二、明定則多過，又二：初、明定則無修道；次、明定故則有多過。
就初又二：前略、次廣。
略中二：初、明若定則不須修道；若一切業定得果者，則不應求修習聖道。
次明若不修道則無解脫。
若不修道，則無解脫。
一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。
若一切業下，二、明廣說，亦二：先、廣明定則不須修；若一切業定得果者，則不應求修習聖道。
次若人遠離下，廣明若不修則無解脫期。
若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。
善男子！
一切業定下，是第二、明業定多有過，又二：初、明業定過，次、明人時定過。
前文又二：初、正明有過。
善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永已受大苦惱。
則應一作善惡業，永受善惡，永無息期。
次業果若爾下，結無修道。
業果若爾，則無修道、解脫、涅槃。
人作人受下，第二、明人時定過。
又二：初、正明過；次、結不須修道。
前又二：初、明人定之過；人作人受，婆羅門作婆羅門受。
若如是者，則不應有下姓、下有，人應常人，婆羅門應常婆羅門。
業若定者，人天六道，貴賤好醜，永應常爾，不可改動。
小時作業下。
二、明時定之過。
小時作業應小時受，不應中秊及老時受。
老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。
若老時不殺，不應壯秊得壽。
若無壯壽，云何至老？
業無失故。
小時作業，還小時受，壯老亦爾。
次業若無失下，結無修道。
業若無失，云何而有修道涅槃？
善男子！
業有二種下，第三、廣明業有定、不定。
又二：初、唱定、不定兩章；次、解釋。
善男子！
業有二種：定以不定。
然業有四句：一、報定時不定，二、時定報不定，三、俱定，四、俱不定。
今合為兩章：報定時不定，時報俱定，同入定章門；時定報不定，時報俱不定，同入不定章門。
所以然者，正意皆據報定為正。
定業有二下，第二、釋章門，又二：初、釋定章門甚多；次、釋不定章門極少，止十二字。
初、釋定門更為兩章：一、報定時定；二、報定時不定。
定業有二：一、報定，二、時定。
或有報定而時不定。
緣合則受下，即釋。
先釋報定時不定。
緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。
時不定者，於現生後三時應受而不受者，此永不受，必時不定。
報定者，善惡報具，唯待緣合，緣合即受，無有毫差。
若定心作下，第二、釋俱定。
又三：一、釋報定；二、釋時定；三、雙結。
初文又三：一、明定業；二、還復不定；三、釋疑證轉。
此初，正明定。
善男子！
若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。
復有四事莊嚴：一、信心，二、歡喜，三、發願，四、供養。
此據善業四事飾之。
惡亦例爾：一、信惡，二、歡喜，三、發願，四、供養。
惡黨以此嚴於惡。
智者善根下，第二、明此業復遇緣回轉還復不定。
又三：一、智人轉重為輕；善男子！
智者善根深固難動，是故能令重業為輕。
二、愚人轉輕為重。
愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。
三，結是不定。
以是義故，一切諸業不名決定。
菩薩無地獄業下，第三、釋疑證轉。
菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故發大誓願生地獄中。
恐物情疑，見諸聖人而生地獄，豈非業定？
故今釋之。
實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生，故結云非現生後受是果報。
所言證轉者，前文雖言愚智轉業未見其證，今明聖人入惡化物，若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。
其中又二：初略，次廣。
善男子！
往昔眾生壽百秊時，恒沙眾生受地獄報。
我見是已，即發大願受地獄身。
菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。
我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經。
諸人聞已，壞惡果報令地獄空，除一闡提。
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
復次，善男子！
是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。
我見是已，復發誓願：為欲說法度眾生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。
善男子！
菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故現受是身。
是名菩薩摩訶薩非現生、後受是惡業。
復次，善男子，是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿、涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲耶？
設遙見水生意往趣，到則變成猛火濃血；或時不變，則有多人手執矛矟，遮護捉持不令得前；或夏降雨至身成火。
是名惡業果報。
善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子，我於賢劫生屠儈家，畜養雞、豬、牛、羊，摾獵羅網魚捕，旃陀羅舍作賊劫盜。
菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。
善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子，是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。
善男子！
菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子！
我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。
善男子！
菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子！
我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報，無善惡業、無善惡報，無現在世及未來世，無此、無彼，無有聖人、無變化身，無道、涅槃。
善男子！
菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
我念往昔與提婆下，第二、釋時定，又二：先釋現報，次雙結生。
後現報又二：前明為調達所弊是現事；善男子！
我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百賈人，為利益故，至大海中采取珍寶。
惡業緣故，路遇暴風，吹壞船舫，伴黨死盡。
爾時，我及提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。
時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。
我時語言：提婆達多！
不須啼泣。
提婆達多語我言：諦聽，諦聽。
譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死尸而作是言：願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。
爾時，死尸即便起坐，語貧人言：善男子！
貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。
然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？
我復慰喻：汝且莫愁，今有二珠，價直無量，當分一枚，以相慧施。
我即分與，復語之言：有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？
我時疲弊，詣一樹下，止息眠臥。
提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。
我時患瘡，發聲呻號。
時有一女來至我所，而問我言：仁者！
何故呻號如是？
我即為其廣說本事。
女人聞已，復重問我：汝名字何？
我即答言：名為實語。
女言：云何知汝為實語耶？
我即立誓：若我今於提婆達多有惡心者，目當如是，永為盲瞎；如其無者，當還得眼。
言已，其目平復如故。
善男子！
是名菩薩摩訶薩說現世報。
次為迦羅富所弊。
善男子，我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。
是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，秊壯色美，耽著五欲。
我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。
爾時，彼王春木華荂，與其眷屬、宮人、采女出城遊觀，在樹林下五欲自娛。
其諸采女捨王遊戲，遂至我所。
我時欲為斷彼貪故而為說法。
時王尋來，即見我時，便生惡心而問我言：汝今已得阿羅漢果耶？
我言：不得。
復言：獲不還果耶？
我言：不得。
復作是言：汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？
我即答言：大王當知，我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。
王言：癡人，世有諸仙服氣食果，見色猶貪，況汝盛秊未斷貪欲，云何見色而當不著？
我言：大王，見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。
王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修治淨戒？
我言：大王，若有妒心則有誹謗，我無妒心，云何言謗？
王言：大德，云何名戒？
大王，忍名為戒。
王言：若忍是戒者，當截汝耳。
若能忍者，知汝持戒，即截是耳。
時我被截，顏容不變。
時王羣臣見是事已，即諫王言：如是大士不應加害。
王告諸臣：汝等云何知是大士？
諸臣答言：見受苦時容色不變。
王復語言：我當更試，知變不變。
即劓其鼻，刖其手足。
爾時，菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲憫苦眾生。
時四天王心懷瞋忿，雨砂礫石。
王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：惟願哀憫，聽我懺悔。
我言：大王，我心無瞋，亦如無貪。
王言：大德，云何得知心無瞋恨？
我即立誓：我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。
發是願已，身即平復。
是名菩薩摩訶薩說現世報。
小般若云歌利，賢愚經云迦利，釋論云迦棃，同是一人，梵音不同。
忍辱名戒者，次第六度相攝，皆不言忍是戒。
今云忍名為戒者，何也？
此是戒忍更互相成。
若戒內明外淨，於忍只是忍；於殺盜婬妄，戒只防此。
是故忍有成戒之力，故言忍名為戒。
今明忍為法界具一切法，不能具說，且舉一端，故言忍名為戒。
說文云：劓者割鼻，刖者斷足。
善業生報、後報下，第二、雙結兩報。
善男子！
善業生報、後報及不善業，亦復如是。
菩薩得菩提下，第三、雙結報時兩定。
又二：初、雙結；次、偏結時。
初文者。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。
不善惡業得現報者，如王作惡天降惡雨，亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落，是名惡業現受果報。
生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。
後報者，如持戒人深發誓願：願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百秊時、八十秊時，於中當作轉輪聖王教化眾生。
闡提犯五逆惡業，雖不可現報，復不得受後報、應生報，此時報定。
文云得菩提時一切諸業悉得現報者，此時菩薩斷一切惑無生後報，唯一生在即得佛果，故云得現報。
又解：若以一生之言同於分段，則不名現報，以增一品智斷名為一生，故雖一生仍名現報。
一云只法身佛有此現報，二云是迹身佛有此現報，即指應身。
若業定得現世報者下，第二、偏結時定。
善男子！
若業定得現世報者，則不能得生報、後報；菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。
正為時定故，只得現報，不得生後。
又修三十二相業不得現報者，以此業難成，必為佛因，故都無現報。
若業不得三種下十二字，即釋不定章門。
若業不得三種報者，是名不定。
對前可知，故不應說。
若言諸業定得下，第四、結成不定故有修道。
又二：初、結定則為失；善男子！
若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。
當知是人非我弟子，是魔眷屬。
若言諸業有定、不定：定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受、不合不受。
以是義故，應有梵行、解脫、涅槃。
當知是人真我弟子，非魔眷屬。
次一切眾生下，結不定為得。
善男子！
一切眾生不定業多、決定業少。
以是義故，有修習道。
修翻道故，決定重業可使輕受、不定之業非生報受。
有二種人下，第二、明能轉障治道。
又三：初、轉障人；次、轉障行；三、明轉相。
初文又二：先、法說；善男子！
有二種人：一、不定作定報，現報作生報，經報作重報，應人中受，在地獄受；二、定作不定，應生受者，回為現受，重報作輕，應地獄受，人中輕受。
如是二人，一、愚，二、智，智者為輕，愚者令重。
次舉十二譬，初後二譬有合，中十無合。
善男子，譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重。
愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。
善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸劣，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。
善男子！
譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者無有。
有呪藥者，毒不能傷；無呪藥者，服時即死。
善男子！
譬如二人俱多飲漿，一火勢盛，一則微弱。
火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。
善男子！
譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡。
其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。
善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽。
有目之人直過無患，盲者墜落墮深阬險。
善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食。
其多食者，飲則無苦；其少食者，飲則成患。
善男子，譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則白身。
其有仗者能破怨敵，其自身者不能自免。
復有二人，糞穢汙衣，一覺尋澣，一覺不澣。
其尋澣者，衣則淨潔；其不澣者，垢穢日增。
復有二人俱共乘車，一有副軸，一無副軸。
有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。
中十譬中，第九譬云無副軸者，二說：一云乘車遠行，須儲軸為副，擬備折傷。
如天子御車，有副牛代倦。
二解云此字誤，應是輻軸。
若欲乘車，須此輻軸。
復有二人俱行曠路，一有資糧，一無資糧。
有資糧者則得度險，其空往者則不能過。
復有二人為賊所劫：一有寶藏，一則無藏。
有寶藏者，心無憂慼；其無藏者，心則愁惱。
愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受。
師子吼言下，第二、明轉障之行，有問有答。
初問中二：先領旨，次正問。
師子吼菩薩言：世尊！
如佛所說，非一切業悉得定果，亦非一切眾生定受。
世尊！
云何眾生令現輕報地獄重受，地獄重報現世輕受？
問意：何等輕業重受？
何等重業輕受？
佛答又三：先出愚智二人輕重不定，次舉六復次，三以十四善男子譬說及多雜喻。
初文又二：初出人，次法說，廣明其相。
佛言：一切眾生凡有二種：一、有智；二、愚癡。
若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。
云身、戒、心、慧者，合束為言，只是戒、慧二事。
若然，修此戒、慧，能令重業為輕；無此二事，令輕為重。
離而為語，故云修身、修戒、修心、修慧。
身是七支，戒防意地，修心靜攝，修慧者是般若。
云何名為不修身？
若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。
七種淨戒者，即七支戒。
不修心，謂不修三種相，即是入、住、出三相。
又不能觀生、住、滅三相，無生、無住、無滅。
不修慧者，謂不修梵行。
梵行中具三法，以慧為正。
次六復次者：復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。
復次，不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。
不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。
不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念處者，名不修心；於惡業中不善護心，名不修慧。
復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。
復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒無有變易；不修戒者，為自身故作十善業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心不能分別善惡等法。
復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪瞋業趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。
復次，不修身者不能觀身，雖無過咎而常是怨。
第一可見。
第二文中身數者，五陰、五根、四大等數。
下戒者，即雞、豬、牛、雉等戒。
又言為天五欲而持戒者，即是下戒。
邊戒者，河西云：外道五戒非佛法內，內法名中，故名曰邊。
或言窮惡欲邊，持樂戒者即是窮於樂邊，持苦戒者即窮於苦邊。
餘四如文。
善男子！
譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已，繫心慎護，若不慎護，則為所害。
一切眾生身亦如是，常以飲食、冷㬉將養，若不如是將護、守慎，即當散壞。
善男子！
如婆羅門奉事火天，常以香華、讚歎、禮拜、供養、承事，期滿百秊，若一觸時，尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。
一切眾生身亦如是，雖於多秊以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。
第二、善男子中云火天者，火是天口，若供養之，無燒魚肉，烟氣至天，天得此氣，故是天口。
又外道事火，以火為師，又用此火供養於師，以尊師故，呼火為天口。
善男子！
譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。
是四蛇中，設一生瞋，則能害人。
是人恐怖，常求飲食，隨時守護。
一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋，則能壞身。
善男子！
如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑。
一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，則便滅壞。
善男子！
譬如坏缾，不耐風雨、打擲、堆壓。
一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫、惡罵。
善男子！
如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，則大苦痛。
一切眾生身亦如是。
善男子！
如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身則受害。
善男子！
譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是。
善男子！
亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是。
善男子！
如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。
善男子！
譬如鵝王不樂塚墓；菩薩亦爾，於身、塚墓亦不貪樂。
善男子！
如旃陀羅七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛、菩薩之所訶責。
善男子！
是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生優鉢羅華、芬陀利華、瞻婆華、摩利迦華、婆師迦華，九孔常漏，膿血不淨，生處臭穢、醜陋、可惡，常與諸蟲共在一處。
善男子！
譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著；色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛、菩薩悉共捨之。
善男子！
若有不能作如是觀，不名修身、不修戒者。
善男子！
若不能觀，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本、是諸善根之最導首、如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝𣄢、如天帝釋所立勝𣄢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結惡賊鎧；戒是滅結毒蛇良呪；戒是度惡行業橋梁。
若有不能如是觀者，名不修戒。
不修心者，不能觀心輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴、如幻、如燄，乃是一切諸惡根本。
五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多。
不能觀察生死虗妄，耽惑致患如魚吞鉤。
常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。
貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死不顧芻草。
深著現樂不觀後過，如牛食苗不懼杖楚。
馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸。
所不應求求無厭足，如無智人求無熱火。
常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹。
迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁𧳯樂處不淨。
若有不能如是觀者，名不修心。
不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。
慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。
若有不能如是觀者，不名修慧。
善男子！
第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。
善男子！
若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。
若見心、心相、心因、心果、心聚及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。
善男子！
若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上、中、下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。
善男子！
若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡報，以恐怖故，常生是念：我屬地獄，作地獄行。
雖聞智者說地獄苦，常作是念：如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。
若似地獄，有何苦事？
譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出。
是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。
是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。
善男子！
如小器水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。
善男子！
譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。
最後雜喻中云：兜羅茸者，楊華。
身者，八尺。
相者，五胞也。
因者，飯食等也。
果者，過去五戒感身為果。
聚者，色陰聚也。
身一者，總彼假實合成一身。
身二者，四大和合所得。
此身自身，他者彼身。
又此身者，業力所得。
他身者，即遺體身。
滅者，念念不住身。
等者，有人觀身與虗空等。
又言六道各有身，故言等身。
修即所修之法，修者能修之人，還是人法。
後戒慧例應可解。
師子吼言：是人下，第三、明業轉之相。
二番問答：初問云何轉輕為重，後問云何轉重為輕。
答如文。
師子吼菩薩言：世尊！
是人何故令現輕報轉地獄受？
佛言：善男子！
一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。
何等為五？
一、愚癡故，二、善根微少故，三、惡業深重故，四、不懺悔故，五、不修本善業故。
復有五事：一、修習惡業故，二、無戒財故，三、遠離善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、親近惡知識故。
善男子！
是故，能令現世輕報地獄重受。
師子吼言：世尊！
何等人能轉地獄報現世輕受？
善男子！
若有修習身、戒、心、慧，如上所說，能觀諸法同如虗空，不見智慧、不見智者、不見愚癡、不見愚者、不見修習及修習者，是名智者。
如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。
是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：我業雖重，不如善業。
譬如疊華，雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。
智慧之人亦復如是，常思惟言：我善力多，惡業羸弱。
我能發露、懺悔、除惡，能修智慧；智慧力多，無明力少。
如是念已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。
見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶，敬信方等大涅槃經：如來常、恒、無有變易，一切眾生悉有佛性。
是人能令地獄重報現世輕受。
善男子！
以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。
大般涅槃經卷第二十九日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第二十九