涅槃經會疏 第32卷
南本大般涅槃經會疏卷第三十二大般涅槃經迦葉菩薩品之二（卷第三十二）北凉天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治迦葉品之二起卷酬其第三結。
問：如來善知根性，何故作不定說使其諍論？
文為二：初歎理深，次簡疑執。
初歎又二：初明不定之說是佛境界。
善男子！
如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
故是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論。
由其不達，所以執諍。
若人於是下，次誡勸，又二：先勸生疑，次誡勿執。
聞不定說而生疑者，必牽於解，是故有勸；若聞不定執之為是，必成惑本，是故有誡。
若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山。
初文者，夫疑是解津復是惑本，若十使中疑者是見疑，此疑非解津不能破惑。
如須彌山者，一云：煩惱高廣如須彌之隆闊，疑能破之。
又云：煩惱磐固如須彌之安峙，疑能拔之。
故以為喻。
若於是中生決定者，是名執著。
迦葉白佛下。
二、簡疑執，為二：前兩番問執，後四番問疑。
前兩番各有問答，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
云何執著？
佛言：善男子！
如是之人若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。
迦葉復言：世尊！
如是執著，為是善耶？
是不善乎？
善男子！
如是，執著不名為善。
何以故？
不能摧壞諸疑網故。
迦葉復言：世尊！
如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？
後問：意者未見涅槃，那忽疑之為有為無？
善男子，夫不疑者，即是疑也。
佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？
第二番舉現事問疑。
世尊！
若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑。
若見苦疑非苦者，人見初果，應疑墮苦。
佛答中四：初、責。
善男子，是可名定，不得名疑。
斯乃定義，不合疑之。
我唯定說此果不墮，未當說墮。
亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？
次何以故下，出疑心相以顯不疑。
何以故？
善男子，譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杭根，便生疑想：人耶？
樹耶？
善男子，如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？
是梵志乎？
善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？
是水牛乎？
中有三譬，竝云先見後疑。
三、一切眾生先見二物下，結定疑執。
善男子！
一切眾生先見二物，後便生疑。
四、何以故下，釋出疑由。
何以故？
心不了故。
我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？
次第三番問，有二：先問涅槃，次問濁水。
迦葉言：世尊！
如佛所說，要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑。
何等是耶？
所謂涅槃。
世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：如是水者，深耶？
淺耶？
是人未見，云何生疑？
如此事理，竝未曾見而亦生疑，何必先見後生疑耶？
善男子！
夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。
一切眾生見有二種：見苦、非苦。
苦、非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦、安隱、老壯、生死、繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。
眾生見已，即便生疑：當有畢竟遠離如是苦惱事不？
是故，眾生於涅槃中而生疑也。
佛答：亦先想度涅槃生死。
生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，為有為無？
汝意若謂下，答後濁水，又二：先牒問非之。
汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？
是義不然。
次何以故下，正答。
何以故？
是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。
將餘先見有深有淺，以疑此中深之與淺。
次第四番問答如文。
世尊！
是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？
佛言：善男子！
本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。
迦葉白佛下，大段第三、明斷善之見。
又三：一、更出其人；二、明起見；三、能斷善根。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如佛所說：疑即是著，著即是疑。
為是誰耶？
善男子！
斷善根者。
迦葉言：世尊！
何等人輩能斷善根？
善男子！
若有聰明、黠慧、利根、能善分別、遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。
前已出善星，今更出者，將明起見，故更舉人。
離是四事下，第二、出其起見。
文為四：一、有六復次，明無施業；二、六復次，明無父母；三、三復次，明無因果；四、九復次，明無聖人。
夫福從緣生，施受緣合自能生福，如種良田天雨地水，因緣具足則能生芽，豈容施貧還得貧報？
貧是劣果施得勝報，不應種穀而變為稗，田瘠收少置而不論。
私謂：若施貧得貧，應下種於地冬收水土。
若起見斷善、斷善起見者，多在閻浮三洲嬬弱，諸天著樂地獄苦重，皆無剛決故少此心。
離是四事，心自思惟：無有施物。
何以故？
施者即是捨於財物。
若施有報，當知施主常應貧窮。
何以故？
子果相似故。
是故說言無因無果。
若如是說無因無果，是則名為斷善根也。
復作是念：施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。
若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？
若無受者，云何得果？
以是義故，無因無果。
若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
復作是念：施者施時有五事施。
受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善不善果。
如世間法從子生果，果還作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。
以是義故，無因無果。
若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
復作是念：無有施物。
何以故？
施物無記。
若是無記，云何而得善果報耶？
無善惡果即是無記。
財若無記，當知則無善惡果報。
是故無施無因無果。
若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
復作是念：施者即意。
若是意者，無見無對，非是色法。
若非是色，云何可施？
是故無施無因無果。
若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，則無受者。
若無受者，應無果報。
若無果報，是為無因。
若無因者，是為無果。
若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
初六復次中，先一復次，以子果相似以明無因。
第二復次，能施所受財物皆無。
第三復次，施與前人，前人得物作善作惡，作惡既其不資施主，善亦不資。
若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？
第四復次，施既施物，物既無記，焉得善果？
第五復次，作不可見，推施由意，意不可見，施豈可見？
見但見於善惡之果。
第六復次，無作無受，若為過去亡者修福，何處有人而受此福？
無父無母下，第二、六復次，明無父母，如文。
復作是念：無父無母。
若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。
何以故？
因常有故。
然不常生，是故當知無有父母。
復作是念：無父無母。
何以故？
若眾生身因父母有，一人應具男女二根。
然無具者，當知眾生非因父母。
復作是念：非因父母而生眾生。
何以故？
眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。
復作是念：一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有缾用；二者、滅已名無，如缾壞已是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。
眾生父母亦復如是，同此四無。
若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。
復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、溼生，是故當知非因父母生眾生也。
復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得身，又如青雀飲雄雀淚而便得身，如命命鳥見雄者舞即便得身。
作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
第三三，復次，明無因果。
復作是念：一切世間無善惡果。
何以故？
有諸眾生具十善法，樂行慧施，勤修功德，是人亦復疾病集身，中秊夭喪，財物損失，多諸憂苦。
有行十惡，慳貪、嫉妬、懶惰、懈怠，不修諸善，身安無病，終保秊壽，多饒財寶，無諸愁苦。
是故當知無善惡果。
復作是念：我亦曾聞諸聖人說：有人修善，命終墮三惡道；有人行惡，命終生人天中。
是故當知無善惡果。
復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。
是故當知聖說不定。
聖若不定，我云何定？
是故當知無善惡果。
第二文中云：行善死生三惡，行惡者死生天人。
解云：皆由臨終一念善惡而墮而昇，餘未償者終不敗亡。
以現生後三世分別，理則可思，餘悉可見。
第四、九復次，悉如文。
復作是念：一切世間無有聖人。
何以故？
若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。
若一時有，當知正道不能破結。
若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？
是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。
是故，當知一切世間無有聖人。
復作是念：無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。
八聖道者，其性平等，亦應如是。
一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。
何以故？
煩惱等故。
而今不得，是故當知無有正道。
復作是念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。
若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。
若得聖道，應當永斷如是等事。
如是等事如其不斷，當知無道。
復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人、嫉妬憍慢，受於苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。
若有道者應斷是事，是事不斷當知無道。
復作是念：多憐憫者名為聖人。
何因緣故名為聖人？
道因緣故名為聖人。
若道性憐憫，便應憫念一切眾生，不待修已然後方得。
如其無憫，何故聖人因得聖道能憐憫耶？
是故當知世無聖道。
復作是念：一切四大不從因生。
眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。
若有聖道，性應如是。
然今不爾，是故當知世無聖人。
復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。
何以故？
不可得故。
常住之法，理不可得、不可取捨。
若諸聖人涅槃多者，是則無常。
何以故？
可數法故。
涅槃若一，一人得時一切應得。
涅槃若多，是則有邊，云何名常？
若有說言：涅槃體一，解脫是多。
如葢是一，牙舌是多。
是義不然。
何以故？
一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。
若無常者，云何得名為涅槃耶？
涅槃若無，誰為聖人？
是故當知無有聖人。
復作是念：聖人之道非因緣得。
若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？
若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。
復作是念：聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。
是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。
若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？
作是觀時下，第三、能斷善根。
又為二：初、明斷善。
作是觀時，能斷善根。
善男子！
若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。
次料簡利鈍。
善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。
悉如文。
問：闡提者，昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？
答：但有世智，無出世智。
以世智慧斷出世善，亦能斷於清昇善根。
世間此例，其實不少。
昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閑答問。
如天柱瑜，極解深義，不曉世語。
此上智人闇於世事，而是闡提雖有世智，何必能知出世之法（云云）？
迦葉白佛下，是大段中第二、明生善。
文為三：初、雙明中道生善；二、單明中道；三、單明生善。
初有五番問答，亦可為三：初一番明生善時節；次一番明不斷佛性；三、三番因性生善。
初番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如是之人何時當能還生善根？
佛答中二：先明時節，次明生善。
初文者。
佛言：善男子！
是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。
利人初入，鈍者後出，道理應有中根之人在中生善、在獄受苦，無暇能生，是故不說。
善有三種下，更對生善而論斷善，但斷現善不斷過未，由有此善令善得生。
又三：先唱三世，次釋三結。
善男子！
善有三種：過去、現在、未來。
若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟。
釋中二：過去之善，善已隱伏，不可得斷；因雖滅盡，果未熟者，未來未起，復不可斷。
三是故不名下雙結，又二：初明過未世不可斷，次明現善可斷。
初文者。
是故不名斷過去果。
過未二世，皆不可斷。
過去即結，過去不斷。
又言：果字即結，未來不斷。
次斷三世下，正明。
斷三世因者，正斷現在善因。
斷三世因，故名為斷。
現善因滅，即無當善，當善不起，義說為斷。
既無現未，過去亦息，義說為斷，即是具斷三世之善。
習因既盡，亦不能牽三世習果。
第二番，問答明佛性不斷。
問為二：初問佛性是三世不，次問佛性是可斷不。
初先領旨，次定宗，後結難。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
若斷三世因，名斷善根。
於定宗中有四問，即是通別三世。
斷善根人即有佛性。
如是佛性，為是過去？
為是現在？
為是未來？
為徧三世？
結難，但難別三世義。
若過去者，云何名常？
佛性亦常，是故當知非過去也。
初難云：若過去者，佛性若常即非過去，云何乃言過去斷耶？
若未來者，云何名常？
何故佛說一切眾生必定當得？
若必定得，云何言斷？
若未來者，即有兩難：一、難令非未來；二、難令在未來。
佛性既常，常非未來。
若非未來者，未來皆當得三菩提，豈非未來？
若現在者，復云何常？
何故復言必定可見？
現在亦兩難：初難令非現在，以其常故；二難令是現在。
何者？
性既可見，寧非現在？
如來亦說下，第二、問可斷不可斷。
又二：先舉六事，次方正問。
如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。
初之六事，為問緣起。
六義二解：一云是了因，二謂正因。
望下法性，即是九地佛性，故其數相應。
若斷善根下，第二、正問中三問。
初問闡提若有佛性不應斷善。
若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。
此從六事中第四佛性是善生。
若無佛性下，第二問。
若斷佛性，云何說言一切悉有？
若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？
此從六中第六可見生，既一切可見，云何斷耶？
若言佛性下，第三、問懸取答意難。
若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？
若謂往時等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？
此從六中第一常生。
佛答為二：初唱四章門，次解釋。
佛言：善男子！
如來、世尊為眾生故，有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。
釋中先解三門，仍重釋分別，後方釋置。
釋前三答，即為三文。
善男子！
云何定答？
若問：惡業得善果耶？
不善果乎？
是應定答：得不善果。
善亦如是。
若問：如來一切智不？
是應定答：是一切智。
若問：佛法是清淨不？
是應定答：必定清淨。
若問：如來弟子如法住不？
是應定答：有如法住。
是名定答。
云何分別答？
如我所說四真諦法。
云何為四？
苦、集、滅、道。
何謂苦諦？
有八苦故名曰苦諦。
云何集諦？
五陰因故名為集諦。
云何滅諦？
貪欲、瞋、癡畢竟盡故名為滅諦。
云何道諦？
三十七助道法名為道諦。
是名分別答。
云何隨問答？
如我所說，一切法無常。
復有問言：如來世尊為何法故說於無常？
答言：如來為有為法故說無常，無我亦爾。
如我所說，一切法燒他。
又問言：如來世尊為何法故說一切燒？
答言：如來為貪瞋癡說一切燒。
就重釋分別答，正用遣問，所以重釋。
前答後問，後答前問。
初答後問有四：一、從如來十力下，舉佛性七事。
善男子！
如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。
如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。
是名分別答。
次舉後身六事：善男子！
後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。
是名分別答。
若七若六，皆是答之緣由。
如汝先問下。
三、正牒問。
如汝先問，斷善根人，有佛性者，其問有三，今牒初問。
亦有如來下。
正答。
亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故得名為無，畢定得故得名為有，是名分別答。
初明雖有而無，後明雖無而有，即通答前三。
如來佛性非過去下，第二、追答前三世問。
前問佛性是常則非三世，佛今答之。
先分別如來九、八、五住等佛性不同，然斷善人悉皆有此七種、六種等性未來當得，故不得言非三世法。
當相即非三世所攝，而未來得復云未來。
文為五：一、如來及後身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、結其所問。
初又四：一、如來性則非三世。
如來佛性非過去、非現在、非未來。
二、後身性則有三世。
後身佛性，現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。
現在少見，未來全見。
三、重明如來因是三世，果有是非。
如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世，有非三世。
若善五陰猶是三世，若菩提果則非三世。
四、重明後身皆是三世，可見。
後身菩薩，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。
是名分別答。
九住下，第二、九住。
九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。
佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。
是名分別答。
六事但言可見，與前為異。
八住下，第三、明八住至六住。
八住菩薩下至六住，佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。
佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。
是名分別答。
但有五事，不與常名。
五住下，第四、明五住至初住。
五住菩薩下，至初住佛性五事：一、真；二、實；三、淨；四、可見；五、善不善。
但有五事。
言善、不善，異前後身。
六事言少見者，其位既高，能得少見，隨分見性，故言少見。
九地至初地，其位既下，未能見性，當應得見，故言可見。
五地至初地，言善、不善者，善有修、不修義，修得是善，不修不善。
竝云：亦應有真、不真。
解云：真實是佛性體，不有而已，有即真實。
只為此真，所以有於善、不善異。
舊解：六地般若現前，有時失念，失念不善，不失是善。
問：後身與九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。
八地至初地，同有五事，何故無常一事？
人解云：後身竝高，九地位下，故長有常。
仍未遣難，故更竝五地至初地位下，同有無常一事。
後身望佛，亦應無常。
有人答云：佛隨自意語，不可強分別。
難亦未去。
問：後身有常、淨，何意無我、樂？
答：菩薩常具二慧，化物故言常，境智俱明故言淨。
真是對偽，實是待虗。
無惡名善，分見故少。
無八自在，是故無我。
有報身在，是故無樂。
今謂此解非圓，後當別釋。
是五種、六種下，五、結酬前問。
善男子！
是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。
是名分別答。
若有說言下，釋置答。
先正釋。
若有說言：斷善根者，定有佛性、定無佛性。
是名置答。
後明問答。
迦葉菩薩言：世尊！
我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？
善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。
善男子，如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。
以是義故得名置答。
置答有二：置而不答是置答，反質答之亦是置答。
私云：以置為答，名為置答。
迦葉白佛下，是第三、明因於佛性而生善者，為三番問答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、釋疑。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？
初番問意言：如來果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？
佛答為二：先正答，次結性為惑隱。
初為三：一分別因果，二性有是三世有非三世，次出因果性體，三引證。
初又二：初明因果章門，次則解釋。
佛言：善男子！
五陰二種：一者、因，二者、果。
初章門中所言五陰有果因者，五陰之中惑業為因、善陰是果，因中二乘即是三世，若大菩提則非三世。
前文云如來未得菩提時，因性即是過去未來，果性不爾，有是過未、有非過未，今至此中方始解釋。
是因，五陰是過去、現在、未來；是果，五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。
次釋因者，一切無明、煩惱、結、業惡五陰者，因佛性也。
從於無明、煩惱等生善五陰者，即是果性。
惡法五陰一向因性。
善五陰者，即通因果。
因即三世，果非三世。
前文云：果果性亦三世，亦非三世。
有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。
善男子！
一切無明下，第二、出因果體。
為二：初、出因體；次、出果體。
初文者。
善男子！
一切無明煩惱等結悉是佛性。
何以故？
佛性因故。
欲明中道性即諸法，若約煩惱即名為因。
從無明行下，第二、出果體，又二：初、明善陰。
果性通因即是四果，十地之果即是三世。
從無明行，及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。
次明陰果唯在於果，即非三世。
從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於經中下，第三、引證，又二：初、證因，有法、譬、合。
是故我於經中，先說眾生佛性。
如雜血乳。
血者，即是無明行等一切煩惱。
乳者，即是善五陰也。
是故我說下，二、證果，亦有法、譬、合。
是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。
如眾生身，皆從精血，而得成就，佛性亦爾，須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。
就果中備有因中之果及菩提果。
現在煩惱下，第二、結性為惑隱，還明中道而被惑覆。
又為三：法、譬、合。
善男子！
現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如：香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。
佛性亦爾。
是名分別答。
迦葉白佛：五種、六種下，第二番、正明因性生善。
先問，次答。
問中，先牒前七、六、五佛性。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
五種、六種、七種佛性，若未來有者。
云何說言斷善根人有佛性耶？
次正問中意：既在未來，云何言有而能生善？
佛答為三：一、雙譬；二、雙合；三、雙結。
初又二：先舉過去業故現受樂報；佛言：善男子！
如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。
次舉未來業未生故，終不生果。
有未來業，以未生故，終不生果。
有現在煩惱下，二、雙合，又二：初、一句合前過去業、現在樂果。
有現在煩惱。
即合現在。
以煩惱故。
能令斷善。
必由過去。
今言現在煩惱者。
本是過去今來現在。
次若無煩惱下，合第二譬，未來業未生終不生果。
若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。
即合未來佛性因緣故，能生善根。
是故斷善根人下。
三、雙結，如文。
是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。
迦葉言：未來云何下，第三番，釋疑。
疑云：未來未有，云何生善？
迦葉言：世尊！
未來云何能生善根？
佛答又二：先譬，次合。
善男子！
猶如燈日，雖復未生亦能破闇，未來之生能生眾生。
初文舉燈日，譬若鏗然固執，燈日未出不能破闇；若因緣假名，燈日未生亦能破闇。
次佛性亦爾下，合眾生皆有未來之善能生佛性。
未來佛性亦復如是。
是名分別答。
迦葉白佛：若言五陰下，第二、單明中道為成生善。
眾生若無中道之理，何能生善？
由有佛性依持建立。
文為三：一、明非內非外中道；二、非有非無中道；三、約諸法廣明中道。
亦得言前兩正明中道體，後一廣明中道用。
初文兩番問答，初番如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？
佛言：善男子！
何因緣故如是失意？
我先不說眾生佛性是中道耶？
次番先迦葉自申：非是我意，專為利物。
迦葉言：世尊！
我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。
佛答：有六。
復次：一、就解惑明中，二、約內外道明中，三、就果內外明中，四、就內外因緣明中，五、就內外行明中，六、就身內外明中。
六中為二：初一、略明大意，故約解惑；後五、廣此非內非外。
初略明，又三：一、標是中道，二、釋，三、結。
此初，標。
善男子！
眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。
善男子！
我為眾生下，第二、釋。
善男子！
我為眾生得開解故，說言：佛性非內、非外。
何以故？
凡夫眾生或言：佛性住五陰中，如器中有果。
或言：離陰而有，猶如虗空。
是故，如來說於中道。
眾生佛性非內六入、非外六入，內、外合故，名為中道。
總明為物，非內者非內六根，非外者非外六塵，但後五別為破兩執。
是故如來下，第三、結。
是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道。
是名分別答。
私謂：此之一經，大分五章，皆稱涅槃。
涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。
今明眾生有佛性者，備此二義，章安至此稱為中道？
豈有無真俗之中名佛性耶？
是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多處論徧，所以至此云非內非外。
言雙非者，不唯雙非，復應雙是，故下諸文云亦內亦外。
若無雙是，云何言徧？
故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果及如虗空。
世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能計猶如虗空，安能曉了非內非外？
況經文自釋根塵合故，乃名中道。
根塵合者，豈非體一？
豈非相即？
豈非性徧？
豈同器果？
今問：牆壁為是根耶？
為是塵耶？
為二合耶？
為雙非耶？
若雙非者，亦非五陰，何但牆壁？
哀哉世人！
苦哉講者！
請細將六門以括一部，願以一部統收一期。
釋迦以望十方三世，理無二是，事弗毫差，所失不輕，故懃懃耳。
復次下，第二、廣明中道，有五復次，皆明非內非外。
於中二：初、一復次，先出二執；復次，善男子！
云何名為非內、非外？
善男子！
或言：佛性即是外道。
何以故？
菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。
或言：佛性即是內道。
何以故？
菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。
是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。
名分別答。
次四復次，正結中道。
復次，善男子！
或言：佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。
何以故？
不虗誑故。
或言：佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。
何以故？
因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。
是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。
復次，善男子！
或有說言：佛性即是內善思惟。
何以故？
離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。
是故，佛性即是內善思惟。
或有說言：佛性即是從他聞法。
何以故？
從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。
是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。
復次，善男子！
復有說言：佛性是外，謂檀波羅蜜。
從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言：檀波羅蜜即是佛性。
或有說言：佛性是內，謂五波羅蜜。
何以故？
離是五事，當知則無佛性因果，是以說言：五波羅蜜即是佛性。
是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
復次，善男子！
或有說言：佛性在內，譬如力士額上寶珠。
何以故？
常、樂、我、淨如寶珠故，是以說言佛性在內。
或有說言：佛性在外，如貧寶藏。
何以故？
方便見故。
佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。
是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
善男子！
眾生佛性非有非無下，第二，文二：一、明宗；二、廣破執。
初明宗又三：先明非有非無；次明亦有亦無；三、結非有非無。
初又三：先唱兩非。
善男子！
眾生佛性非有、非無。
次釋兩非。
所以者何？
佛性雖有，非如虗空。
何以故？
世間虗空雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虗空。
佛性雖無，不同兔角。
何以故？
龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。
三、結兩非。
是故佛性非有非無。
次亦有亦無。
文為三：雙唱、雙釋、雙結。
唱、釋如文。
亦有亦無。
云何名有？
一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈𦦨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。
云何名無？
一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。
有無下，結。
有無合故，即是中道。
是故佛說下。
三、結兩非，如文。
是故佛說眾生佛性非有非無。
善男子！
若有人問下，二、廣破乖中之執，多寄譬文。
文為三：初、種子譬破，次、乳酪譬破，三、舉鹽鹹譬破。
初種子中三：譬、合、結。
善男子！
若有人問：是種子中有果、無果耶？
應定答言：亦有、亦無。
何以故？
離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無。
以是義故，亦有、亦無。
所以者何？
時節有異，其體是一。
私謂：合文為二：先示，次釋。
眾生佛性亦復如是。
若言眾生中別有佛性，是義不然。
初示中言眾生別有佛性，是義不然。
何以故？
眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。
次釋云：眾生即性，性即眾生，既非內外，又亦內外，內外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。
復次，以相好為外，力、無畏等為內；若色等無，相好亦無。
下三復次，準此可知。
善男子！
若有問言：是子能生果不？
是果能生子不？
應定答言：亦生、不生。
次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更為乳作生識譬。
初又三：先正定中道，次破偏執，三結就性理。
初正定中，先問，次答。
世尊！
如世人說：乳中有酪。
是義云何？
答中為三：初定。
善男子，若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虗妄。
二、結假說亦有亦無。
離是二事，應定說言亦有亦無。
三，釋。
何故名有？
從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。
云何名無？
色味各異，服用不同，熱病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生熱病。
善男子下，二、破偏執。
亦應雙破有無，今但破有。
文為三：初、作因果同時互出難；次、明因中有果例竝難；三、明果中有因例竝難。
善男子！
若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？
若有因緣，一切世人何故不說？
若無因緣，何故酪不先出？
若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？
是故知酪先無今有。
若先無今有，是無常法。
初明乳、酪既其同時，亦應酥、醍醐等一時而出。
以同時故，是故更責：若不時出，誰作次第？
善男子！
若有下，第二、因中有果難，又二：先作例竝，次難不例。
初例竝者。
善男子，若有說言：乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。
是義不然。
何以故？
水草亦有乳酪之性。
所以者何？
因於水草則出乳酪。
若言乳中定有酪性，水草無者，是名虗妄。
乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦應生乳（云云）。
次何以故下，不例。
何以故？
心不等故，故名虗妄。
善男子！
若言乳中下，第三、果中有因例竝難。
言例竝者，乳為酪因、酪為乳果、乳為酪因。
因中有果者，酪為乳果、果應有因。
其中又二：先正難。
善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？
次結難，於中二：先結本無。
若無因緣，當知是酪本無今有。
次結非有非無。
是故智者應言：乳中非有酪性、非無酪性。
善男子！
是故如來下，第三、結性理，又二：先、結離偏。
善男子！
是故，如來於是經中說如是言：一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虗妄。
後結中道。
智者應說眾生佛性亦有亦無。
次善男子！
四事和合下，二、舉生識譬、為譬。
作譬又二：先、正舉生識譬；善男子！
四事和合生於眼識。
何等為四？
眼、色、明、欲。
是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。
如是，眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。
次乳中酪性下，還以乳酪合譬，又二：初正合，次破執。
乳中酪性亦復如是。
破執又一：先牒執，次正破。
若有說言：水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。
破中二：先兩章門，次釋章門。
初異因異果是初章門。
是義不然。
何以故？
一切諸法異因異果。
次非一因生一切果，非一切果從一因生，是第二章門。
亦非一因生一切果，非一切果從一因生。
如是四事下。
二、釋兩章門。
先釋後章。
善男子！
如是四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。
善男子！
離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要須方便。
善男子！
智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。
然眼識者但生眼識，即不能生耳鼻等識，豈是一因生一切果？
乳能生酪亦復如是，必待眾緣，眾緣生者即是無常門。
次是故我於下，追釋前異因異果章門。
善男子！
是故，我於是經中說：因生故法有，因滅故法無。
因生故計有，因滅故計無，有滅不滅，即異因異果。
善男子！
如鹽下，第三、舉鹽鹹破，又二：初、正舉譬，次、更破執。
善男子，如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。
若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？
若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也。
破執為二：先牒執，後破執。
初牒中凡牒二執：一、牒鹽中有鹹執；若言一切不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性，鹽能令鹹。
若本無性，雖復有鹽，不能令鹹。
二、牒種子中有四大執。
譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉。
次鹽性亦爾下正破二執，又二：先破不鹹中有鹹，次破四大。
初破又二：先非。
鹽性亦爾者，是義不然。
次何以故下，正破，又二：先責難，次例餘物。
何以故？
不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性。
是鹽若有如是二性，何因緣故，離不鹹物不可獨用？
是故知鹽本無二性。
責難意者，若鹽置不鹹而鹹者，當知即無本性。
本來無鹹而今鹹者，豈非本無？
次竝之，將一升鹽置多水中，失本鹹性，而水中又無鹹性。
既兩處皆無，何有鹹性？
次例一切皆爾。
如鹽，一切不鹹之物亦復如是。
若言外四大下，二、破四大，即破其後執，亦二：先破、後例（云云）。
若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。
何以故？
次第說故，不從方便。
乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是，非方便得；四大亦復如是。
若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。
如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸；如是果實不因於外四大而增。
如我所說十二部下，第三、約諸法廣明中道。
亦云明用，為三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、習解除惑用。
初教用中又二：先標，次釋。
善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。
釋中又二：初通明三語，次別明自意語。
初又兩：一就昔教明三語，次就今教明三語。
初昔教中具解三語，為三文。
云何名為隨自意說？
如五百比丘問舍利弗：大德！
佛說身因，何者是耶？
舍利弗言：諸大德！
汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？
有比丘言：大德！
我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。
復有說言：大德！
我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。
或復說言：行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因，爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三帀，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。
舍利弗白佛言：世尊！
如是諸人，誰是正說？
誰不正說？
佛告舍利弗：善哉，善哉！
一一比丘無非正說。
舍利弗言：世尊！
佛意云何？
佛言：舍利弗！
我為欲界眾生說言：父母即是身因。
如是等經，名隨自意說。
初隨自者，如諸比丘各說身因，佛亦自說，即隨自意語。
云何名為隨他意說？
如把吒羅長者來至我所，作如是言：瞿曇！
汝知幻不？
若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。
我言：長者！
知幻之人名幻人耶？
長者言：善哉，善哉！
知幻之人即是幻人。
佛言：長者！
舍衛國內波斯匿王有旃陀羅，名曰氣歔，汝知不耶？
長者答言：瞿曇！
我久知之。
佛言：汝久知者，可得即是旃陀羅不？
長者言：瞿曇！
我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。
佛言：長者！
汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？
長者！
我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻技術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。
長者！
若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。
長者言：瞿曇！
如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。
佛言：長者！
是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。
是時，長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：聖人！
我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？
爾時，我為說四真諦，長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。
佛言：善哉，善哉！
長者！
是名隨他意說。
如長者稱幻，佛隨其說幻，即隨他意語。
云何名為隨自他說？
如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。
是名隨自他意說。
隨自他意可知（云云）。
善男子！
如我下，二、就今教明三語。
文亦自三，如文。
善男子！
如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。
何故名少見？
十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，我說十住菩薩少分見佛性。
善男子！
我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說；一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。
一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。
我說如是，汝說亦爾。
是名隨自他意說。
善男子！
如來或時下，次別明隨自意，為三：初廣略隨自意，次明七種隨自意，三明有無隨自意。
初文者。
善男子！
如來或時為一法故說無量法。
如經中說：一切梵行，因善知識；一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。
如我所說：一切惡行，邪見為因；一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。
或說：阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。
善男子！
如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。
就一法即略，就無量法即廣。
故七種又二：先列，次釋。
善男子！
如來說法為眾生故，有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。
釋中自為七文。
初因中說果者。
云何名因語？
現在因中說未來果。
如我所說：善男子！
汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人。
善男子！
若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人，是名因語。
行善見天人，行惡見地獄是也。
次果中說因者。
云何果語？
現在果中說過去因。
如經中說：善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌醜陋，不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。
若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒瞋。
是名果語。
見貧知慳，見富知施是也。
餘五如文。
云何因果語？
如經中說：善男子！
眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。
是名因果語。
云何喻語？
如說：師子王者，即喻我身。
大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經名為喻語。
云何不應語？
我經中說：天地可合，河不入海。
如為波斯匿王說：四方山來。
如為鹿子母優婆夷說：若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。
寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。
寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。
是名不應語。
云何世流布語？
如佛所說，男女大小、去來坐臥、車乘房舍、缾衣眾生、常樂我淨、軍林城邑、幻化合散，是名世流布語。
云何如意語？
如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒；如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心；說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。
是名如意語。
三、如來復有下，明有無隨自意，為三：一、正明有無；二、明眾生不解；三、作四句分別。
就有無又二：初、就如來佛性有無；二、明闡提佛性有無。
初明如來又二：初、明有無；次、類例釋。
初又二：初、明無所有；次、明有所無。
初文者。
善男子！
如來復有隨自意語。
如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。
有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名為有。
十力無畏等，竝是無而有。
次明有所無者。
無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。
不善、無記一切煩惱等，竝是昔有今無。
次如有無善不善下，舉二十二雙法，雙類前二事。
善男子！
如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色、受、想、行、識、非色、受、想、行、識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有、無。
有漏、無漏者，有漏類有所無、無漏類無所有，世間類有所無、非世間類無所有，下去皆爾。
次一闡提佛性下，是明闡提佛性有無。
乃至一闡提佛性有無亦復如是。
皆悉反上，如來有無。
如來有，善闡提即無；如來無，惡闡提即有（云云）。
我雖說下，次明眾生不解如來是語，又二：初正出不解，次引昔證。
初文有二：初不解。
善男子！
我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。
次舉深況淺。
善男子！
如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？
深行菩薩尚自不了，況復淺人？
次我往一時下，引證。
善男子！
我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？
佛說世諦，聲聞不解者，二解：一云世諦種別事闊，業行因果深隱，故難解；二云應身為世諦，故二乘不了。
問：佛於何處說世諦，五百不解？
一云華嚴中說五百聾啞；二云外國經多，度此者少（云云）。
天台大師解此，別有所關（云云）。
或有佛性下，第三、四句分別。
此為二：先正約四句，次勸分別。
善男子！
或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。
舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。
善根人有，有萬善了因，亦名緣因。
二人俱有，併有正性，或眾生性。
俱無者，無果果性。
河西云：闡提有，有惡五陰不善性。
善根人有，有善五陰善性。
二人俱有者，俱有無記五陰性。
俱無者，俱無妙絕涅槃果性。
此與舊語異意同。
興皇釋此，從一句至七句，一句只是中道。
二句是如來闡提，佛性若有若無。
三句是三種語，佛自語闡提有性，他語闡提無性，自他語亦有亦無。
四句是此中四句。
七句是七眾生，前二人是惡，後五人是善。
復作三種釋：一總就諸義，二就理內外，三單就理內。
通就諸義者，理非善惡，而有善惡二用。
善根人有有善用，闡提人有有惡用。
俱有者，各有一邊。
俱無者，各無一邊。
次就理內外者，佛性本非得無得，約緣故有得無得。
理外闡提是有得，理內是無得。
善根人有無得之性，闡提有有得之性。
俱有俱無，如上說。
次單約理內，闡提即是善星，善根人即是羅云，此是順逆二化。
闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性。
俱有俱無，如上說。
謂此為能解難解之說。
今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。
善根人有，但有於出。
二人俱有，俱在恒河。
二人俱無，俱不到岸。
欲思作者，亦應無量，略出如此（云云）。
又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。
善根人有者，出世善因。
二人俱有，俱有世諦果報之身。
二人俱無，俱無中道因果次我諸下，勸分別，如文。
善男子！
我諸弟子若解如是四句義者，不應難言：一闡提人定有佛性、定無佛性。
若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。
如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？
如恒河中下，第二、修因趣果用。
亦是約譬明中道，有譬、合、結。
譬說二：先總、次別。
善男子！
如恒河中有七眾生。
一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已徧觀四方，五者、徧觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。
常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。
暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故暫出，重故還沒。
出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。
徧觀四方者，所謂䱜魚，為求食故，徧觀四方，是故觀方。
觀已行者，謂是䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。
行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。
水陸俱行者，即是龜也。
舉七眾生不同，而佛性是一。
如是微妙下。
合譬。
具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。
初合總，如文。
善男子！
如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入、或出。
次常沒者下，合別譬。
合初常沒闡提，為四：初合背善。
常沒者，有人聞是大涅槃經：如來常住無有變易，常樂我淨終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性。
一闡提人謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。
聞是語已生不信心，即作是念：次作是念下，合其向惡。
作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道書，非是佛經。
是人爾時，遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；三、如惡法住下，合住惡。
不思惟善故，如惡法住。
惡法住者，即有六種：一者、惡，二者、無善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。
是名為沒。
何故名沒？
無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。
惡者，聖人訶責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。
無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。
汙法者，常汙身、口故，汙淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名汙法。
增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。
惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事煩惱遠離寂靜，則名為熱；受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。
善男子！
信心清涼，是人不具，是故名熱。
受惡業者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。
善男子！
有三惡事，復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。
是名受惡果報。
四、是人具足下，合是斷善人。
善男子！
是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物、能作種種非法之事。
是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形廣縱八萬四千由延。
是人身、口、意業重故，不能得出。
何以故？
其心不能生善法故。
雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。
我雖復說下，合第二、暫出還沒人，亦四：初、起行背理，即是為有修善；次、何故名沒下，是第二、釋出沒義；是人雖信下，第三、明行不具足；出還沒下，第四、別出其人。
善男子！
我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。
何者是耶？
如人為有修施、戒、善，是名常沒。
善男子！
有四善事獲得惡果。
何等為四？
一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟。
是四善事得惡果報。
若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。
何故名沒？
樂三有故。
何故名出？
以見明故。
明者即是聞、戒、施、定。
何故還沒？
增長邪見生憍慢故。
是故我於經中說偈：若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海，雖得解脫離煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。
善男子！
如彼大魚因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。
善男子！
或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。
何因緣故名之為出？
聞是經已，遠離惡法、修習善法，是名為出。
就行不具足又二：初正出其人，次五事下結示。
初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、聞，四、施，五、慧。
信可見。
是人雖信亦不具足。
何因緣故信不具足？
是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：如來身無常、無我、無樂、無淨。
如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。
有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。
雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。
善男子！
信有二種：一者、信，二者、求。
如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。
信復有二：一、從聞生，二、從思生。
是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。
復有二種：一、信有道，二、信得者。
是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。
復有二種：一者、信正，二者、信邪。
言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。
是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。
是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。
何因緣故名不具足？
因不具故，所得禁戒亦不具足。
復何因緣名不具足？
戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。
是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。
是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一、從身口得於正命，二、從身口不得正命。
是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。
是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、隨有，二者、隨道。
是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。
身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。
是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
第二戒中，言威儀戒者，內無實德，外揚廉儉，欲人恭敬。
從戒戒者，內外相稱，不為人事，但求實利。
而持戒者，謂從戒戒也。
求有戒者，求三有也。
捨戒者，捨三有也。
是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。
云何名為聞不具足？
如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。
雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。
又復，受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。
善男子！
我於經中說聞具足。
云何具足？
若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。
是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法。
是人至心受持、誦習；持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。
是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
第三聞中云信六部不信六部者，河西云：修多羅、祗夜、毗伽羅、優陀那、伊帝曰多伽、優婆提舍，此六顯現易解故信，餘六深隱難解故不信。
復有人言：但於十二中信六不信六。
餘者可見。
是人不具如是三事，施亦不具。
施有二種：一者、財施，二者、法施。
是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。
何以故？
祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。
財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。
聖者施已不求果報，非聖施已求於果報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。
如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。
復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。
是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。
如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。
於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨。
於是義中不能分別，是故名為智不具足。
復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。
於是義中不能分別，是故名為智不具足。
復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。
是人不具下，第二、結。
是人不具如是五事，有二種：一、增善法，二、增惡法。
云何名為增長惡法？
是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。
即親近已，復得更聞不具足法。
聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。
因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。
增惡法故，身口意等起不淨業。
三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。
暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？
謂提婆達多、瞿迦離比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。
譬如大魚，見明故出，身重故沒。
第二之人下，第三、合得住之人。
準理應言第三，那云是第二人耶？
解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。
師子品通五方便、二十心，皆是得住。
今此中但據初得位，且據小乘，即前二方便：念處、燸法。
若作七方便，即前四方便：從頂法、忍法已上至初果，便屬觀方人。
若據大乘，則通三十心為觀方人，登地已上屬到彼岸。
文為四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。
前三在此卷末，今第一、明本起。
第二之人深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。
因前第二為今第三，或改為第三者，非。
我佛法中下，第二、出其人。
我佛法中其誰是耶？
謂舍利弗、大目楗連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刁長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。
應出似解之人，而今身子、目連竝是真解者，舊有二義：一云此第三人位通上至羅漢，所以通舉其人。
二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。
云何為住下，第三、明得住。
云何為住？
常樂覩見善光明故。
以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。
如坁彌魚樂見光明不沈不沒，如是等眾亦復如是。
是故我於經中說偈：若人善能分別義，至心求於沙門果，若能訶責一切有，是人名為如法住。
若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住。
親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。
問：涅槃河中四人同得涅槃，羅漢、支佛、菩薩、佛。
生死河中唯佛一人是第七人，餘三未度。
有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。
生死河中四果未免生死河故，故不得度也。
羅漢後雖無生，而猶有此生在，故是不度。
所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃（云云）。
今評此解，解語似去，其理未明。
今更問：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同見佛性不？
彼若答云同見性者，此殊不見理；若答不同見者，亦不同得涅槃。
那忽前文同為第七？
既同第七，有見性、不見性者，故知涅槃有異、生死不同。
今觀經意，生死河者互於變易，唯佛得度，餘悉河中。
涅槃河者專在分段，通於四人，即小乘七人。
故釋論云：阿羅漢地名為佛地。
又迦葉共佛同解脫牀，即是其義。
通別互舉，適悅時宜，不可定執。
大般涅槃經卷第三十二大涅槃經疏卷第十三日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第三十二