涅槃經會疏 第34卷
南本大般涅槃經會疏卷第三十四大般涅槃經迦葉菩薩品之四（卷第三十四）北涼 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治迦葉品之四起卷是第三，單明生善兩番問答。
初為三：一、緣起；二、正問；三、結問。
緣起中，法、譬、合（云云）。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
一切眾生皆從煩惱而得果報。
言煩惱者，所謂惡也。
從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。
如是煩惱則有二種：一、因，二、果。
因惡故果惡，果惡故子惡。
如絍婆果，其子苦故，華、果、莖、葉一切皆苦。
猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。
因亦眾生，果亦眾生；因亦煩惱，果亦煩惱；煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。
若從是義下，二、正問。
若從是義，云何如來先喻雪山，亦有毒草微妙藥王？
用煩惱為眾生，眾生復是煩惱。
煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復是煩惱，即是果苦不善。
若爾，俱不善，云何而得生於善法？
何得復有妙藥王耶？
若言下，三、結問。
若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？
佛答為三：初歎問，次合前譬，三結能修之人即佛性力。
初歎，如文。
佛言：善哉，善哉！
善男子！
無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。
諦聽，諦聽！
善思念之！
吾當為汝分別解說。
雪山下，次合前譬。
善男子！
雪山喻者，即是眾生；言毒草者，即是煩惱；妙藥王者，即淨梵行。
然前妙藥譬於佛性，今云藥王即淨梵行，在言少異。
若有眾生下。
三、結，如文。
善男子！
若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。
迦葉白佛下，第二、問答正出所生之行。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
云何眾生有清淨梵行？
此更問前意：何等眾生有清淨梵行？
佛答為二：初總答所問，次別答。
初總中，先譬。
善男子！
猶如世間從子生果，是果有能與子作因、有不能者。
有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。
次合一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果是煩惱因，二者、有煩惱果非煩惱因。
是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。
佛答意者：眾生亦不盡具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生，不被三事即能生子。
眾生亦爾，不能修者是煩惱果，而於果上復生惑因。
若修善者，即但有惑果無有惑因，即是眾生身中有清淨梵行。
眾生觀受下，第二、別答明修觀解。
文為五：一、觀受；二、觀想；三、觀欲；四、觀業；五、觀十二因緣。
此之五觀，但成兩科：前四觀五陰，後一觀因緣。
觀五陰中，何故不觀識、色兩陰？
識初起時，未別苦樂。
論人云：識得實法，想得假名，未能分別，是故不觀。
色陰麤淺，故亦不觀；三陰猛盛，所以觀之。
於三陰中，受、想不開，行陰開二，謂欲、業是。
所以然者，行陰過重，是故開之。
觀中一一例皆有四：一、觀受體；二、觀受因；三、觀受果；四、明修道。
初觀受體。
善男子！
眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。
受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。
眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。
如是，受者為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。
善男子！
一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：阿難！
一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受。
既觀受已，夫受心者，只是果報。
言近因者，以受是五果之末，從於此處復起三因，生諸煩惱，名觸因緣。
言因緣者，觸名不定，無別自體，亦可說識為觸，亦可說想為觸，此是次第因緣。
言無明觸，即是煩惱前心；言明觸者，即是無漏前心；言非明無明觸者，即是有漏諸善前心。
復當更觀下，第二、觀受因。
復當更觀如是受者何因緣生？
若因緣生，如是因緣復從何生？
若無因生，無因何故不生無受？
復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。
是和合中非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。
善男子！
智者觀因已。
前討受因無所從生，後明從和合生。
次觀果報下，即第三、觀果。
次觀果報。
眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱；受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。
作是觀時，不作受因。
云何名為不作受因？
謂分別受：何等受能作愛因？
何等愛能作受因？
善男子！
眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。
若人能作如是下，第四、修道。
善男子！
若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅。
爾時，即於解脫生信。
生信心已，是解脫處何由而得？
知從八正即便修習。
云何名為八正道耶？
是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。
如是三種俱能增長身之與心。
何因緣故能增長耶？
觸因緣也。
是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。
言明觸者，即八正道。
其餘二觸增長身、心及三種受。
是故，我應斷二種觸；因緣觸斷，不生三受。
善男子！
如是，受者亦名為因、亦名為果。
智者當觀亦因、亦果。
云何為因？
因受生愛，名之為因。
云何名果？
因觸生故，名之為果。
是故，此受亦因、亦果。
智者如是觀是受已，次復觀愛。
受果報故，名之為愛。
智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。
雜食愛者，因生、老、病、死一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死一切諸有，貪無漏道。
智者復當作如是念：我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。
我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果。
是故，應當先斷是觸。
觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。
是名八正道。
善男子！
若有眾生能如是觀：雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。
善男子！
如是，眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是則名為清淨梵行。
文云：觸有三種：一、無明觸者，若行心作惡，即識、想、受三，名無明觸；行心起善，即前三心，名為明觸；行在無記，非善非惡，即前三心，名非明、無明觸。
又一解，如前文云：明觸即八正道，餘之二觸增長諸惡。
復次，善男子下，第二、觀想。
例前為四。
此言想者，非謂想陰，以行心中別有想倒。
又思惟中名想倒、心倒，見諦之中名為見倒。
今乃總論，不得名見，通名為想。
又云無色界為一切想者，無色界中乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以為名。
觀想體中又二：先、正觀體。
復次，善男子！
智者當觀受、愛二事何因緣生？
知因想生。
何以故？
眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。
若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、瞋、癡。
是故，智者應當觀想。
云何觀想？
當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想。
云何倒想？
於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女至臥具想。
是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。
小因緣故生於小想、大因緣故生於大想、無量緣故生無量想。
復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入；復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。
三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。
次問答（云云）。
迦葉菩薩言：世尊！
滅一切法名為解脫，如來云何說想受滅名解脫耶？
初問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者，不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。
今偏言二心者，過患多故。
受心修禪，想修無色；受心味禪，想計無色以為涅槃。
論家不爾，緣世諦名想受，緣真諦名慧心。
世諦想心可滅得脫，真諦慧心不可滅，與數大同。
故迦葉難云：滅一切法名為解脫，豈滅兩心得解脫耶？
佛言：善男子！
如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。
云何名為因眾生說，聞者解法？
如我先為大迦葉說：迦葉！
眾生滅時，善法則滅。
是名因眾生說，聞者解法。
云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？
如我先為阿難說言：我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。
若法近已，善法哀羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。
是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。
善男子！
如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。
智者既觀如是想已，佛答：須滅一切方得解脫。
佛或時總說即攝一切，或時別說。
今說想受二滅即得解脫，此則總論已說一切。
文中初云因眾生說聞者解法者，即是因緣於眾生說善惡等法，聞即得解。
又云因法說眾生眾生得解者，先說善法須近、惡法須捨，眾生聞此即能得解。
此兩意正酬前問。
次觀想因，亦二：先正觀因。
次觀想因。
是無量想因何而生？
知因觸生。
是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。
因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。
因煩惱觸，生於倒想；因解脫觸，生不倒想。
觀想因已，次觀果報。
次兩番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？
佛言：善男子！
云何聖人而有倒想？
迦葉菩薩言：世尊！
一切聖人，牛作牛想亦說是牛，馬作馬想亦說是馬，男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。
善男子！
一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。
一切聖人唯有世流布想，無有著想。
一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。
是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。
智者如是觀想因已。
三，觀果。
次觀果報。
是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。
如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。
四、修道悉如文。
智者為斷如是想因，修八正道。
善男子！
若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。
善男子！
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次，智者觀欲下，第三、觀欲即是煩惱門。
亦例有四：此初、觀欲體。
復次，善男子！
智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。
善男子！
即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。
善男子！
愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想。
正是內心。
今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為欲。
此即因中說果。
倒想因緣便生於受下，第二、觀欲因。
倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。
欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。
是故智者觀是惡想因緣故生欲心。
智者如是觀欲因已。
次觀下。
三、觀果報。
次觀果報。
是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。
若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。
無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。
是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。
是故下，四、修道。
是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次智者下，第四、觀業，亦為四：先觀體；復次，善男子！
智者如是觀是欲已，次當觀業。
何以故？
有智之人當作是念：受、想、觸、欲即是煩惱。
煩惱者，能作生業、不作受業。
如是，煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。
是故，智者當觀於業。
是業三種，謂身、口、意。
善男子！
身、口二業亦名為業、亦名業果；意唯名業、不名為果，以業因故則名為業。
善男子！
身、口二業名為外業，意業名內。
是三種業共煩惱行故，作二種業：一者、生業，二者、受業。
善男子！
正業者，即意業也；期業者，謂身、口業。
先發故，名意業；從意業生，名身、口業。
是故，意業是名為正。
智者觀業已，文云受想觸欲是煩惱者，數論二解：一云受想觸欲心王起時數即隨起，此中云受想者，即是十通心數中四數，受即痛數，既屬通心俱通善惡，心數起善即名為善，心數起惡即名煩惱。
今據起惡言之，論云無王數異，此中云受想四者，即是四心但無色陰，觸即是識，欲即行陰，若行起善即名為善，若行起惡即名煩惱，此中正明作惡義也。
又言能作生業不作受業者，二釋：一云由此煩惱因緣不絕故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別故不作受；二云由此煩惱潤業得生，故言能作生業，而不能招捨受二捨。
中容捨心既是煩惱，云何能潤生於受樂？
受正是樂心復不能潤，此竝論潤業生義。
與業共行則有二種者，欲出業體，此論業時猶有於惑，故言與業共行，而業法不同，故具為生受二業。
又云身口二業亦名為業亦名果者，其能造作即名為業，復暢口意即名為果，意但是業無自暢義，故不名果。
又云正業是意，以意正是業體故也。
期業為身口業者，以身口自然符會有若期契，故云期業也。
次觀業因。
業因者，即無明觸。
因無明觸，眾生求有；求有因緣，即是愛也；愛因緣故，造作三種身、口、意業。
善男子！
智者如是觀業因已。
第三、觀果報，又二：初、正解四業，次、兩番問答料簡。
初如文。
次觀果報。
果報有四：一者、黑黑果報；二者、白白果報；三者、雜雜果報；四者、不黑不白不黑不白果報。
黑黑果報者，作業時垢、果報亦垢。
白白果報者，作業時淨、果報亦淨。
雜雜果報者，作業時雜、果報亦雜。
不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。
初番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？
佛言：善男子！
是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。
黑黑果報，亦名為果，亦名為報。
黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。
淨、雜亦爾。
無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。
是故，名果，不名為報。
答中云無漏名果不名報者，或時云果報不異，此中判別。
私謂：無漏是習果，故但云果，不得云報。
次番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？
善男子！
無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。
我今乃說受果報者名為黑、白。
是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。
如是業者，有定受報處。
如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。
十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。
人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。
下因緣故，生鬱單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣，生閻浮提。
答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地獄，輕苦入餓鬼，不重不輕在畜生。
十善有四，報在四洲，閻浮秊命，果報最劣。
下業之果而言上上者，取其修道行善邊勝。
四、有智之人下修道有智之人作是觀已，即作是念：我當云何斷是果報？
復作是念：是業因緣，無明、觸生。
我若斷除無明與觸，如是業果則滅、不生。
是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。
善男子！
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次，智者觀業煩惱已下，第五、是觀十二緣。
文亦有四，謂煩惱、業有苦。
但今文準前受、想等皆具四門，今文但云煩惱等。
私云：十二緣中體因、果、報三義具足，能觀之智即是修道，且依現文即是果報。
以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱不能招報。
十地經分十二因緣為三道，謂煩惱、業、苦。
無明、愛、取是煩惱道，行、有是業道，識等及老死是苦道。
此中為四，長出於有，即指現在五果為有，生死為苦。
苦之與有，此亦無定，而上文明八苦不取識、名色，但取老死，故作此說。
然此四句若具存其相：一、從煩惱生煩惱；二、從煩惱生業；三、從煩惱生有；四、從煩惱生苦。
次更約業：一、從業生業；二、從業生惑；三、從業生有；四、從業生苦。
後兩句亦爾，即應十六句。
今文但九句，亦有經本說十二句者，但九句少，十二句多，準理應有十一句。
何者？
十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。
若爾，只十一句，但出經者安十二時，意欲彰於十二因緣。
今此不足，只是廣略不同。
夫相生者，有前生後，後逆生前，復有跨節相生，且作初句。
煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生愛、取；煩惱生業，即是無明生行；煩惱生有者，即是無明生識等；煩惱生苦，即生老死。
第二句從業生業者，從行生有；從業生煩惱者，從行生無明；從業生有者，行生識等；從業生苦者，即是行生生老死。
第三句從有生有者，識生六入等；從有生煩惱者，即識生無明；從有生業者，識生行；從有生苦者，即識生老死。
第四句從苦生苦，是從生生老死；從苦生煩惱者，從老死生無明；從苦生業者，即老死生行、有；從苦生有者，即識等五果。
文云內外愛則有愛苦者，經有二文：一云愛苦；二云受苦。
愛義稍弱，皆通言受者，由此愛故，則受於苦。
言愛苦者，經中多言恩愛為苦，就觀因緣。
今亦準前四觀不同，體中為四：一、明因果相生；二、觀五道皆苦；三、觀三界皆苦；四、觀八苦。
初又二：初正辨相生，後結十二義。
復次，善男子！
智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。
既知是苦，則能捨離一切受生。
智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。
相生九句竝相關，如文。
善男子！
智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。
何以故？
如上所觀，即是生死十二因緣。
若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。
有智之人觀地下，第二、觀五道苦。
善男子！
有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。
觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。
作是觀已，復觀人、天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。
善男子！
天上雖無大苦惱事，然其身體柔耎細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。
就五道中，具有十二因緣中煩惱等四，地獄即是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有，例餘道亦然。
智者深觀三界下，第三、觀三界皆苦。
善男子！
智者深觀三界諸苦皆從煩惱、業因緣生。
善男子！
譬如坏器，則易破壞。
眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。
譬如大樹，華果繁茂，眾鳥能壞；如多乾草，小火能焚。
眾生受身為苦所壞亦復如是。
然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禪皆樂，第四禪是捨。
此旦一邊，若依如來初成道時，手指上下三界皆苦。
智者若能下，第四、觀八苦。
善男子！
智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能繼眾苦。
智者深觀下，第二、觀苦因。
善男子！
智者深觀是八苦已，次觀苦因。
苦因者，即愛無明。
是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。
求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。
善男子！
是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。
內能作業，外能增長。
又復，內能作業，外作業果。
斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。
內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。
智者觀愛即是苦因，既觀因已，文云苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大乘中即愛有無明為苦因。
小乘愛為苦本，無明為傍，是故文云愛為集諦，皆用煩惱以為苦本。
文云愛無明有內外者，有二義，且出愛內外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起染，名為內愛。
見他人身是外愛，見自己身是內愛。
無明者，內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。
文云愛因緣取，取因緣愛者，此如十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。
此二義者，還是取、愛互相因待。
如無明緣行，行緣無明，亦因亦果。
三、觀果報。
次觀果報。
苦果報者，即是取也。
愛果受取，是取因緣即內、外愛，則有愛苦。
善男子！
智者當觀愛因緣取、取因緣愛。
若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。
四、智者下，修道，如文。
是故，智者為斷受苦，修八正道。
善男子！
若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
迦葉白佛：云何下品中第二歎經？
大分為三：一正就教歎，二就行歎，三就佛歎。
初正歎教能生中道佛性，遂使闡提還生善根，是故歎教。
依教而行此行希有，是故歎行。
佛是教主，是故歎佛。
此即歎三寶也。
初教中文有二番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
云何名為清淨梵行？
初問意者，云何梵行之緣？
此非正問梵行之體。
佛言：善男子！
一切法是。
佛答：一切法是。
此乃通答一切諸法皆能生行。
此文意在涅槃滿教，含一切法，後義自顯。
第二番問答，正是歎經。
迦葉菩薩言：世尊！
一切法者，義不決定。
何以故？
如來或說是善、不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。
如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？
問意者，經能生行，云何通言一切法是？
佛答二：先歎、後答。
佛言：善哉，善哉！
善男子！
如是微妙大涅槃經，乃是一切法之寶藏。
答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先廣舉二十五譬，後善男子下結指涅槃歎此經也。
譬如大海是眾寶藏；是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。
善男子！
如須彌山眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。
善男子！
譬如虗空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。
善男子！
譬如猛風無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。
善男子！
譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。
善男子！
如恒河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。
善男子！
是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。
善男子！
是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。
善男子！
是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。
善男子！
是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。
善男子！
是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。
善男子！
是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能度一切。
善男子！
是經能為行五有者，遇煩惱熱而作陰凉，如世間蓋遮覆暑熱。
善男子！
是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。
善男子！
是經即是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師能去魍魎。
善男子！
是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。
善男子！
是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。
善男子！
是經能住一切善法，如世間地能住眾物。
善男子！
是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。
善男子！
是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。
善男子！
是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。
善男子！
是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。
善男子！
是經能為煩惱之人而作法牀，如世之人遇安隱牀。
善男子！
是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、塗香、粖香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜，是妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。
善男子！
是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現世諸佛之父母也。
第二十五中云割習氣者，輕品同斷，今斷最輕無明，以習氣為言。
若三藏通教，皆先斷正後斷習，正是界內正習。
若依別教，先斷界內正習，次斷界外正，次斷界外習。
依圓教，界內外正習一時同斷。
今文云斷習者，即是歎圓教同斷之意，非方便也。
善男子！
是故，此經攝一切法。
如我先說下，第二就行為歎，為二：初明道品，次明十想。
此有兩義：一為行之要，二皆是大行。
言行要者，菩薩應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品十想為要？
此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正觀，是入道宗，寧非要耶？
又以大涅槃心修，則非二乘法。
言大行者，欲攝眾善無非大士之所行故。
初明道品，於中為二：初正明道品體，次明道品因緣。
初體又三：一明真解為是，二明有漏則非，三還結真是。
莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二五是內凡能觀，八七是真聖作觀。
開善云：不爾，三十七品通內外凡，三四二五竝是內凡似解之觀，八七皆是真聖觀之，八正是見諦，七覺是思惟。
觀師彈莊嚴云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？
彈開善云：此文世第一法非淨梵行，三十七品是清淨梵行，云何外凡而能觀之？
天台明道品多種，具在止觀道品文中，莊嚴據約位道品，開善據通修道品，皆是一途（云云）。
就初明是有四：第一明三十七品為梵行之宗，如我先說，此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道之法。
若離如是下，第二、明離道品則不得果。
善男子！
若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。
以是因緣下，第三、結是。
以是因緣，梵行即是三十七品。
何以故下，第四、釋是之意。
何以故？
三十七品性非顛倒能壞顛倒，性非惡見能壞惡見，性非怖畏能壞怖畏，性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。
迦葉白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番問答。
此初番問中，明有漏善非。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？
問意云：有漏之善亦資生無漏，何故不說以為梵行？
善男子！
一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。
佛答：以其體是倒故，是故不得。
言是倒者，不明有漏之善，有常無常等倒。
但既是有漏，則有執心，不能無得，故名為倒。
迦葉白佛：世第一法下，第二、問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
世第一法為是有漏、為是無漏耶？
問：意欲舉世法為難，故先定義宗。
佛言：善男子！
是有漏也。
佛言有漏者，佛答開善云：五方便皆帶取相，實是有漏。
然又是相似無漏，但未能斷漏，不攝無漏之果，故言有漏。
然其體實不執，故難文即云性非倒也。
世尊！
雖是有漏下，第三、問答。
世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行？
正難問意云：雖復謂為有漏，而能生解，體非顛倒。
既其若是，何故非梵行？
佛答：有二。
善男子，世第一法無漏因故，似於無漏向無漏故，不名顛倒。
此初，言向無漏故不名倒者，明此觀發無漏故不名倒，而自體有執。
善男子！
清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一心，是故不得名淨梵行。
次又言世第一法唯是一心者，正取鄰於苦忍為第一法，則唯一剎那心。
今佛答意，明我說梵行，本令眾生發心相續，世法即唯一心，是故不取。
迦葉白佛眾生五識下，第四、問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一心，何故不名清淨梵行？
問中舉五識為問，文云眾生五識非是顛倒者，諸解不同。
有說識陰未有取相，或言識心有相，但輕後三心。
而今問家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故說非倒。
而復云非一心者，如眼見色，即心心相續。
若爾者，不得不為梵行。
善男子！
眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒。
增諸漏故，名為有漏；體非真實，著想故倒。
云何名為體非真實，著想故倒？
非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、缾衣亦復如是，是名顛倒。
佛答云：然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。
又云：體非真實，著想故倒。
下文釋云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，識心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。
而有此文者，欲明想時何故有執？
正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明因也。
善男子！
三十七品下，第三、結是也。
善男子！
三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。
善男子！
若有菩薩於三十七品下，第二、明道品因緣，即能知九義。
九義即是道品之用。
婆沙中明道品有九性，此則是性。
若論其體，各有所據。
言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精進，七、喜，八、倚，九、捨。
約道品中，唯三是戒，即正語、業、命。
八種是定，四如意為四定，五、定根，六、定力，七、定覺，八、正定。
九種是慧，四念處為四，慧根、慧力為六，擇法覺為七，正見、思惟為九。
四種是念，念根、念力、正念、念覺分。
兩種是信，信根、信力。
八種是精進，四正勤為四，根、力為六，正精進及精進覺分為八。
所餘各一。
此文有五：一、列名，二、明體，三、釋義，四、約法，五、料簡。
此第一、列名。
善男子！
若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。
然此九義即為三別：初四是道品之因，中三是道品之體，後二是道品之果。
言前四因者，根是欲，欲發心求於菩提；因是明、無明，善因是明，惡因是無明；攝是收攝，不令散失；增是善思惟，思惟作善。
所以此四是因。
主是念，導是定，勝是慧。
既云念、定、慧，寧非是體？
實是解脫，即少分畢竟，即涅槃果。
此二豈非是果？
迦葉白佛下，第二、明體。
先問，次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
云何名為知根乃至知畢竟耶？
答又二：先讚問。
佛言：善男子！
善哉，善哉！
菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。
汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重讚歎汝。
善哉，善哉！
次正答。
善男子！
三十七品根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。
答中云因名明觸者，即善知識之緣。
善男子！
善欲即是下，第三、釋九義，即為九文。
此先釋欲為根本，又二：先釋、次料簡。
釋中二：先答、次譬。
善男子！
善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。
善男子！
如世間說：一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，鬬諍為本；一切惡事，虗妄為本。
次料簡中有兩番問答：迦葉菩薩白佛言：世尊！
如來先於此經中說：一切善法，不放逸為本。
今乃說欲，是義云何？
佛言：善男子！
若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。
如世間說：一切果者，子為其因。
或復有說：子為生因，地為了因。
是義亦爾。
迦葉菩薩言：世尊！
如來先於餘經中說：三十七品，佛是根本。
是義云何？
善男子！
如來先說：眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。
世尊！
云何明觸下，第二、釋觸。
世尊！
云何明、觸名之為因？
善男子！
如來或時說明為慧、或說為信。
善男子！
信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正命，是名為觸；因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。
最有多句，以觸無定，然則隨有觸對之義皆得說也。
文云：因正命故得淨根戒。
前明正命已是木叉，木叉云戒。
此中又未明定共道共。
何以知然？
下文自云：因淨根戒得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。
既未明定慧，云何已有道定戒耶？
而今得木叉竟在道定前。
而說淨根戒者，有二釋：初云前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。
此復明淨根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根不令起過，故謂淨根。
二云不言淨於五根，但菩薩自有信等諸根，戒有能生之義，即戒為根。
此戒既淨，能生定慧等法，故謂淨根戒。
十住論、優婆塞戒經竝有淨根之說。
受名攝取下，第三、釋攝受。
善男子！
受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。
善男子！
受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。
前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩惱。
今明受生道品，故還謂受為攝取。
因善思惟下，第四、釋增。
謂因思惟故心解增進，故名為增。
其中先唱、次釋。
因善思惟，能破煩惱，是故名增。
何以故？
勤修習故。
得如是等三十七品。
若觀能破下，第五、釋念有法、譬、合也。
若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。
如世間中，一切四兵，隨主將意。
三十七品，亦復如是，皆隨念主。
既入定已下，第六、釋導。
既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。
謂定能導生於智，故有導名。
是三十七品下，第七、釋勝有法譬合。
是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。
如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅。
如世間中，四兵壞怨，或一或二，勇健者能。
三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。
意言：慧能正斷，故名為勝。
雖因修習下，第八、釋實。
先舉定伏非實。
善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。
次正明智斷是實。
若壞煩惱證解脫時，乃名為實。
是三十七品下，第九、釋畢竟。
其中二：先、明四沙門果猶非畢竟；是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。
後正明得大涅槃，乃為究竟。
若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。
是故我說畢竟者即大涅槃。
而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有為，諸慧悉捨。
復次，善愛念心下，第四、明約法。
又三：一、約法；二、約人；三、就譬。
此初，就法明。
復次，善男子！
善愛念心即是欲也。
因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。
因近善友，故名為愛，是名攝取。
因近善友，能善思惟，故名為增。
因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是則名為主、導、勝也。
因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫、斷無明故慧得解脫，是名為實。
如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。
其中九法為三意：前四是因，中三是體，後二是果。
復次，欲者即發心下，第二、就人。
復次，善男子！
欲者，即是發心出家；觸者，即是白四羯磨，是名為因；攝者，即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受，是名攝取；增者，即是修習四禪；主者，即是須陀洹果、斯陀含果；導者，即是阿那含果；勝者，即阿羅漢果；實者，即是辟支佛果；畢竟者，即是阿耨多羅三藐三菩提果。
此中九法為二：前四就因，後五就果。
然因中通內凡，果地通學與無學。
復次欲名為識下，第三、就譬。
復次，善男子！
欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟名生、老、病、死。
此又三解：一、開善云：此舉十二因緣是九法之境，道品緣此境也。
二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。
如十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。
然此十二緣有三事難解：一、不具足；二、識支重出；三、不次第。
所以不具者，正為存略而略行。
不略無明者，以無明是因緣根本。
所以識支重出者，一、正是識支；二、謂觸為識。
所以不次第者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。
迦葉菩薩言：根本因增下，第五、料簡。
先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊！
根本、因、增，如是三法云何有異？
答：有五。
復次：善男子！
所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。
復次，善男子！
根即是作，因即是果，增即可用。
善男子！
未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。
復次，善男子！
根即是求，得即是因，用即是增。
善男子！
是經中根即是見道，因即修道，增即是無學道也。
復次，善男子！
根即正因，因即方便因，從是正因獲得果報，名為增長。
初、復次，云根者，初發可解；因者，即是相似，即是初後兩心相續不斷；增者，滅相似；得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之心。
而但簡三法，其中有三道之說：見道即見諦道，修道即思惟道，唯除羅漢果，無學即羅漢。
迦葉菩薩言：如佛所說下，第二、就十想明行。
先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊！
如佛所說，畢竟者即是涅槃。
如是涅槃云何可得？
答中有三：初總標，次解釋，三總結。
此初，總標十想。
善男子！
若菩薩摩訶薩，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。
次列云何為十？
一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離解脫想，九者、滅想，十者、無愛想。
善男子！
菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。
然論其體實是慧也。
以想名說之，初作觀時未能明了想象其事，後觀成時從方便立名亦名為想。
若論其位則通淺深，以其初習亦名十想。
大品中亦有十想，釋論云：初習名九想，成就名十想。
名數其略與此是同，但有兩異：一者、大品剩有不淨想、斷想；二者、大品無有多過罪想及無愛想。
其中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。
但此十想為二：前六明觀行，後四明出離。
就前六為二：初三是正觀，謂苦、無常、無我；後之三想相成而已。
古來二解：一云、別相主對，以死想成無常，不可樂想成苦，厭離食想成無我。
言食厭成無我者，然世間人於食生貪者，只由計我欲美其色，故佛知無我即不貪求精好飲食，故知厭食成無我想。
不可樂成苦想者，所以瑞應云三界皆苦何可樂者。
死想成無常者，此最易見，以死故無常。
二通相成者，只由食厭不可樂死故無我，亦只由食厭不可樂死故苦，由食厭不可樂死故無常。
後四想者，多過罪想通厭世間。
離解脫想與滅想為異者，三解：一云、斷因盡為離，斷果盡為滅；二云、分知為離，全滅為滅；三云、伏惑為離，斷除為滅。
無愛想者，既離滅之後故心無愛著。
文云稱比丘義可知，故下云稱可沙門之相。
迦葉言：云何名為下，第二、解釋，又三：初、別解六想，次、總歎六想，三、略標四想。
此初，先別解六想。
無常為初，先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊！
云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？
答中六想，自為六文。
初無常中二：先標，次釋。
善男子！
菩薩二種：一、初發心，二、已行道。
無常想者亦復二種：一、麤，二、細。
釋中二：先麤。
初心菩薩觀無常想時，作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。
如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。
復作是念：我見眾生或有肥鮮具足色力，去來進止自在無閡；或見病苦色力毀顇，顏貌羸損不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。
是故定知內法無常。
復觀外法：子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。
如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。
既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在亦有五相，是故當知即是無常。
復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。
復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。
復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂，眾生薄福。
今此大地無復勢力，所生之物遂成虗耗。
是故當知內外之法一切無常，是則名為麤無常也。
既觀麤已，次細。
次觀細者。
云何名細？
菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。
何以故？
具足成就破壞相故。
若未來色非無常者，不得言色有十時差別。
云何為十？
一者、膜時；二者、泡時；三者、疱時；四者、肉團時；五者、肢時；六者、嬰孩時；七者、童子時；八者、少秊時；九者、盛壯時；十者、衰老時。
菩薩觀膜若非無常，不應至泡；乃至盛壯非無常者，終不至老。
若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。
以是事故，是故當知定有念念微細無常。
復見有人諸根具足，顏色暐曄，復見枯顇，復作是念：是人定有念念無常。
復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：饑、渴、寒、熱。
復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。
若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。
如內外色，心法亦爾。
何以故？
行六處故。
行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生貪心，展轉異生，不得一種。
是故當知一切色法及非色法悉是無常。
善男子！
菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。
善男子！
智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦；二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。
言行六處者，即是六塵。
次修苦想下，第二、解苦想。
次修苦想。
何因緣故有如是苦？
深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。
饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。
復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。
云深觀此身即無常器者，身中三苦、八苦皆在身內，故言苦器。
文又言無常故苦者，數人云：無常刀切故苦，若無無常所逼則不苦。
論師云：不爾，苦必無常，無常未必有苦。
如一切草木亦無常而不苦，有情之類有苦必無常，三聚為色與無記竝皆無常而不苦，唯心一事是苦。
從智者復觀下，第三、無我想可見。
善男子！
智者復觀生即是苦，滅即是苦。
苦生滅故，即是無常，非我、我所，修無我想。
智者復觀苦即無常，無常即苦。
若苦無常，智者云何說言有我？
苦非是我，無常亦爾。
如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？
復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。
一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。
諸法若有如是等相，智者云何說言有我？
復作是念：一切法中無有一法能為作者。
若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。
一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。
是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。
眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？
是故智者觀於無我。
又復諦觀：何因緣故，眾生說我？
是我若有，應一應多？
我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大、小、老、壯？
是故知我非是一也。
我若多者，云何說言眾生我者，是一是徧，無有邊際？
若一若多，二俱無我。
知者如是觀無我已，次明食厭想，又三：初正明，次論義，三結成。
次復，觀於厭離食想，作是念言：若一切法無常、苦、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？
若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。
善男子！
智者復觀：一切眾生為飲食故，身心受苦。
若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？
是故，於食不生貪心。
復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。
我今出家、受戒、修道，為欲捨身。
今貪此食，云何當得捨此身耶？
如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。
深觀揣食有如是過。
次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。
次觀思食如大火聚，識食猶如三百鑽矛。
智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。
若猶生貪，當觀不淨。
何以故？
為離貪愛故。
於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。
如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰、創藥，終不生於貪愛之心。
善男子！
智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
文中云四食：揣、觸、思、識。
揣者，正是今時人飯食，可分段故。
觸食，即是依報衣服、臥具、強輭諸觸。
思食，是業食。
識食，只是意食。
迦葉菩薩言：世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀、虗解觀耶？
若是實觀，所觀之食實非不淨。
若是虗解，是法云何名為善想？
佛言：善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虗解。
能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虗解。
善男子！
一切有漏皆名為虗，亦能得實。
善男子！
若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麤惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。
如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。
善男子！
若有比丘欲乞食時，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。
我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。
作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。
善男子！
若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
次明不可樂想，如文。
善男子！
智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。
若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？
一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。
若是無常，云何智人而樂於世？
一一眾生周徧經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺狼、象、馬、牛、驢。
次觀轉輪聖王統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。
智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。
智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦。
如是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？
善男子！
智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。
善男子！
譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、華香、瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。
善男子！
智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處，非是常、樂、我、淨之法。
若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？
如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即出間、明即出世。
若我樂世，增長黑闇、遠離光明，闇即無明、光即智明，是智明因即是世間不可樂想。
一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明、不貪世間。
智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
善男子！
有智之人已修世間不可樂想。
次明死想，又二：初明大期之死。
次修死想，觀是壽命常為無量怨讎所繞，念念損減無有增長，猶山暴水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。
後明念念死，又二：初問。
迦葉菩薩言：世尊！
云何智者觀念念滅？
次答：善男子！
譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發、俱墮。
復有一人作是念言：如是四箭及其末墮，我能一時以手接取。
善男子！
如是之人可說疾不？
迦葉菩薩言：如是。
世尊！
佛言：善男子！
地行鬼疾復速是人、有飛行鬼復速地行、四天王疾復速飛行、日月神天復速四王、行堅疾天復速日月、眾生壽命復速堅疾。
善男子！
一息、一眴，眾生壽命四百生滅。
智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。
善男子！
智者觀命繫屬死王。
我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。
復次，智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者、如師子王大饑困時、亦如毒蛇吸火風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。
善男子！
智者若能作如是觀，是則名為修習死想。
善男子！
智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。
是名智者修於死想。
復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時乃至出息、入息之頃，我若於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。
是名智者善修死想。
文云：一息一眴，四百生滅。
成論云：一念六十生滅。
問：云何兩文不相應耶？
解：有二意：一云：成論是小乘，明無常猶奢，所以六十生滅；經是大乘，明無常稍切故，所以四百。
二云：論云一念者，此念短，故但六十；經云息者，息長，故有四百。
智者具足下，第二、總歎六想。
智者具足如上六想，即七想因。
何等為七？
一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。
善男子，若有比丘具是七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。
明從六想得於七想。
又云：一常修想，非觀常境，但常作此修故也。
樂修想，作願樂之音，亦是恒樂欲修也。
若人具足如上六想下，第三、略標四想。
善男子！
若人具足如上六想，當知是人能訶三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著。
文云：能訶三界即是過罪想，遠離三界即離想，滅除三界即滅想，不生愛著即無愛想。
是名智者下，第三、總結。
是名智者具足十想。
若有比丘具足十想，則得稱可沙門之相。
爾時迦葉下，次偈歎中第三、就佛為歎三十六行偈。
大分為三：初、兩行總標，次、三十行正歎，三、四行結歎。
爾時，迦葉菩薩即於佛前，以偈讚佛：憐憫世間大醫王，身及智慧俱寂靜，無我法中有真我，是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別，如是二心先心難。
自未得度先度他，是故我禮初發心。
初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，如是發心過三界，是故得名最無上。
世救要求然後得，如來無請而為歸。
佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。
如來功德滿十方，凡下無智不能讚，我今讚歎慈悲心，為報身口二種業，世間常樂自利益，如來終不為是事。
能斷眾生世果報，是故我禮自他利。
世間逐親作益厚，如來利益無怨親，佛無是想如世人，是故其心等無二。
世間說異作業異，如來如說業無差，凡所修行斷諸行，是故得名為如來。
先已了知煩惱過，示現處之為眾生，久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，如來即是眾生母，慈心即是小犢子，自身受苦念眾生，憫悲念時心不悔，憐憫心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福，身口意業恒清淨，常為眾生不為己，是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心，一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。
佛具一味大慈心，憫念眾生如子想，眾生不知佛能救，故謗如來及法僧，世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。
唯有諸佛能讚佛，除佛無能讚歎者。
我今唯以一法讚，所謂慈心遊世間，如來是慈大法聚，是慈亦能度眾生，即是無上真解脫，解脫即是大涅槃。
靈味師云：師子吼歎佛大慈，此品歎佛大悲。
今謂不爾，文中自言：佛具一味大慈心。
復云：所謂慈心救世間，寧直大悲？
今謂應如靈味師子吼明佛性，即是大慈與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。
別說若是，雖明大慈，非無大悲；雖說大悲，非無大慈（云云）。
大般涅槃經卷第三十四涅槃經疏卷第十四日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第三十四