涅槃經會疏 第36卷
南本大般涅槃經會疏卷第三十六大般涅槃經憍陳如品下（卷第三十六）北涼 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治陳如品之二起卷是第六外道，文為二：初論義，後歸伏。
論義有二番：初番。
復有梵志名淨，作如是言：瞿曇！
一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？
問：眾生何法故起常、無常等六十二見？
佛言：善男子！
不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。
佛答：不知色故起常無常，乃至不知識故起常無常等。
夫言色者，先業為因，今世父母衣食為緣，虗偽假合謂有常性，所以能起常無常等，乃至不知於識亦起諸見。
次番梵志言：瞿曇！
眾生知何法故，不見世間常乃至非如去、非不如去？
更問：知何色、知何識故，不起諸見？
佛言：善男子！
知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去、非不如去。
佛言：知色但是因緣和合，無主無我即無諸見，乃至知識亦復如是。
梵志言：唯願為我下，二、是歸伏。
梵志言：世尊！
唯願為我分別解說世間常無常。
佛言：善男子！
若人捨故不造新業，是人能知常與無常。
梵志言：世尊！
我已知解。
佛言：善男子！
汝云何見？
汝云何知？
世尊！
故名無明與愛，新名取、有。
若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。
我今已得正法淨眼歸依三寶，唯願如來聽我出家。
佛告憍陳如：聽是梵志出家受戒。
時憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。
文云：捨故等者，故名無明與愛，新名取有。
解者為二：一云：無明與愛是過去，所以名故；取有現在，所以名新。
愛是現在，那忽言故？
乃強解云：由行得愛。
此解不然。
二云：若據煩惱，無明愛為新；若據業者，取有為故。
此亦不可。
取是煩惱，那忽為新？
無明愛新，那忽屬業？
最為不可。
又一解云：不須云過現及煩惱業，但論無明與愛是起身本，取從無明愛起即是枝末，所以名新，無前諸失。
上云：無明為父、貪愛為母，若尊敬此，死入無間。
又云：生死本際凡有二種：無明與愛。
此豈非故？
今約三世，現在望過去，無明是故；未來望現在，愛即是故。
與觀師同，又不失三世。
文云：我今已得正法淨眼或法眼淨。
此應無異，特是左右之異。
十五日後得羅漢者，悟有早晚。
犢子梵志下，第七、外道。
文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。
犢子梵志復作是言：瞿曇！
我今欲問，能見聽不？
如來默然。
第二、第三亦復如是。
亦以默然為緣起者，不得例前表其儒雅，是故徐詳，待三方答。
犢子言下。
二、是論義。
犢子復言：瞿曇！
我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲咨問，何故默然？
爾時，世尊作是思惟：如是梵志其性儒雅，純善質直，常為知故而來咨啟，不為惱亂。
彼若問者，當隨意答。
佛言：犢子！
善哉！
善哉！
隨所疑問，吾當答之。
此無自執，但咨正義，故因佛默，先問默意，次佛思默意，乃開問端。
次犢子言下，正論義。
既無自執，但問正義。
於中二：先問法，次問人。
初問法中二：先問，次佛答。
犢子言：瞿曇！
世有善耶？
如是，梵志！
有不善耶？
如是，梵志！
瞿曇！
願為我說，令我得知善、不善法。
答中又二：先許。
佛言：善男子！
我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。
次正答三種十種，於中先雙釋，次雙結。
善男子！
欲名不善，解脫欲者名之為善；瞋恚、愚癡亦復如是。
殺名不善，不殺名善；乃至邪見亦復如是。
於釋中云解脫欲者，此是無貪善根。
善男子！
我今為汝已說三種善、不善法，及說十種善、不善法。
若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。
次問能修善斷惑之人者。
梵志言：瞿曇，是佛法中頗有一比丘，能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切有不？
佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。
瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不？
佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。
犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網？
佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。
犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？
佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。
犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑網，是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂，心無疑網不？
佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量優婆塞，斷於三結得須陀洹，薄貪恚癡得斯陀含；如優婆塞，優婆夷亦如是。
其欲修習先訪其人，若有高例我亦隨修。
此中但問出家二眾兼得四眾。
斷一切有者，此明羅漢即出家二眾。
得阿那含者，即問在家二眾。
度疑彼岸者，少分稱得度。
此中再明優婆塞者，有離欲者，有妻子者，文云受五欲樂而心無疑網者，是佛皆答。
非一二三乃至五百者，何如大品明大數五千分，然諸經中多明五百弟子，此是數方之言。
從世尊！
我於今者樂說譬下，第三、歸伏。
於中五：先請述。
世尊！
我於今者樂說譬喻。
次佛許。
佛言：善哉，善哉！
樂說便說。
三、述已。
世尊！
譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨；如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。
四請出家。
世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？
佛言：善男子，皆四月試，不必一種。
世尊，若不一種，唯願大慈聽我出家。
佛令四月試優婆塞經，明必四月。
言四月者，只是一時，根性不同，復不一種。
聞不一種，即求出家。
五，佛聽出家。
爾時世尊告憍陳如：聽是犢子出家受戒。
時憍陳如受佛敕已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日得須陀洹果。
既得果已復作是念：若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。
即往佛所頭面作禮，修敬已畢却住一面，白佛言：世尊！
諸有智慧從學得者我今已得，唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。
佛言：善男子，汝勤精進修習二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。
善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。
若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。
善男子，若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無閡智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。
善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虗空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐菩提佛行，亦當修習如是二法。
犢子聞已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。
是時，復有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：大德，欲何所至？
諸比丘言：欲往佛所。
犢子復言：諸大德，若至佛所願為宣啟：犢子梵志修二法已得無學智，今報佛恩入般涅槃。
時諸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犢子比丘寄我等語：世尊，犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。
佛言：善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。
時諸比丘受佛敕已，還其尸所大設供養。
出家後修行得益。
言二法者，或言止觀或定慧。
奢摩舍摩者，輕重音異。
報佛恩者，依法修行是報佛恩。
納衣梵志下，第八、外道。
此亦出家外道，常服此納，因衣名人。
此間亦有麻襦、杯度之流。
文為二：初、論義；後、歸伏。
論義又二：初、執；後、破。
初執者，開善分初文為八復次：一、據煩惱；二、據五大；三、據環釧；四、據自性；五、據五塵；六、據五根；七、據小兒；八、據有無。
招提分此文為二：初、難正義；後、立邪義。
就初復二：一、非業行；後、難煩惱。
觀師分為四：初、一復次，難因緣義；次、三復次，立自性義；三、一復次，重難正義；四、三復次，重立自性。
但分文在人，孰是孰非，且依觀師。
諸師多云：納衣正問眾生之始，三界流來。
弘廣問終，諮決如來涅槃。
問始是問流來，問終是問反出觀師。
據三文推之：一、陳如答弘廣云：若人來問常無常、有始有終，佛常默然。
若納衣問始，佛何故答？
二、其初難：眾生無量世中作善不善業，未來還得善不善報。
此問行業果報，何關問始？
三、可中問：於初流來者，佛答不去。
何者？
界外初起一念流來，此之流來復何處來？
向前推之，永不可得。
知答不去，由不作此問故。
如來解釋納衣正問因緣愛潤生義：惡因緣死，見地獄時，反更生愛，而生其中；善因緣死，則見天堂，而生愛者，則生其中。
解此數論不同。
數人言：於生陰前起愛潤生，有身有惑，同在一時，亦起愛心，即便得身。
此即身先，煩惱在後。
論人言：於死陰後起愛潤生，即煩惱在前，身乃在後。
初難因緣又兩：初、領旨而非納衣梵志復作是言：瞿曇！
如瞿曇所說，無量世中作善、不善，未來還得善、不善身，是義不然。
次難煩惱，文又為四：一領旨，二雙難，三別難，四總結。
何以故？
如瞿曇說：因煩惱故，獲得是身。
此下，牒佛所說煩惱與身，故云領旨。
若因煩惱下，第二、雙難，又三：先、兩定；次、兩難；三、兩結。
初兩定可見。
若因煩惱獲得身者，身為在先？
煩惱在先？
兩難者。
若煩惱在先，誰之所作？
住在何處？
若身在先，云何說言因煩惱得？
初云：若煩惱在先，全未有身，那得煩惱？
煩惱何處住？
煩惱因誰生？
若煩惱復因煩惱，煩惱則不是先，故言不可。
次難：身在先者，則不從煩惱而得是身，身既不從煩惱，煩惱亦不因身，此俱不可。
是故若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可。
若言一時下。
三、別難。
若言一時，又亦不可。
既言因果，不應一時。
先後一時下。
四、是總結三義。
先後一時，義皆不可。
是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。
三皆不可，故知諸法，不從因緣。
復次，瞿曇！
堅是地性下，次立邪自性之義，有三：復次：復次，瞿曇！
堅是地性，溼是水性，熱是火性，動是風性，無所罣閡是虗空性，是五大性非因緣有。
若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。
若有一法從因緣者，何因緣故，五大之性不從因緣？
瞿曇！
眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。
是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。
彼明地性堅乃至空性無閡，體性如此，非因緣成。
五大既爾，一切亦然，即自性義。
復次，世間之法有定用處，證成前義。
復次，瞿曇！
世間之法有定用處。
譬如工匠云：如是木任作車輿，如是任作門戶、牀几。
亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘、在頸下者名之為瓔、在臂上者名之為釧、在指上者名之為環。
用處定故，名為定性。
一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天。
若如是者，云何說言從於因緣？
復次，瞿曇！
一切眾生其性各異，是故名為一切自性。
如龜陸生，自能入水；犢子生已，自能飲乳；魚見釣餌，自然吞食；毒蛇生已，自然食土。
如是等事，誰有教者？
如刺生已，自然頭尖；飛鳥毛羽，自然色別。
世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有得下有。
是故，當知一切法中各有自性。
在額名鬘等者，如此土嚴具故。
初舉工匠揆木為難，直者任牀，曲者任机。
復舉五道為難，乃言自性生地獄等。
又舉龜陸生即入水，海裏蚶蛤，誰之刻畫？
三、舉貪欲一。
復次，更難因緣，前非佛旨。
復次，瞿曇說：貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。
是義不然。
後乃作難。
何以故？
眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲、瞋、癡；在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲、瞋、癡；諸仙賢聖處、閑寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡；亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡。
是故，不必從於因緣生一切法，以自性故。
難有四意：一難、貪不對塵，如人睡時亦不對塵而生欲貪。
二難、小兒初生無所分別亦復生貪。
三難、賢聖在於山林，雖離五塵亦復生貪。
四難、自有對塵貪，對塵不貪竝是自性。
第四有三：復次，重立邪義。
復次，瞿曇！
我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。
若有因緣，何故如是？
是故諸法各有自性，不由因緣。
初明五根不具而多財，五根雖具而少祿。
根若不具，則過去作惡，今生何以多財？
若根具者，過去行善，今生何以貧窮？
竝是性爾，不關因緣。
第二、復次，可見：復次，瞿曇！
世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜、啼時知愁。
是故當知，一切諸法各有自性。
第三、復次，舉有無難。
復次，瞿曇！
世法有二：一者、有，二者、無。
有即虗空，無即兔角。
如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣。
是故，諸法有自性故，不從因緣。
彼以虗空為有，兔角為無，誰作虗空之有？
誰使兔角令無？
二事既然，一切亦爾，皆是自性。
佛言下，答。
以答望問，略有三異：一、有無；二、鄭重；三、不次第。
言有無者，前有四難為八復次，今但七復次。
何故爾？
佛答七難竟，其即領解，是故不答第八難也。
鄭重者，重答第二難。
何故爾？
性是其宗，故再破之。
不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。
初答第二破立自性義者。
佛言：善男子！
如汝所言：如五大性，一切諸法亦應如是。
是義不然。
何以故？
善男子！
汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？
若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？
若五大常，世間之物亦應是常。
是故，汝說五大之性有自性故。
不從因緣令一切法同五大者，無有是處。
彼以五大不從緣生，例一切法亦不從緣。
佛逐破之：汝立五大不從緣生，是故名常；例一切法亦不從緣生，亦應是常。
汝言用處下，是第二、答第三破其證義。
善男子！
汝言用處定故有自性者，是義不然。
何以故？
皆從因緣得名字故。
若從因得名，亦從因得義。
云何名為從因得名？
如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪、火在草木名草木火。
善男子！
木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭、從因緣故工造為矟。
是故，不應說一切法有自性也。
彼云：環釧無何因緣？
佛破云：皆從因緣得名，亦從因緣得義。
名鬘名瓔，此是從因得名；匠為箭矟，此從因得義。
若性是箭，無假工匠，況本是環？
今打為釧，改釧為環。
向時曲者任机，熨机直為牀；向時直者為牀，今熨牀曲為机。
皆是因緣，何性之有？
汝言如龜陸生下，第三、破彼第四。
復次中有七事，為破七事，此即初事。
善男子！
汝言：如龜陸生，性自入水；犢子生已，性能飲乳。
是義不然。
何以故？
若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？
犢子生已，性能𠻳乳，不從因緣，俱非因緣，何不𠻳角？
何不入火吸角，正反彼宗？
若言諸法悉有自性下，第二事。
善男子！
若言：諸法悉有自性，不須教習，無有增長。
是義不然。
何以故？
今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。
其上復次中全無此語，但言誰有教者，而今有此破者，既云利是性爾，鈍亦如之，豈有教而長耶？
若一切法有自性下，第三事。
善男子！
若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祀祠。
若為身祠，是故當知無有自性。
明婆羅門不應祠祀。
世間語法有三下，第四事。
善男子！
世間語法凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。
若一切法有自性者，何故世中有是三語？
有三語故，故知一切無有自性。
明皆有造作之語，寧是自然？
若言諸法悉有自性下，第五事。
善男子！
若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。
若有定性，甘蔗一物何緣作漿、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？
若有一性，何緣乃出如是等物？
若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。
縱則應定。
若一切法有定性下，第六事。
善男子！
若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？
是故，當知無有定性。
若無定性，云何不因因緣而有？
明既其無定，則應從緣。
汝說一切法下，第七事。
善男子！
汝說一切法有自性者，云何說喻？
若有喻者，當知諸法無有自性；若有自性，當知無喻。
世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。
明說喻故，故知無性。
若使解則性解，何勞為說？
若不解者，性自不解，雖復說喻，無所成益。
善男子！
汝言身為在先下，第四、追破。
彼第一復次，但前難本有四：一、領旨；二、雙難；三、別難；四、總結。
今答不一一相對，但總答之。
而此四意，但正難中本來有三：一者、難身在先；二、難煩惱在先；三、煩惱與身一時。
別難中即無，結難中有之。
今亦答三：初、答身在先難；次、答一時之難；後、答煩惱在先難。
初又二：先、雙非；善男子！
汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。
次正答三難，此下第一、答身在先。
何以故？
若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我，身不在先。
何因緣故而作是難？
然佛之本義說煩惱為身因，則彼應正難煩惱在先，所以又難身在先者，相對而來非其本意。
今欲答正先發遣傍，故云我無此說。
汝義亦然，何忽難本欲難我還成我義？
善男子！
一切眾生下，第二、答一時之難。
就文為三：初、明一時；次、明前後；第三、更取意答。
善男子！
一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。
初言一時者，除彼所計之一時。
若是其所解，言一時者，此則不可。
今言一時，此是前後而一時，亦是一時而前後（云云）。
雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。
第二文中言其前後者，此是一時中之前後，無前後異一時，亦無一時異前後。
今只於一時義中說有前後，即煩惱為前、身屬於後，煩惱是因、身即是果，豈非因前果後？
若如中論所明緣成由果，此有別意（云云）。
私謂：諸大乘經云無始者，不獨云身、不獨煩惱，若一在前、一則有始。
今經從於對治化機以說，故云要因煩惱故而得有身。
仍帶理說，故云雖無前後。
雖是不盡之詞，不盡是有餘之說，故知實理却是權道之有餘。
實而言之，非但過去言無先後，只於現在煩惱為身而作因時亦無先後。
何以故？
因果無二、色心體一，三道三德一念無乖，五陰五脫剎那理等，貴在納衣執破，破已了性同空，空無前後內外，誰施三十六軸？
唯從涅槃五十二眾咸成佛性，至此不了終歸結緣。
此兩段義只有二行，餘經文是釋疑之要也。
從汝意，若謂如人二眼下，第三、更取意破。
汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。
何以故？
世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。
若言煩惱與身是一時者，不應前後，如牛二角，左不因右，右不因左。
是事不爾，如炷與明是一時有，而要因炷有明，終不因明有炷。
煩惱與身亦然，但炷是燈器，因燈有明，而云炷者，但齊火燒者名炷，未燒之時不得名炷（云云）。
明佛此義正是一時因果。
舊說多謂此明眾生之始是一時因果。
今謂不然，此不明眾生之始，但明眾生用業得身，必由煩惱自有二種：一者閏業，二者閏生。
若閏業者，身果為奢。
今之所明，正取閏生。
若依數解，正以生陰之初有染汙識，為閏生惑，即結一期果報，是為煩惱與身一時而有，於義為便。
但今依後解，若靈味法師亦用生陰，云初起閏生愛，極似數義。
其餘師竝云：死陰之中起閏生愛。
得言一時因果者，此前迦葉章中云：由愛、無明二因緣故，得住壽命。
十地經云：有漏有取心，生熱惱種子。
漸備經云：有漏有取心，生有漏種子。
閏生之異雖在前起，而正由識是有漏故，閏生之愛所以結之。
是為取識有漏已有，即是一時因果三義。
故此意微採靈味之說。
彼前難云：若言一時，義亦不可。
今答一時而有，此義殊堪，反於邪難故也。
故云汝意。
若謂如人二眼下，正取彼意破之。
明雖俱同時，實有相因之義，如炷之有明，一時而有，而復相因。
汝意若謂身不在先下，第三、答煩惱在前難，又二。
此先牒彼難。
善男子！
汝意若謂身不在先故知無因，是義不然。
何以故下，正破。
何以故？
若以身先無因緣故名為無者，汝不應說一切法有因緣。
但此中文有兩家讀之。
一云：若以身先無因緣故名為無者，此是牒於彼難。
汝不應說者，即是非之。
汝不應作如此說。
一切皆有因緣者，還明一切法實有因緣。
然不須如此分句，直云汝不應說一切法有因緣也。
然彼是自然之義，無有因緣。
而言汝不應說一切法有因緣者，然此三師外道云：有二十五諦皆悉相生，即因緣義，而與佛因緣義異。
佛法據過去為因，現在為果。
彼家直據現在一世相生以為因緣。
又如勒叉婆有依諦、主諦。
如五大造五根，五大是主諦，五根是依諦，竝是因緣。
如火大造眼，令能見色，色是火家之求那。
亦如空大造耳，可能聞聲，聲是耳家之求那（云云）。
若言不見下，復取彼意破之。
若言不見故不說者，今見缾等從因緣出，何故不說？
如缾，身先因緣亦復如是。
善男子！
若見、不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。
汝若言不見身因故不說者，今現見缾從泥出，何故不說？
見故不說，乃是違心。
若見不見下，此明顯誰論汝見與不見，但云現論諸法皆從因緣。
善男子！
若言一切諸法悉有自性下，第五、重破第二、五大性難。
善男子！
若言一切法悉有自性、無因緣者，汝何因緣說於五大？
是五大性即是因緣。
善男子！
五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。
如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。
善男子！
汝言五大有定、堅性，我觀是性轉故不定。
善男子！
酥、蠟、胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水、或同於地，故不得說自性故堅。
善男子！
白鑞、鉛、錫、銅、鐵、金、銀於汝法中名之為火，是火四性，流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性，云何說言定名火性？
善男子！
水性名流。
若水凍時不名為地故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？
若動不名風，凍時亦應不名為水。
若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？
善男子！
若言五根性能見、聞、覺、知、觸皆是自性，不從因緣，是義不然。
何以故？
善男子！
自性之性，性不可轉。
若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時。
是故，當知從因緣見，非無因緣。
先且破其地大，佛翻其義，酥蠟等物是彼家地，但酥蠟不定，或時為水、或時名地，是故不定。
後更破之，白鑞等物舉為五大（云云），不言三大、四大，寧非因緣耶？
此中兩雙，前謂汝義說有五大，後說有香為地、有色為火。
如論文光相品中明衛世師義，不言香為水、色為地，寧非因緣耶？
後雙者，前謂汝義云從泥出缾、從縷出衣，寧非因緣？
後謂汝義，溼者水大，假使由寒緣故凍，汝猶隨溼緣是水，不隨寒緣是地。
又水凍時不名為地，故名為水。
何故波動時不名為風者，此是蔆角竝難。
若例難者，應言水本流性，凍時不流，而尚名為水者，風本動性，應有物不動，尚不為風。
而今此文若作蔆角竝意者，水本流性，凍時不流，尚為水者，風本動性，波既是動，應名為風；波雖是動，不得名風；水既不流，不得名水。
又解：此是例難，如水本流，遇寒因緣凍而不流，而猶隨本為水；風本性動，遇水因緣激而成波，應猶隨本是風。
若波動遂逐因緣成水，不名為風；凍時亦應逐因緣成地，地非是水。
竝意云，水本是流溼之性，凍時無流，守本溼性，猶名為水者，風本動性，風激成波，猶自名水，不名風者，何異波動時守本動性，應名為風？
只為波動名水、凍時名凍，所以得竝動是風大。
水為浪時，雖藉風為緣，猶隨因屬水，不隨動為風，寧非因緣？
汝言非因五塵下，第六、破彼第五。
善男子，汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。
何以故？
善男子！
生貪、解脫雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲、善覺觀故則得解脫。
善男子！
內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。
是故，汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。
明五塵但為外緣，復由覺觀內因，只善惡覺觀，即生貪瞋。
汝言具足諸根下，第七、破彼第六。
善男子！
汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。
因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。
何以故？
善男子！
眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。
貧窮、巨富，根具、不具，是業各異。
若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。
今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。
明業因不同，致果報參差。
如汝所言世間小兒下，第八、破第七。
善男子！
如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。
何以故？
若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑一啼。
若一笑一啼，當知一切悉從因緣。
是故，不應說一切法有自性故不從因緣。
明兒有啼笑，則知有緣。
又不破第八者，二、解開善。
舊云：第八是二種無法，無不從緣，則無勞破二。
冶城云：此破七竟，彼便領解，是故不破。
梵志言：若一切法下，此是第二、歸伏。
文為二：初、作兩問，泛爾求解。
梵志言：世尊！
若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？
佛言：善男子！
是身因緣煩惱與業。
梵志言：世尊！
如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？
佛言：如是，如是！
次從唯願為我去，是正歸伏。
梵志復言：世尊！
唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。
佛言：善男子！
若知二邊、中間無閡，是人則能斷煩惱、業。
世尊！
我已知解，得正法眼。
佛言：汝云何知？
世尊！
二邊即色及色解脫，中間即是八正道也；受、想、行、識亦復如是。
佛言：善哉，善哉！
善男子！
善知二邊，斷煩惱、業。
世尊！
唯願聽我出家受戒。
佛言：善來，比丘！
即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。
佛知根利，直說二邊及與中間，彼即領悟。
夫破義多方，不唯一種，隨病用藥，不定後前。
若棄通從別，須論次第。
初起道樹，多用因緣破性；次用無常、苦、空，以破因緣；次用體破析；次用分別破析體空；次用中道破於二邊；次用圓常破於偏漸。
如此等義，徧乎經論。
今大涅槃圓常極說，而用因緣破彼納衣自性計者，蓋隨其病，以此初藥而後用之。
初後既然，中間亦爾。
於一切處，以智方便，或隨欲、隨宜、隨治、隨悟，互用無失，而次第宛然。
私謂：四悉義兼祕密不定，雖祕不定，次第宛然。
若得此意，應具作所以，使文義分明。
因緣破性，雖具經文，更須懸作無常、析空，乃至圓常等義，令法行成就，節目顯然，皆與修多羅合。
此義若成，破諸外道邪教邪執，破一切內道正教正義，破一切小乘賢聖教行位理，破一切大乘賢聖教行位理，包括佛法尚盡，況復執性外道耶？
於十仙文中，一一須作，具載則文煩，故於納衣章中，略申出此意。
得斯問意，將對前後縱橫用之（云云）。
復有婆羅門名弘廣下，第九、外道。
文為二：初論義，後歸伏。
爾時，復有婆羅門名曰弘廣，復作是言：瞿曇！
知我今所念不？
佛言：善男子！
涅槃是常，有為、無常；曲即邪見，直即聖道。
婆羅門言：瞿曇！
何因緣故作如是說？
善男子！
汝意每謂乞食是常，別請無常；曲是戶鑰，直是帝幢。
是故，我說涅槃是常，有為、無常；曲謂邪見，直謂八正。
非如汝先所思惟也。
婆羅門言：瞿曇！
實知我心，是八正道悉令眾生得盡、滅不？
爾時，世尊默然不答。
婆羅門言：瞿曇！
已知我心，我今所問，何故默然而不見答？
時，憍陳如即作是言：大婆羅門！
若有問世有邊、無邊，如來常爾，默然不答。
八聖是直，涅槃是常。
若修八聖，即得滅盡；若不修習，即不能得。
大婆羅門！
譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。
其守門者聰明、有智，能善分別，可放則放、可遮則遮。
雖不能知出、入多少，定知一切有入、出者皆由此門。
善男子！
如來亦爾，城喻涅槃、門喻八正、守門之人喻於如來。
善男子！
如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。
彼無所執，直問知心念不？
佛知其念，故作異說。
其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、有為無常，曲即邪見、直即八正。
此四義者，與其名同而意則異，故重問之。
佛方為說，即云乞食是常、別請無常，曲是戶鑰、直是帝幢，即是以所懷之事默以試佛。
佛知其意，乃跨節用所表之理而以答之。
答過其表，所以更請。
然𨷲字體應門裏作，說文云函𨷲下柱。
今經中草下作，此乃草名，說文言雀麥也。
後問八正能令盡滅，佛不答者，以此問意，眾生修道皆盡滅者，應無復眾生。
然至理中眾生無盡，是故不答。
若有可盡，即是有邊。
私謂準文，恐且約事。
舊用此文，謂弘廣問終。
善哉善哉下，二、此明歸伏。
婆羅門言：善哉！
善哉！
大德憍陳如！
如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。
憍陳如言：善哉！
善哉！
汝婆羅門能發無上廣大之心。
佛言：止！
止！
憍陳如！
是婆羅門非適今日發是心也。
乃往過去過無量佛，有佛世尊名普光明如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。
以是因緣，汝憍陳如不應讚言：善哉！
善哉！
汝今能發如是大心。
其中發迹，植因已久，賢劫近成（云云）。
靈味以此一人例九外道，皆竝是權。
觀師不許，竝云：若見一人發迹，例九非實。
亦可九人是實，反例一人非權。
但諸人直云證果，不明是迹。
此人欲知城知道，自作守門。
既發大心，非為小事。
隨文判之，不須盡例。
爾時，世尊下，第十、外道。
有人云：此章有三，與前小異，不止化外：一、為付囑；二、為降魔；三、化須䟦。
為付囑者，以說經竟，須付囑阿難。
為降魔者，正法之障，本由天魔，今以呪降，令法無壅。
為化須䟦者，前諸外道，恊邪難佛，佛降伏竟，須䟦自恃不來，顧命阿難，喚來得道。
今明不然，皆化外道，詞異意同。
何者？
佛大慈無量，非但當時破執，亦使將來救邪，所以顧命阿難，付囑流通。
阿難現為魔羂，魔亦能羂障未來，故以神呪呪之，使二世無壅。
須䟦自佷，表將來背化；遣阿難往召，表流通傳法。
故須䟦來而得道，表於將來咸得歸正。
作此消文，化外義成，流通不失。
就文為四：初、顧命阿難；二、更論義；三、正命阿難；四、兼化須䟦。
初文二：先問；次答。
此下是問。
爾時，世尊知已，即告憍陳如言：阿難比丘今為所在？
欲為付囑此經，兼此化須䟦，所以顧命阿難所在。
陳如言下，二、答。
文為二：初明眾魔為亂，次明阿難受亂。
先眾魔亂中二：先眾說為亂，次神通為亂。
憍陳如言：世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。
是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，因緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虗假，入界亦爾；或有說言有十二緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時𦦨；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或復有說不淨觀法，或復有說出息入息；或復有說四念處觀，或復有說三種觀義、七種方便；或復有說煗法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住；或有說空、無相、無作；或復有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、憂波提舍；或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道；或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空、初眾說中云毗伽羅那，即是論文亦言和伽羅那，梵音不同。
然此中魔說，盡明佛法正義，不說魔邪之法。
若說魔義，念阿難解之。
然其常聞如來所說，纔聞異義，即不信受。
若爾，云何為亂？
解云：或說十二因緣，或說四緣，復說四諦、八諦等，以為惑亂。
文云：三觀者，有多種：一云苦、無常、無我，一云觀陰、入、界，亦云觀三毒。
言七方便者，數人云：不淨觀總、別、四念處，并煗、法、頂、忍、世第一成。
論人云：一者、觀色苦，二、觀苦集，三、觀苦滅，四、觀苦道，五、觀苦過，六、觀苦出，七、觀苦入。
約一切法皆爾。
或有示現神通變化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左脅在下，右脅出水；右脅在下，左脅出水；一脅震雷，一脅降雨。
或有示現諸佛世界。
或復示現菩薩初生行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。
從世尊！
阿難比丘見是事已下，二、明阿難受亂。
世尊！
阿難比丘見是事已，作是念言：如是神變昔來未見，誰之所作？
將非世尊釋迦作耶？
欲起欲語都不從意。
阿難比丘入魔罥故，復作是念：諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？
世尊！
阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者，以是因緣不來至此大眾之中。
而阿難得初果親為佛侍，而今忽受眾魔所亂。
此有二義：一者、迹中現受，表神呪功方能降魔；二者、阿難既不在座，欲令如來顧問文殊，往復論其德業，堪為付囑。
河西解云：阿難所以為魔所惱，凡有五義：一者、陳如應是對揚化諸外道，所以阿難不來在座；二者、謂魔得度，故示在彼；三者、欲顯阿難內德八事；四者、欲令阿難往召須䟦；五者、欲折阿難高心。
爾時文殊白佛下，第二、更論義釋疑。
復為二：初問、次答。
問中復二：初問，具出菩薩自能流通；爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德，久已親近無量諸佛淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。
如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？
從何因緣故下此問？
阿難何為獨蒙顧問？
何因緣故問憍陳如、阿難所在？
爾時世尊告文殊言下，二、答。
文為三：初、具述本緣，次、現前稱歎，三、正答二問。
此初，具述本緣。
爾時，世尊告文殊師利：諦聽，諦聽。
善男子！
我成佛已過三十秊住王舍城。
爾時，我告諸比丘言：今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？
時憍陳如在彼眾中來白我言：我能受持十二部經供給左右，不失所作自利益事。
我言：憍陳如！
汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？
時舍利弗復作是言：我能受持佛一切語供給所須，不失所作自利益事。
我言：舍利弗！
汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？
乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。
爾時，目連在大眾中作是思惟：如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？
思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁。
見是事已即從定起，語憍陳如：大德！
我見如來欲令阿難給事左右。
時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：阿難！
汝今當為如來給使請受是事。
阿難言：諸大德！
我實不堪給事如來。
何以故？
如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？
諸比丘言：汝受我語，給事如來，得大利益。
第二、第三亦復如是。
阿難言：諸大德！
我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。
時目楗連復作是言：阿難！
汝今未知。
阿難言：大德！
唯願說之。
目楗連言：如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。
我即入定，見如來意欲令汝作，汝今云何反更不受？
阿難聞已，合掌長跪，作如是言：諸大德！
若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。
目楗連言：何等三願？
阿難言：一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不從；三者、聽我出入無有時節。
如是三事，佛若聽者，當順僧命。
時憍陳如五百比丘還來我所，作如是言：我等已勸阿難比丘唯求三願，若佛聽者，當順僧命。
文殊師利！
我於爾時讚阿難言：善哉，善哉！
阿難比丘具足智慧，豫見譏嫌。
何以故？
當有人言：汝為衣食奉給如來。
是故先求，不受故衣，不隨別請。
憍陳如！
阿難比丘具足智慧入出有時，則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。
憍陳如！
我為阿難開是三事，隨其意願。
時目楗連還阿難所，語阿難言：吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。
阿難言：大德！
若佛聽者請往給侍。
即是如來昔於僧中命覓侍者之本緣（云云）。
文殊師利阿難下，第二、現前稱歎。
若阿難在眾豈得歎美？
又二：前歎八事不可思議。
文殊師利，阿難事我二十餘秊，具足八種不可思議。
何等為八？
一者、事我已來二十餘秊，初不隨我受別請食。
二者、事我已來，初不受我陳故衣服。
三者、自事我來，至我所時終不非時。
四者、自事我來，具足煩惱，隨有入出諸王、剎利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。
五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉缾水置之一缾，唯除一問。
善男子，瑠璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。
阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？
我時答言：阿難，我修空定，故不同汝。
過三秊已，還來問我：世尊，我往於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虗實。
我言：阿難，如是，如是，如汝所說。
六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。
七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。
八者、自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。
善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
次歎希有。
善男子！
阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。
何等為八？
一者、信根堅固；二者、其心質直；三者、身無病苦；四者、常勤精進；五者、具足念心；六者、心無憍慢；七者、成就定意；八者、具足從聞生智。
文殊師利！
毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。
尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀迦羅，鳩村大佛侍者弟子名曰拔提，迦那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆密多，皆亦具足如是八法。
我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
又云：毗舍浮佛，七佛之名，定應如此，脫有本有，舍浮者非。
從如汝所說下，第三、正答二問。
善男子！
如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈、大悲。
如是慈、悲之因緣故，各各怱務，調伏眷屬，莊嚴自身。
以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。
若有菩薩或時能說，人不信受。
文殊師利！
阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘秊，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器。
是故，我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅槃經。
善男子！
我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。
明菩薩雖能流通，各有重任，調伏眷屬，故不付囑。
阿難下，果親為侍者，多聞最上，所以付之。
長壽品初盛明聲聞不堪，菩薩堪受，今付阿難，不付菩薩。
此有三義：一者、前呵實行，故云不堪；今明是權，故言其堪。
二者、對揚大法，弘宣深理，其即不堪；於教文言受持章段，其即堪能。
下文自云若阿難所不知者，弘廣菩薩自為宣說深義正理，即付菩薩。
三者、明聲聞者自有與奪，奪故不堪，與故言堪。
文云是吾弟者，此是從弟，但欲論近，不復言從，直云是吾之弟所未聞者。
弘廣菩薩當能流布者，此有三解：一、冶城云：十外數中，迹居第九，實是菩薩，是故佛言弘廣菩薩自能流布。
二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名謂能弘？
經言弘廣者，非據一人，但能弘通教化利益，即是弘廣。
故大智度論？
結集法藏中具明其事。
迦葉對阿難，則出修多羅；阿毗曇對優波離，出於毗尼，即是律藏；若文殊師利與彌勒等對阿難，出大乘藏，是則文殊、彌勒即是弘廣菩薩。
第三解：既非外道，又非通說，別有菩薩名為弘廣，如言普賢、文殊等之流從文殊師利阿難比丘今在他處下，第三、正命阿難。
舊明三義，而文中唯有降天魔、喚須䟦，應有付教之事，文少不來。
今就文有五：一、佛命文殊；二、如來說呪；三、文殊奉命；四、魔王發心；五、阿難致敬。
第一、佛命文殊，令其持呪以解阿難。
文殊師利！
阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。
汝可往彼發大聲言：一切諸魔！
諦聽，諦聽！
如來今說大陀羅尼。
一切天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。
是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。
若受五事：一者、梵行；二者、斷肉；三者、斷酒；四者、斷辛；五者、樂在寂靜。
受五事已，至心信受、讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人則得超越七十七億弊惡之身。
文云大陀羅尼者，翻音不同，亦云總持，亦云能持。
能持正法不失，邪法不起，故謂為持。
亦翻辯才，是梵音兼義，正翻為持。
故其文云聞是持名，其中令持呪人行於五事斷辛等，悉如文。
爾時，世尊即便說之。
下二、如來說呪。
爾時，世尊即便說之：阿磨隷。
毗磨隷。
涅磨隷。
瞢伽隷。
醯磨羅。
若竭裨。
三曼那䟦提。
娑婆他。
娑檀尼。
婆羅磨他。
娑檀尼。
摩那斯。
阿拙啼。
比羅祇。
菴羅賴坻。
婆嵐彌。
婆嵐摩。
莎隷富泥。
富那摩。
奴賴綈。
呪之名義已如前解，但呪中云若竭裨，經本不同，或作衣邊或為土邊，今以衣邊為正而有二音。
徐愛音云此是卑音，今以為婢離反，然土邊作亦有二音。
又云名婆嵐彌，其字山下風，此本是攜字，但讀音為嵐。
然亦可山字有邪正，故作字不同，如豈字頭山則斜，巖字頭山則正，今嵐與攜字亦應爾。
又賴綈之字或為弟音，今為提音，說文云憂德也。
然新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十篇呪，此之一呪即是彼經第十篇擁護十地，此呪正護第十地菩薩。
若爾，當知阿難位行即高，乃是十地菩薩，如來說呪而擁護之。
彼經云得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等，圓教一生既許超登十地，肉身未免如是等畏，故呪護之。
然阿難縱非此生始證本迹，何殊呪護之意？
思之可見。
若不爾者，菩薩斷煩惱無復怖畏，今何得云得呪方乃免怖？
故人多釋。
或云其事實是難知，不可淺情所度而有一義，法身之體而無所畏，就應身為論，此當示畏。
如來道登種覺尚有九惱，況乃菩薩？
皆依前釋。
爾時文殊受呪下，第三、文殊奉命。
爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：諸魔眷屬！
諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。
魔王聞是下，第四、眾魔發心。
魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難。
文殊與阿難俱下，第五、明阿難致敬。
文殊師利與阿難俱，來至佛所。
阿難見佛，至心禮敬，却住一面。
但古來呪文不譯，而有五義：一、是三寶名，二、四諦名，三、空境名，四、勝行名，五、鬼神名。
總此五義，故稱為總。
能持善不失、持惡不生，故名為持。
三寶名者，請觀音云：南無佛陀、達摩、僧伽。
但三寶名種種不同，或當如此。
所以摩竭大魚聞三寶名，即便合口。
四諦名者，賢愚經中聞四諦名，鸚鵡生天。
空理名者，真境無名，無所不名故。
聞此空名，即便悟道，成聖斷惑。
勝行名者，大品言：般若波羅蜜是大明呪、無上明呪。
又請觀音明六字章句，即六妙門：一、數，二、隨，三、止，四、觀，五、還，六、淨。
鬼神名者，一者、善神王名，二者、惡神王名。
佛告阿難是娑羅林外下，第四、兼化須䟦。
文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。
初緣起又三：一、告阿難；二、阿難奉命；三、相隨而來。
佛告阿難：是娑羅林外有一梵志，名須䟦陀，秊百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。
汝可往彼語須䟦言：如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃。
若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。
阿難！
汝之所說彼定信受。
何以故？
汝曾往昔五百世中作須䟦陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。
初文須䟦陀羅，此有二翻：一云好賢，二云善賢。
雖得五通未捨憍慢者，慢是散心之惑，既得上定應伏下惑，而言未捨憍慢者，數論兩解。
若依數義，慢從他使背上而起，彼既得非想定，即緣彼地而起慢也，故言未捨憍慢。
若依論解，慢是散心煩惱，此實已伏，昔非想地猶有慢在，且慢本自高，而彼得下定我心殊多，以有我心故得名為未捨憍慢。
生一切智起涅槃想者，此是須䟦長存之想，謂生一切智想及涅槃想。
又云其人愛心習猶未盡者，可有二義：一云此是善愛，謂父慈子孝之愛，此乃由煩惱愛故生此心，但今判屬世中之善。
而謂為習猶未盡者，未必便是習氣，但明數起此善，其事既數習不已，是故便云習猶未盡。
二者此論煩惱之習，若煩惱習有二解，舊云要永伏斷方始起之，即是所用二解明凡夫所起之習。
而言未盡者，以其得上地定伏於重惑，餘輕者在，故云習猶未盡。
爾時，阿難受佛敕已，往須䟦所作如是言：仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。
須䟦言：善哉！
阿難！
我今當往至如來所。
爾時，阿難與須䟦陀還至佛所。
時須䟦陀到已問訊下，二、是論義。
文為二：初論業行，後論解脫。
初業行者即是世間，解脫即出世間，具與佛論世、出世二事。
就前文為四，此下第一、求聽佛言今正是時；第二、佛許瞿曇有諸沙門下，第三、彼正問佛，四、如來答。
時，須䟦陀到已問訊，作如是言：瞿曇！
我今欲問，隨我意答。
佛言：須䟦！
今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。
前二如文。
瞿曇！
有諸沙門、婆羅門等作如是言：一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。
是故，若有持戒、精進受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。
是義云何？
第三、問：佛中不云是其己義，但言世間有諸沙門等皆作此說，何故不自出己義宗？
此亦有意，前來聞佛破諸外道所立之義，所以今時不自立宗，恐為佛破，直舉諸人所解。
問：佛明一切善惡果報皆由本業，無有現身起業及現因緣。
有業之義殊近正說，但無現在因緣即便為邪，只云過去之業能感苦樂二報。
若現在能修，斷苦樂報；既能修道，現在此身便得涅槃。
故云一切眾生苦樂果報皆悉不由現在之業。
因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。
若有沙門下，第四、佛答。
文自為三：初、難彼邪說；次、責其邪師；後、為明正義。
此下，先難彼邪說。
佛言：善男子！
若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐憫，常當往來如是人所。
既至彼已，我當問之：仁者！
實作如是說不？
彼若見答：我如是說。
何以故？
瞿曇！
我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多伇力用，求財不得；又見不求自然得者；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保秊壽；又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫、有不得者。
是故，我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。
須䟦！
我復當問：仁者！
實見過去業不？
若有是業，為多少耶？
現在苦行能破多少耶？
能知是業已盡、不盡耶？
是業既盡，一切盡耶？
彼若見答：我實不知。
我便當為彼人引喻：譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已身得安隱。
其後十秊，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以藥塗傳，令我得差安隱受樂。
仁既不知過去本業，云何能知現在苦行？
定能破壞過去業耶？
彼若復言：瞿曇！
汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？
瞿曇經中亦作是說：若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。
如是不名過去業耶？
我復答言：仁者！
如是知者名為比知，不名真知。
我佛法中或有由因知果、或有從果知因。
我佛法中有過去業、有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業。
汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。
汝業盡已則得苦盡，我則不爾，煩惱盡已業苦則盡。
是故我今責汝過去業。
彼人若言：瞿曇！
我實不知，從師受之。
師作是說，我實無咎。
有四重假設，皆立一彼一我相對，文皆可見。
從我言仁者下，第二、責彼邪師。
我言：仁者！
汝師是誰？
彼若見答：是富蘭那。
我復語言：汝昔何不一一咨問：大師實知過去業不？
汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？
若言我知，復應問言：下苦因緣受中上苦不？
中苦因緣受下上苦不？
上苦因緣受中下苦不？
若言不者，復應問言：師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？
復應問言：是現在苦，過去有不？
若過去有，過去之業悉已都盡。
若都盡者，云何復受今日之身？
若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？
仁者！
若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？
如其不破，苦即是常。
苦若是常，云何說言得苦解脫？
若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？
仁者！
如是苦行能令樂業受苦果不？
復令苦業受樂果不？
能令無苦無樂業作不受果不？
能令現報作生報不？
能令生報作現報不？
令是二報作無報不？
能令定報作無報不？
能令無報作定報不？
彼若復言：瞿曇！
不能。
我復當言：仁者！
如其不能，何因緣故受是苦行？
文中言彼若見答富蘭那，然須䟦之師實是鬱頭藍弗，故下文云汝師鬱頭藍弗利根聰明，而今言是富蘭那者，是假設之辭。
蘭那是六師之宗，其人邪見撥無，實不說業行，但云假使是大師富蘭那者，亦須併責。
文云下苦因緣受中上苦不者，實論因果，則下因得下果，亦有轉障，隨緣不定，故言下因得中上苦，上因得下果，可有轉障。
又云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，而轉於地獄獲報，人中受果，即是樂業受樂果也。
苦業受樂果者，即為王除賊，此是苦業，而得富貴，是苦業受樂果。
令無苦無樂業作不受果者，此非無記之業，為無苦無樂，今以下善為捨受之因，即是無苦樂業，隨緣異故，都不得報，故云不受果也。
又文云能令無報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報，令作定報不仁者當知定有下，第三、正義。
仁者當知！
定有過去業、現在因緣，是故我言：因煩惱生業、因業受報。
仁者當知！
一切眾生有過去業、有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。
仁者！
若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。
何以故？
仁者！
譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因、現受樂報。
譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因、現受苦報。
仁者！
一切眾生現在因於四大時節、土地人民受苦受樂，是故我說：一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。
仁者若以斷業因緣力故下，第二、論解脫義。
此有五番，此初番也。
仁者！
若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。
何以故？
一切眾生過去本業無始終故。
是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。
仁者！
若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。
是故先當調伏其心，不調伏身。
以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。
何以故？
從林生怖，不從樹生。
欲調伏身，先當調心。
心喻於林，身喻於樹。
世尊！
我已先調伏心下，第二、述己自陳。
須䟦陀言：世尊！
我已先調伏心。
佛言汝今云何下，第三、重責。
佛言：善男子！
汝今云何能先調心？
世尊！
我先思惟下，第四。
須䟦陀言：世尊！
我先思惟，欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常、樂、清淨。
作是觀已，欲界結斷獲得色處，是故名為先調伏心。
次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。
如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。
次復觀想，即是無常、癰、瘡、毒、箭。
如是觀已，後得非想非非想處。
是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。
文云我先觀欲是無常、無樂、無淨者，然外道所觀多作六行，謂苦、麤、障、止、妙、離。
若佛法弟子作八行觀，謂無常、苦、空、無我、不淨，如癰、如瘡、如毒、如箭。
今此須䟦亦作八觀，但例而為言，應觀欲界為無常、無樂、無我、無淨。
而今獨不言無我者，以外道為我修禪，令我出離，無無我觀。
然此須䟦次第斷三界煩惱，得非想處，謂為涅槃，是先調心。
佛言：汝云何下，第五、如來重破。
佛言：善男子！
汝云何能調伏心耶？
汝今所得非想非非想定猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？
善男子！
汝已先能訶責麤想，今者云何愛著細想？
不知訶責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。
善男子！
汝師鬱頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受於惡身，況其餘者？
汝雖言調心，而猶有計非想處而為涅槃。
涅槃無想，汝自計之，豈是調心？
前斷三界思惟煩惱，是除麤想；而復計有涅槃，是存細想。
其中云：汝師鬱頭藍弗後退非想定，作飛狸身。
所以然者，此外道本欲界身，得非想定，為眾鳥所閙，乃發誓願：願作飛狸身，殘害魚鳥。
後時退定，遂受此身。
然其得定以為涅槃，生大邪見，後墮無間，受是惡身。
世尊！
云何能斷諸有下，第三、歸伏。
文為三：一、請說無想之法，二、時眾得益，三、須䟦悟道。
私謂：此悟道文少，應如後分卷初。
此下請說無想之法，又二：先請，次答。
世尊！
云何能斷一切諸有？
答：文自二：初略，後廣。
此初略說。
佛言：善男子！
若觀實想，是人能斷一切諸有。
實想者，若從境為名，應言實相；若從智為名，即云實想。
想是智名，相是境名。
須䟦言：云何下，第二、更請廣說。
於中先請。
須䟦陀言：世尊！
云何名為實想？
次佛答：善男子，無想之想名為實想。
世尊，云何名為無想之想？
善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。
善男子，如是等相，隨所滅處名真實想。
善男子，一切諸法皆是虗假，隨其滅處是名為實，是名實想，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。
善男子，是想、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。
答中文云隨所滅處名真實想者，此有二義：一者以真實智斷諸煩惱，故云隨所滅處；二以此空遣於俗有，故言隨所滅也。
又言名第一義諦第一義空者，涅槃果上亦有此名，如師子吼初說，今此文中則正明真空為第一義。
下智觀故得聲聞菩提、中智得緣覺菩提者，古來有解謂三乘異觀，今此文中明三乘同觀第一義空，但智有下中成三乘別，例如三獸度河得水，深淺三乘同觀中道，深智即得無上菩提，淺智但得辟支佛與聲聞菩提。
說是法時十千菩薩下，第二、明時眾得益。
說是法時，十千菩薩得一生實想；萬五千菩薩得二生法界；二萬五千菩薩得畢竟智；三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虗空三昧，是虗空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無閡智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼亦名金剛三昧，亦名五智印三昧；八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。
無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。
文云得一生實相，二生法界者，謂十地補處大士以為一生，九地則是二生。
若具論者，則如法華經損生義說。
須䟦陀羅下，第三、明須䟦悟道。
須䟦陀羅得阿羅漢果。
應有正付囑，而文來未盡。
開善云：自斯已後，幾可哀傷，然皆已蒙作得度因緣，故如來滅後，得道不一。
今經教滿足，唯宜自勵，脫復不遇，沒苦如何？
居士請僧經云：涅槃後分，更有燒身品、起塔品、囑累品，此文三品不來。
大般涅槃經卷第三十六涅槃經疏卷第十五日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第三十六（終）