涅槃經會疏 第4卷
南本大般涅槃經會疏卷第四涅槃經疏卷第五頂法師 撰天台沙門湛然再治大般涅槃經四相品第七之上（卷第四）北凉 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治四相品四者，數也。
相者，如經以四種相開示分別大般涅槃，顯然可見。
從此立名，前諸問答皆含三德，義略不彰。
此品答其願佛開微密，廣為眾生說之。
問：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脫。
今解般若，從此當名，故言四相。
問：願佛開微密。
又云：演說於祕密。
開演云何？
舊釋云：昔說法身、般若、無解脫，今開涅槃、具足三德。
此但解開，未明於說。
開善云：四相答開密，現病答說密。
此示兩文，未判其異。
興皇云：豎論是開，橫論是說。
昔以無常覆常，今以常覆無常，更互相覆，今昔兩覆。
迦葉請開，佛明今昔兩說是涅槃，二用方便同顯非常非無常。
復次，昔三點無常，今開是常；昔教直言自正、正他是為四相，今開為般若；昔直言此身納妃生子，今開是法身；昔說有為解脫即是智上意地能緣，今開為解脫。
此三皆常，竝是涅槃方便。
此即豎明開微密相。
若橫釋者，昔欲說常而不得說，為於邪常；今始說常，二用具足。
下文云：昔說有餘，江河回曲；今說無餘，河不回曲。
今昔相成，共顯一道。
此即橫說微密相也。
是義不然。
常、無常、亦常亦無常、非常非無常，此之四句此覆正理。
釋論云：般若波羅蜜四邊不可取，邪見火燒故。
又是四句皆方便門，譬王密語智臣能解。
又此四句對治四執。
又此四句皆是正理，故云一切諸法中悉有安樂性。
若爾，悉皆相覆，那獨言常與無常更互相覆不言餘二？
論其方便，那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶？
論其開密，那獨言開、非常非無常不開？
三句偏僻自壞，其間竝決，可自思之。
今明四句悉互相覆通是祕密，四句互治通是方便，四句即理皆得開祕皆名涅槃。
如是悟解名開祕密，如是敷演名說祕密。
更以四句重分別之，自有開非說、說非開、亦開亦說、非開非說，就自行為開、教他為說，自他雙明則亦開亦說，不自不他則不開不說。
今之四句該括凡聖，不獨在佛。
又一一句各論開說，自行顯理名開，說已證名說。
說中二者，分別法相名開，如分涅槃以為四相名開祕密，通途廣演名說興皇，只是此之一句。
自行化他各有二者，令他同己所得名開，己法授他名說。
不自不他亦為二者，至無至處名開，常無所宣名說。
如是分別開祕說祕，差別之相亦無差別。
舊云此品明三密不明三德，亦云此品明三德不明三密，又云只明三密即開三德，開口密是般若，開身密是法身，開意密是解脫，三據不同而為三章。
今家用此三章消文，然呼為三密亦互相有，而從多判以為三密。
約四相廣開般若，一則破偏，二則顯圓。
何者？
昔說般若無相離相，今明般若即相無相，只般若是四相，只四相是般若，即相無相不求無相。
顯圓者，開於涅槃以為四相，涅槃寂滅尚無涅槃，而四相無缺，雖開四相，四相一相即大涅槃，從涅槃開四即俗諦，四相即一相是真諦，一相即四故非一，四相即一故非四，非一非四名大涅槃，不竝不別不縱不橫，方顯圓意。
約十界身開法身者，亦破偏顯圓，昔說法身無我，今明無我而我，我即無我，例如般若（云云）。
約百句開解脫者，亦破偏顯圓，昔離百非絕四句名為解脫，今解脫即百句，百句同解脫，解脫即非，非即解脫，例如前說（云云）。
就口密為二：先正明口密，次兼明身意二密。
初正明口密中文為二：初明四相，次料簡涅槃。
初又二：一明一相四相，次明四相一相。
初為三：初標佛復告迦葉：善男子！
菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。
次列何等為四？
一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。
三、解釋文自為四。
然自正與善解是自行，正他與答問是化他。
就自行中有化他意，從多則自行攝，化他亦爾。
就口密中通有身意，而從多屬口，身意亦爾。
標大涅槃一也，開示分別四也。
就自正為二：初明佛自正，次譬比丘自正。
迦葉！
云何自正？
若佛如來見諸因緣而有所說。
初云若佛如來者，即是正人。
見者，正智。
諸因緣者，正緣於境而有所說，即是正教。
明正人中舉二號者，佛是正覺，如來與佛其義不異，此之二號自正義便，故言若佛如來。
又復見者，是用佛眼照因緣境，實相非因故非自，亦不在緣故非他，不共不無因，了達實相名之為見，以見正故所說亦正。
次譬比丘者，佛境難解，舉淺況深而令易了。
又為三：一、見火；二、誓；三、結。
譬如比丘，見大火聚，見火聚者，火從緣生。
推此火聚，火為自生？
為從薪生？
為從薪火生？
為離薪火生？
若火滅時，為至東方、南、西、北方耶？
生無所從，滅無所至。
火聚因緣，四不可取，邪見所燒。
觀身亦然，不有、不無、不亦有無、不非有無，悉不可得，是名正見。
次便作是言下，因見立誓。
便作是言：我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言此經是魔所說。
若言如來、法、僧無常，如是說者，為自侵欺亦欺於人。
寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。
若聞他說亦不信受，於此說者應生憐憫，如來、法、僧不可思議。
我寧抱是熾然火聚，終不邪見若有、若無乃至非有非無，亦不邪說十二部經、佛、僧三寶。
抱火燒身，誓不邪見；利刀割舌，誓不邪說；若聞他說亦不信受，明自正見不為邪動；於此說者復生怜憐，明其自誓不為邪行之所滅沒。
比丘！
正見及以正說尚復如此，況復諸佛！
三、應如是下。
應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。
如觀火聚，破身見定執，結成自正。
舊有問云：汝開涅槃以為四相，自正、正他而為兩相，亦應開一寶以為三寶，自覺、覺他應為二寶。
寶不開二，自正、正他豈為兩相？
觀師答云：教門不同，何得盡例為緣異說？
今若例之，自覺、覺他同就佛智，但是一寶；自正、正他約自他相，他相非自，不得為一；自覺、覺他，佛智唯佛智，不得為兩（云云）。
就正他，文為四：初、以歡喜正他；二、以無我正他；三、以常樂正他；四、以第一義正他。
初文者，知而故問，令汝歡喜，豈非世界？
以無我、無常調伏賢聖，令生善根，豈非為人？
出世常樂，破世無常，豈非對治？
若欲遠行，寶付善子，即第一義。
尋文會義，理甚分明。
夫乳養嬰兒，止可含酥，若輭強食，食俱不可。
正他亦爾，從微之著，漸而正之。
女人能生，譬慈是善本；嬰兒，譬初信始生；乳養，譬聞法自資；含酥，譬讚歎歡喜。
讚歎逸美，益更成病，故云：多含兒酥，將無夭壽？
酥尚莫多，況強輭食？
喜逸妨道，況生善與對治？
故須籌量含酥譬世界，故文云：如來實說，令我歡喜。
又女人心疑含酥太多，不得聽法，佛為解釋，令得專心，是正他相。
又嬰兒稍大，節乳與食，此譬勸進生諸功德，即為人也。
文云：亦說無常、苦、空、無我。
又兒長大，能自行來，硬食尚消，況復輭乳？
譬功德稍著，堪了切磋、彈斥、對治，故文云：出世三味，破世三味。
又兒長大，委業示寶，此譬生善破惡已周，歸宗會極，入第一義，故文云：應以寶藏付於善子。
推此經文，須作四悉。
就歡喜正他，文為五：一、女人默然迦葉！
云何正他？
佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。
二、如來故問。
爾時，世尊知而故問：汝以愛念多含兒酥，不知籌量消與不消？
三，女人歎佛。
爾時，女人即白佛言：甚奇，世尊！
善能知我心中所念。
四、請法多少。
唯願如來教我多少？
世尊！
我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？
唯願如來為我解說。
五，結其歡喜。
佛言：汝兒所食，尋即消化，增益壽命。
女人聞已，心大踊躍，復作是言：如來實說，故我歡喜。
舊四釋：一云、正說法時，此女人來；二云、不爾，佛於于時已秊八十，呼女為姊，豈有老姊乳養嬰兒？
蓋引昔事；三云、佛化為女，例如化童；四云、都無此女，假設寓言。
從世尊如是去，是生善正他。
舊用此語以合上譬，又云女人稱佛以為世尊，或云是佛自稱世尊。
今將此文成前起後，若消不消即是成前，說無常等即是起後。
文為三：初、成前歡喜；世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消、不消。
次亦說下，正是生善。
亦說諸法無我無常。
三、若佛下，料簡不堪對治（云云）。
若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法同彼外道，即便捨去。
復告女人去，是對治正他。
文為二：先牒不堪。
復告女人：若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。
我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故我先說苦、無常。
次明對治。
若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。
云何六味？
說苦、酢味，無常、鹹味，無我、苦味，樂為甜昧，我為辛味，常為淡味。
彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。
以出世三味對破世三味，然鹹、酢、苦是凡夫報味，無常、苦、無我是賢聖道味，凡聖合稱為世間三味。
甜、辛、淡亦是凡夫報味，常、樂、我是出世道味，合稱出世三味。
此別有意（云云）。
復告女人：去是第一義正他。
復告女人：汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。
女人白佛：實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。
姉！
我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。
何以故？
聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。
如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死；諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。
以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。
善男子！
若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。
文為二：初以三悉即是惡子，不付寶藏；後第一義名為善子，即付寶藏，不付聲聞，故不以真諦為第一義。
又取聲聞為生善者，既非獨大乘，此乃小大通共以為四悉。
當知是家則為有佛者，佛是常義，又是覺義，覺即解義，此人解常，故其家有佛。
三者、能隨問答。
文為二：一、正釋能問答，二、唱斷肉。
迦葉！
云何能隨問答？
若有人來問佛世尊：我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？
初文佛舉無方之問，須作無方之答，但約一施為端，餘事例爾。
若不施名施，應不持戒名尸，乃至不智名般若（云云）。
佛言：若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施與酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施與華香。
如是施者，施名流布，聲聞天下，未曾損己一毫之費，是則名為能隨問答。
答：有五句，例為兩釋：一、初不知彼不食魚肉，以魚肉施，彼既不受，於我無損，而成大施。
二、云先知不食，欲顯彼德，故以施之，於我無損，於彼著名。
又見作福，隨喜不障，亦是大施。
又見苦者，方便解之，不損一毫，而名大施。
迦葉白佛下，二、立斷肉制，有六番問答：初番唱斷肉；爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！
食肉之人不應施肉。
何以故？
我見不食肉者有大功德。
佛讚迦葉：善哉，善哉！
汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。
善男子！
從今日始，不聽聲聞弟子食肉。
若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。
有師十義釋應斷肉：一云皆有佛性盡應作佛；二云諸佛菩薩變化無方；三云眷屬輪回；四云同四大五陰；五云精血不淨；六云恕己不能而欲噉他；七云本自無怨橫加酷害；八乖菩薩化道；九食少罪多，既不斷肉望十方有分；十怨對無窮，若殺一生五百生償，故不應食。
如食子肉者，父子同體天然之慈，垂淚而咽無酖味心。
一云有其昔事，昔國王在路，饑食子肉以度險道；二云子捨身肉供養父母；三云舉譬如食子肉；四云非但食肉如子肉想，凡受施時及果菜等，皆他命分如子肉想（云云）。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！
云何如來不聽食肉？
善男子，夫食肉者，斷大慈種。
第二云、斷大慈種，有三解：一云、佛是大慈；二云、初地是大慈；三云、性地是大慈。
大慈必藉小慈為種，若食肉者，則無小慈，故言斷種。
又云：只眾生是大慈種，定應作佛。
華嚴詺諸眾生以為佛子，食之即是斷佛種也。
迦葉又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉？
迦葉！
是三種淨肉隨事漸制。
第三云：三種淨肉即是不見聞疑，有二解：一云不見為我殺，不聞疑亦爾。
二云若不見不聞但令是殺，不問為我不為我，若是不疑須云為我。
第四番，明十種不淨肉者。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！
何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽？
佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。
下梵行云：人、蛇、象、馬、猪、狗、雞、狐、師子、獼獲。
獼獲似人，蛇似龍，象、馬是濟國之寶，猪、狗、狐是鄙惡之畜，師子是獸王，人是己類。
九種清淨者，即是見、聞、疑，各有前後方便及以根本（云云）。
第五番。
明美食迦葉菩薩復白佛言：云何如來稱讚魚肉為美食耶？
善男子！
我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、秔米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。
雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？
若隨他語，言是美食；若隨自意，不言是美。
迦葉復言：如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。
第六番云：五種牛味，乃至金銀盆器，悉不應受。
佛答：為八。
一、呵不應同尼犍。
善男子！
不應同彼尼犍所見。
裸形、自餓、饗䬸，若過若不及也。
此中應自斟酌：如寶物者，起重貪心，尚不應畜；如五味者，非正身分，故聽受之，豈如尼犍一向制之？
二明須識如來開三遮十之意。
如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。
那得同彼外道見乎？
以為眾生不可頓斷，先斷三種想、三種外故，次斷十種，次斷十種之外。
斷貪想故，一切悉斷。
三、頓制諸弟子悉斷一切肉者，對昔唱今。
迦葉！
我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。
而菩薩戒中久制輕垢之罪，為度眾生，雖現食肉而實不食。
四、明食肉怨嫌長遠。
迦葉！
其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。
譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。
善男子！
如人啖蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？
諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨之走，咸言：此人是我等怨。
是故，菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。
善男子！
如是，菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？
化道不行，與眾生隔絕（云云）。
五、明執小乘食肉，謗大頓斷，起惡諍論。
善男子，我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃。
正法滅後，於像法中當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚爪髮悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得羅漢。
多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。
如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離清淨法，及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。
自生此論言是佛說，互共爭訟，各自稱是沙門釋子。
六、明食肉多起惡事。
善男子！
爾時，復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油缾、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、頗棃、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸技藝，畵師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍棋，學諸工巧。
若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。
七、除饑秊汙器。
爾時，迦葉復白佛言：世尊！
諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清淨法？
佛言：迦葉！
當以水洗，令與肉別，然後乃食。
若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。
若見食中多有肉者，則不應受。
一切現肉悉不應食，食者得罪。
八、結制，悉如文。
我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說。
是則名為能隨問答。
云何善解因緣義？
即第四相。
若通論者，預是經論，皆是假名因緣之教。
若別論者，三藏事相是因緣教。
今文偏指戒律者，如欲制戒，先須緣起，次明戒體，後廣出相，故名為因緣。
餘兩藏少，不如此多，故不別指。
就文為二番問答：初、假設因問：一、問何不頓說；二、問墮；三、問律；四、問木叉。
先一是總，後三是別。
迦葉！
云何善解因緣義？
如有四部之眾來問我言：世尊！
如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？
或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。
云何名墮？
云何名律？
云何名波羅提木叉義？
如來何故不為弟子頓說五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？
波斯匿者，此翻和悅。
王多仁慈，若不醉時，恒懷愛念；若得酒時，應死判生（云云）。
佛在其國，欲制盜戒。
問王：國法，盜幾入重？
王答：五錢。
佛依國法，有事制立，多問於王。
今標國主，意在於此。
深妙義者，何不頓說篇聚戒律？
戒是大乘常、樂、我、淨，故言深妙。
第二、問墮而不問。
戒與毗尼、誦者，義得相兼。
木叉名解脫，毗尼名滅，只滅兼解脫。
問：木叉兼得毗尼，律有二義：一、詮量輕重，二者、遮制。
今取遮制邊，兼得戒義。
戒是遮止，律攝誦者，書之在文為律，闇諷在口為誦，一體而有兩名。
二、佛答四問，更重答木叉，舊用此為五問（云云）。
就答中不次第：初、答木叉；次、答墮；三、重答木叉；四、答律；五、答總問。
初答木叉者。
佛言：波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。
知足淨命，是其義也。
次答墮者。
墮者，名四惡趣。
又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨。
聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。
又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。
以是諸義，故名曰墮。
墮通輕重，若犯五篇，則墮四趣，墮義則通。
又復墮者，偏在犯重（云云）。
又墮者長養，此偏在輕。
輕墮二途，重在地獄。
波羅提下，三、重答木义。
波羅提木义者，離身、口、意不善邪業。
律者下，四、答律。
律者，入戒威儀、深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十二僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅爭等。
初一句直順入三滅。
入戒威儀即毗尼藏，深經即修多羅藏，善義即毗曇藏。
十誦唯九十，彌沙塞九十二：一、尼不病，不得往說法；二、回僧物向己。
今言九十一者，亦是教門廣略。
五、或復有人破一切戒去，是答總問，何不頓說？
或復有人破一切戒。
云何一切？
謂四重法乃至七滅諍法。
或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。
如是等人自言：我是聰明利智。
輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六。
如是眾罪長夜不悔，以不悔故日夜增長。
是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓。
是故如來知是事已，漸次而制不得一時。
所以不得頓制五篇者，恐人併破。
若頓制五者，恐人不堪持，所以漸漸從輕至重。
具足者，具足一切惡。
盡一切相者，一切善也。
無有因緣者，無復佛法因緣，亦是撥無因緣。
爾時，有善男子去，第二番，假設問如來何不預說。
文為二：先問何不預說。
爾時，有善男子、善女人白佛言：世尊！
如來久知如是之事，何不先制？
次問：將欲陷墜，在文可尋。
將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？
譬如多人欲至他方，迷失正路隨逐邪道，是諸人等不知迷故皆謂是道，復不見人可問是非。
眾生如是迷於佛法不見正真，如來應為先說正道，敕諸比丘：此是犯戒、此是持戒，當如是制。
何以故？
如來正覺是真實者知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。
佛答為二：先答陷墜之譏。
佛言：善男子！
若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅。
云何難言：將無世尊欲令眾生入於地獄？
我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。
我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？
善男子！
如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補。
如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。
後答不先之意，於中有譬有合。
初譬中作輪王譬，又有三意：初說十善譬頓教；善男子！
譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法。
次行惡者漸斷譬漸教。
其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之。
三行聖王之法，即捨位出家，譬會漸歸頓。
斷諸惡已，然後自行，聖王之法。
合文亦爾，於中二：先正合，次舉輪寶明開合意。
初雖有所說，合頓意也。
善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制。
要因比丘合漸意。
要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之，樂法眾生隨教修行。
乃見如來法身，合會頓意。
如是等眾，乃能得見，如來法身。
次舉輪寶譬三寶不可思議者，顯如來頓漸開合。
如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。
菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。
若先說不說，皆非眾生所能圖度，故不可思議。
從復次自正去，是第二、明四相一相。
前分別顯示大般涅槃，故明一相四相。
今明是一一相，即大涅槃等無有異，故明四相一相。
若定一四，豈得一四？
故知非一非四得說一四。
他以異體一體三寶為例，今明不爾。
異體三寶是小乘，非此流例。
一四四一皆大乘意，一體三寶、三寶一體可得類之，亦如上文總稱涅槃、別稱三德（云云）。
就文為二：初正明四一，後反質釋疑。
初正明者。
復次，自正者，所謂得是大般涅槃。
正他者，我為比丘說言：如來常存不變。
隨問答者，迦葉！
因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙之義。
因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若，成祕密藏。
我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。
證名自正常，破無常是正他因。
問：廣衍為問答，分別三點為因緣，名異體同更非別法，故是一相。
上文以法身為別、涅槃是總，今以涅槃為別、祕藏為總，是故不同。
然顯名法身、隱名為藏，或時為總、或時為別，解脫與般若既等無有異，例亦應然。
次反質中，有疑，有質，有答，有通，可尋。
假使有人作如是言：如是四事云何為一？
非虗妄耶？
即應反質：是虗空、無所有、不動、無閡。
如是四事有何等異？
是豈得名為虗妄乎？
不也，世尊。
如是諸句即是一義，所謂空義。
自正、正他、能隨問答、解因緣義亦復如是，即大涅槃等無有異。
問：四相、一相是四悉不？
答：義理應通，觀其文相亦可例作。
大般涅槃即第一義，為聲聞說常是對治因。
問：廣說即為人，三點而成即世界（云云）。
佛告迦葉去，第二、料簡。
若涅槃即四相等無有異，何故料簡涅槃、不料簡四相？
四相名異於昔，涅槃名與前同。
昔滅因縛無依無正名為涅槃，故滅煩惱已無別涅槃，今涅槃滅煩惱已有常住法；昔涅槃滅諸有，今涅槃有妙有；昔涅槃無有依報，今涅槃有所師法；昔涅槃無正報，今涅槃有如來。
若不料簡，無以取異。
文為四：一、佛料簡，二、迦葉論義，三、領解，四、述成。
初佛料簡為二：先假作五難：一、明滅惑。
佛告迦葉：若有善男子、善女人作如是言：如來無常。
云何當知是無常耶？
如佛所言：滅諸煩惱名為涅槃。
猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。
云何如來為常住法不變易耶？
二、明滅有。
如佛言曰：離諸有者乃名涅槃。
是涅槃中無有諸有，云何如來為常住法不變易耶？
三、明滅依。
如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。
云何如來為常住法不變易耶？
四、明滅正。
如佛言曰：離欲寂滅名曰涅槃。
如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。
云何如來為常住法不變易耶？
五通滅有，皆引昔教，悉據佛意，可尋。
如佛言曰：譬如熱鐵椎打星流，散已尋滅，莫知所在。
得正解脫亦復如是，已度淫欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。
云何如來為常住法不變易耶？
次若有人作如是難去，是佛作答，為三：初呵，次答，三結異。
初呵有通、別，通呵是邪。
迦葉！
若有人作是難者，名為邪難。
以偏難圓，故言邪難。
次迦葉下，別呵。
迦葉！
迦葉！
汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。
不應者，不應名同，混令無常，故言不應憶想。
次答，為三：初答滅惑、滅依兩問。
迦葉！
滅煩惱者不名為物。
何以故？
永畢竟故，是故名常。
是句寂靜，為無有上。
文云滅煩惱者者，謂主者。
既無煩惱，主者依報則無所屬，故不名物。
若依昔義，指此無物以為涅槃；若依今義，只是所離。
何以故下，即明所得畢竟是淨，寂淨是樂，無常是我。
常如文，今之涅槃所離所得與昔為異。
次從滅盡諸相去，是答滅有、滅正兩問。
滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住。
如來亦爾，常住無變。
相即是有，兼於正報。
若依昔義，滅有滅果，即是涅槃。
若依今義，只是所離無遺餘去。
所得無有遺餘是樂，鮮白是淨，常住是常，不退是我（云云）。
三、從言星流者，答第五通問。
言星流者，謂煩惱也。
散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣，是故如來是常住法無有變易。
星流即煩惱滅，有餘涅槃；散已尋滅，不在五趣，無餘涅槃。
若依昔義，即名涅槃；若依今義，只是所離。
皆是常住，無有變易，即是所得與昔不同。
三、復次，迦葉去，結成其異。
復次，迦葉！
諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養。
以法常故，諸佛亦常。
昔涅槃中無正報人，今涅槃中有於諸佛；昔涅槃中無有依報，今涅槃中有法為師；昔涅槃中無有諸有，今涅槃中而有妙有，所謂恭敬；昔涅槃滅煩惱已無復有法，今涅槃中有常住法，以法常故諸佛亦常。
此仍略語，若具言之，以法樂我淨常故，佛亦復然（云云）。
次迦葉復白去，論義，兩番問、答。
初番中，先問、次答。
初問中，文有二，似作三難，似約煩惱、業有。
迦葉菩薩復白佛言：若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。
初云煩惱火滅，如來亦滅者，由煩惱故，是故有人。
煩惱既滅，何得有人而言如來常存不變？
如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。
又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。
滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。
次意言迸鐵赤滅莫知所至，良以業運業滅則不能有至，云何而言常樂我淨？
下文云鐵熱赤色滅已則無復有，良以惑業故得有有，煩惱業滅那得妙有？
善男子！
所言鐵者，名諸凡夫。
凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。
如來不爾，滅已不生，是故名常。
次佛答言：鐵是凡夫，如來不爾。
今明凡夫二義：外道世智斷惑，還更得生，即是凡夫無常；二乘斷通惑已，復生別惑，亦是凡夫無常。
如來不爾，不同二邊，是故名常（云云）。
迦葉復言去，是第二、問答。
此問還躡前兩意：先問、次答。
初問中意者：迦葉復言：如鐵色滅已，置還火中，赤色復生。
如來若爾，應還生結。
若結還生，即是無常。
凡夫滅惑還更得生，故是無常；如來既滅亦應還生，猶是無常。
次佛答中二：初彈非，次轉譬。
初彈不應。
佛言：迦葉！
汝今不應作如是言：如來無常。
何以故？
如來是常。
何者？
佛非兩凡夫，久盡通別，豈生煩惱？
故言不應。
次轉譬答。
善男子！
如彼然木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。
壞衣、斬首、破缾等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破缾。
迦葉！
如鐵冷已可使還熱。
如來不爾，斷煩惱已畢竟清凉，煩惱熾火更不復生。
迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。
凡夫體熱如鐵難融，佛智猛盛如火然木，滅已有灰，滅煩惱已則有涅槃。
壞衣、斬首、破缾，物謝於前名生於後，煩惱滅已獲得涅槃，不同汝問。
三、迦葉下，領解，如文。
迦葉復言：善哉，善哉！
我今諦知如來所說諸佛是常。
四、述成者。
佛言：迦葉！
譬如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸采女中，亦不得言聖王命終。
善男子！
如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中不名無常。
如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華觀娛受樂。
後宮統化之境，譬閻浮提。
後園是賞翫之所，譬常樂我淨（云云）。
迦葉復問：我已度去，是第二、廣開身密。
六道殊形，為遮皆聖所作，餘人不能，今皆開顯法身之密。
前開般若為四相，合四相為涅槃，涅槃即是法身、解脫。
此已一周開口密已，今更開法身，出種種身，合種種身，只是涅槃、般若、解脫。
他謂一物覆，一物開，一物顯，一物隱，故各開各顯，永不相關，理豈然乎？
只覆於開，只開於覆，成論人謂此是權巧，於凡不解，今明若此不解，餘何可解？
地人云是法界用，今明豈離體而有用？
他明巨細相容，是聖人之術事，今明何有一術而非因緣？
因緣即空、即假、即中，唯應度者乃能見之，寧非因緣？
因緣妙慧，能以一塵容於無量，無量不容一塵，延促過現，引擲此彼，自在無礙。
莊周達體，化為胡蝶；又識已夢，往至天涯。
昏怳尚然，況復至德者哉！
就文為二：初、開身密，次、論義。
初、開密為兩：一、問，二、答。
問為四：一、領旨，二、正難，三、結問，四、請答。
初如文。
迦葉復問：如佛言曰：我已久度煩惱大海。
次難者。
若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？
耶輸，此言名聞。
羅睺，此言宮生（云云）。
以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。
唯願如來說其因緣。
三四如文。
答為三：初總非，次誡聽，三正答。
初如文。
佛告迦葉：汝不應言：如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？
以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。
次是大涅槃下，誡聽。
善男子！
是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。
若有菩薩去，是正答。
正答又二：初通舉菩薩住大涅槃有八復次，後別舉釋迦。
初文又二：初七復次正釋，後一總結。
若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子。
其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本無異。
唯應度者，見是菩薩以須彌山內芥子中，復還安止本所住處。
善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子，其中眾生亦無迫迮及往來想如本無異，唯應度者見是菩薩以此三千大千世界內芥子中，復還安止本所住處。
善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本處亦復如是。
善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。
其中眾生不覺往反為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之爾，乃至本處亦復如是。
善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身，其中眾生悉不迫迮，亦無往反及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
善男子！
復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往反之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。
初中舊解，菩薩住大涅槃為三：一云是佛應為菩薩，示作因人為能住果，故言住大涅槃。
二云不爾，若是佛者，還是佛在涅槃，何謂菩薩住涅槃？
住者有二種：一信住、二真住。
既是因人，但是信住。
有人難此兩解：若其是佛應為菩薩，此還是佛住於涅槃，不關菩薩。
若是信住，何能作於如是大事？
夫涅槃體逈出因果，雖非因果而能因果。
若將因人來望涅槃，云涅槃是因，因人住故。
若將果人來望涅槃，云涅槃是果，果人住故。
例如正性，非因非果、而果而因（云云）。
今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道，故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中，圓教菩薩何以不能住大涅槃？
所以明菩薩者，舉因以顯果。
因尚若此，何況於果？
此義自成，何故言佛應作菩薩？
復何故云菩薩不能作諸變現？
下文云菩薩住大涅槃修種種行，何意不能住大涅槃種種神變？
故不用彼解。
此七復次竝從少至多，初直舉一須彌入芥乃至十方入塵，展轉相望彌顯不可思議之妙。
次總結，可知。
善男子！
是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。
是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量。
汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅？
善男子！
我已久住去，別舉釋迦。
文為三：一、略明化道之法；二、廣辨方便之處；三、總結。
初如文。
善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化。
次於此三千去，廣辨方便之處，又為三：初、總明三千施化；二、別明閻浮施化；三、總結諸方便。
於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如首棱嚴經中廣說。
就別約閻浮，又為四：一、此生應現；二、明餘生；三、重明此生；四、重辨餘生（云云）。
我於三千大千世界，或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃；或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。
我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。
善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：我於人、天、阿脩羅中最尊最上。
父母人天見已驚喜生希有心，是諸人等謂是嬰兒。
而我此身無量劫來久離是法，如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。
南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來應供正徧知；上行七步，示現不為不淨之物之所染汙猶如虗空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。
於閻浮提生七日已示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。
一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮？
若有持刀至我頂者，無有是處。
我已久於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。
我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。
摩醯首羅即見我時，合掌恭敬，立在一面。
我已久於無量劫中捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。
我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。
復以諸寶作師子璫，莊嚴其耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。
示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，徧觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應供、正徧知。
習學乘象、槃馬、角力種種技藝，亦復如是。
於閻浮提而復示現為王大子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。
相師占我：若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提。
一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中捨轉輪位，為法輪王。
於閻浮提現離米女五欲之樂，見老、病、死及沙門已出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故，示如是初此生中言摩耶者，賢劫經翻極妙，瑞應翻曰妙，又翻大智母。
十方各行七步者，河西云：象王初生即行七步，如來示同象王行故。
冶城云：示過六道故行七步。
大善權經云：各行七步應七覺分，覺未覺故。
南方言作上福田者，河西云：梵本以南方為右，右是便手，明佛法以淨戒為便，故為上福田。
開善云：南是陽方，能生萬物，故言福田。
西方示七步者，河西云：西方是後，故曰生盡為最後身。
開善云：西是秋方，謂言死地。
北方者，河西云：梵本言勝，故云已度生死。
東方是諸方之首，生長為義。
從我於閻浮提示現出家，是第二辦餘生。
我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果。
若依一方，示現出家，即生成佛。
今言四果，故是餘生。
又蓋由眾生感見不同，若作今生者，亦有此事。
二乘之人，咸言如來是阿羅漢。
釋論云：聲聞法中，阿羅漢地，名為佛地（云云）。
為欲度脫去，即是第三重辨此生成佛之事。
為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座摧伏眾魔，眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛彊眾生故現是化。
我又示現大小便利出息入息，眾皆謂我實有便利出息入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。
我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。
我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有進止威儀，頭目腹背舉身疾痛，木鏘償對盥洗手足，澡面漱口楊枝自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也。
手足清淨猶如蓮華，口氣淨潔如優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。
我又示現受糞埽衣、澣濯、縫治，然我久已不須是衣。
眾人皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。
眾人復言是王太子、瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間愛欲。
如是等事悉是示現，一切眾生咸謂是人，然我實非。
善男子！
我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃；而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅。
是故，當知是常住法、不變易法。
善男子！
大涅槃者，即是諸佛如來法界。
我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦。
隨順世法故，復示現於閻浮提出家成佛。
輸頭檀，亦云閱頭檀，此云白淨，亦云淨飯（云云）。
瞿曇者，善見婆沙翻為滅惡，阿含云純淑。
我又示現去，第四、重辨餘生（云云）。
我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見，謂我實犯，然我已於無量劫中堅持禁戒，無有漏缺。
我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。
一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？
我又示現於閻浮提破和僧合，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。
我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾，不應驚怪。
我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染，猶如蓮華。
我又示現於閻浮提女身成佛，眾人見之，皆言：甚奇！
女人能成阿耨多羅三藐三菩提。
如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐憫一切諸眾生故，而復示現種種色像。
我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。
我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天，示現天像徧諸天廟亦復如是。
我又示現於閻浮提入淫女舍，然我實無貪欲之想，清淨不汙，猶如蓮華。
為諸貪淫著色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。
我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化，令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。
我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。
我又示現於閻浮提入諸酒舍博奕之處，示現種種勝負爭訟，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。
我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故示現如是。
我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。
又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故處王位。
我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。
又復示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。
又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。
又復示現為計常想者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。
若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。
度眾生故，為說無上微妙法藥。
為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹。
為欲拔濟諸外道故，演說正法。
雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。
為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。
如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變。
如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北鬱單越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦復如是。
二十五有，如首棱嚴經中廣說，以是故名大般涅槃。
若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。
迦葉！
以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。
何以故？
我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住無有變易。
迦葉復言去，第二、論義，有兩問答。
迦葉復言：如來云何名曰常住？
如佛言曰：如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。
此中論義，牒前燈滅譬，滅已永不復生，何得無方？
楞嚴示現，將前意難後義。
答文為三：初、呵其問。
佛言：迦葉！
善男子！
汝今不應作如是言：燈滅盡已，無有方所。
如來亦爾，既滅度已，無有方所。
二、舉譬答。
善男子！
譬如男、女然燈之時，燈器大小悉滿中油。
隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。
其明滅者，譬煩惱滅；明雖滅盡，燈器猶存。
如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。
三、反責。
善男子！
於意云何？
明與燈器為俱滅不？
迦葉奉答，因以為難。
迦葉答言：不也。
世尊！
雖不俱滅，然是無常。
若以法身譬燈器者，燈器無常，法身亦爾，應是無常。
佛答文四：一、呵問。
二、定宗。
三、會譬。
四、料簡。
善男子，汝今不應作如是難。
如世間言器，如來世尊無上法器，彼器無常，非如來也。
一切法中，涅槃為常，如來體之，故名為常。
初二如文。
復次，善男子！
言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃。
以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅。
阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。
是故，我昔覆相說言：譬如燈滅，非大涅槃同於燈滅。
阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。
三會燈滅，云：是羅漢涅槃，永滅不生；如來涅槃，滅而不滅，無生而生（云云）。
若更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。
有去來者，名曰那含；無去來者，名阿那含。
若更下。
四、料簡中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二邊生也。
大般涅槃經卷第四。
日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第四