涅槃經疏三德指歸 第7卷
涅槃經疏三德指歸卷第七錢塘沙門釋 智圓 述四相品以四種相等者，涅槃是總、四相是別，離一涅槃以為四相，開示分別令昭然可見。
四相解般若等者，一品之文正談三密，四相在口密內，百句在意密末，文雖參互三德義明。
開演云何者。
問開秘演秘之意狀也。
昔說即指小教所談王宮之身，樹下斷惑故有身智，未入無餘故無解脫。
未明於說者，向雙徵開說二問，而舊釋但通一義。
此示兩文者，但示兩品答問之文，而未判開說之異義。
興皇下。
興皇委論二義，而以橫竪判異。
昔以下，初總釋橫竪，次復次下別釋橫竪。
於總釋中約迦葉竪問為開，如來橫答為說。
昔說無常不談常住，故云覆常。
今明五果俱常破昔無常，故云覆無常也。
佛明下。
今昔兩說是竪，即涅槃二用是橫，以橫收竪同歸中道，名為說秘。
復次下，別釋橫竪，文中先約竪釋。
智上意地能緣者，擇力是智，智能破惑，惑破之處名為解脫。
惑是所破，智是能緣。
言意地者，小乘無漏全是界外無明意地。
此即竪明等者，開昔無常之三，成今常住之三，今昔相對即是竪義，竪故明開。
為於邪常者，為昔外計邪常，混濫真常，故且說無常，不得說常也。
二用具足者，昔已說無常，今又說常，乃見涅槃一體二用雙具，此即是橫。
今昔相成者，以今常住成昔無常，以昔無常成今常住，共顯涅槃二用具足，故云共顯一道。
約說為橫，義在於此。
是義下，今師正解，先破興皇，次示今義。
破興皇中，初約四句立義。
皆覆正理者，四句起執，不契實相，名之為覆，非獨常與無常相覆也。
邪見火燒者，實相般若，譬如火聚，若不取著，則四邊俱有溫身熟食之用；厥或取著，則四邊俱有焦肌燒手之患。
四邊，喻四句也。
皆方便門者，不生取著，皆能入理，譬王稱仙，陀婆一名，而有鹽、水、器、馬之四實，故云密語。
主如妙理，語如四句，智臣能解，以喻無著。
是則四俱是用，何獨二耶？
對治四執者，常破無常，無常破常，兩亦破單執，雙非破兩亦，故云對治。
皆是正理者，無常即空，常即是假，餘之二句只是中道，雙非雙照。
既三諦互融，展轉無礙，故知四句無非正理，何獨雙非是理耶？
一切法即四句，安樂性即正理，總此四意以成四悉。
覆理是世界，方便門是為人，對治如文，正理是第一義。
若爾下。
竝破興皇也。
故知興皇立義徧僻，無四悉意。
自行為開等者。
乃知迦葉所問開微密，是約自行為問；演說秘密，是約化他為問。
該括凡聖者，四句只是三諦，始自理即終乎究竟，六位雖異三諦無殊，故云該括。
凡謂理等四即，聖謂分真究竟。
不獨在佛者，顯迦葉所問，義該六即，他人安得獨約果佛釋義耶？
常無所宣名說者，即杜口默然，常說是經也。
如是下。
結示各論也。
亦無差別者，既自他等各有開說二義，則知迦葉所問雖有開說兩殊，而義歸一揆。
問：向共論中已將開秘配自、說秘配他，何故此云無差別耶？
答：共論則捨旁取正，故以開說分對自他；各論則義可互通，故無差別。
今家用此三章者，即承用第三師明三密，即開三德義也。
從多判者，但多談口密，少說身意，則判為口密。
二文例然。
無相、離相者，滅色觀空，故無四相。
即相無相者，即色是空，故有四相。
不求無相者，若離相求無相者，如避空求空。
此文破偏，乃是以圓破藏也。
一相即四下，示中道第一義諦也。
法身無我者，昔觀真空，無有邪我。
如般若下云云者，應云非我非無我以成三諦，準前可了。
離非絕句，是離文字求解脫。
今解下，即文字是解脫故。
例如前說者，例如般若以明三諦也。
然此三德既各三諦，乃是即一而三。
三諦共成一德，乃是即三而一。
互融之旨，其在此矣。
尋文可見。
初云下，先標示舉；二號下，次第釋義。
其義不異者，無所從來亦無所去，故名如來。
覺此無去無來之理，故名為佛。
悉約自行，故云自正義便。
又復下。
釋正智及正境義。
向標云正智即是一切種智，而此種智即是佛眼，故此云又復等也。
照因緣境實相者，即是佛見因緣生法即空、假、中，名為實相。
故法華云：如來知見，無有錯謬。
非因下。
正示實相體絕四執，不在內因外緣等，是則但云因緣實相猶屬性德，四句推之方成脩境。
既佛眼所照，乃脩德之極，故云了達至為見也。
是知但言實相，不知推撿還同鳥空。
以見下。
釋正教義。
以己所證說示於他，故所見正、所說亦正。
舉淺況深者，以見火之淺事，比況佛境之深理。
為從薪生者，薪是火緣，即是從他生也。
觀身下。
合法也。
身即五陰，是因緣法，合火聚也。
不有下。
離四執。
故下經云：自觀己身，猶如火聚。
斯乃外觀火聚，內識心源。
僧宗於此引枯樹經，現文自顯，不須別引。
終不邪見若有若無等者，此有二意，終不於能譬火及所譬理起茲四見。
何者？
抱火但壞肉身，起見則壞法身，是故寧抱火聚終不起見。
問：誓云寧抱火終不謗經，何故疏主約不起邪見釋義耶？
答：內無邪見外方不謗，謗即邪說也，故云亦不邪說等。
比丘正見者，即指名字已上，六根已還。
況復諸佛者，分果、極果二俱名佛。
開一寶為三者，一即佛寶，以自覺覺他與自正正他語義相近，故以為難。
為緣異說者，涅槃開二相，佛寶唯一種，善對機宜有此異說。
不得為一者，若能正，還是佛智。
今約所正，即他稟教以正於身，是故他身與自身別，灼然二相，豈同覺智只在佛心？
釋正他中，初分科懸示，次隨文正釋。
分科中云歡喜正他等者，歡喜即世界，謂得人天戒善故喜也。
無我即令生真諦之善也。
常樂即破二乘之惡也。
第一義則寶藏唯付善子，善子以喻菩薩，菩薩即入理之人也。
故此四悉小大共論，前二在昔教，後二唯今經。
初文下，略對四悉。
調伏賢聖者，此指鹿苑七賢七聖，及二蘇中稟藏通教者，既生二乘善根，故俱屬為人。
破世無常者，以二乘無常，但出分段世，未出變易世，故云世無常也。
理甚分明者。
問：若據經文，佛示女人唅酥之法，類顯自己能量眾生，堪任小大，亦是先譬次法，何得便將唅酥之譬以為世界之益，而云尋文會義耶？
答：次文合法，既舉小乘無常，例知小果之前必由人天戒善，但是如來從要而合，直舉無常，以今經正為引小入大故也。
是知唅酥等譬備譬四益，經文影略，且合後三。
疏主尋其文意，且以能譬以當世界，則是說人天善，稱機歡喜也。
況復譬文明有女人歡喜之語，則疏云理甚分明，斯言有旨。
夫乳下，廣釋四悉。
止可唅酥等者，酥譬人天乘，軟食譬小，強食譬大。
食俱不可者，謂佛始出世觀彼機緣，但可且說五戒十善，如為提謂文隣等。
若小乘生善大教彈斥，俱不可也。
正他下，合法。
微謂世界，著則入理。
漸而下，始談戒善令彼歡喜，次說小乘令生真諦之善，次說常樂以破偏空之惡，故曰漸而正之。
女人下。
女人柔弱，以譬佛慈，慈出諸法，如女生子。
嬰兒譬初信者，眾生初稟佛言，信於戒善也。
聞法自資者，謂聞五戒三歸之法也。
含者，字林從玉作琀，諸書從口作唅，同胡紺反。
糓梁傳曰：貝玉曰含。
謂資人含與也。
今取其義。
夭壽者，廣雅云：夭，折也。
不盡天年謂之夭。
喜逸妨道者，若一向讚嘆歸戒，尚恐物機躭著人天，妨出世道，況復小乘生善，大乘對治耶？
應以況字貫下對治，謂機緣劣弱，尚未可廣談歸戒，況說苦空？
厥或說之，必無受者。
尚未可說小，況談大乘？
厥或說之，必定生謗。
是知如來觀機逗法，如彼女人籌量養子。
問：何故但至對治，不言入理耶？
答：自行之益，但至對治，則破小入大。
既約付藏以為入理，則屬化他，故此不論。
含酥下。
結成。
且據現文有世界義，故引經文證成其義，故云令我歡喜。
又女下。
引經證正他義。
又嬰下，明為人。
稍大等者，小機已熟，故節歸戒之酥乳與無常之軟食。
生諸功德者，即無常等四也。
脩此四者則得小果，故云功德。
又兒下，破惡。
便食等者，尚可彈呵，況復小乘及歸戒乎？
功德稍著者，已證無學也。
如能自行來，堪可下來至今，經以大斥小，悉皆受化，如消硬食。
爾雅云：如切如磋，道學也。
郭注云：骨象須切磋而成器，人須學問以成德。
今意亦爾，既受彈斥，學問大乘，以成四德。
生善破惡已周者，生善則為實施權，破惡則開權顯實，一期化訖，故曰已周。
安置秘藏，故云宗極。
葢引昔事者，此經已前曾見此女，故佛引之以成今義。
例如化童者，如前聽戒童子也。
寓，寄也。
經消化化音花。
女人稱佛者，寶亮、智秀俱作此解。
佛自稱者，僧宗解也。
既經語難明，故疏無定判。
今將下不同舊人，定將此文為合譬也。
若消不消者。
即初稟歸戒。
如消酥乳。
未宜小大。
如不消軟硬。
正是生善者，即初為五人說無常等，令生小乘之善也。
料簡下。
此明鹿苑且宜談小不宜說大，以大乘常樂之名濫外道，故機緣未熟決定不受。
注云云者，為人生善但指小初，對治彈斥直指今教，此乃大小相對，如前純陀難佛義也。
問：今經彈斥與方等何別？
答：方等被彈但能耻小，論其所證猶止艸庵；今經蒙斥即入圓常，捨彼偏真咸歸秘藏。
故知今經以大斥小，乃是廢權顯實之異名耳。
先牒不堪者，謂昔不堪對治也。
次明對治者，經從若我聲聞已去，文是。
經本所與酥等者，謂小果已證大機正發，則昔日歸戒小乘俱不稱機，故云本所與酥則不供足也。
此乃牒譬顯今堪受，大法明昔不堪。
經我之所有下。
正明昔日不堪，故科為牒不堪也。
以出下，釋對治經文。
經堪任脩等者，亦是合上凡所食噉等也。
出世三味，即常、樂、我。
世三味，即無常、苦、無我。
以二乘所證，未出變易，故名為世。
故經自云：彼世間中，有三種味也。
佛以凡夫六種報得之味，以喻二途，即是以大斥小也。
酢醎苦等者，苦以變樂為用，如酢能變甜，故以酢喻苦。
諸法所以遷流，以無常逼切故，猶如醎味能使非醎作醎也，故以醎喻無常。
無我之言不自在故，如苦味不悅人也，故以苦喻無我。
賢聖道味者，謂小乘賢聖以真道為味，故云道味。
凡聖合稱者，凡夫報味是喻，賢聖道味是法，以譬從法，同名世間。
甜、辛、淡等者，樂以悅己為義，猶如甜味，人之所嗜，故以甜喻樂。
我者，制御自由，物無能礙，如辛味之通發，故以辛喻我。
常理堪然，一相無異，如淡味之無分別也，故以淡喻常。
合稱者，以譬從法，法既出世，能喻亦然。
舉要言之，所謂前三是世間法喻，後三是出世法喻耳。
具應有八，約世六味但說六種，淨與不淨二義麤顯，故略不論。
此別有意者，此通伏難也。
應難云：前釋純陀品廣破舊師，明今經是破病常義，乃示四悉以斥偏執。
今科此文以為對治，則與舊義何別？
故今通云此別有意也。
言別意者，雖通四悉，而以大斥小，別在對治，別義含通，豈同舊說？
經從彼世間去，分定勝劣也。
向雖以六味譬之，而其所譬未分勝劣，故此判之，則前三是小是劣，後三是勝是大。
既指小為世間，則大名出世。
初明世間；煩惱下，明出世。
先舉法，次舉人。
法者，無明為智火所焚，名之為薪。
智焚惑薪，故復名火，相因得名。
小乘劣脩即無明惑，今焚惑薪，達障即德，故成涅槃。
法從喻稱，說之為食。
經謂常下。
就彼涅槃列出三味。
經：令諸下，舉人。
法是所脩，人是能脩。
諸弟子者，正在分真，通收五即。
甘嗜者，廣雅：甘，樂也；嗜，貪也。
甘嗜無猒，以喻順道法愛。
然據經文，既云我於是經為說六味，則知所斥劣脩即今涅槃一邊之用，在昔機緣迷而不達。
第一義中文為二者，謂分其四悉以為二，意喻善惡子，非謂科經為兩段也。
以經中善惡相參而說，故不可分。
若約先譬次法為二段者，此則可然。
三、悉是惡子者。
問：對治正是今經以大斥小，令小入大，何故亦是惡耶？
答：佛抑挫未悟大者，敦令發心，故例以八實聲聞亦為惡子耳。
前哀嘆中云付摩訶迦葉，即是且據入實人論，以此對前，亦是折攝二意。
今從折伏義邊雖已入實，而昔是聲聞從本，故使獲對治益者，亦屬惡子。
後第一義別指菩薩所證也。
不付下，因明付藏，重示今經明四悉意也。
若就昔教小乘其實偏真是第一義，今為簡出菩薩故須約圓。
又取下，應問云：第一義既約菩薩，理應三悉皆約圓論，何以向取小乘偏真為生善益耶？
故此答云又取等，以今經正為引小歸大四教竝談，故得以歡喜生善約小、破惡入理約大也，故云共為四悉。
此人解常者，解通五即，正在住前，以正為汲引初心故也。
若觀己心，三千三諦生佛無差，常住不變，則佛在家中，何須遠覔？
又五陰為家，陰即三諦，名家有佛。
故華嚴云：一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。
應知一切萬法攝屬於心，心外無餘，豈復甄隔？
庶幾來學勤而思之。
智秀云：夫善依信立，以信為家，以此善心念念所緣唯在常住，是則常住法身常在信家。
無方問者，暹云：無人能問，故佛自舉。
方者，法也，即是越於規矩法度而設問也。
餘事例爾者，餘事即餘五度。
不持戒名尸等者，如祇陀末利唯酒唯戒也。
煩惱既即菩提，此乃不智名般若也。
乃至之言，略餘三度，可以比智。
經：檀越，此云施主。
答：有五句者：一、施奴婢，二、施女色，三、施酒肉，四、施過中，五、施華香。
疏：主趣舉酒肉示義，餘可例知。
不食魚肉者，昔雖未制，而有恕己不食之人。
又小雖不制，而梵網、楞伽、大乘已制，故有稟大不食人也。
二云下。
夫施財為易，施人名聞為難，故今次義就名聞釋。
欲顯彼德者，施主本意為顯此人德行不在捨財，是以於稠人廣眾之中施肉不受，彼既不受則不損我財，而彼慈心不食之譽於斯顯著，施彼名聞名為大施。
又見下。
更約二義釋成大施：初以隨喜名施，次以解苦為施。
隨喜者，大論云：菩薩摩訶薩，隨喜於他福，如賣買香人，及與傍看者，三人俱得益，故隨喜福大。
方便解之者，愁苦之人往往致死，能以善巧言辭解之令彼歡悅，利益既深得名大施，但用善語而不費財。
然并前二義總成四解，前二為正、後二泛論，故前二義雖約施肉，五句皆然比說可了。
經：聲聞天下者，聞音問。
詩云：鶴鳴九臯，聲聞于天。
若取己名達彼，應作問音；若取彼聞我名，應作文音，則兩音竝通也。
立斷肉制者，斷音短。
此葢如來欲立斯制，故先答無方之問。
而云斷酒肉者，施以酒肉，故使迦葉承言而問，發起其事也。
經不聽聲聞弟子食肉者，菩薩先制，已在梵網、楞伽二經，是中但制小乘也。
以涅槃已前，小乘戒律許食三淨，今則悉斷。
變化無方者，易曰：神無方，易無體。
孔頴達曰：不定繫一方也。
今謂菩薩垂形五道，豈定一方？
或現畜身，故食肉者豈免害聖？
精血下。
大論云：一切眾生身分皆是父母精血所成，以可惡故寧得食也。
六云下。
恕，尸預反。
聲類云：以心度物曰恕。
自思己身不能受痛，而欲傷割噉食他身。
本自無怨者，彼非我怨也。
乖化道者，大士化人，慈濟為本。
望十方有分者，釋上罪多義，謂食肉之人望十方有情境上皆結殺罪。
故此他師立義，疏主引用。
若準四卷楞伽復有多義，故被經第四云：佛告大慧：有無量因緣不應食肉，今當略說。
謂一切眾生從本已來展轉因緣常為六親，以親想故不應食肉。
驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故不應食肉。
不淨氣分所生長故不應食肉。
眾生聞氣悉生怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見增惡驚怖群吠故不應食肉。
又令脩行者慈心不生故不應食肉。
凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。
令諸呪術不成故不應食肉。
以殺生者見形起識深味著故不應食肉。
多惡夢故不應食肉。
空閑林中虎狼聞香故不應食肉。
令飲食無節故不應食肉。
令脩行者不生猒離故不應食肉。
我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想，故不應食肉。
聽食肉者，無有是處。
復次，大慧！
過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。
臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。
以其食肉者，有如是過，不應食肉。
問：此經斷肉，與楞伽何異？
答：彼為菩薩，此為聲聞。
故楞伽大慧菩薩說偈問佛：彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何？
乃至云：唯願為我說，食不食罪福。
此經乃云：從今日始，不聽聲聞弟子食肉。
故知楞伽未制聲聞，當曉此經正是小乘斷肉之憑據也。
古人執律諍計云云。
問：菩薩律儀，梵網頓制，何待楞伽？
答：梵網頓部，專被別、圓。
若藏、通菩薩，所持戒法，與聲聞同。
故大論云：釋迦法中，無別菩薩僧，俱入聲聞眾，依次而坐者。
蓋言藏、通菩薩耳。
以般若帶二，兼其所破，故有藏教。
楞伽部屬方等，故制藏、通菩薩也。
今經但制聲聞者，只由菩薩，楞伽已制故也。
不作此釋，云何會通？
智者詳之，或有深致。
如食下。
牒經釋義也。
故楞伽云：以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。
昔事者，大報恩經云：須闍太子父母被羅睺賊所篡，逃逝外國，失路絕粮，乃割己肉供須父母，令達前路。
皆他命分者，所受之物皆是他人支持身命之分。
肉想下云云者，此第四意，即楞伽云凡所飲食，作食子肉想，作服藥想也。
經云何（至）食肉者。
聽，平聲，許也。
意問食肉有何過患，不許食耶故。
言斷種者，由食肉故，不得成佛及入初地等故。
若不見等者，雖不見不聞，但令疑是殺者，任是自死亦不許食，此則不論他人為我殺不為我殺也。
須云為我者，謂不疑即得食。
若云為我將肉來，即不得食，亦不論殺與不殺。
此據心雖不疑，以口索故，亦不名淨。
應須不見、不聞、不疑，他自持與，非己口索，方名三淨。
是知次解制急於前，以前口索亦名淨故。
梵行下，列十名。
獼猴下。
釋其不食所以也。
人是同類，既不得食，猴狀如人，以念人故，亦不食也。
龍能興雲致雨，成熟五穀，於人有恩。
龍作虵形，恐食龍故，象馬代勞。
狗能守禦，鷄能伺晨，於人有恩。
猪噉穢狐妖魅，二俱鄙惡。
此釋與疏小異。
又疏闕象鷄二義，覽者詳之。
根本下云云者，應於見、聞、疑中各說三相。
且見中三者，謂見牽畜去時，乃至持刀臨煞，名前方便；正煞即根本，煞已歡喜，名後方便。
無此三者，名為清淨。
聞三亦然。
疑三者，初瞥爾舉心，名前方便；分別思忖，疑為已煞，名根本；疑已歡喜，名後方便。
無此三者，名為清淨。
故知迦葉前問食三淨肉，乃約總論。
此問九種，只是開三成九，從總派別耳。
又寶亮解云：不見有三，謂未食時、喜食時、食已二喜。
不聞、不疑各三亦爾。
僧宗云：見中三者，見斷命時、見牽去時、見煞後屠割時。
聞中三者，聞煞時、聞牽去時、聞屠割時。
疑三者，此為為我煞耶？
乃至前後方便亦疑。
北遠云：九種清淨，自未見文。
人傳釋云：前十種外，餘眾生中不見他煞，亦無聞、疑及不為己，即以為四。
先乾自死及與鳥殘，通前為七。
不期遇得及他自煞，請已而食，通前為九。
雖有諸解，疏主為正。
以經前問三淨，後問九淨，只是開合。
故亮宗所釋，其義稍通。
北遠之說，恐未盡善。
經因事漸制者，以聲聞戒是漸制故。
如十二年中但說略戒，後因須提那子之犯始制初戒，後皆因事漸漸而制。
至二百五十佛答：先許九淨，今皆斷者，亦是漸制，不同菩薩梵網頓制也。
隨他語者，隨順世人，權云魚肉是美。
經石蜜者，以甘蔗、米等煎合而成，其堅如石，即此方乾餳之類。
經種種衣者，謂三衣、百一等。
要是壞色者，所許畜衣，恐生貪故，尚須壞色，豈可貪著魚肉而不斷耶？
言壞色者，非五方正色及五方間色，故云壞色。
正色可知。
間色者，即五行相剋而成。
謂東方木青，西方金白。
以金剋木，故白間青而為碧色。
木剋土，土色黃，以黃間青為綠。
土剋水，水色黑，以黑間黃為緇色。
水剋火，火色赤，以黑間赤為紫色。
火剋金，以白間赤為紅色。
此皆悅意之色，起人貪心，故制不聽。
青黑木蘭即壞色。
尼楗下。
尼楗，裸形故不須衣服，自餓故不受牛味。
尼楗應云泥楗連，譯言不繫，謂不為衣食所繫縛也。
饕餮者，上音叨，下音鐵。
貪財曰饕，貪食曰餮。
此謂俗士也。
若過若不及者，尼楗餓裸則太過，俗士饕餮故不及，俱不得其中庸也。
比丘畜衣服，受牛味，故異尼楗；不畜八不淨財，不食魚肉，故異俗士。
中庸之德，其至矣乎！
此中下。
疏主判定經意也。
以向迦葉問中，具舉衣服牛味及金銀等，佛答但云不同尼楗，故須依律斟酌可不，非謂俱許畜也。
如寶下。
即前經云珂貝至金銀盆器也。
尚不應畜者，金等皆重物故，以金銀等妨道中最，則不許畜。
如下經云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。
五味者者，如問所列，謂：一、乳，二、酪，三、酪漿，四、生酥，五、熟酥。
準律，乳、酪、漿名時藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜是七日藥。
非正身分者，以乳酪等雖從牛出，非是屠割身分故。
先斷三種相者，謂有見、聞、疑相，則不許食；其不見、不聞、不疑者，名為三淨，方許食也。
三種外故者，見許食三而更想十，故須斷十。
雖斷十種而貪想三淨及自死等，故使今經一切悉斷，故云貪想等，即是疏主釋經想字是貪義也。
三、頓制者，即是從漸至頓，謂初斷三，次斷十，至今悉斷也。
不同梵網經發軫頓制也。
對昔唱今者，昔許食肉，今唱悉斷。
而菩薩下。
此明梵網對大乘機。
頓制食肉始成便制，至今涅槃已五十年，故云久制。
又遠本初成華臺便制，望今名久。
輕垢之罪者，即四十八輕中第三條也。
故彼云：若佛子，故食肉，一切肉不得食，斷大慈悲性等。
為度下。
明漸制意。
為度小機從梵網頓開出，小乘之漸許食三淨，大機今熟故收漸入頓一切悉斷，故知今經與梵網同，但今會小、彼經隔小為異。
雖現下，菩薩隨機順緣食彼三淨也。
經：悉皆恐怖者，智秀云：人無害獸之心，獸亦不害於人。
是以探鯁虎於山中，狎翔鷗於海上。
若既食其肉，豈害心永滅哉？
所以聞其肉氣，生怨嫌想。
經：清淨食者，暹云：法身菩薩分衛之食，猶尚不食。
經四道，即四果也。
經被服皮寄反。
被，帶也。
六、明下起惡事者，皆食肉之人。
經星宿者，思冑反。
釋名云：宿，宿也。
言星各止住其所也。
經蠱道功戶反。
聲類云：弋者反。
蠱，虫物病害人也。
說文曰：蠱，腹中虫，謂虫行毒也。
經樗蒲，勅於、他奴二反，謂枚擲也。
愽物志云：老子作之用卜，今人擲之為戲。
經食者得罪者，依梵網得輕垢罪也。
問：依小乘得何罪？
答：小開三淨，無罪可結。
是知今經扶律談常，收漸歸頓，故制食肉得罪之言，還指梵網。
其諸戒律，或小乘已制，至於今經，囑付而已。
凡諸結罪，更無別途，只是指前大小所制，俾夫滅後，漸頓無諍，大小兼行。
故知南山撰鈔，小乘有聞，而用大乘添補者，將非深見今經收漸歸頓之意乎？
故彼鈔云：今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。
故屠者販賣，但為食肉之人，必無食者，亦無屠煞。
故知食者同屠造業，沾殺生分，可不誡乎？
三藏事相等者，小教析法，理外有事，故偏得因緣之名。
如欲下。
述經，偏指律藏意也。
先須緣起者，如明初戒，先說提那與本二行婬之事，次明戒體是重（體謂輕重等體，非謂無作），後廣出持犯方便根本之相。
律文諸戒皆爾，故得因緣之稱。
一是總者，即深妙之義，該於下三，故云總。
下三只是派開深妙之義，故云別也。
如來下，先總釋大意。
波斯下。
別釋經文。
五篇者，一波羅夷、二僧殘、三波逸提、四提舍尼、五突吉羅。
七聚者，前二同前，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉羅，七惡說。
待其下，責其漸制也。
多問於王者，既問國法以制戒律，則是以王參議篇聚漸制之事，故經云何故不為王說是法門等也。
戒是下，今經頓制，扶律顯常，故名深妙。
經云或時等者，今經頓制故深，已前漸制故淺；今經食肉則犯，已前食肉不犯。
此責佛所說不定也。
第二問墮下，合云第三問律，第四問木叉，如文。
然則前文已列，不假更言。
若爾，則文剩第二問墮四字也。
而不下，此約律藏五種異名，與經和會也。
五名者：一、戒，二、律，三、誦，四、毗尼，五、木叉經。
但問二而義兼五，墮非異名，葢約所犯之報耳。
五名，如釋長壽品記文（云云）。
舊用為五問者，以據有五段故。
今師以答雖五段，義只有四，以木叉重出故。
是其義者，木叉本翻解脫，而含知足等義。
次答墮者，經中三義明墮：前二就受報，後一就造因。
於前二中，初一通對四趣，後一別對地獄，而疏文次第釋出。
墮通輕重者，準律唯第三篇名墮，此則不爾。
犯五篇戒，墮四惡趣，通得隨名，重則地獄，輕則三趣也。
偏在犯重者，以經云乃至阿鼻故，此據初篇明受報也。
八大獄中，阿鼻最下，故曰乃至。
長養下，應云：此偏輕重。
疏云：此偏在輕者，文悞。
言長養者，由破戒為因，長養三惡。
輕墮二途者，謂僧殘已去，總名為輕，則墮鬼畜；初篇名重，則墮地獄。
故經云：長養地獄、畜生、餓鬼也。
據經三義，以初後對中，則二通一別；以初後明四趣三途，通輕重故；以初中對後，則二果一因。
據律及餘經，五篇俱墮獄，隨機教門異，故此說不同。
然此且對戒有輕重，而明果報差殊。
若論作罪由心，應以心勘。
若重心破輕戒，得罪則重，如以無慚心撥因果等，名重心也。
若輕心破重戒，其得報亦輕，即不起上心，偶爾破戒，名輕心也。
故明了云：破戒得罪，輕重不定也。
重答木叉者，以離三業不善是解脫義故。
入戒威儀者，入猶染也。
文選云：翫其所以先入。
注云：入，染也。
此謂染習三藏，應以入字貫下二藏。
制斷重罪名入戒，即初篇也。
遮離輕過名入威儀，即下四篇。
論藏辨柝經義發生妙慧，故云善義。
從輕至重者，以少為輕，以多為重，謂因事漸制，始從初戒，至今斷肉，則從少至多也。
經：滋蔓者，滋，益也；蔓，延也。
謂添益延長也。
左傳曰：無使滋蔓。
經納衣，謂補衣人也。
譬頓教者，即梵網頓制輕重，不待因犯也。
會漸歸頓即今經。
即捨位出家者，輪王之法，至其年老，即出家學道，以紹仙種。
頓漸開合者，謂已前從頓開漸，今經合漸入頓，皆佛隨機口密，故非凡小所能圖度等。
經能說法下，即是感應道交，非感而感，非應而應，同契秘藏，俱不思議。
一相四相，即理而事也；四相一相，即事而理也。
非一非四等者，只是雙非事理，雙照事理爾。
故知三諦一心，理事不二。
今文正意，且明即事而理也。
三德下云云者，指哀歎品三點文也。
證名自正者，即經云：自正者，所謂得涅槃也。
得謂證得，故云證名自正也。
常破下，次第貼經可見。
名異體同者，謂所證涅槃能破真常，所演妙義伊字三點，四名雖異其體本同，以涅槃必三點，三點不縱不橫名為妙義，而此妙義本無遷變，故曰常存。
四相一相旨在斯也，故云更非別法等。
上文下。
釋經解脫至成秘密文也。
上文即衰歎品。
法身為別等者，彼云：摩訶般若解脫之法，如來之身，皆非涅槃。
則以三法具足，方曰涅槃。
故知涅槃總釋三德。
今以下。
即經云解脫、涅槃、般若成秘密藏也。
則知涅槃是法身異名，故云為引秘藏。
既收三法，故得是總。
然顯下。
明秘藏之名亦受別稱，以經中或以果上所顯名法身，因中本具名如來藏，故知藏是法身異名，非別如何？
或時下。
葢隨文用義稱可物宜，故使法身總別不定。
解脫下。
以二德例法身也。
故知般若解脫亦應為總為別，三德互融其體不二故。
經慧眼，即佛眼也。
經：假使下，反質釋疑。
今開為四：初、疑，二、質，三、答，四、通。
疑云：四事本殊，云何為一？
言是一者，是虗妄說，即以虗空四名一體而反質之。
質亦問也，一名虗空，二名無所有，三名不動，四名無礙。
不也下。
答。
誠如佛說以空為例，四相即一非是虗妄，故云不也。
如是下，通諸句，即四相。
所謂空義者，如空，四名一體也。
世界下云云者，且約三點不同，是隔別義。
又此四悉俱約理明，雖有四名義無高下。
名異於昔者，小乘中無四名故。
昔滅因縛者，因縛即見思煩惱，其因既滅其果必亡，故云無依正。
空不具法故，使涅槃無有依正。
無別涅槃者，只指煩惱空處即是涅槃，更無常住實理可證也。
有常住法者，煩惱既不滅而滅，涅槃乃無常即常。
滅諸有者，滅二十五有而證但空。
有妙有者，三界雖空，即空而假，理具諸法，故云妙有。
有所師法者，即依報。
以約事而談，唯己身是正報，師徒眷屬皆依報，故今以所師之名當依報也。
所師即是常住理境。
有如來者，如來是人，故屬正報。
此皆懸取經文以示異義，至下釋經自顯，故不委記。
若不下。
結意也。
出名與昔同，其體永異，故須料簡。
一、明下。
滅惑是滅因，滅有是滅果。
滅依者，以經舉如衣壞盡，衣是依報故。
滅正者，以經舉斬首故。
似作三難者，文雖二段，難意則含三道而不顯灼，故云似也。
有即三有果報，即苦道也。
故得有有者，以惑潤業，故有三有果報也。
那得妙有者，因滅果亡，其理決定，云何大乘滅惑而存妙有耶？
復生別惑者，斷麤惑已，細惑顯現，名之為生。
名常下云云者，小乘聖人既受變易，故名凡夫。
五、凡夫論。
等覺望佛尚名凡夫，豈小聖望大不名凡耶？
故凡夫之名該乎二邊。
躡前兩意者，即凡夫與佛常無常意也。
轉譬者，謂轉換前譬也，如文。
物謝下。
瓶體已破，是物謝於前；有破瓶名，是名生於後。
以喻無常惑滅，而有常住理存；此則不滅而滅，名為惑滅。
言偏意圓，諸如此例。
經諸煩惱結者，即以中道無漏之慧破二邊眾生通別煩惱，故云諸也。
是則無漏智火能銷凡夫難融之鐵。
我淨下云云者，經云安樂之處，已舉樂德義必融三。
經遊諸覺華者，涅槃如園，園必有華即七覺，是故下經云布以七淨華也。
六道殊形者，如下經明示為犯重，乃至大鷲等皆佛聖人所作，餘七方便人不能為也。
殊形下似剩為遮二字，或別有意。
今開六道九界是法身名，開身密也。
涅槃即是法身般若者，以涅槃是總三德名故開之，既是般若合則總含二德。
今更開法身等者，此即開出之開，非開顯之開也。
只是下。
例前應云只是涅槃，涅槃即是般若解脫，文省涅槃即是四字耳。
問：開法身出種種身，合則應云合種種身即是法身，何故云涅槃耶？
答：涅槃即法身異名，法身體融豈隔二德？
約今經名相為便，故且以涅槃總名以包餘二。
然法身等名，或時為總、或時為別，事如前釋。
一物覆等者。
他謂已前三密俱覆，說四相已方開口密，故云一物開。
口密雖開身密猶覆，故云一物覆。
顯身密時意密猶隱，故云一物顯等。
故須徧說三乃俱開，以身口意三義不同故，故云各開各顯等。
然顯只是開、隱只是覆，綺文互異各立二名。
理豈下。
今謂三密一如，色心不二。
覆一所開，則三密俱覆，故云只覆於開。
開一所覆，則三密俱開，故云只開於覆。
是故三番各具三密，從多而判，各立一名，如品初疏文已說。
成論下。
三家解變化義。
論人謂下。
經明須彌入芥等，皆聖人權巧，故凡夫不解其事。
既推屬聖人，故置而不釋。
今明下。
今破。
餘何可解？
如經所談無非聖人境界，既皆釋義驗悉解知，那於權巧獨云不解？
地不同論師推為聖境，而自釋云：納芥等事是法界用也。
意謂由聖證得涅槃法界之體，故能起此大用。
若據此義稍近今宗，但不云體用互融，故招今責。
今明下，今師責其不融也。
他明下。
巨即須彌，細謂芥子。
聖人術事者，謂聖人大用，如世人有術法，而幻變自由，故云術事。
今明下。
今斥。
且以用喻術其義或然，而聖人術用之興豈可徒設？
必藉機發然乃施為，感應道交見如是事，故云何有一術而非因緣？
因緣即機應也。
或因於凡而緣於聖，或因於聖而緣於凡，豈非聖由三千理滿故能應，凡由三千理具故能感應？
徧機徧咸即事而理，故云因緣。
即空假中忻赴不差即理而事，故云度者乃見。
寧非因緣者，總結大用必藉因緣，但云術事未為雅當，故知今家釋茲大用存乎二義：一者、用不徒施須明感應；二者、體用一如非單就用。
故地人、他師兩家立義其旨大同，但用以術事名少異耳。
前斥地人且以體用相即為破，後破他師具約二義。
因緣妙慧等者，只聖人內達凡聖一如理事不二，故得外用巨細相容，故云能以一塵等，內外且殊心性唯一。
一塵等者，即下經云住大涅槃，以十方世界內一塵中也，故云一塵容無量。
又云無量容一塵者，只是反覆釋成上句，則是一塵之中容入無量國土，下句還云無量國土容入一塵之中，亦如云須彌納芥子，芥子納須彌也。
有本於上句容下添於字，下句容上添不字，於是語助，於理無乖。
若加不字，全無義旨。
暹記曲解，事同穿鑿，未治本中亦無於不二字。
延促過現者，即延一日為無量劫，是延現短令長；促無量劫為一日，即促過未令短。
為成句故，但云過現，義必該三。
此延促事，今文雖闕，餘文有之，既論大用，說之何妨？
引擲彼此者。
謂引彼歸此，擲此往彼。
即經云：斷取十方世界，置於右掌，擲置他方。
即擲此往彼也。
又云：斷取一切世界，悉內己身。
即引彼歸此也。
自在無礙者，結上三雙，悉由內證妙體，外彰大用，理事體一，豈有抅執隔礙之憂耶。
莊周下，舉劣況勝。
莊子云：栩栩然胡蝶也，自喻適志與？
不知周也。
俄然覺然，蘧蘧周也。
不知周之夢為胡蝶與？
胡蝶之夢為周與？
周與胡蝶，必有分矣。
此謂物化也。
達體者，謂周達了身體，化為胡蝶也。
昏怳下。
謂周昏怳之夢，尚達八尺之軀，為彼小虫二無妨礙，況彼聖人內證至德，巨細一如，豈有塵剎延促而不相容哉。
此言名聞者，以德齊太子，天人知識，故曰名聞。
宮生者，佛出家後，耶輸有娠，有胎六年，生於宮中，故曰宮生。
又云：翻覆障，亦障月。
經能建大義者，謂佛住涅槃隨順機宜，普現色身彌亘法界，豈只納妃生子而已，故云大義。
義宜也，所現之身所立之事有所宜也。
下諸復次皆是建大義也。
通舉菩薩者，葢以分真況出極果，故先通次別。
初中下釋。
初復次文中但引古今以明建義之位，若巨細相容之旨，前文已顯，此無復論。
但是信住者，通至等覺悉名信住，唯以果佛為真住也。
非關菩薩者，若非菩薩則顯背經文，以經皆云菩薩住大涅槃故。
若是信住等者，意謂大義唯佛能為。
逈出因果者，涅槃是理、因果屬事，理非事故，故云逈出。
雖非下，明理體虗通不礙於事，故云而能因果。
若將下。
謂理體本一，悟解淺深故分因果，分真所顯名因涅槃，妙覺所顯名果涅槃，此同普賢觀云大乘因果俱是實相也。
從初發心等者，若論圓位，始從名字便觀涅槃，今明有用的指分證。
經初復次文有二段：初明應，二唯應度下明機。
初應又二，謂體及用。
住大涅槃內體也，須彌山去外用也。
從體起用用必被機，機應互融二無二相，巨細相入何所怪哉？
下五段皆爾。
此生應現中緣起，見瑞應經二卷，須者往撿。
經林微尼，新云藍軬（扶晚反）尼，此云鹽，即上古守園婢名也。
河西下，引三家解七步義。
南方下，引諸家解十方義，冶城示過六道，但可表三藏佛也，非今經意。
以南為右者，西土之禮，君父師皆東向而坐，故以東為前，西為後，北為左，南為右。
謂言死地者，秋凋萬物如死也。
梵本言勝者，以鬱丹曰：此云勝故。
經毀禁示作霜雹者，治罸破戒，如霜雹之摧苗稼也。
經天祠者，即大自在天廟也。
祠，似茲反，爾雅同，祭也。
經師子璫者，釋名云：穿耳施珠曰璫。
中天悉穿，邊國則不。
事備西域記。
經：角力。
禮記：習射御角力。
廣雅：角，量也。
呂氏春秋注云：角，試也。
字皆單作，或從手作捔者非，乃古文粗字耳。
辨餘生者，謂過去於此閻浮出家等也。
重辨此生中經以艸為座等，亦如瑞應經說：經頭目（至）木槍償對者。
事載興起行經過去，佛為小兒，見捕魚人探魚著岸上在陸而跳，即以小杖打魚頭，以是因緣墮地獄中無數千歲。
我今雖得成佛，由是殘緣我得頭痛。
又由過去為剎帝利力士，與婆羅力士相撲挫折其脊，爾時殘緣故有脊痛。
又佛過去為醫子，與病長者非藥，病遂增劇便致無常，故有骨節煩疼病生。
又佛入羅閱祇乞食，見此里中有破剛木長尺二，於佛前立，佛便止念：此是宿緣。
乃至佛上梵天，木亦隨上。
世尊後還竹園僧伽藍，自處己房，佛展右足，木槍便從足趺上下徹過入地。
佛說本因，由過去為賈客爭船，以鉾刺他脚徹過命終，今受此報。
此等因緣竝在興起行經上卷，須者往撿。
木槍千羊反。
說文：槍，拒也。
三蒼：木兩耑而銳曰槍。
經文或作鏘，非。
說文：鏘，鈴聲也。
經博奕，文選博奕論注云：博者局戲，奕者圍棊。
經初無眾生師想者，初猶都也，謂從初至末不作師想也。
經：如來正覺下，是總結諸方便。
經：迦葉！
以是下，是總結。
經：彼器無常，非如來也。
辨法異喻，不應以喻難法。
經釋那含云不還來二十五有者，然那含但不來欲界，今通云二十五有者，以上流人於上二界但一經歷，更不重來也。
一云下。
他解也。
然但據一生歷經，不於色等諸天重受身故，其義自通，何須局作欲界而解？
故向經云：阿那含者，非數數來。
豈非於色等諸天但一經歷，無重生義，云非數耶？
大乘下。
今師義也。
此則名通義圓不受二邊，即初住人也。
此約今經開小入大取意而說，非正消答難義也。
四相品下通開三密者，正開意密，兼具餘二。
不須偏說者，斥前兩家方便三業，前三教也。
真三業者，圓教也。
咸令下。
眾生是他意業屬心，身口屬色，心知佛心、眼見佛色，故云知見。
示諸下，示寶藏口密、顯額珠身密、置秘藏意密。
我從下，常說口密。
我今下，身密。
若子下，意密。
我解下，解一句口密。
見佛性，身密。
佛性即法，佛見應是法，故屬身密。
入大涅槃，意密。
此皆一往對密義足，故注云云。
開密下云云者，應以四句之文各配三業，已如向釋。
無開無覆者，開覆由情，理無二異。
龍樹別意者，且據般若明菩薩是佛因，於義易解故非密；法華二乘作佛與昔教反，於義難解故是密。
若論開權則法華是顯、般若是密，龍樹別意具取淺易為顯示耳，人師不解則害諸經。
此文下出害輕之失。
且如此經亦以圓常斥小無常，豈以斥小便是不了義教耶？
緣有開覆者，昔小今大，昔覆今開。
經咸令下。
據佛本意既證玅理，欲令一切皆共得之，為昔機生故且說小，豈同幻者不欲人知？
據佛意則理無開覆，隨機緣則教有顯密。
經：愚人不解等者。
聲聞小教元為佛乘，迷故不知，妄取空證。
唯開無密者，大機已發故，即經云智者了達也。
經責主者，字應從人作債。
側革、側賣反，二音俱通。
切韻：負財也。
經隱不欲現者，以藏（平聲）避釋藏（去聲）義也。
向下經中牒名作去聲，解義作平聲，思之經而亦不藏平聲，佛如富人欠責而不藏避，但彼自不來索耳，故向云如來不爾也。
經何以下。
釋不藏意。
父之於子，豈有藏避而不欲與子之財物耶？
豈有行因等者，興皇意謂不但因中本誓度生，得果亦為度生。
但眾生界不可盡，則本誓未滿，故如負債未還。
俱不異河西者，以二師俱約度生不盡，以釋唯負之義故也。
兩釋者，謂初約負貸，次約荷負。
初心謂初發心住，得果謂妙覺極果，住前弘願誓度眾生，猶如貧時取他財寶，名字已來法財未備義之如貧，初住分證猶如小富，妙覺究竟譬以大富，俱能不忘本誓，垂十界身施三輪化，喻如既富力可還財，故云能度眾生。
其無機者，不肯受化，猶如其人不從欠責之主求索元物，主雖欲還，無人可付，故云主當與誰？
彼自不索，我無負意，但以未付，義言負耳，故云實無所負。
下龍王譬，義與此合。
龍降大雨，普欲霑益，不下種者，自無收獲，其猶自不來索，非主不還。
又佛下。
約荷負釋也。
猒棄諸有者，有謂三有，分段變易俱有此三，則是誓令捨棄二邊，則世法之言該乎三教。
前云世間三昧義正同此，出世之法即中道圓常也。
始終不捨者，始因終果不捨此誓，荷負眾生其堅如地。
若作荷負釋者，則義與喻反，以喻云貧人多負是欠惡故，是知負貸義正荷負傍通。
負貸者他代反。
切韻云：借也，施也，假也。
以物與人，應更還主。
經典釋文：他特反。
左傳曰：盡於家，貸於公。
今久欠負未還，故云負貸。
經：永斷此根者。
若以小乘化我，則墮慳貪。
慳貪之過，喻以穢根，唯施小化，其猶衣覆。
今無緣普被，實無慳貪，故云永斷。
經唯有一子者，一切眾生皆同佛性，名一子。
無緣慈力，天性相關，故云憐念。
師喻法身，諸佛所師，所謂法也。
將以此機造詣法身，受學圓頓。
經懼不下。
以其大機未熟，恐其聞大起謗，墜墮三惡，故云懼不速成。
故隱大施小，以丈六應身，為說漸教，故曰將還。
其文問答者，經善男下，佛問也。
不也，世尊！
是迦葉答也。
經如是下。
即是結文。
經秘藏平聲。
舊引下古師據常存之語，是佛用大乘合毗伽羅滿字論喻也。
故知小半無常，大滿是常。
無常通大小者，他人通難也。
古以十二年後悉是大乘，而般若、方等、法華猶是無常，唯今經明常住，故大品是大乘而明無常也。
並云下，興皇並也。
汝既據半滿之論以喻大小，既大有無常，則滿亦應爾。
經既以滿字獨喻今經，則使今經反成無常也。
今明下。
約四教以明，則常與無常不可剋判大小也。
以三藏唯小，後三是大，而此四教橫徧五時，則前三味何妨明常？
但秘而未開，偏小相隔。
常無常是通者，鈍根菩薩證與小同故無常，利根被接見中道理故是常，別教初心便知中理故是常，圓人三諦始終融即故云即常等。
經云常存不變，即圓教三一互融之常也。
分別眾經者，則華嚴二教，鹿苑但小，方等對三，般若帶二，常與無常區以別矣，何妨大品有常無常？
波斯匿者，新云鉢邏犀那侍多，此云勝軍。
致招此過者，抑實為權謗佛所證，致感現報，過應作禍。
謗佛是過𠍴，舌落是禍報。
彭城下，引事顯經。
猶尚不易者，舌雖已爛，猶說無常。
案梁僧傳，即宋京師中興寺僧嵩也。
應是先居彭城，故今云耳。
故傳第七云：嵩亦兼明政論，末年僻執，謂佛不應常住，臨終之日，舌本先爛焉。
佛答下，先分經。
聲聞下。
釋義。
舉積明無積者，先舉財寶是積聚物，聲聞菩薩以不畜此名無積也。
無積之積者，不積世財而積智斷。
積之無積者，雖積智斷，不積八不淨財。
聲聞是有為等者，正釋無積之積經文也。
非時取證，即不待說所因也。
積聚智斷，取證涅槃。
菩薩下。
釋經如來行也。
如來是果，行則是因，行行之人名為菩薩。
名無積聚下云云者，菩薩不滯空邊，名無積聚，而實積聚中道智斷也。
故經云：無為積聚，即如來行。
准疏主意，即約世財等展轉以論，謂聲聞不積世財而積無漏，菩薩不積無漏而積中道。
是故大、小俱有二義。
經所謂下，即八不淨財。
以此經扶律談常，會漸歸頓，是其正意。
故約聲聞，更廣明之。
若菩薩僧，則不積涅槃，經文存略。
經卷縮奇員反。
詩云：有卷者阿。
傳曰：卷，曲也。
問：經文前明積聚有二，與後僧二何別？
答：前約二僧所證法，後約能證人。
經：是名知足者，聲聞不貪不淨財，名知足；而捨生死，貪求涅槃之食，名不知足。
菩薩達生死即涅槃，更無他求，名為知足。
經迹難尋者，二乘之道非凡夫所知，菩薩之道非偏小所知，故知鳥迹人不能尋，開小即大故近佛道。
經雖去無至者，雖去生死而證涅槃，達生死即涅槃，故無所至。
知足是樂者，無貪求之苦故。
難尋是我者，自在無拘故。
無至是常者，理無取捨故。
有道故無集者，煩惱即菩提故；有滅故無苦者，生死即涅槃故。
經星辰諸宿者，五星北辰為眾星所拱，故別舉之。
諸宿即二十八宿也。
三點不相離者，廣大即法身，無瘡疣即解脫，處即般若。
以是智所照處，故且從能以屬般若。
伊字三點既不縱橫，故所譬三德一一相攝。
今此三段皆明解脫而具三義者，是即一而三也。
體用成就者，法身為體，二德為用。
自他具足者，佛證此三名自，眾生理具名他。
既自他性同，故至果位自乃益他。
義理粗周者，謂據經文三意，而有三德互融，體用成就，自他具足之義也。
貴在正法者，謂一人具八也。
謂一少欲，二知足，三遠離，四精進，五正念，六正定，七正慧，八不戲論。
如四依品初釋也。
又大乘藏中，別有八大人覺經一卷，須者往撿。
此總翻彼總者，大滅度是此方總名。
經：瘡疣羽求反，肉之凸病。
釋名：疣，丘也。
出皮上，聚高如丘。
並喻三惑。
亦可瘡喻三惑，疣喻二死。
經有信之人者，即名字位人，起圓信心，加功不已，定至分真涅槃也。
舊解下，出四師釋是色。
佛果有色者，謂應色無窮，異彼灰斷。
又一下，次師自有二解。
佛果無色者，無應色也。
而言下。
正釋經文是色之義。
蓋取妙慧有見理義，故云是色，實非質礙。
二、能應下。
即此師第二解也。
又有下，第三、師。
三聚，謂色聚、心聚、非色非心聚。
二、聚非色者，心與不相應行也。
取色下。
正釋經義。
謂經云是色，蓋從譬得名，而所譬佛果實非色也。
興皇下，第四師也。
不應安或者。
或是不定之辭。
經文既云或有是色等，諸師何得定作色與非色解耶？
聲聞下。
約法身二用以消經文。
桎梏，械也。
在手曰梏，在足曰桎。
音質。
谷。
兩緣者，大小機也。
為大機說色故常存，為小機說非色故灰斷，故云故言色非色也。
非色下二句，顯體性融即。
無常即常，故云非色亦色；常即無常，故云色亦非色。
次一句結成，故云色非色不可思議也。
有本云非非色者，文悞。
故知興皇但云為小說無色，為大言妙色者，豈曉二體本融哉？
經云何得住者，假執昔教為難。
佛答：舉非想天為喻，以彰二乘得解脫，非色亦色，是以得住。
豈非二乘涅槃全是無明，無明即法性，故得住也。
經非想亦色非色者，佛說四空有色，諸經大同。
華嚴宣說：菩薩鼻根聞於無色宮殿之香。
阿含經中說：舍利弗般涅槃時，色、無色天空中淚下，如春細雨。
波闍波提般涅槃時，色、無色天佛前側立。
故云亦色。
衡音者，讀經應行字為句首，云行解脫之義也。
八十四五者，但數。
又解脫為頭，但八十四。
九十七八者，加十三。
夫解脫者，只九十七。
略不可解者，不稱經旨，故不引用。
靈石，寺名，在台州黃巖懸。
重言惜哉者，嗟嘆之甚也。
備於下，明句句中備上略說三義也。
橫竪即初舉廣大義，以前文法橫譬竪義互現故。
到解下。
前解脫處有二，謂自解脫及調伏他。
何者下。
徵釋各具前三所以也。
以即一而三，故使解脫具斯三義。
止可下謂百句一一攝三而三，收盡百句即三而一，即一而三，其理幽遠，只可內心懸照而已，安可措置言辭而解說乎。
葢云言不盡意也。
為力不足者，疏：主謙也。
雖欲効智者作方句廣明，而且患智力不足。
論語，冉求曰：非不說子之道，力不足也。
鑽仰下。
明略釋之意。
雖力不足而鑽其堅，仰其高，躭玩不能休已，因是專輙分文也。
論語云：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
廣上無瘡疣義者，初句云遠離繫縛，末句云於諸眾生無有逼切，繫縛逼切即二死三惑俱名瘡疣，其間諸句義皆可例，故此三帋來文正明解脫義也。
廣上解脫處義者，初句云無動，末句云闡提，不生一念之善，解脫無是事等，豈非智能照境？
不為二邊所動，故云無動；無二邊惡，故云解脫無是事等。
故此二十七行是明解脫具般若義。
廣上性。
廣愽義者，初云：譬如穀聚，其量可知。
真解脫者，則不如是。
末云：如幻物，不可執持。
解脫亦爾，不可執持。
廣故，量不可知；空故，手不可執。
空體無量，亦即廣也。
故此一帋十六行文，是明解脫具法身義。
下之三段，重廣上義，比說可知。
讀者至文，句句消釋，令順三義。
遠法師云：一句中應具五意：一、列名，二、解釋，三、結，四、即如來，五、難解者。
重更分別，而文中多少不定。
或有初無後，或有後無初，或有中間而無初後。
於解釋中，或但法說，或兼喻說。
喻有反順，其順喻者，則云解脫亦爾；其反喻者，則云解脫不爾。
法喻相對，前却不定。
或有初法，次喻，後合；或有先喻，次法，後合；或但法喻無合。
文相不定，應預知之，至文易曉。
前三段經，疏文無釋。
經：清夷，羊脂反。
說文：夷，平。
經卒得蒼沒反。
經聲㽄蘇奚反。
埤蒼云：瓦聲散也。
作嘶者非。
蜱麻，字宜作𦳈，三蒼布迷反，艸名。
呂靜韻集云：𦳈麻，其形似樹，經文作蜱，音脾，螳螂子也。
非此所用。
經：𪹼裂方孝、補角、普剝三反。
說文：𪹼，灼也。
謂皮散起。
經：婆師華，正云婆利史迦，此云雨，以此華雨時開故。
經：是名曰恒，非不恒者，以人天趣必歸磨滅故。
身壞命終是恒定法，而喻解脫滅惑離苦是恒定故。
彼此相對者，對生死此岸說涅槃彼岸，此相待義也。
若雙非下若絕待者，生死涅槃一如無二，故云如非彼此。
此彼既去者。
謂相待既去，故以雙非結顯絕待之名。
例如下。
舉例。
既許絕待涅槃理非小大，而結名大般涅槃，故可例今絕待解脫非彼非此，而結為彼岸也。
經畏虎墮井，畏生死虎墮涅槃井，即小乘解脫，故大解脫不爾也。
經而子堅實者，反迷成悟，如從竹生子。
經：增益於我者，理智自在名我。
經：食已而吐食，涅槃吐諸有。
經七葉中無者，七葉華臭決定無香，解脫法中無煩惱香。
經脩無我，自小入大，故曰入中，汲引小乘也。
隨順於師，譬智順於理。
取四鈍者，義通界外，方合經旨。
因斷多分者，破十一品無明故。
果斷一分者，妙覺唯破一品故。
皆稱佛智者，四十二位悉圓證故。
皆非斷非不斷者，如法界理不當二途，不斷性惡而斷脩惡，即脩是性全事而理，故云斷即不斷。
理外下。
生死反理故云外，涅槃順理故云內。
有所得諸道者，以有所得釋塞字義，封執四句，名有所得。
若我下，經文但列三句者，以兩亦只是我、無我相對故。
四句皆除名無所得。
理內之我者，即法身自在，即理內我。
四句執計，名理外我。
即是雙非者，斷之一字是能非中道，塞諸道三字是所非二邊。
經所謂下，列塞諸道耳。
我即有邊，無我即空。
兩亦是有，雙非是空。
明哲自見者，哲，智也。
經：不空空者，有四德故不空，脫二死故是空，尼犍無四德故空。
又非解脫，故曰空空。
三跳，他吊、達澆二反，謂懸擲也。
問：經以三跳喻三諦，何故疏主指此別結上文耶？
答：據跳遠怖，故對無疣；三歸向正，故對脫處。
此亦一往就義分文對之。
若論譬本、譬法，三跳離怖，必有所歸，則亦結脫處；三歸向正，理合翻邪，則亦結無疣。
他解下，以獦師喻魔外。
怖鴿下。
引證。
歸僧去魔尚近，身子習氣故鴿戰怖，習氣即煩惱魔也。
前是下。
此文對後論義，故云前也。
文云怖畏生死等者，即怖二死歸三德，此明即一而三，是三字義。
以三下即三歸一，故曰三歸，是歸字義。
經佛名為覺等者。
佛即能觀智，故受覺名；法是所觀境，故名不覺。
境智和合，覺即不覺、不覺即覺，十界依正悉我自心，三寶一體其義皎爾。
經虗空名非善者，遠法師云：非戒定慧中行善也，謂法性空體是勝義善。
攝寶師云：是無記性故，對佛說名非善。
經：摩訶波闍，此云大愛。
道瞿曇彌，亦憍曇彌，此云眾主。
出家為眾生故，是佛姨母。
佛生七日，母便命終，波闍乳養。
佛後出家，波闍憶戀，手自織成金縷之氎，待佛還宮，擬用奉佛。
佛後還宮，遂用奉獻。
佛時告曰：恩愛心施，無大功德，當供養僧。
若供養僧，即供三歸。
故今舉波闍次問，佛後為解。
初領旨者，即經是義二字也。
云何下者，復應引上是義二字，連云何字說之，亦兩向取文耳。
經：是事不然者，無生無滅，其辭雖同，其義全別，以頑空無知，解脫有知故也。
經迦蘭陀，亦云迦蘭䭾迦，下云迦蘭迦是也。
鳥名，其形如鵲。
經身亦不同者，以佛但云聲不同故，故以身同為難。
或言一三者，即一而三是昔別相。
或言三一者，即三而一，是今同體。
害佛下，以空譬身，如逆罪成；空不可喻，如身不壞。
經糓𧂐子四反。
埤蒼：𧂐，積也。
經領解中具領三義：如來至處是領上解脫處境智相應也。
處若無盡是橫周，壽命無盡是竪窮，即領上性廣博包攝無外也。
處壽既俱無盡則患累都除，即領上無瘡疣也。
已蒙廣說三義，故今具領其旨。
四依品釋題中，初略釋一切世間者，謂九界三種世間，依憑佛界四人得益也。
憑有下。
廣釋。
文具四悉，皆以今昔相對。
以昔教制不依人，今經依人，故須相對以成四義。
憑自即昔教，憑他即今經。
若唯下顯昔非，若憑下明今是。
問：昔令依法依義等本名四依，何云不名為依？
答：但得名四依，不得名四依人，以今云四者悉約人故。
兼得法者，昔簡無法之人故令不依，今人有法故得依憑。
利益義強者，即赴他樂欲，是世界益。
直論下明昔，若得下明今。
人若得法此人可依，依人即依法故人必有法，得法即是理善發生，故屬為人。
人雜真偽者，鹿苑初興外道猶盛，儻令依人恐親賊住，故須依四諦真法以簡外道偽人，所說既邪不以形親，所說苟正不以形疎。
法混大小者，昔已施小今方說大，大雖會少而小教猶存，故真空涅槃之名大小淆混，新學初機無以甄別，故令依大人簡小法，人既大乘則所說非小。
今依下。
對昔顯今。
昔不依人是簡邪人，今令依人是依正人，故此正人必有正法，依憑取解以破邪小，即對治義。
法亦不徧者，既捨人依法，非但人處無法，亦是法不該人，故云不徧。
且法是真空，空本一致，故無二別。
若捨人求法，何異捨此虗空以求彼空？
人即秉法者，人處有法，妙理統收，既無取捨，有入理益。
是用下，總結。
四果非正人者，以大斥小，故云非正。
不得（至）之像者。
既在滅後，若作佛形，便濫佛出。
餘像難者者，若言作四果像化道易行，則應作餘九界像化道難行也。
若言難行，何故首楞嚴三昧經中明菩薩住楞嚴三昧，現種種身化眾生耶？
通論（至）四果者。
通論則現十界身無方利物，別存則示四果像滅後弘通。
自有下雖許通論悉作，而順前問且以四依對如來四果，各成四句共成八句，約數雖八其實有七，以四果不能為四依，則是無四果為四依句也。
前四句中初句則是妙覺現八相也，此亦本迹俱高。
次句即本是極果示為因人，此亦本高迹下也。
如文殊本是古佛，而於釋迦滅後結集宣通一性宗義，即其人也。
三句即分真菩薩示為八相，此如觀音應以佛身得度即現佛身，此亦本下迹高也。
四句即是依其實證而言次位也，此如馬鳴龍樹皆號菩薩也。
望前本迹俱高，應是本迹俱下。
此第四句又為下對四果句中，初句則須兩向取之。
次對四果明四句者，前第四句於此成初，即同前四中如來為如來句也。
次句如迦葉阿難法華開顯已是分真，滅後弘通還稱小聖，則此句正是今品意也。
四句即如滅後小乘師也。
既小乘不能現大，故無第三、四果為四依句。
若據現文的唯六句，若以四依為四依句，兩向取之則有七句，總舉則八。
問：若言四果不能為四依像者，且天魔尚為毱多變為佛形，豈羅漢神通不能變身為菩薩耶？
答：雖能變勝身，不能說大法，今品正依有法之人，故云不能耳。
今取一途者，則取化道易行故。
然若曉此文各開四句，方識付法藏傳二十四祖俱是四依大士，而說其人或小或大，即是四依為四依，四依為四果，二句所收或是如來為四依，則具三句，乃至此方古德果是小乘而弘大法者，其例亦爾。
今從（至）四依者。
涅槃即所證之理，四依即能證之人，雖所證理同而能證位別，即理而事，故云從涅槃開出四依。
合則（至）是佛者。
四依位殊一理無異，皆稱即佛，佛即涅槃，故云合則還是佛，此乃即事而理也。
是佛下，多為四依三字，蓋昧者妄添未治。
本云合則還是如來，亦無為四依三宇，荊溪但改如來為佛耳。
問：何下，初令阿含昔教，後令即是今品。
答中，初出世，即道樹初成；今人鈍者，正於滅後人根不如佛世，故制依人。
言今人者，滅後四依化世，是今品所談，故曰今人。
文云下。
顯今亦令依法，非獨依人。
法性是法，如來是人。
三十心前者，即十信位也。
以未破見思，故是弟子。
是師位者，以三十心中斷二惑故，即初依也。
皆師位者，謂四依皆是師位。
成論下，約十住十行，而以四番分師弟位。
六心已前者，六住已前斷思未盡，故是弟子。
七位下，即七住。
斷思盡故，得是師位。
十二心即第二行。
道種終心者，出假位極故也。
此成論師四番定，初依位極至十行，即以十迴向去配後三依。
初有煩惱等者，即中論師消會經文，以經說初依具煩惱性故。
彼謂初住方破一品，存者尚多，故云有也。
由具惑多故，則無究竟涅槃。
後有下。
涅槃究竟在不久，故云有；微細無明唯一品，故云無。
初後下。
以四十位皆有上地無明，皆已分顯中理。
他人下。
以於初地立二依故。
中論下。
彼以初住破無明，即是圓義。
若以初住配初依位，則未全當。
成論下。
若三十心中立初依者，其義可然，以初依具煩惱故。
但論師第四義，初依極齊十行，二依即十向，十向仍具無明，豈是二依？
須知經明二依已破別惑，故云於中立依，即是斥其於三十心中立二依有過耳。
別教二依定在初地，圓在初住，彼云十向，故乖二教。
今約下，今師判位。
地上（至）三依者者，即初地至六地為二依，七至九為三依，十為四依。
就圓下，示圓位通別。
四十心共作者，十信為初，十住為二，行向為三，地等為四。
別者下。
以圓破惑位長，故此配位。
餘皆例爾者，即行、向、地，各各分對三依，皆例十住。
但初依一位，定在十信，以經云：有人出世，具煩惱性，是名第一，其位則定。
初依唯弟子者，以別惑全在故。
後依唯師者，居分真之頂故。
亦師亦弟子者，望下稱師，望上稱弟子。
不令他緣者，不令魔外凡小擾亂己行也。
此如毱多降魔，龍樹破外，則是於有法處能護也。
於無下。
此如摩騰入漢，僧會來吳，則是於無法處建立也。
又有小無大處建立，大乘益他中，由前自無擾故令他增上，由自興顯故使他見聞，由自住持故他依止。
不得（至）惱事者。
通惑已斷，則無界內現行之事，別惑被伏，事亦不起，但有別惑性在，名具煩惱性。
問：別惑事者，何等是耶？
答：理即凡夫，不了自心，徧處起著，名別惑事。
今別圓內凡，達了諸法無非佛性，名伏別惑。
不起妄執，名事不起。
初地（至）六地者。
以教道所談，則初地名見道，二至六名脩道，七至十名無學道，故二依位齊脩道也。
准通下二依既約通判，則知初依位在性地。
所以但約三教判者，以經明二依已去皆破惑故，三藏菩薩煩惱全在故不約之。
又三藏教理俱權，別教教權理實，通教通別通圓，故釋四依唯後三教。
見地下，見地與初果齊。
薄地已斷欲思六品，故得薄名。
若准下，如金光明帝王經說，圓人有一生超登十地之義，故欲界身在，尚有虎根之難。
例知通教亦有一生至第六離欲，第七已辦地者，故有未離欲界肉身之人。
注云云者，意在於此。
然文中𰿣略，應云見地至離欲地是二依，若第七地屬第三依也。
是八九地者，應云七八九地，文略七字，圓云八住，亦是略舉。
准小下。
以三、依人外現阿那含像故。
且準小乘判位，則阿那含此云不還，即不還生欲界也。
準大下，且約通教，七地正是三依，則思惑究盡，與羅漢齊，故不還三界。
云云者，若約別圓則不還變易，然此三依既約大小以解名義，則前二後一例亦應爾，如初果逆流在小可解，別圓則逆變易之流也。
第四下，約通，是八地別、圓，即十地、十住。
注云云者，如前約分，真四十位各作三依，以對住前為初依等。
戒慧二學者，經從若有人至正法，戒學也；從佛至文義，慧學也。
化他者，即經云：轉為他人已去，說八大覺是生善，教令悔懺是破惡。
總而下，即指經文。
善知去二句，是約權實總結，謂自行化他悉有權實也。
遺教經者。
問：馬鳴遺教經論判為大乘，而天台智者於法華玄中判屬小乘，云何會通？
答：是㭊法六度故云大，非談常辨性故云小，以初教三乘同名小故。
以凡簡聖者，即初二句。
以聖簡凡，即次二句。
以因簡果，即後二句。
而定下。
釋三番簡意。
謂前二番顯初依是內凡非分聖，後一番顯初依是菩薩因人非佛果人。
有本於是凡字上多初字，文悞也。
用共地釋之者，佛以通教位釋，此乃名通義圓也。
疏：解八人有二義：初謂八人，即是八忍，故云是斷道，即前十五心也。
又從下，從第十佛地逆數向前，即八人地。
正當第八別惑等者，即初住破無明顯中道也。
若約名通義圓，則是八人見地也。
脩道下。
即分證涅槃，由住前脩道而得。
心純是法者，以無功用，道自然流入，故無非法。
舊云下。
古人二釋：初約三界，即欲界定為第一，色定為第二，無色為第三。
次約四忍，即以伏順合為第一，無生第二，寂滅第三。
以前簡後者，以前初依簡後二依，則阿那正是第二。
以後簡前等者，第二即四依，第三即三依。
準小下。
引小乘例釋，如阿育王經以身子為第二世尊等。
此人者，正指第二依人。
然依疏主所釋，義已盡善。
今以管見，聊助一釋。
應知經文正明二依，則以本位為第一故。
三依去，本依當第二，四依當第三也。
古來下。
重引二家河西之意，即是果上從因受稱，故第四依從三依昇進而得，故使第四且名第三。
下二例爾。
觀師乃合四成三，曲消經語。
凡聖兩人者，凡即初依，聖即二依。
依增下，即觀師引所憑之文。
同是功用者，此二同破欲思未盡但名功用，三依已離欲界且名無功。
亦不應等者，正破觀師既於初依已破通惑，尚齊羅漢，豈得依增一將二依作實行初果等釋耶？
經客塵等者。
僧宗云：三界外惑為舊，三界內惑為客。
不藏下。
藏，平聲。
經云：真實舍利，即是法身。
則知應身肉骨，名虗偽舍利也。
骨肉下，明昔施權覆實。
今法下，明今開權顯實。
經云我者，即是邪我。
云無我者，即是中道不思議空無二邊之我。
經不久成菩提者，即指究竟菩提耳。
初文下釋證相中，點出羅漢名含三義。
果喪，即無生義。
餘如文。
不教菩薩降者，自能體達魔界、佛界一如無二故。
經我今不依等者。
意謂如佛昔說：魔尚能為佛像，豈况四依？
是故我今依法即得，何用依此四人？
經面部圓滿者，部應作輔，後人妄改為部也。
左傳曰：輔車相依，脣亡齒寒。
先儒解云：輔謂頰輔，車謂牙車。
周易云：咸其輔頰舌。
孔頴達曰：輔頰俱為口旁之肉。
大論三十二云：方頰車相是也。
經汝當檢挍者，令依小乘法義撿校也。
如來昔為美音說四諦，彼悟初果，如來去後魔來惑亂，化作佛身告言：長者！
我向為汝說法不盡，於四諦外更有一種神我諦在。
長者推尋都無是理，遂往白佛，佛即教之：若魔作佛，汝當撿驗知已降伏。
崔師羅，新云具史羅。
一然問者，然猶許可也。
智照下，令依今教用實智圓信。
於佛下。
以佛况魔。
權實二教俱佛所說，尚須簡權信實，况復餘人？
魔，魔外等。
偷狗者，偷謂盜賊，狗謂狗犬，世此二物，皆好乘暗私入人舍。
五屍者，未見文，相傳死狗、死虵、死人、死猪、死狐也。
五處，謂頭及兩手兩足也。
若付法藏傳及阿育王經皆云三屍繫項，不云五繫也。
故彼經第五云：毱多說法，魔王化作天女，作天妓樂，惑亂人心。
未得道者，心皆惑著，乃至無有一人得道。
毱多入定觀察，魔便以華鬘着毱多項上。
尊者即觀知魔所作。
尊者作是念：魔數壞我說法，佛何不降？
觀佛本意，欲使毱多而調伏之。
毱多即以三種死屍：一者死虵，二者死狗，三者死人。
以此三種化作華鬘，即往魔所。
魔即申頭受鬘。
多以三屍結於魔項。
魔見三屍着項，而作是言：豈應捉是死屍著我項頸耶？
尊者言：如比丘不應著華鬘而汝著之，亦知汝不應以死屍繫項而我繫之。
乃至魔自力不解，乃詣梵王求解。
梵王答言：十力世尊弟子所作，我力微弱，終不能解。
魔乃歸依毱多。
毱多語言：先當與汝作要，然當為解。
從今日後至于法盡，更不聽女惱亂比丘。
魔曰：當受尊教。
乃至令魔現作佛身。
魔言：我本曾現佛形，誑首羅長者。
彼時所作，今為汝作（云云）。
與付法藏大同。
五不淨，謂種子不淨等，如釋列眾記文。
五門，即苦等四及寂滅也。
經：若能如是等者，謂佛令依四真諦法檢校於魔，自近涅槃，何必依人？
言大般涅槃者，且執昔日真空名為大耳。
經未必可信者，恐魔現作四人故。
雖天而肉者，雖有天眼徹山壁障，而不徹心性之理，何殊凡夫肉眼？
以俱不徹理故。
雖肉而佛者，學大乘者雖是肉眼，既達妙理，故即肉眼而是佛眼。
達魔即佛，凡所有相皆是虗妄，如是觀者魔無能為。
注云云者，聲聞已得慧眼，但見偏空不見中道，故與天肉二眼同不徹理。
經文從初且舉天肉，佛教聲聞中釋譬皆依昔教，不應濫用圓義。
勇徤譬佛性者，文剩性字只應云譬佛，所謂佛具無畏稱曰勇徤，十力摧邪說為威猛。
念處如弓者，下乘脩行道品念處最初，其猶將射必先執弓，應以彎時喻正勤，五善根生喻如箭發，又根深難拔亦如箭也。
運通化物如矟㓨人，疏闕長鉤應喻四辨。
教戒者，持戒嚴防，豈怖毀犯？
視他者，即經云視人天也。
無漏三昧，輕弱邪外。
教慧者，真慧觀察，是名勇徤。
經種種器杖者，杖，經典釋文：直亮反。
左傳曰：杖戈而先。
大呼者，呼，虗故反，恐他也。
招彼曰呼（平聲）。
五諦下，於諦陰界入之外，皆計神我故也。
經：不生憂怖者，如美音之檢察，毱多之五繫也。
經下從他習者，下同。
怯弱者，依附他人習持弓等也。
內乘下，解第二段，釋不降經文也。
外憑佛力者，即指已曾供養去經文也。
經：如彼藥力者，依經脩觀，一切唯心，不畏眾魔，如藥消毒。
經憋惡者，脾滅反。
方言：憋，惡也。
郭璞云：急性也。
經或以眼視等者，僧護經說：有四種毒龍，謂視、噓、聲、觸。
今略舉二：聲聞受化者，如今經及楞嚴中阿難為魔所罥也。
經以師子虎豹等以喻聲聞。
喪命下。
失小乘善根，即受化也。
此據初心以說。
問：向以龍喻魔，師子等喻聲聞。
今降魔中以呪力調伏亦及師子等，應是降聲聞耶？
答：小受魔化已是魔屬，故大乘呪力皆令柔善。
還本乃至發心者，非但還復小善，亦發大心。
經怖畏魔事者，斷見、愛、取、菩提，是怖煩惱魔。
故下經云：於諸煩惱而生怖畏也。
捨生死，求涅槃，是怖陰、死兩魔。
由怖此三，故怖天魔。
經乃生怖畏者，大機發也。
怖無為深坑，樂實相平地。
經而作障礙者，不執小謗大也。
出時下，是時即滅後，非時即佛世。
飽德下。
稟法開悟。
德著道成如豐如飽，當此之世豈假四依？
無醫譬上佛滅，無藥譬上法衰。
正像末者，正像各千年，末法一萬年，義如前記。
經純善眾生，即四依也。
經說不同下。
諸經異說，不出此五。
一云下。
次第列出。
蓋由下。
和會也。
機緣濃厚者，則見正像奢遠。
機緣淡薄者，則見正像短促。
若據大愛道尼經說，度女人出家，滅五百年。
正法制行八敬，復得千年。
優波下育王經亦云：毱多念曰：我今雖見法身，不覩如來色身相好。
有一比丘尼，年百二十，合得知之，今當往問。
於是令人先報云：尊者欲來。
尼乃入定觀之，知問佛在時事。
從定出已，滿鉢盛油，置於戶後。
尊者入房推門，不覺傾油數滴。
既問訊請坐已，問：佛在日教化有情，何如今日？
尼曰：豈不聞有六群耶？
答曰：斯為麤暴之人，何足言說？
尼曰：彼雖麤暴，佛在數入此房，不曾傾油一滴。
明知今日羅漢不及六群。
毱多聞言，深生慙耻。
尼安慰曰：何用傷感？
世尊初日入滅，二日不如，三日已後，轉復卑劣。
況於今日百有餘年，去聖時遙，何足可怪？
毱多不能融會者，僧祇律後序云：佛泥洹後，大迦葉集律藏，為大師宗。
次阿難，次未田地，次舍那婆私，皆具持八萬法藏。
次優波毱多，世尊記無相佛，而不具持八萬法藏。
於是遂有五部名生：初曇摩掘多，別為一部；次彌沙塞，次迦葉維，次薩婆多。
於是五部竝立，紛然競起，各以自義為是。
時阿育王言：我今何以測其是非？
於是問僧：佛法斷事云何？
皆言：法應從多。
王言：若爾者，當行籌，知何眾多？
於是行籌取本。
眾籌者甚多，以眾多故，名摩訶僧祇。
摩訶僧祇者，大眾也。
此以根本僧祇，對前四部而為五也。
若準大集經說，更有婆麤富羅部，是則起計不同，自分五部，并根本僧祇，乃成六部。
此乃佛滅百年也。
今云百一十六年，乃據大天乖諍，分為二部也。
謂向雖分五部，並是聖人，理和猶同。
一說戒後，對大天乖諍事興，分為二部，即人法皆分。
向之六部，悉名上座部（即窟內結集門人，故取迦葉上座之號）。
大天所計，名大眾部（大天是窟外結集之後裔，故立大眾之名）。
王作大會，即阿育王也。
澆醨者，醨，薄酒也。
當知下，迦葉、阿難各二十年，此二親覩佛化，行法似佛，故令法興。
其年六十者，以佛住世五十年故。
四十年秉教者，則年百二十也。
過此下。
此據經云然後隱沒之言，是不見始終人也。
迦葉長子者。
所有經法悉付迦葉，利根智慧不同餘人。
佛覺三昧者，祇是佛加覺力如佛，故名佛覺三昧。
由得此三昧，故自能聞。
大論云：阿難集法日，自云：佛初轉法輪，我爾時不見。
如是展轉聞。
經純食粟米者，譬小乘人唯讚羅漢第一。
經若是福人（至）不聞者。
明大乘人始從華嚴終至今經，皆不聞無常苦等名也。
粳粮譬常者，以世人常食故。
石蜜譬我者，石蜜之性，遇煖即軟，遇冷即堅，堅軟自在，故以譬我。
以求有心者，即下經云為利養等五種過也。
又小機捨生死求涅槃，離文字求解脫，悉名求有。
車載下。
即下經合云持是經典送至彼方也。
車即世間之車，不約所表故屬事解。
方便智曉者，謂曲巧曉喻令悟大乘。
大行訓之者，以一心三觀而訓誨之，汝等所行是菩薩道。
為利，是地獄有者，以法易財，是地獄因；諂求虗譽，故屬鬼因；恃解凌他，我慢自得，是脩羅因；欲他依止，是好群聚，屬畜生因；將此妙典，貿換餘經，若小若外，非解脫業，徒成辯聰，故是外道業也。
前四云有，外道云業者，望果名有，就因稱業，為有造業，故得互明。
寄語後賢，深宜自省，弘通斯典，作何有業，能離四趣，及以外道，方逮佛因？
或起向心，唯當自訟。
又此五過，即九界因，四趣如文。
應知外業，含彼五界，以餘經之語，通諸教故。
若易戒善之經，即人天因；若易小乘三藏，即二乘因；若易方便大乘，即菩薩因。
佛乘斥之，咸名外道。
問：既有五過，何故經云無量菩薩耶？
答：理即菩薩耳，其猶通謂一切眾生為佛子也。
王至深山者。
借前文喻，來成今意。
地即等者，地是所依故譬理，人能行地故譬行。
餘八十下，凡兩解。
初解不約正法延促，但取正法將盡，餘有八十年也。
次解先定延促。
言一千五百者，此據經說不同，或云千年正法，或云五百年正法也。
未滅八十者，若一千、若五百，但取未滅，餘人十年在。
分擘玄毫者，玄謂黑色，毫謂秋毫，蓋喻深經妙義，如黑色之隱奧，秋毫之微細，難以分別也。
指南者，博物志云：黃帝戰蚩尤於𣵠鹿之野，尤作百里霧，使兵士迷方失所。
有智人造指南車，於上作木人，手常指南。
古今注云：周公所作，使越常氏載之以歸扶南也。
今以四依宣揚經義，破迷指悟，如彼車也。
宇宙者，纂要云：四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。
或謂天地為宇宙，今謂分擘宣揚，舒之則充滿法界，卷之則莫知所有，有無唯心，開演在此。
[怡-台+藂]應作[恉-匕+苗]，說文才冬反，慮也，從心𮏥聲，又音囟，或作悰者亦悞。
當斯大任，唯是四依尊妙之人耳。
戒毀是命濁者，由破殺戒，受短命報。
又末法壽促之時，人不持戒。
五種法師者，合受持為一，但成五種。
四河中，大者恒沙，長八萬四千由旬，闊處四十里，狹處十里，方一肘，直下至泥，得一萬斛沙，其沙細如麵。
若就行者，謂聞而不謗等，是所行之行也。
四恒（至）則難者。
依今師判位，三恒猶是初依，四恒方是二依。
二依即初住位，始破無明從凡入聖，故云從惑取解。
故下經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。
只由從惑生解故難，所以四恒但加一分，五恒亦是二依。
而二住已上已證中道復入上位，故是從解取解，非無上惑，以有真解故名從解。
此乃無功用道自然流入，故加八分勝前七倍，比前為易。
六恒等者，應先問云：五恒既加四恒七倍，何故六恒但加五恒四倍，乃至八恒但加七恒二倍？
既並從取解，豈前勝而後劣耶？
故答云：更深細為難。
此謂顯理既深其惑轉細，解義則難故倍前數少。
如仕下，喻上難易。
太尉者，齊軄儀云：太尉、司徒、司空，皆古官也。
應劭云：自上安下曰尉。
魚豢曰：太尉掌武事。
古者兵獄官皆以尉為名。
尉，罻也，言兵獄羅罻姧，非。
又應劭云：徒，眾也，司徒主人眾也。
空，穴也，同空主土。
古者穴居，主穿土為穴以居人也。
隋唐之世，皆以太尉、司徒、司空為三公。
丞相者，管子曰，黃帝得六相而天下治，神明至。
堯得舜，殷湯得仲虺、伊尹，高宗得傅說，周有周公、邵公。
秦悼王置丞相，分甘茂、樗里疾為之。
秦莊公以呂不韋為之。
二世以李斯、趙高為之。
漢高祖以簫何為之，後拜曹參代為丞相。
後漢以三公主丞相務，建安中復置丞相。
宋又置相國。
齊以丞相贈官。
梁又置大冢宰。
隋曰內史，又曰納言，亦以他官參掌機密，或知政事，或平章軍國重事，竝是宰相也。
漢書百官公卿表曰，相國或相。
應劭曰，丞者，承也。
相者，助也。
掌亟天子，助理萬機。
今謂太尉之官，歷軄可至，故易。
丞相之任，簡自帝心，故難。
以喻合法，大旨可知。
此猶難解者，舊師雖以難易消文，而未定判其位，故云難。
若以今明四依位判，此亦易明。
四依云云者，仙慧於初依前立弟子位，如前釋題判位中明。
開善下，二家皆用四種性判位，則習種十住，性種十行，道種十向，聖種十地。
九恒但是前三，是地前賢位，故屬初依。
若全下。
今師徵難二家也。
文中有進退兩難，皆先牒彼義，次今難他。
既以九恒俱在初依，且經舉十六分是數之極故成一斤，此之一斤為喻極果、為喻因法。
汝若進取極果喻一斤者，則應地前已是究竟，以彼九恒俱初依故。
既已究竟，後之三依復顯何法？
應云至二三四依。
文逸二字。
若稱至一斤，牒彼義也。
謂退取初依，似解以喻一斤也，以二家皆用地前配初依故。
此乃下，今難。
何關佛法者，且經云不謗是法等，正指果德涅槃以為是法。
既一斤唯是初依所解，則何關果佛法耶？
今明下。
今師釋義，乃取一斤正喻果法，故四依所得分證階差，則以九恒具收四位。
一分、八分為二依者，定位既爾，若解其義，還依舊釋，謂從惑取解等也。
但舊師不明其位，故向疏主斥云猶難耳。
故知舊釋義不全非，若仙慧等三，義位全失。
文云下，經既顯云具足，豈非十六分全？
此以十地、等覺已至極果之邊，一生即入，故名具足。
故今判位，方了經旨。
凞連已前者，則是理即及名字入也。
問：名字位人，豈有謗耶？
答：觀行未成，或遇事起謗。
其獨拒逆下，合云三惡也，恐是文略。
不信下。
即總結。
謂初一惡是不信佛，故言滅快；二惡是不信僧，故捨戒；三惡是不信法，故拒大乘。
謗相者，此三顯然可以覽別，故云相也。
經：木頭幡者，喻無用也。
互舉一邊者，經明自行云具足無量功德乃能信是大乘，此舉已生善增長也。
經明化他乃云其人聞已過去惡業除滅，此舉已生惡滅也。
既已生善增長必未生令生，既已生惡除滅必未生惡不生，各舉一條故云互舉。
又自行亦滅惡而且明生善，化他亦生善且明滅惡，亦是互舉。
經讐郄正應作隟，丘逆反，舋也。
作無戒譬者，即經云未得受沙彌十戒也。
沙彌云息慈，謂息惡行慈故也。
十戒名相，如觀經疏。
始自凡夫發心者，即以無戒譬名字，觀行發圓心人也。
階十住者，此乃名別義。
圓十地即圓十住，三十心即當六根，故十住之言，正指六根似位。
雖未下。
假名五品。
雖麤垢未落，而落在不久，故云位階。
十住即是二，即因中說相似果也。
上惡下三報，以生望生，一往是橫；三障約次第前後，一往是竪。
則近菩提者，初住菩提也。
鑒誡下，引。
信者善果既深，則知謗者惡報亦重，勸福誡罪鑒照在茲。
云何識田者，云何識知四人是良福田相也。
以重奪輕者，身命尚捨，而況財物？
皆應供養者，以禮拜是身業供養故，故與昔日律制相違。
經稊稗，上音啼，下蒲界反，艸之似穀者。
二、結者，經持戒至是說是結。
尊不禮少，雖持禁戒，禮少則犯，不應吉。
經：世尊下。
結持不禮破。
或言下。
若作三結，則以初句兼結僧不禮俗，故成三也。
經如是所證下。
即請答也。
文少意廣者，但云為菩薩是文少，則是許菩薩以持禮破、以尊禮少、以僧禮俗是意廣也。
三三之疑者，即定難結各三成九也。
撥亂反正者，撥除五濁之亂，反復五清之正，故云濁不濁也。
未得機便者，機緣未熟也。
如此破戒等者，謂四依和光，不舉破戒，則同其事業，亦名破人也。
既是大權，安得不禮？
若年下，例成二義。
又大小乘者，小乘不許持禮破等，執小以難大也。
故須下以持毀事消，前二段以大小義消，糾譬文也。
經儲君者，直於反，備也。
蔡邕勸學云：副君也。
經：篡，居又患反。
說文：逆而奪取曰篡。
如童子者，即指婆羅門受募譬也。
守邏郎佐反。
切韻：遊兵也。
作威作福者，塞持戒路是作威，開放逸門是作福。
素貴等者，謂婆羅門清素高貴也。
四分律云：取白牛角盛四大海水及種子，以王置金輦上，使諸小王轝婆羅門以水灌頂。
白表眾色之本，右角吉祥相，海水表潤澤，種子表生長。
如是作時，若是四輪王各有輪寶現，故名灌頂王。
縱非輪王，亦如白蓋在空，如無憂王等。
今云瓶盛四海水者，即如華嚴第三十九云：取四大海水置金瓶內灌太子頂也。
如此下此方帝王傳禪寶位，皆昇壇受禪書，授璽𥿈璽，斯是反玉印也。
秦始皇得楚之良玉，琢之為璽，李斯篆其文曰：受命于天，既壽永昌。
漢魏已降，歷代相傳，謂之國寶。
分半國者，謂共知僧事也。
鳥迴下十律八法諍事法云：鬪諍事云何以二毗尼滅？
隨以何住處有鬪諍相，言比丘是事付闥賴吒，比丘應受此事，如法、如毗尼、如佛教滅。
若闥賴吒能如法、如毗尼、如佛教滅者，是事名滅。
若是闥賴吒不能如法、如毗尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。
僧又不能斷者，爾時應僧中立二鳥迴鳩羅，應羯磨此人，令斷是事等。
准望此方，則是僧正、僧都之軄也。
此方僧正始於偽秦，僧䂮為之。
僧都始於元魏，文帝勑曇曜為之。
正者，政也，自正正人，克敷政令也。
都者，統攝僧倫，使遵法度也。
破戒者為主者，即經云與旃陀羅共住等。
弱冠者，古玩反。
禮云：男子二十冠而字之，成人之道也。
釋名云：弱冠者，言雖成人而冠體尚弱也。
今以二十表權實二智。
長髮覆首，如大慈被物。
是不見機者，佛九恒已前始行之者，未能鑒機，專守己道，不解施權，故嫌。
任汝開化者，既破戒之眾本具佛性，任彼四依為其開曉。
攝來大化也者，此解即持歸家也，謂攝彼戒眾歸大乘家以開化之。
經躃，脾伇反，倒也。
依律下。
將脩妙觀必先懺淨，故依律制隨犯何罪用七種治，如前長壽品疏。
今云苦切等言，通該前七。
佛海死屍者，此據犯重為言。
前大下，通前束成三根也。
破戒亂常者，破戒之僧為眾主，如亂常之賊為國君，善機失益，猶萬民擾亂。
旃陀篡位，亂帝王之常道，故曰亂常。
經法不應者，法式不應也。
經：經理者，經營整理也。
實相懺悔之方者，即令觀心實相，我心本空，罪福無主，犯無犯相，即是以解藥令醒。
前依律治罰是事懺，生重憂悔，故如服毒。
今示實相是理懺，心悟本空，故如服解。
故知今經無別事儀，只以大乘理觀，對前小乘治罰，以為事理二懺，不同諸經別施方法。
扶律談常，開小即大，意在茲矣。
廢小乘等者，內觀了達，持犯一如，名之為廢。
外之治罰，一不可虧。
經不失婆羅法者，先同後異，反常合道，豈乖淨行？
但合二者，合同同糾也。
以方（至）家法者。
方便是權，家法是實，捨實用權，名捨家法。
釋論下，准論，即有羞無差，啞羊真實。
今云破戒即是無羞，雜僧應是啞羊，如釋通序中記。
經：爾時菩薩者，始行人也。
若見（至）比丘者。
即四依行權之人也。
以始行之實持禮，四依之權破，故云即往至禮拜等。
經什物者，三蒼：什，十也，聚也，雜也。
物即器也。
疏列八不淨，名字未顯。
今依善生優婆塞戒經具列之：一、畜田宅；二、種殖根栽；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、畜奴婢、人民；五、畜養群畜；六、畜金、銀、錢寶；七、畜象牙、諸寶、大牀、綿褥、氍氀；八、畜一切銅、鐵、釜、鑊。
畜此八種，乖出家道，能污淨戒，故云污道等。
經爾時菩薩（至）是人亦即始行禮四依。
經受畜下。
又顯四依同彼事業，受畜無罪。
故疏云：是亦無罪。
故知佛明無罪，雙關二人：一、明始行實持禮四依，權毀無罪；二、明四依受八不淨亦無罪。
釋無罪意者，經文但釋四依受畜無罪耳。
持受毀供等者，文悞，應云毀受持供，即是四依權毀受，始行持成人供養無罪也。
經云：讚護法之人，如讚童子。
以喻顯法，豈非權毀是所供耶？
經以無憍慢者，菩薩權施，本無犯罪，示同懺悔耳。
經第二天者，如三十二天奉帝釋也。
只應是一問者，據現文，只是問緩。
答既有二，則知問中云為具在不，則當問失不失。
數師（至）污戒者。
薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。
且如婬戒，女人身上發得二十一戒（大小便道及口各歷七毒），男子身上得十四戒，餘法界中男女亦爾。
今或貪心犯一女一道，但名污一淫戒比丘，自餘諸婬戒體光潔無行可違，稱本受體如懺初篇，還得清淨不言更受，由有本戒故云戒體常在等。
下文下，引迦葉品二十一番諍論文也。
經隄塘，爾雅云：隄謂之梁。
漢書云：無隄之輿。
韋昭云：積土為封限也。
穿決音穴。
說文：下流也。
周易：藩決不羸。
王弼、徐邈等皆音穴。
淋漏，漉水下也。
得中道本者，中道即理乘也。
其猶綱維，戒即事戒，如彼網目，提綱目正，故云自圓。
今明下。
今師正釋也。
總斥二解，故云不爾。
經徧下。
若知徧舉，自見二師解義之失。
若具下。
正示今義。
若通論乘戒，一切善法、一切觀行皆通論乘戒，人天亦得名乘，中道亦得名戒故。
若別判者，三歸、五戒、十善、八齊、出家律儀，乃至定共能防身口，遮惡道果，得人天報，名之為戒。
若聞經生解，若觀智推尋四諦、十二緣、無生理，智能破惑，運出三界，名之為乘。
經明急乘緩戒，葢從別判。
聲聞菩薩者，聲聞且約三藏，菩薩的指圓人，今經對論，率多此例。
且聲聞四句者，一戒乘俱急，戒急受人天報，乘急見佛聞生滅法悟道，陳如五人即其事也。
二戒緩乘急，戒緩墮三塗，乘急得聖果，諸小乘經列龍鬼眾即其人也。
三戒急乘緩，戒急得人天身，乘緩不得值佛，設值佛亦不聞經悟道，如佛出著樂諸天及舍衛六億即其類也。
四乘戒俱緩，戒緩墮惡道，乘緩不見佛，流轉生死未有邊際。
菩薩四句例亦可見，俱以圓頓為乘，值佛悟大為異耳。
應知乘戒是因，值佛是果。
今經即菩薩四句中，偏舉第二句以斥第三句人也。
且約四依權現破戒，故云戒緩耳。
故知此句比初句為劣，對三四名勝。
且乘緩戒急之人雖得生天，果報若盡終淪惡道，如鬱頭藍弗雖生非想卒作飛狸，故云於乘緩者乃名為緩，此斥第三句也。
乘急戒緩者，雖墮三塗終悟聖道，如調達本得𤏙法造逆墮獄，出得人身則成支佛，故云於戒緩者不名為緩，此讚第一句也。
此明四依權示毀戒，故此比量寄語初心俱急為上。
故大師云：幸在人天受樂，何須苦入三塗。
經云於此大乘至奉戒者，此約通義，理亦名戒。
又有因緣故，犯亦名持。
例如末利、祇陀，唯酒唯戒，故云是名奉戒。
經結云不名為緩者，則是乘戒俱急，且約示同前云戒緩耳。
如別記者，則指法華、淨名二疏及止觀中具約四教、五時，各為四句，廣在彼文，此不細釋。
經有四種人者，四依示毀則內熟外生，四依持戒則內外俱熟，假名比丘外熟內生，惡比丘內外俱生。
經耘除者，耘除艸也。
或作芸者，非艸名耳。
使平等施者，經云不問是田非田也。
與此相違者，此云是名聖眾福田，應為人天供養，豈非簡却破戒非田？
既有去有取則不平等，故云相違。
故簡真偽者，欲依於真故須簡偽。
又此下，誡福田，則令出家眾忖己德行，無濫受於信施，俾離犯而成持。
誡施主，則令在家眾運心普廣，內不起於愛惡，使無罪而有福。
請觀二誡，主對有殊。
且俗易生嫌，苟用今文，則彌增其累；僧多起過，若依梵行，則更益無慙。
以例諸經，意不出此。
比有以簡田之文，二菓之喻，誡僧言教，以示俗徒，意欲重我輕他，豈知彼此陷沒。
毗尼秘密，不許俗聞，深可思量，無宜自負。
故南山云：事起非法，言成訛濫，反生不善，何名引接？
譬於持犯者，鎮頭是甘菓，譬持戒；迦羅是毒菓，譬犯戒。
凡愚執事者，即不閑教法，不別是非眾主也。
經詣市，喻眾生分僧於檀越之家也。
衒者，說文：行且賣也。
立清淨行者，則是觀涅槃以行道也。
故使一止一作，常冥三德，名真持戒。
詐狡執事者，前女人不別甘毒，悉皆拾取，故喻凡愚眾主。
今賣者明識妙雜，欺詐買人，故喻姧狡眾主。
內雖精別持犯，為利養故，以破戒僧外誑檀那。
毀者不別者，外形與持戒無異也。
不別者，買者牒經也。
非但別偽因等者，由破戒因招惡道報天眼之通，豈但別知現在破戒，亦懸見未來受報，本給施禮拜持戒之人，今既破戒故不應禮施，此別偽因也。
本為禮施敬田，未來墮惡則屬悲田，因中見果故應不禮施，故云復能見果也。
次第有異者，阿含以依了義當第二，今居第四。
梁武（至）為定者。
意謂此經是終窮之說，故依今經次第為定。
諸法下。
迦葉！
既是舉昔為難，故知次第須依阿含。
或言下。
既指今文為譯人之誤，則亦准阿含為定也。
或言下。
意指昔教對邪名了，望今大教還是未了，是故迦葉以昔第二居乎第四，則是以了不了總判前三。
已上四說，第三符順諸師，第四似依梁武，皆是人情非不一途，故無所破。
今且下。
今迦葉既是敘昔，是故且依阿含。
然聖教難知，或別有意，故不應云出經者悞等也。
文中云常與大皆在昔教，非對今經，以今迦葉正舉昔故。
昔人無常者，佛教初興真化未洽，魔外雜亂作四果像，邪人濫正故無常准，故云昔人無常。
苟令依人恐染邪法，故不可依。
法常者，法謂苦、空、無常、無我、寂滅，三印生死、一印涅槃，依此法門必出三界。
其或形服似邪而能說斯正法，必須依法。
如薩遮尼乾經尼乾為王說佛相好等，豈非大權外現邪人而揚正法？
斯則人無常定、法有常定，故可依法。
故法常之言不可濫作今經常住之解。
迦葉舉昔疏主釋成，豈可章安乖文背義？
下云小大，其例亦然。
法有下。
此正依阿含生起也。
雖正法可依，而藏教三乘俱名正法，自調自度名不了義，故不可依。
六度大乘志求作佛名為了義，是故須依。
語若下，三乘之法悉是言教，若著名相是一非諸，煩惱從生安能會道？
故須得義妄言不生惑著。
識著下，識是有漏暗情，智是無漏明解，故妄情解義未免惑著，依義脩觀觀察無漏方契真源，是故依智。
正請會通者，昔令不依於人，今令依止四人，今昔相違而皆佛說，未知其意故請會通。
先別下，別會，則但會昔教。
初依總會，則通該昔教四義。
人法不異者，即經云依法者即是如來也。
法即所說之教，如來是能說之人，能所事殊心性理等，若人若法唯心所變，故使人法當體即心，咸空假中融通無礙，故經云即是法性等也。
以法下。
謂以正法簡邪人也。
結還下。
此指阿含第四。
依是依智不依識，智還解法故是結法，故知後三悉簡初法。
依了是大乘之法，依義是法下之義，故四依雖殊大意在法。
以人下。
今經以依大乘四人，故能簡去小乘之法。
結還下。
即經結云：是故如來常住不變也。
意云：雖明人法不異，事須依人，是滅後正意也。
昔人下。
昔二乘之人已被今破，所說小法任運亦除，以昔望今則昔之人法悉不可依。
今人下。
令依四人，故云今人既存。
人本傳法，故云今法須取。
以今望昔，則今之人法悉可依也。
但今下，顯今一如，簡昔異體。
昔人下。
解上昔人既破等也。
若不下，不悟，須斥。
若了下。
既悟妙理大小無殊，汝等所行是菩薩道，故云不除此法。
明昔不依等者。
問：昔但依小法簡邪人，經云：不知不見是法性者，不應依止。
則是簡小乘之人，豈是昔義耶？
答：跨節明義，約佛意說，故於昔日便欲依大乘頓法簡去偏人，機宜未堪，且簡邪人依小法耳。
經即名如來者，初依名相似如來，後三依名分真如來。
外凡者，即名字觀行位人。
就今教會者，名雖用昔，義順今經。
妙有之法者，一念十界攝盡四教，故觀言教唯見理具，名妙有也。
昔教下。
出昔所依之義，是今所廢也。
解脫具等者，入無餘時灰身滅智故。
解脫不滿者，身智在時始得有餘，未入無餘故云不滿。
有二解者，應以次解為正，則經云諸論已指邪教，如佛所說乃是權經。
生凡夫過者，佛說權經，凡夫不了生於取著，順文邪命也。
如昔許食三種淨肉，故使凡夫貪求無猒。
不得下。
今經已廢前教，故不得依此脩行也。
又可諸論是權論。
如佛下是權經，律亦名經，則是昔說三藏悉不可依。
亂正者，謬云佛許畜不淨乃至不受而噉等，以亂正教也。
經：真知，即名字已去，了達法身，悉名真知。
經：方便之身，即應化身也。
當知應化即法，二身竝常。
若言三科攝者，則是無常。
兩緣來望者，一乘本同，聲聞疑怪故成不了，菩薩知解故名了義，法體無殊機緣見異。
經：隨其自心者。
謂達本還源，心外無境，即入秘藏，故云無礙大智。
辯宗者，辯上五雙宗本也。
經小大二文俱云方便者，應以體內體外分之。
人謂但三者，自古人即分此文也。
此初下文中，先點示文節，次正釋。
次此後等者，據此只明第二依耳。
但以因便明不依人，致成共釋。
語勢相仍者，仍，因也。
只因上文云而亦可見，故隨語勢便云若有說言不可見者，如是之人所不應依，故云仍明不依人。
即是依法者，以圓融無礙法義無別故。
於依義文下即明依法。
經云如來常者，名為依法等是也。
是故下。
由法與義同，故使第二段經用第一依，但有不依人一邊義耳。
已上示文節竟。
此即下。
正釋現文也。
後具等者，此顯分經須作初兩共釋也。
以下結文具結二依，故第二段經結云是故依法不依人，第三段結云是故依義不依語，是故今師依古分文，總為三段而四依義足。
經：質直者，三德之總名，故下云質直名為常住也。
以三德圓融，無邪偽故，名為質直。
光明等三，即三德之別稱，光明即般若，不羸即法身，如來即解脫。
經說言不可見者，說小灰斷也。
經以微妙語者，綺飾文詞，演說灰斷，意令他信。
經隨宜方便（至）執著者。
既體權識實，不執權謗實，故云不生執著。
經以不了如是義者，不了即權而實，無常即常，取著小乘，毀謗大教，故使果在地獄。
借使證小乘果，乃是隨無為坑，亦名墮獄。
故淨名云：供養汝者，墮三惡道。
四緣者，即經若諸弟子無有檀越去是也。
解者下凡有三釋，而第三釋雅符經旨，以經文列上三緣然後聽畜，故云我聽弟子受畜等，而結云要常當淨施篤信檀越。
皆須二緣者，如無檀越供給，雖許受畜要須淨施，時飢建立其事亦然，故云皆須二緣也。
言淨施者，薩婆多論云：先求知法白衣語之，若不知者，告令解之。
至彼所云：比丘之法，不得畜錢寶、金銀、穀米等。
今以檀越為淨施主，後得財寶，盡施檀越。
經說輕為重等者，無二緣則不許，是說輕為重；有四緣則聽畜，是說重為輕。
以不許為重、聽畜為輕，故使經文翻倒其語。
障內外者，肉見內，天見外。
凡聖之殊者，分證聖人，得中道慧眼也。
二乘空慧，亦名為肉。
涅槃經疏三德指歸卷第七