梵網經記 第2卷
梵網經記卷下北京石壁寺沙門 傳奧 述自下第二、明輕垢戒。
體非重過名輕，黷污淨行稱垢。
所以制者，為護微細惑業增長三聚，方便成於十重戒故。
然其戒相無量無邊，今之四十八者蓋尤略也，故下數指本品廣明。
又智度論說略有八萬、廣有塵沙，今雖略示可反三偶。
又於諸戒之中有含多種，共成七十九戒，及有兼於重戒，至文當示。
文三：初、結前生後，次、正誦戒相，後、結勸修學。
今初。
佛告諸菩薩言：已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。
釋之可知。
次正誦戒相，文五：一、明慢師等十戒；二、明入軍等十戒；三、明報怨等十戒；四、明救危等九戒；五、明受戒等九戒。
前中分二：初具彰戒相，後結勸指廣。
前中即為十段。
○第一，輕慢師長戒。
既創得戒，須從師教，反生輕慢，失教行虧，故先制也。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初令遵戒受持。
佛言：佛子！
欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。
釋曰：二節初釋位令受。
王之等級如前所說。
百官即文武將相等。
二顯益除疑。
疑云：受位不受戒有何失耶？
故次云爾，以具戒故。
上順聖意故得諸佛歡喜，下叶群靈故得鬼神救護。
有難即救護乃尋常，不爾即無以保其社稷治於人民故也。
後令感恩敬養。
既得戒已，應生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍梨、大同學、同見、同行者，應起承迎，禮拜問訊。
釋曰：孝順者，感其恩故。
恭敬者，欽其德故。
上座者，眾中尊。
和尚，此云近讀，親承事受讀經法故。
阿闍梨，此云軌範，以此誨人令成就故。
上二正唯受此戒者，兼之所餘無不敬故。
大同學者，同學中長，長通年德。
同見同行者，解行齊均。
此之二類未必同師，應起下意有通別。
別者，過之必作，居之承事，自外而來即迎而宿，已去即禮，有所不安即問，縱無不適亦要問訊。
通者，見自遠來即速起迎，承接禮拜問訊也。
後違禁結罪。
而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎、禮拜、問訊，一一不如法供養，以自賣身、國城、男女、七寶、百物而供給之。
若不爾者，犯輕垢罪。
釋曰：三節，初、正明違犯。
著自盛事曰憍，恃己凌他曰慢。
癡為此二之因，瞋為此二之果，望下不起等亦得名因。
斯則憍慢翻前恭敬，瞋癡反前孝順，此上皆違逆之心也。
一一之言有兩意，謂一一師長處，或一一供養事。
如法供養有三：一、敬供養，謂迎禮等；二、事供養，謂香華等；三、行供養，謂如說行，亦名法供養。
然即正明前二兼後行，此亦翻前可知。
二者、別示除疑。
或曰：禮敬隨時，人皆所致，貧富不等，供養如何？
故此云矣。
賣身及男女，即貧者也。
身通兼道俗，男女唯俗。
或表鄭重，未必貧無國城，唯是在家，又非凡庶。
所統曰國，所據為城。
此通四輪，兼於粟敗。
七寶有二：一者、唯約輪王，謂輪寶、象寶等；二者、兼於小王，謂金銀等。
百物者，亦有二意，謂所賣、所供。
所供即隨彼所須，所賣即隨自所持，皆通一切。
大數言百，於尊上即言供，謂大同學已上；於中下即言給，謂同見同行已下。
三、總結所犯。
不爾之言，該前別示及次前感恩之兩科。
若病不能起，不能問訊，貧不能供身等，又無人買，不生憍慢等語，生慙愧之意，即無犯矣。
○第二、飲酒成非戒。
前即外儀不肅，此乃內心昏狂。
自外之內，義之次也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、約事總標，後、約人別制。
今初。
若佛子！
故飲酒而酒生，過失無量。
釋曰：酒過無量者，四分律中說有十種，謂顏色惡、少氣力、視不明、多瞋恚等。
智論說有三十六，實為眾患之基，不唯三惑之一。
上所引說猶是略明，經以蔽諸故云無量。
後約人別制。
文二：初制自飲。
若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？
釋曰：分二：初、舉輕。
無手者，增上果也。
以俱是脚，故云無手，斯則畜生也。
然亦兼於人類，但無手矣。
二、況重，可知。
二、制教化。
亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒？
一切酒不得飲。
釋曰：想失此罪過於自飲損他人，故後違禁結罪。
若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
釋曰：自他之中有二，於此即當其罪。
若為治病和諍、慈悲為本、將行大利等，既非酒事，故不為犯。
○第三、食肉無慈戒。
前是亂心之飲，此是損形之食。
酒、肉、心、形，皆次第也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、標所斷，後、制令斷。
今初。
若佛子，故食肉。
釋之可知。
後制令斷。
文二：初明失利他以制斷也。
一切肉不得食。
夫食肉者，斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去。
釋曰：分二：初標所斷，一切之言是肉皆攝；後示其失。
斷大慈等者，內失化因積習成性，對於現行性即是種，或性是現行薰成種故。
一切下外失化緣。
有說畜生見食肉之人頭上有血光，故怖而捨之，所以童子修慈雁與爭路，比丘帶殺鳥為分岐。
後明失自利以制斷也。
是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。
釋曰：分二：初標所斷。
是故之言，躡前文也。
後示其罪。
為殺之緣，故曰得無量罪。
如智論說偈：肉非自然生，皆從斷命得。
若人不斷肉，皆同劫命賊。
後違禁結罪。
若故食者，犯輕垢罪。
釋曰：若為化生同事，如誌公等，既不在肉味，又無所傷，此即無犯，餘皆不可。
○第四、噉薰辛穢戒。
前食有命之血肉，此食無命之薰茹，即其次也。
文二：初、制戒令行。
若佛子！
不得食五辛：大蒜、茖𦵇、韮𦵇、蘭𦵇、興渠，是五種一切食中不得食。
釋曰：三節初舉類總制。
此五臭穢熏刺，謂之五辛。
二列名別制。
大蒜如常見者，茖𦵇即山𦵇也，北地有，江南無。
韮𦵇謂胡𦵇，蘭𦵇是家𦵇。
興渠者，有說芸薹是。
有說葉似野蒜，根莖似韮，亦名蕪荖子，江南多有，北地所無。
有曰：是阿魏之梵音。
餘處說𮑋[卄/((起-走+光)-巳+韭)]𦵇蒜興為五辛，與此不同。
三約食普制。
一切之言勢，說五辛及諸食也。
後違禁結罪。
若故食者，犯輕垢罪。
釋曰：尚合香潔自居，而反薰穢賢聖，故當其罪。
若為治病、為大利益，即應開許，餘終不可。
○第五、匿非同住戒。
前即自潔，此乃淨他故也。
亦前是物穢，此是行穢。
文二：初、制戒令行。
若佛子！
見一切眾生，犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪，應教懺悔。
釋曰：分二：初、舉戒緣。
眾生即能犯，餘皆所犯。
八戒、五戒者，五即八中前五，婬但止邪，十戒即沙彌戒也。
毀禁者，謂大比丘戒及菩薩戒。
七逆者，出佛身血等，如下文說。
八難者，即盲、聾等。
今取其因，是造八難因之人。
一切下，兼結上說，或取所餘。
二、明戒行。
梵云懺摩，此云悔過。
見渠有所虧犯，須令改過自斷。
今此文中，華、梵相兼耳。
後違禁，結罪。
而菩薩不教懺悔，同住、同僧利養而共布薩，一眾說戒而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。
釋曰：共住者，處同也。
同利者，利同也，亦是食同。
共布薩者，法同也。
正云補敬多，此云淨住。
如上過累，共有四重。
詳之瑜伽說：輕過呵，中過罸，重過擯。
不爾，成犯。
若舉不悔，不伏餘去，即自去矣。
亦不與居，居即成犯。
○第六、不能請法戒。
前於失者不敬，此於德者不求，故又次之。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初舉戒緣，後彰戒行。
今初。
若佛子！
見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里來者。
釋曰：大乘法師者，悟大乘理、行大乘行、趣大乘果、說大乘教故。
同學者，同一師學故，同見同行即未必同師。
皆約大乘之者，不許親近小乘三藏學者故，鸞鳳不應賓烏鵲故。
僧坊約出家菩薩，舍宅城邑約在家菩薩，然舍宅兼於貴賤，城邑唯局王候，若約逢迎之處亦可通也。
百里等者，意明在途即不必遠迎。
後彰戒行。
文二：初、令敬養不虧。
即起迎來送公，禮拜供養。
日日三時供養，日食三兩金，百味飲食，牀座醫藥，供事法師，一切所須，盡給與之。
釋曰：分二：初、明敬養之儀。
迎送等者，謂來者起迎，禮拜供養；去者供養，禮拜送之。
三、時供養者，謂朝、中、夜夜供湯藥等故。
二、明供養所貴。
三、兩金者，以佛教門出三界苦，恩逾罔極，何限三金？
百味等者，謂齋時獻食，餘時奉飲，偃臥置床，說法敷座，有所乖適，即供醫藥，須者即給，故云一切。
後令請法無倦。
常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。
釋曰：請法有言詞即口業，禮拜即身業，不瞋等即意業。
謂不以違情故，瞋惱不問。
又不說不瞋，說多不惱。
反此亦得，雙說亦得。
又說過違情而不瞋，說深不解而不惱。
為法滅身者，虗生浪死，數歷塵沙，為法喪軀，於理何爽？
雪山童子等即其例也。
後違禁結罪。
若不爾者，犯輕垢罪。
釋曰：若實無瞋惱，但以病不能興、貧不能供、聾啞所難，兼解不及己等，不請不問即無過犯。
○第七、情聽講筵戒。
前即遇人不請，此明有講不聽故也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、示其講處。
若佛子，見一切處有講法，毗尼經律大宅舍中有講法處。
釋曰：毗尼，此云滅，滅業滅惑至滅果故。
律者，法也，軌則之義。
法含對法，則三藏具矣。
後敕令聽受。
是新學菩薩，應持經律卷，至法師所，聽受諮問。
若山林樹下，僧地坊中，一切說法處，悉至聽受。
釋曰：經律卷者，或疏或本。
聽受者，為聽其文，受行其義。
諮問者，或昧或疑，發明大體，益諸徒也。
山林樹下是前一切處，僧坊即是前舍宅。
或可宅舍、山林、僧坊是別前，後一切之言是總相。
夫講法之處，豈限此三？
後違禁結罪。
若不至彼聽受諮問者，犯輕垢罪。
釋曰：新學菩薩理合如斯，苟乏所聞難為解行，指奇身命尚合處求，有講不聽為失，何甚傷乎？
即世十有九餘，火出水中云何可救？
若別有大利、或病難不遂、或彼不如己，即不往無犯。
○第八、背正向邪戒。
前雖勤學，須知邪正，毫𨤲之失，萬劫為殃，故須次辨。
若佛子！
心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘、聲聞、外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。
釋曰：常住者，大乘經律所詮之玅理也。
常住之經律，依主釋也。
所詮為主，故言非佛。
說者，情動於中而形言，即知口意二業皆成叛也。
二乘者，第二乘謂緣覺也。
不爾，聲聞何別言之？
謂緣諦異耳。
外道者，佛法外之道也。
惡見者，不信法空是二乘惡見，撥無因果是外道惡見。
一切禁戒者，殺人方重、盜滿五錢，不遮意地過大利益，亦無開許癡於大慈等，是二乘禁戒。
烏雞鹿狗等，是外道禁戒。
邪見經律者，即半字及大有等。
大般若說：設菩薩於恒沙劫受玅五欲，不名犯戒。
若起一念二乘之心，即名為犯。
下文亦說：若欲摧伏要善他宗，於大乘法不背不謗，即受彼無犯。
○第九、見疾不救戒。
前智此悲，菩薩行故。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、據理普勸。
若佛子！
見一切疾病人，常應供養，如佛無異。
八福田中，看病福田是第一福田。
釋曰：兩節：初、舉尊正勸。
以如佛之心供養看病人亦如於佛，即能所皆如佛也。
二、顯福斷疑。
或曰：何故心境皆如佛那？
何故勸我行此行耶？
故此云爾。
八福田者，有一說曰：一、曠路美井；二、水路橋梁；三、平治險隘；四、孝順父母；五、供養沙門；六、給事病人；七、救濟危厄；八、設無遮會。
有曰：三寶為三，其次父母、師僧、貧窮、病疾、畜生為八，此八境中皆能生福，故名福田。
言第一者，以佛居初，文云如佛無異，故名第一，故偏勸之。
二、約親別勸。
若父母、師僧、弟子疾病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。
釋曰：父母師僧者，是世出世間父母，及色身法身，皆有昊天之恩故，弟子能紹三寶故。
雖通一切，此三尤切，故偏勸之。
百種之言，理該一切，是苦皆救，方曰大悲。
後違禁結罪。
而菩薩以惡心、瞋心、恨心，不看乃至僧坊、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。
釋曰：惡心即惡其病事，瞋心即慈悲不生，恨心即宿有怨惡。
或由恨故，欲使遄死，名曰瞋心；欲令且病，名曰恨心。
此則恨心為總，瞋惡為別也。
又或嫉彼故惡，現違故瞋，宿怨故恨。
僧坊即師僧弟子病處，城邑即父母親屬病處，山林等通一切人病處，或即互通，不必局定。
然菩薩慈悲為心，救物為行，所以月上女割乳房以濟產婦，毗舍佉母割股肉以養病僧，忍辱之於父王，亦傷肌以瘳疾故。
不爾者，犯斯罪也。
若實無瞋恨等心，但為病難所阻，或利過此，或彼自無乏等，即不爾無犯。
○第十、畜諸非法戒。
前無救物之心，此畜害生之具，惡之類也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、舉事正遮。
若佛子！
不得畜一切刀杖、弓箭、鉾斧、鬪戰之具，及惡網、羅罥、殺生之器，一切不得畜。
釋曰：鬪戰之具結上刀杖等，殺生之器結上網羅。
然殺器之言即通，戰具之語即局。
知之一切等者，於上二中各有多種，故總制之，謂鏘、弩、筌、罩等。
後方便重誡。
而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？
釋曰：父母大怨尚由不報，餘生無過豈合傷殘？
將知畜此誠為非法，後違禁結罪。
若故畜刀杖者，犯輕垢罪。
釋曰：為護三寶父母等事，假此為威終無殺意，即刀杖等可畜其網羅之具，義無開許，後結勸指廣。
如是十戒，應當學，敬心奉持。
下六品中當廣明。
釋曰：可知。
自下第二、明入軍等十戒。
文二：準前，前中十戒即為十段。
○第一、通國入軍戒。
前畜戰具，此為戰使，義類相次。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、約事正制。
佛言：佛子！
不得為利養惡心故，通國使命軍陣合會，興帥相伐殺無量眾生。
釋曰：利養通於財位，惡心通於宿怨。
通國使等者，計會軍陣之事，如欒布等。
殺無量眾生者，如塚下等事。
斯即兼犯殺戒，但以為命輕事，故為門也。
二、以輕況重。
而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？
釋曰：無事往來，尚由不許，惡心為命，豈可容之？
後違禁結罪。
若故作者，犯輕垢罪。
釋曰：若為好心，不為利養，欲使安和，即可往也。
○第二、販賣招嫌戒。
前則通會戰諍，此則販賣人民。
又前即害生令死，此即押良為賤。
故次之矣。
文二：初、總舉不應。
若佛子，故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不應自作，況教人作？
釋曰：良人奴婢者，或為一事，押良為賤故，或為二事故。
六畜者，周禮曰：牛、馬、犬、羊、豕、雞，其實通於一切畜生。
市易棺木等者，此是旃陀羅業也。
盛死之具，含有所餘，可知。
然其此中共有三事，若或別明，便成三戒，後雙結違禁。
若故自作、教人作者，犯輕垢罪。
釋曰：此等買之容有，賣即無文，開遮得失，詳會可知。
○第三、無根謗毀戒。
前於下位不輕，此於上位不輕不謗，故為次也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、制所應止。
若佛子！
以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重。
釋曰：惡心即謗因，通於怨嫉。
無事為無根，無根說過所以成謗。
良人下是謗人，人有六種，合即為三，二二合故竝可詳會。
七逆等是所謗罪，以重例輕故不別言也。
後制所應作。
於父母兄弟六親中，應生孝順心，慈悲心。
釋曰：此文與前段影略，不爾則成相違。
孝順心者，謂父母已上，有過譏諫，不犯顏色，是為孝順。
慈悲心者，為弟妹已下，有過善悔，拔其苦業，令後安樂，是慈悲也。
後違禁結罪。
而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。
釋曰：反更等者，有過直言為不孝，況加謗黷，豈非逆流？
墮不如意處者，令父母等墮於惡數中，即不義之地，唯除逆化，餘皆不可。
○第四、放火損燒戒。
前正報，此依報之次也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、舉事令知，後、立制令斷。
前中二：初、舉能燒之因。
若佛子！
以惡心故。
釋曰：惡心通於怨利，後示所燒之事。
放大火燒山林曠野。
四月乃至九月放火。
若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。
及鬼神官物一切有主物。
釋曰：分二：初明無主之處。
此雖無主，動識攸依，苟至焚燒，寧無傷害？
由是此兼犯殺戒。
二明有主之物。
通說唯六，別明有十，在文可見。
後立制令斷。
不得故燒。
釋曰：無主之處，從十月初至三月末，即許有主之物，不論時節，皆不可也。
故者，惡心故也。
後違禁結罪。
若故燒者，犯輕垢罪。
釋曰：害生損物殊不慈悲，細詳此事難為開許。
○第五、法化違宗戒。
前為外損，此為內損故也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結惡。
前中二：初、舉緣。
若佛子，自佛弟子，及外道惡人，六親一切善知識，釋曰：五類十類開合可知，後立戒令行。
應一一教受持大乘經律，應教解義理使發菩提心，十發趣心，十長養心，十金剛心，一一解其次第法用。
釋曰：如次令持教、悟理、發行、定位、發趣等，同前次第，即行位階降，謂入住出等。
法通所斷所證之惑，理用通能斷能證之二智。
或可三十心中所有軌則，總名法用。
依主持業，二釋不同。
如次則免於僭上偪下，進退可度也。
後違禁結罪。
而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等者，犯輕垢罪。
釋曰：惡心唯對所教，恐不成大利故。
瞋心嫌於別人，如有人教於大乘為瞋，能教之者便曲示教小乘令彼修學，意圖彼師所教不成。
橫教之言似有此意，或但可是所教之人，以違情故不示大法。
橫教者，幸是大根授以小法，如以穢食置於寶器，況與邪僻豈非橫耶？
若實無惡心瞋心，但緣知是小根不堪授大，或使摧伏要善他宗，或為圓成種智，即教亦無犯。
○第六、借法窺利戒。
前即不說大乘，此乃說之倒錯故也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、舉戒緣，後、立戒行。
今初。
若佛子！
應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味，見後新學菩薩有從百里、千里來求大乘經律。
釋曰：好心者，本欲自利利他故。
學威儀者，知其去就。
開解等者，曉其所歸。
不爾，徒設威儀，終何益乎？
見下後學欽風，可知。
後立戒行。
文二：初示苦行以成福。
應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之。
釋曰：分二：初、上供以荷恩。
佛德無上，己身無二，不以此供，何報巨恩？
喜見菩薩即其類也。
二、乃至下，下濟以宛願。
本發大心，亡身益物，遇此不濟，徒願何為？
薩埵王子即其人也。
後、宣玅法以增慧。
然後一一次第為說正法，使心開意解。
釋曰：大乘教理行果是其正法，悟修階級是其次第。
如華嚴第六會中說，修因契果生解分後違禁結罪。
而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。
釋曰：為利養者，邀令苦求故，恐解侵利故。
應答不答者，或全不語，或問實答權等。
倒說等者，戒定互言，或通下一意，即差於首尾。
謗三寶者，佛不如是說，法不如是詮，僧不如是傳，妄言如是，是謗三寶。
若實不為利養，但欲隨義隨機，方便開誘，不依文字，即無過焉。
○第七，倚官強乞戒。
前即憑法取利，此即倚官求財。
又前誑此威耳。
文四：初、舉犯因。
若佛子！
自為飲食、錢財、利養，名養故。
釋曰：利養者衣食之資，名譽者豪勢之名，或得財反惠以求善名。
二明犯緣。
親近國王、王子、大臣、百官。
釋曰：國王唯明粟散，王子通取諸王，大臣兼於將相，百官統於州縣。
三、彰犯相。
恃作形勢乞索，打拍牽挽，橫取錢物。
一切求利，名為惡求、多求、教他人求。
都無慈心，無孝順心。
釋曰：恃作等，倚賴上官現其威怒。
打拍等者，打棒令痛、拍恊令懼，初即乞之不得即牽。
牽挽者，將見上官。
橫取者，非其義也。
一切求利者，百計營謀故，是物皆求故。
惡求者，打拍橫取故。
多求者，得已增貪無厭足故，亦即一切求也。
教他人求者，囑上官故，駈使別人令作故，或教於別人如此求故。
下惱眾生是無慈心，上違佛教是無孝順。
又眾生皆父母惱之，亦名不孝。
又行惡自隨生為惡人，非唯不救幽靈，抑亦累於見在，亦名不孝也。
四、結犯罪。
犯輕垢罪。
釋曰：准此亦犯盜戒，方便盜故，為門異故，在此文矣。
或奪其賊物以還主，揤之令種善等，不緣自潤，一向利他，慈心為本，即可容也。
○第八、無解為師戒。
前即倚官求利，此即詐解為師。
文二：初、制戒令行。
若佛子！
學誦戒者，日日六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。
釋曰：勤誦其文，六時無替，深達義理，二諦分明。
義理者，道理也。
佛性者，真理也。
為揀餘性，故云佛性之性。
又義理即持犯之法，佛性即本新行性之性，即平等理性。
後違禁結罪。
而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦誑欺他人。
一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。
釋曰：句偈有其文義之異，可知。
因緣者，通輕重、持犯、受學、傳誦等，皆具因緣。
欺誑自他者，彼此俱墮故。
不知者，自冐前人，不令知已，不解文順，合云一切法中一一不解，他人不知而為作師受戒，即易會也。
若或無人為師，隨己所解，不隱所短，即無過也。
○第九、鬪謗欺贒戒。
前則內隱無知，此乃外欺有德。
文二：初、妬賢嫉能。
若佛子！
以惡心故，見持戒比丘手捉香鑪行菩薩行。
釋曰：惡心者，或恐侵名利，或宿有怨嫌，但違善品，名為惡心。
持戒者，輕重兩全。
捉香鑪者，行道供養，後積惡成禍。
而鬪過兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。
釋曰：彼此無過兩頭互說，遂令善人心生忿毒遞相凌損，故云爾耳。
又無惡不造屬於此人，謂種種鬪謗務令相反，是無惡不造也。
此唯除癡狂心亂，餘竝不可。
○第十、不救眾生戒。
前則於善令非，此乃見苦不救。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初總標，後別示。
今初。
若佛子，以慈心故，行放生業；釋曰：慈心為體，放生為業，業即是行，行即是行，行即是用。
後別示，文二：初據理正觀，後依觀起行。
前中二：初觀同父母，後觀同己身。
前中二：初普明皆是，後結所不應。
前中二：初約人類。
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。
釋曰：分二：初標舉，後我生生下釋成。
或曰：如何得知皆父母耶？
故此云爾。
恩愛業緣即為眷屬，屢受生無數，理合如斯。
後約六趣。
六道眾生，皆是我父母。
釋曰：或自身為六道，彼此相參又經多劫，故應爾也。
後結所不應。
而殺而食者，即殺我父母。
釋曰：問：若然者，殺生合成逆罪，何不然耶？
答：以隔生故、無父母相之想故，後觀同己身。
亦殺我故身。
一切地水是我先身，一切火風是我本體。
釋曰：分二：初標舉，後一切下釋成。
或曰：云何知是已耶？
故此云耳。
意曰：我所受身是其四大，眾生之體亦復如是。
所捨身既無邊，眾生足明是我。
後依觀起行。
文二：初躡前總標，後約事別辨。
今初。
故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。
釋曰：意云：准上二義，即合生生、受生之處，常行、放生之行，法爾常規，故云常住之法。
不唯自爾，兼亦教人二利行也。
後、約事別辨。
文二：初、普救餘生。
若見世人殺畜生時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒救度眾生。
釋曰：分二：初別救危者，方便救者不爾，不遂或反損故。
後常教化下通救所餘，既皆父母固合救度，橫該人物竪通幽顯，可一一故通為也。
後別資現在。
若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。
釋曰：分二：初孝子薦因。
斯則見今生身父母不同，餘類存亡可知。
以但取忌辰講說，餘生雖悉父母，隔遠難知。
又復過見廣多，故常講也。
由是藏疏言此戒中具於二事：後福資下，先靈享福。
謂已在人天者，即令生於淨土，故云得見諸佛；若在三塗者，不得同生淨土，故令且上人天。
然此正明現在兼於餘類，經意然也。
後違禁結罪。
若不爾者，犯輕垢罪。
釋曰：若力所不及，無師可請自又不任，或有大利過此不逮，兼行即不可也。
後結勸指廣。
如是十戒，應當學，敬心奉持。
如滅罪品中，廣明一一戒相。
自下第三、明報怨等十戒，文二准前，前中即為十段。
○第一、無慈報怨戒。
前則見苦不救，此乃於怨起酬。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初總標所斷，後別列所斷。
今初。
佛言：佛子！
不得以瞋報瞋、以打報打。
釋曰：合云以罵報罵共成三業，今以身意合之，後別列所斷。
文二：初舉重列輕。
若殺父母、兄弟、六親，不得加報。
若國主為他人殺者，亦不得加報。
殺生報生，不順孝道。
釋曰：二節初正制令斷，此舉至親至尊之境以況諸也。
後示其所由。
或曰：君親之怨不報，何名忠孝耶？
故此云耳。
生由命也，謂殺彼命以還此命，故云殺生報生怨。
怨不息故非孝道，如瑠璃王事。
又彼怨亦是我之父母故，亦不合佛心故，亦不契正理故，故不可也。
後以輕況重。
尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪？
釋曰：奴婢是屬己之賤，打罵之罪猶多。
怨家是己之父母，殺即同七逆，七逆之罪，不言可知。
口罪無量者，世人於奴婢等大方如此，或恐是得字傳寫誤，故後違禁結罪。
而出家菩薩無慈報讐，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
釋曰：發菩提心是則出家，不約形服。
不爾，在家菩薩得不犯耶？
以中攝初後，但言六親爾。
據此兼犯殺瞋二重戒，開遮之義如殺戒說。
○第二、慢人輕法戒。
前於怨境起瞋，招其大損；今於德人生慢，失其大益。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、制所應止，後、制所應作。
前中二：初、明制戒因。
若佛子！
初始出家未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓、高門、大解、大福、大富、饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。
釋曰：分三：初實無所解。
出家者兩意，謂身及心。
又身必兼心，不發大心非菩薩故。
初出之言即無解之因。
二而自下徒恃豪族，有十種：一聰明，耳目俊利；二有智，悉諳世事；三高賢，先曾任官；四年宿，老大；五大姓，剎族等；六高門，上代衣瓔；七大解，黃籍或是小乘；八大福，曾作大施；九饒財，富有錢帛；十七寶，足金銀等。
三以此下耻於下問。
於此十中或一或多，不必一人全具於十。
後明制戒緣。
其法師者，或小姓年少，卑門貧窮，諸根不具，而實有德，一切經律盡解。
釋曰：分二：初、風儀外，陋有五類，亦不必一人如此，將對前文有其通、別。
別者，小姓，是前大姓之所慢者等；通者，應可互望為之。
二、而實下，德行內宛，德即是行，行解具故，以此反明慢之悞矣。
後制所應作。
而新學菩薩不得觀法師種姓。
釋曰：略舉一事可以例諸。
且夫童子求於羅剎，天帝跪於野干，皆為慕法情慇不觀形貌，弊惡之短足以明途，豈得公然輔情損利？
世多如此，哀哉哀哉！
後違禁結罪。
而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
釋曰：二諦俱問，蓋文略之。
除自恃輕他外，或病難所阻，或審知無德，或調伏彼惡，或因招大損等即可，餘不可也。
○第三、輕新求學戒。
前則有德不問，此即有問不言。
又前慢先德，此輕後進，是次第也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、總標受戒之時，後、別明受戒之法。
今初。
若佛子！
佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時。
釋曰：佛滅等者，佛在即無自誓等受戒事故。
欲以好心者，願樂深信故，意專二利故，此即好心之欲，揀非惡心是受戒之器。
後別明受戒之法，文二：初別顯受學，後雙結分齊。
前中二：初明自誓受戒，後明從師受戒。
前中二：初總明處法，後別顯時緣。
今初。
於佛菩薩形像前，自誓受戒。
釋曰：情發於中，誠言立弘，誓願自要，口陳羯磨，應教相現，名為得戒。
後別顯時緣。
文二：初別明遲速。
當以七日佛前懺悔，得見好相便受得戒。
若不得好相，應以二七、三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩戒，像前受戒。
釋曰：分二：初明勝機得戒。
且斯七日見相即止，不必定然。
好相者，佛來摩頂等，如下文說。
後若不下，明劣機得戒。
以見相為限，何指一年？
然極劣者亦不出此，故言一年矣。
由此障有厚薄、聖無親疎，尤宜自責，慎勿怨夫。
後總結不可。
若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。
釋曰：戒不可見，佛又無言，不以相表，安知可否？
後明從師受戒。
文二：初明得戒緣，後明得戒因。
前中二：初具彰。
若先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。
何以故？
是法師師師相授故，不須好相。
釋曰：三節，初標。
意曰：現前有法師先曾受戒，今於彼前二徵戒是一源，何故自誓須相此不要耶？
後釋法師從上傳習善知軌摸，教授如法故不假相。
後印定。
是以法師前，受戒即得戒。
釋曰：是者，此也。
即得者，不經多日，故後明得戒。
以生至重心故，便得戒。
釋曰：雖不假相，要在極鄭重之心，恐使因修，故茲嚴戒。
至為至到，罄竭肝心；重為殷重，尊人敬法。
其由瓶安水入、溪淨月生後，雙結分齊。
若千里內無能授戒，師得佛菩薩形像前，自誓受戒而要見好相。
釋曰：千里者，八方各爾。
有而不受即是慢他，無而遠求便成自因，故兼勗耳。
後違禁結罪。
文二：初明犯因緣。
若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問若經義、律義。
釋曰：分三：初智解分明，此唯因也。
二與國下交結豪貴，此通因緣。
三而新學下後進來求，此唯緣也。
後結犯行相。
以輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。
釋曰：以恃內解外勢故。
於新學生輕慢二心通於輕慢，亦乃是無慈悲心。
或是瞋心，以是不欲之事故。
或是嫉妬心，恐彼解同己侵名利故。
如是三心，有一於此即不能好說。
除此心外，為老病失心或知其後患，故作是說，即無犯也。
其羯磨、懺悔、受戒等，廣如別說。
由此戒中含於二事，為師資各一知之。
○第四、棄正從邪戒。
前則恃慢凌人，此乃背真向偽。
又前輕人，此捨法，故次來也。
文二：初、明違禁，後、結成罪。
前中二：初、明棄正，後、顯從師。
今初。
若佛子！
有佛、經、律、大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習，而捨七寶。
釋曰：二節初列所棄之正。
大乘法是教，正見是行，即解之行故。
正性是理，正法身是果，四法具矣。
又初是修生法，依教聞薰成正智故。
後二是本有法，在纏名性、出纏為法，故表異外法，故言佛也。
二不能下明所棄之失。
七寶者諭也。
大法可重故如七寶，意顯二乘等為瓦礫也。
不能言如捨也。
後顯從師。
反學邪見二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記，是斷佛性鄣道因緣，非行菩薩道。
釋曰：分二：初、列所從之邪。
邪見者，總明也。
反前諸正及佛二乘者，是異乘邪見。
外道者，僧伽等論。
俗典者，五經、六書、阿毗曇，此云對法，即小乘論也。
雜論者，小乘外道及以俗典雜糅所成。
書者，大篆、小篆。
記者，大演、小演等。
二、是斷下，顯所從之失。
斷佛性者，佛種從緣起，此等非正緣，即自他皆斷。
障道因緣者，由此令菩提教行之道俱不行故。
非行菩薩道者，上二所行，非菩薩所行之道故。
後、結成罪。
若故作者，犯輕垢罪。
釋曰：若其行者，餘力資於正法，圓成種智，調化難調，即皆藥也。
如五地菩薩，即不妨也。
○第五、為主失儀戒。
前明捨法，此明損財故也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、總舉其時，後、別明其事。
今初。
若佛子！
佛滅度後。
釋曰：佛在即無此事，故後別明其事。
文二：初分司立主。
為說法主？
為行法主？
為僧坊主？
教化主？
坐禪主？
行來主？
釋曰：說法主者，知法人也，通於三學。
僧房主者，三綱也。
教化主者，知修造供養人。
坐禪主者，明了止觀人也。
行來主者，領徒遊方之長。
為者，作也，後據位為政。
應生慈心，善和鬪訟，善守三寶物，莫無度用，如自己有。
釋曰：分二：初、通制五主。
慈心善和等者，既為上首，眾有所諍即須善和，導之以德故名善也。
二、善守下，別明二主。
此最難故，三寶之物用須如法，不得同於己物，要用即用。
又守護愛惜如其己物，即免損失，斯則護之如己物，用之不如己物也。
後違禁結罪。
而反亂眾鬪諍恣心用三寶物者，犯輕垢罪。
釋曰：反亂眾者，其身不正，雖令不從，恣心用兼，犯盜戒也。
若有六群之類，或病不護禁，王賊所逼等，即無過也。
更細思之。
○第六、待賓乖戒，次如科顯，文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中三：初、居僧所住，二、賓客來臻，三、後枑迎禮。
今初。
若佛子，先在僧坊中住。
釋曰：先字應平聲。
二、賓客來臻。
後見客菩薩比丘，來入僧坊舍宅城邑，若國王宅舍中，乃至夏坐安居處，及大會中。
釋曰：共有五處：一、僧房，是出家菩薩住處；二、舍宅，是在家菩薩住處；三、國王宅舍，即禁宮中，此亦在家菩薩住處，城邑通於二住，故在兩間，然上二或即安僧在中；四、坐夏處，隨所安居，處應非少，不可遍舉，故云乃至，謂暫住一夏之處；五、大會，即檀越設齋之處，或是僧居為正，以前云僧房故，後云先住僧故，斯則僧所住處皆曰僧房。
後枑迎禮，文二：初、迎送不虧；後、寢膳如法，文二：初、自供必備。
先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀，事事給與。
若無物，應賣自身及男女身，供給所須，盡給與之。
釋曰：分二：初辨富僧。
臥具者，裀褥衾裕之類。
繩牀者，謂要坐故。
木牀者，即臥牀也。
事事者，燈火諸物不可具列，故云事事。
後明貧士。
在家兼男女，出家唯己身。
盡給與者，富即盡其所須，貧則盡其所有，後他請無踰。
若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。
釋曰：客雖乍來，便有其分。
既入眾僧之數，即須依次差之，後違禁結罪。
而先住僧獨受請而不差，客僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。
釋曰：無量罪者，固違聖制已是罪人，況利屬十方故獲𠎝無量。
愚癡之甚故同畜生，急於蒭粟寧有義讓？
不息惡心故非沙門，違佛言故非種姓，不從佛口生故不得成佛。
若病不自由、或王力非己、或初心未能自責等，即可容也。
○第七、受用非法戒。
前則待客非儀，此乃用物非法。
文二：初別彰所犯，後通結罪名。
前中二：初舉一以制。
若佛子！
一切不得受別請利養入己。
而此利養屬十方僧，而別受請，即取十方僧物入己。
釋曰：有標、釋、結，在文可知。
後例諸以制。
及八福田中，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人物，自己用故。
釋曰：意曰：別請物屬眾僧，即是八福田中一數，此既不得用，餘田之物亦不得用，例同此故，此可立量云云，可思。
後通結罪名。
犯輕垢罪。
釋曰：若以慈悲為懷，益多損少，都不為己，意在利人，即無犯也。
○第八、請僧踰越戒。
前受此請，故次之也。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初標彼所欲，後示此所應。
今初。
若佛子！
有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時。
釋曰：檀越此是兼制，多有此事，故二示此所應。
文二：初正示所應。
應入僧坊中，問知事人：今欲請僧求願。
知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。
釋曰：知事人者，即維那知次第故。
今欲等者，明本意即得。
等者，凡是一僧乃是十方之數，以心無揀擇故，此一僧便同十方僧也。
況十方僧內凡聖相兼，後校量顯勝。
而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。
釋曰：江水雖多但為一味，海雖少便具百川，法准詳之。
問：別請僧豈非十方僧數耶？
答：運心有限不能普故，境隨於心成局限故，後違禁結罪。
若別請僧者，是外道法。
七佛無別請法，不順孝道。
若故別請僧者，犯輕垢罪。
釋曰：是外道下，三、意展轉相釋。
七佛，即毗婆尸等。
違逆佛心，是不順孝道。
若勢力強逼，或不為人情，但為尊德，成大利益，或僧次已滿等，即應可也。
○第九、惡枝多損戒。
前為感福，此乃增罪。
文二：初、明所犯之事。
若佛子！
以惡心故，為利養販賣男女色，自手作食、自磨自舂、占相男女、解夢吉㐫、是男是女、呪術工巧、調鷹方法、和合百種毒藥、千種毒藥、蛇毒、生金銀毒、蠱毒，都無慈心、無孝順心。
釋曰：惡心利養，但因緣異耳。
販賣下有十三事：一賣色，即販婬也。
二自作食等，惡觸非法，亦世之譏嫌。
三占相，謂占勘婚嫁，相其善惡。
四解夢，是吉是㐫。
五辨胎中男女。
六呪，呪詛等。
七術，厭禱符書等。
八工巧，謂刻畫等。
九調鷹，謂縫耄等。
十合毒，以多毒藥合成百千，但功能遲速之異耳。
十一蛇毒，以五月五日蛇，合和毒藥，[罩-卓+鬼]辟蛇等。
十二生金銀，合假金銀等。
十三蠱毒，取七月七日蜘蛛，五月五日午時青蛇，十二月猫兒，共置瓮中，閉之多日，唯有一在，即成其毒。
然束此十三，不出六事，謂三四五合故，六七八合故，第十已下合故。
若別之，即為六戒。
無慈孝者，違法損物，故後結所犯之罪。
若故作者，犯輕垢罪。
釋曰：於中開遮可以意悉。
○第十，違禁行非戒。
前則惡作損生，此乃公行毀禁。
文三：初總明所犯之因。
若佛子！
以惡心故。
釋曰：不信業果也。
二、別彰所犯之事。
文二：初、巧言令色。
自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中。
釋曰：依三寶蔭以求財利，己取行違，故言詐親等文。
復巧言無行，故云說空等後躬行不善。
為白衣通致男女，交會婬色，作諸縛著。
於六齋日，年三長齋月，作殺生劫盜，破齋犯戒者。
釋曰：白衣等者，為媒人通於私禮，此是生死之中縛著事，合與解之而反縛之。
六齋日者，一日、八十、五十八、二十四、三十，此是外道六師齋日也。
三長月者，智論說：天帝以大寶鏡共諸天眾，從正月一日照南州，善惡具錄。
如是二月東、三月北、四月西、五月還至此，九月亦然，故當修善。
殺生等者，如婆藪仙等，唯於此時即行殺等，以惡見故。
此中共有四事，兼有犯重，詳之。
後通結所犯之罪。
犯輕垢罪。
釋曰：唯除癡狂心亂或大聖示同即可，餘皆不得。
後結勸指廣。
如是十戒，應當學，敬心奉持。
制戒品中廣說。
自下第四明救厄等九戒，文二准前，前中有九。
○第一、見厄不救戒。
前則重罪故違，此乃尊厄不救。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、舉緣，後、正制。
前中二：初、總標惡時。
佛言：佛子！
佛滅度後，於惡世中，釋曰：佛在即無此事，前四五百年亦應無，此後別明惡事。
若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使與一切人作奴婢者。
釋曰：外道與佛法為怨故。
惡人即闡提之類，不信佛法故。
劫賊則凶暴求財故。
父母形像雖少不無，共有五類，細分為九，義添成十，應有論故。
或為等者，欠負官物賣之，取錢納官，因為奴婢；或為犯事，被官司收配，與別家為賊；或因離亂，為官所掠，賜及有功，乃成賤士。
後正制。
而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化，取物贖佛、菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩一切經律。
釋曰：慈心與方便，但因緣異耳，後違禁結罪。
若不贖者，犯輕垢罪。
釋曰：若癡狂，或錢少、或教化不得、或菩薩自賣，志趣堅深則可也。
○第二、畜諸非法戒。
前則有厄不救，此乃無辜加害。
文二：初、制戒令行。
若佛子，不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功，長養猫狸猪狗。
釋曰：刀等殺器，前已制之，今重制者，傳寫悞失。
於中仗字，從人從本，總別雖殊，隨取皆得。
販賣輕秤者，或但賣於此，或以此販物，因官取物。
下或一事邐迤，謂本以勢取，勢取不得，即以囚繫，囚繫不得，即破其家產。
或即三事迢然各別。
養猫等者，能殺所殺，皆不相應。
然此文中，開則成六，合則有四，竝可知之。
後違禁結罪。
若故養者，犯輕垢罪。
釋曰：若或癡狂、或欲慈育、或護佛法等，有益即許也。
○第三、觀聽作惡戒。
前貯畜非儀，此觀聽作惡，以為次也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、總舉犯因。
若佛子！
以惡心故。
釋曰：但順生死，皆惡心也。
後別彰犯事。
觀一切男女等鬪、軍陣兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝皷角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲，不得摴蒲團碁波羅塞戲彈碁六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮，不得作盜賊使命。
釋曰：總有五類，初觀鬪竸三事可知，有二等字，是中皆有多種鬪故。
二亦不得下聽音樂有十事，伎樂但是總名，以結上諸別兼該所餘。
三不得下作枝戲有九事，波羅塞戲、西國兵戲，謂二人各布二十餘象或馬，於局道所爭得要路以為勝也。
六愽即雙即戮或即長行等。
六四爪鏡下行邪術有五事，爪鏡者以藥塗爪呪之便見吉凶，蓍等竝呪之作術，此方所無未知委的。
五不得下為盜賊使一事可知，後約戒總制。
一一不得作。
釋曰：五中之二也。
後違禁結罪。
若故作者，犯輕垢罪。
釋曰：前二中因而視聽不是惡心即可，餘除化物同事方便皆不可也。
○第四、輙入二乘戒，前斷惡，此修善。
又前制身，前防意。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中三：初、令護持禁戒；若佛子！
護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲度大海，如草繫比丘。
釋曰：分二：初、法。
護持其行則畢世無虧，讀誦其文則六時無倦。
二、猶如下，諭。
如金剛者，不可壞故，如浮囊纖毫不犯。
涅槃所說艸繫比丘者，莊嚴論說：有比丘賊剝裸形，以艸根繫之，經宿不轉。
王見謂外道臣曰：非也，是佛弟子。
以右膞黑，是袒露之相。
王問其由，發心請之供養。
二、令生大信。
常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛。
釋曰：佛本同我，但由行致故，我堅心三令發大心。
發菩提心，念念不去心。
釋曰：由前所信故，此信不亡。
造次顛沛如是，故云念等後違禁結罪。
若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。
釋曰：二乘即佛法中外道，片雲凝空，陽光倐掩，小心繞舉，大行那在？
若新發意，或習強，或示同調物等即可也。
○第五、不發大願戒。
前則心不向小，此則願趣於大。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、總標大願。
若佛子！
常應發一切願。
後別顯大願。
孝順父母師僧。
願得好師同學善知識。
常教我大乘經律。
十發趣。
十長養。
十金剛。
十地。
使我開解。
如法修行。
堅持佛戒。
寧捨身命。
念念不去心。
釋曰：五願：一願成孝敬，謂生我訓我皆有𠣪勞。
二願得師友，師既開示同學研精善友傍資，又增解行有知識故。
三常教下願解教理，有能所詮可知。
四願如法行，謂隨相離相二利等行。
五堅持下願護佛戒。
然此五願從一至五展轉而起，詳之後違禁結罪。
若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
釋曰：除已得者，餘皆須也。
○第六、不作十誓戒，前對順起願，此對非立誓。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、望前總標，後、正明誓願。
今初。
若佛子！
發十大願已，持佛禁戒。
釋曰：意云先發大願方得堅持禁戒，斯則十戒之大願也。
後正明誓願，文二：初約智以自護，後約悲以利他。
前中二：初對自犯以發願。
作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。
釋曰：火等但害一身，婬罪沈於多劫故也。
下諸願門，皆約婬戒說。
此有十三願，若於十戒一一言之，即成一百三十，以不別故，故以例之。
後對他緣以發願，願各三意：一、是淨人料，取則如盜；二、信心敬戒，取則誑他；三、佛留與戒者，取則盜佛之物。
故戒經曰：破戒人無一滴水分。
下文云：不得飲國王等水。
文二：初、偏約身口。
復作是願：寧以熱鐵羅網千里周匝纏身，終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。
復作是願：寧以此口吞熱䥫丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食。
復作是願：寧以此身臥大流猛火羅網熱䥫地上，終不以破戒之身受於信心檀越百種牀座。
復作是願：寧以此身受三百矛㓨，經一劫、二劫，終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥。
復作是願：寧以此身投熱䥫鑊經百千劫，終不以破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。
復作是願：寧以䥫鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。
後別約五塵。
復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。
復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫、二劫，終不以破戒之心聽好音聲。
復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以破戒之心貪齅諸香。
復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。
復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。
後約悲以利他。
復作是願：願一切眾生悉得成佛。
後違禁結罪。
而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。
釋曰：唯除狂病等及己得人，餘皆然也。
○第七、諸難處戒。
前則護戒心堅，此乃存軀長道。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、制所應作，後、制所應止。
前中二：初、總標二門，後、別釋四事。
今初。
若佛子，常應二時頭陀，冬夏坐禪，結夏安居。
常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、鉢、坐具、鍚杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經、律、佛像、菩薩形像。
釋曰：分二：初、標所依時節。
二、時頭陀者，春秋也，非寒熱故。
冬夏坐禪者，寒熱不出故。
結夏安居者，依教修道故。
二、標所用道具，可知。
後、別釋四事。
文四：初、雙明二事。
而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。
二，別明頭陀。
頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。
釋曰：二翼之言，論時及物。
三總彰布薩。
若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕戒。
若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二人、三人乃至百千人亦一人誦。
誦者高座，聽者下座，各各被九條、七條、五條袈裟。
釋曰：分二：初、定時主布薩，此云淨住，不犯默然故；二、若誦下，示軌儀；四、例結安居。
結夏安居時，亦應一一如法。
釋曰：坐禪含在一一之中，後制所應止。
若行頭陀時，莫入難處。
若惡國界、若惡國王，土地高下、草木深邃，師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、毒蛇，一切難處悉不得入。
頭陀行道乃至夏坐安居時，是諸難處皆不得入。
釋曰：分二：初、偏制頭陀十二處。
有標、釋、結，詳之可見。
國難、惡王，離合皆得。
二、乃至兼戒餘事。
乃至之言，該於坐禪、遊方，後違禁結罪。
若故入者，犯輕垢罪。
釋曰：兼上應作不作共為二戒，前若貧不能置等，後為自調及調眾生，或更無好路好處事不獲等即可也。
○第八、眾坐乖儀戒。
前外避厄難，此內順眾儀。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中三：初約戒立制。
若佛子！
應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。
二、舉人重制不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門、奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。
釋曰：僧尼二眾各自隨儀，非容於雜。
三、對邪顯制。
莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。
我佛法中，先者先坐，後者後坐。
釋曰：不知禮法，實為兵奴，兵奴豈非癡人？
後違禁結罪。
而菩薩不如法次第坐者，犯輕垢罪。
釋曰：除狂亂及不知大小及不穩便等即可也。
○第九、應講不講戒，前明坐儀，此明道引。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初令化安僧，後使講經益物。
今初。
若佛子！
常應教化一切眾生，建立僧坊、山林、園田，立作佛塔、冬夏安居、坐禪處所、一切行道處，皆應立之。
釋曰：山林園田是立僧坊及佛塔處。
一切行道處者，誦習禮念等處也。
但是修習佛道之處，後使講經益物。
文二：初、總明。
而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。
後別示。
文三：初、救疾等諸難。
佛疾病、國難、賊難、父母、兄弟、和上、阿闍棃亡滅之日，及三七日、四、五七日，乃至七七日，亦應讀誦講說大乘經律，一切齋會求願。
釋曰：國難、飢饉等，賊難、兵戈等，二救火等諸難。
行來治生，大火所燒，大水所漂，黑風所吹，船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。
三，救罪等諸難。
乃至一切罪報，三惡、七逆、八難，杻械加鏁繫縛其身，多婬、多嗔、多愚癡、多疾病，皆應讀誦講說此經律。
釋曰：三惡是三塗，與八難及繫縛等是報障，七逆是業障，婬瞋癡是煩惱障，後違禁結罪。
而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。
釋曰：兼前教化以為二戒，入位大士利益事別，不必講經，故唯勗新學。
若彼不受化或不解經，又無人所請等，即不犯也。
後勸結指廣。
如是九戒，應當學，敬心奉持。
梵檀品中當說。
釋曰：梵檀，此云默擯。
自下第五、明受戒等九戒。
文二：初、具彰戒相，後、結數勸持。
前中亦有九：○第一、不受眾生戒。
前令講法益生，此令受戒攝物，故次之也。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初明受戒之機，後明受戒之法。
今初。
佛言：佛子！
與人受戒時，不得簡擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。
釋曰：有十七類，可知。
後明受戒之法，文二：初教染衣色，後示受戒相。
前中二：初約一方正示。
應教身所著袈裟皆使壞色，與道相應皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。
釋曰：袈裟，梵音，此云染色。
著此則逆於情愛，故與道相應。
二、約餘國以辨異。
若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。
釋曰：諸國土中衣色不一，但要異俗，何限青黃？
後示受戒相。
文三：初揀去七逆。
若欲受戒時，師應問言：汝現身不？
作七逆罪不？
菩薩法師不得與七逆人現身受戒。
七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍棃、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。
若具七遮，即現身不得戒。
釋曰：聖人即五果十地。
若具等者，七中有一即非戒器，故總名逆。
現身者，現生造逆之身，過去不知。
二却收餘類。
餘一切人盡得受戒。
釋曰：除七逆外解法師語者，三、釋其所由。
出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮。
釋曰：無罪具戒，方堪他敬。
七逆反此，故揀不堪。
六親等者，於其六親，但不拜而已。
鬼神之屬，亦敬而遠之。
今文失耳，後違禁結罪。
但解法師語，有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
釋曰：應云不即與一切眾生受戒，恐彼解脫即是惡心，不得財利即應瞋也。
兼前失儀即為二事，除病、或不解、或彼非器即可也，餘皆犯也。
○第二、無德作師戒。
前則有解不為，此乃無德強作。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、舉緣。
若佛子！
教化人起信心時，菩薩與他人作教戒法師者。
釋曰：或自教化，或別人教化，令起信心。
後正示。
文二：初示所要達，後明所不敏。
前中，初別明，後總結。
前中二：初教資請師。
若見欲受戒人，應教請二師：和上、阿闍棃。
釋曰：今請釋迦為和尚已，為闍棃後問罪揀器。
文三：初問遮罪。
二師應問言：汝有七遮罪不？
若現身有七遮罪者，師不應與受戒；若無七遮者，得與受戒。
二、問重罪。
文二：初、罪滅戒存而不受。
若有犯十戒者，應教懺悔。
在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。
若一七日，二三七日，乃至一年，要見好相。
好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。
釋曰：三世千佛者，大略言之也。
種種異相者，聖境多端故。
滅者，此則舊戒却圓更不要受，後罪存戒滅而可受。
若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增受戒。
釋曰：現身不得戒者，不得舊戒。
得增受戒者，增由重也，得與重受戒也。
三問輕罪。
若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。
釋曰：應云據此，亦不同十重文之略也。
後總結。
而教誡師，於是法中，一一好解，釋曰：好解者，如法實解也。
二、明所不敏。
文二：初、別明。
若不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行出入十禪支一切行法。
釋曰：有四法，一教、二理、三位。
次配十住等乃至佛位，謂初習次養性成不壞，入於聖道覺正法故。
四行多少觀行出入者，約地前地上八地前後等料揀說之。
十禪支者，四禪共有十支，謂初禪五支，一尋、二伺、三喜、四樂、五定。
二禪，一內淨。
三禪，三捨、念、正知。
四禪，一不苦不樂，俱如別說。
二總結。
一一不得，此法中意。
後違禁結罪。
而菩薩為利養故、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，是自欺詐亦欺詐他人故，與人授戒者犯輕垢罪。
釋曰：不出三事，一名聞、二利養、三弟子。
稍解不為利養等即可也。
○第三、非處說法戒。
前則詐解，此乃妄傳也。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中三：初、總示不應。
若佛子！
不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說。
釋曰：千佛者，千華上佛或是諸佛。
上云三世千佛，大數言故，以一切佛皆同說故。
三、雙彰可不。
除國王，餘一切人不得說。
釋曰：國王有損益佛法之力故。
三、釋制所由。
是惡人輩，不受佛戒，名為畜生。
生生之處，不見三寶，如木石無心，名為外道。
邪見人輩，木頭無異。
釋曰：愚癡之甚，雖人如畜當必墮落，故不見三寶或不奉三寶，則見如不見如木石。
無心者，不知業果故，亦是貶責之言，實非無心後違禁結罪。
而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。
釋曰：若或對王，若有實信，或犯亂不覺等，即可也。
○第四、無知敗禁戒，前不應說而說，此不應犯而犯。
文二：初、示所不應，後、作所成犯。
前中二：初、總標本末。
若佛子！
信心出家受佛正戒故，起心毀犯聖戒者。
釋曰：信心者，出家受戒因故。
起心犯者，無慚等不善心也。
聖即正也。
二、別示過非也。
不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。
五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！
若入坊舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚跡。
一切世人咸皆罵言：佛法中賊！
一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。
釋曰：不得受供者，非真福田故。
亦不得等者，水屬王，百姓以輪稅故得行得飲，若持戒奉於福稅即可，今反此故。
五千等者，比丘戒全故神衛鬼去，今反此故神去鬼來。
一切等者，賺他信施都無福利，如盜僧物故人鬼皆罵賊。
一切眾生等者，到處災故、無有慈悲故、不欲見之癡無覺知故，同畜木二作所成犯。
若故毀正戒者，犯輕垢罪。
釋曰：故者，除悞也。
開遮之理，思而示之。
○第五、不敬經律，戒前犯行，此輕教故。
文二：初、制戒令行。
若佛子！
常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、折骨為筆，書寫佛戒，木皮、榖紙、絹素、竹帛亦悉書持，常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。
釋曰：縱不剝皮㓨血，必須紙素香華。
二、違禁結罪。
若不如法供養者，犯輕垢罪。
釋曰：除貧病入定貪化生等不犯，餘皆犯也。
○第六、不化眾生戒。
前誡輕教，此教發心。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初舉因顯戒。
若佛子，常起大悲心，釋曰：悲為化本，復是無緣。
二對生成戒。
文二：初令受戒。
若入一切城邑舍宅，見一切眾生，應當唱言：汝等眾生，盡應受三歸十戒。
釋曰：謂歸三寶、十重戒、二令發心。
若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。
而菩薩入一切處山川林野，皆使一切眾生發菩提心。
釋曰：心念口言者，心發悲念，如念啟言，意在警覺，聞之作遠因緣也。
後違禁結罪。
是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。
釋曰：除病及不解。
○第七、說法乖儀戒。
前教發心，此令敬法。
文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。
前中二：初、舉因緣。
若佛子！
常行教化起大悲心，若入檀越貴人家一切眾中。
釋曰：悲即化本，是因也。
人家即化處，一切眾即化機，上二皆緣。
言貴人家者，此等多慢，故偏舉之。
後制戒令行。
文二：初令止非儀。
不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐。
法師比丘不得地立為四眾說法。
二、令依是儀。
若說法時，法師高座，香華供養四眾；聽者下座，如孝順父母；敬順師教，如事火婆羅門。
後違禁結罪。
其說法者，若不如法說者，犯輕垢罪。
釋曰：不如法者，通明三業，唯除化病及王臣力，或已不解。
○第八、非法立制戒。
前說法非儀，此恃威滅法。
文四：初、舉犯人。
若佛子，皆以信心受佛戒者，若國王、太子、百官、四部弟子。
釋曰：信心受戒者、不受戒者，非此所明故。
四部僧尼士女二彰犯戒相。
自恃高貴。
破滅佛法戒律。
明作制法。
制我四部弟子。
不聽出家行道。
亦復不聽造立形像佛塔經律。
立統官制眾。
使安籍記僧。
菩薩比丘地。
立白衣高座。
廣行非法。
如兵奴事主。
而菩薩正應受一切人供養。
而反為官走使。
非法非律。
若國王百官。
好心受佛戒者。
釋曰：與前四部異者，前是能制，此為所制。
又王臣自恃四部憑他，皆起異端，立茲嚴令。
三、辨犯戒業。
莫作是破三寶之罪。
釋曰：同體是別相所顯，別相是住持所成。
今破住持，即三種俱破：初受、後破，有始、無畢。
詩曰：靡不有初，鮮充有終。
即斯義也。
四、結犯戒罪。
若故作破法者，犯輕垢罪。
釋曰：除制惡人出家不許造像賣等，餘皆成犯。
○第九、自傷內法戒。
前恃自威，此憑他勢，故次來也。
文二：初制戒令行，後違禁結罪。
前中二：初制所應止，後制所應作。
前中三：初法。
若佛子！
以好心出家而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法、如兵奴之法。
釋曰：苟求名利，容侫王候，或傍法以黑人，或傍法以黑法，事既非理，橫義照然，因使不安，名為繫縛。
二諭。
如師子身中蟲，自食師子肉。
釋曰：蓮華面經說：師子死，諸虫獸不敢食，師子身中虫自食之三合。
非餘外蟲。
如是，佛子！
自破佛法，非外道天魔能破壞。
釋曰：外魔不能壞佛法，佛弟子自壞也。
然合文與諭中相影詳之，後制所應作。
文二：初順顯戒精，後反彰罪重。
前中文二：初以諭略顯。
若受佛戒者，應護佛戒，如念一子、如事父母，不可毀破。
釋曰：父母有其一子，憐念情深。
孝子於其父母，愛敬尤切。
菩薩於其佛戒，豈不然乎？
後寄事廣明。
而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。
寧自入地獄經百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。
釋曰：輕身重法故，大慈為本故，是佛本源故，後反彰罪重。
而況自破佛戒，教人破法因緣，亦無孝順之心。
釋曰：破法者廢其教，教廢則理等俱廢故。
無孝順心者，壞三寶、殃父母、違至理，故後違禁結罪。
若故作者，犯輕垢罪。
釋曰：教道不弘尚為有過，反更破壞豈得無𠎝？
若不緣名利，翻以慈心為法去害，即不成犯。
後結數勸持。
如是九戒，應當學，敬心奉持。
後結勸修學。
諸佛子！
是四十八輕戒，汝等受持，過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，現在諸菩薩今誦。
後、結勸受持。
文四：初、舉佛同誦；諸佛子諦聽！
此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。
釋曰：三世皆通十方真應，我今亦誦，即是現在應身。
二勸眾普持。
汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫。
釋曰：人之七類，法行有六，可知三流通不絕。
佛性常住，戒卷流通，三世一切眾生，化化不絕。
釋曰：展轉受則戒卷流通，流通即化化不絕，三身自在佛性常住。
又佛性是理戒，戒卷為教化，化不絕兼於行果，謂依教詮理、依理起行得果，斯則理等三法非教不成，是故慇懃勸令弘教。
法華曰：以佛教門出三界苦。
即其義也。
四、傳受利益。
得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。
釋曰：見千佛者，得入二地。
授手者，佛以慈教為手，人以信心為手，二手相契即是授義。
不墮惡道等者，持小乘戒尚得如此，況菩薩戒耶？
授手之義由茲著矣。
十三、傍地故生人道天中，又為道器身攝眾生處不同凡小耳。
三、結勸流通。
分文四：初、結所略說。
我今在此樹下，略開七佛法戒，釋曰：我即釋迦所稱，樹謂菩提之樹，如毛頭計，故曰略開。
然雖親授舍那，今論展轉，故言七佛。
七佛猶略，其實無邊。
盡過去佛戒，即是法軌則義，故二勸眾奉持。
汝等大眾，當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。
釋曰：大眾者，正是地前兼地上也。
一心者，地前略機未有餘力，苟宜篤志故此勗之。
奉行者，受學傳通自他兼利。
三、懸指廣文。
如無相天王品勸學中，一一廣明。
四，群賢頂受。
三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。
釋曰：三千學士與時坐聽者，勢通離合，合則一眾已現當學皆名學士，同聽聞故。
若離說者，三千學士即地上菩薩，或但地前已學現學之流。
時坐聽者，即地前菩薩，或是未學當學之輩。
聞佛自誦者，敬受之因，餘不爾故。
心心等者，頂禮戴仰情歡足蹈，領納文旨不遺不忘，人眾不一故曰心心，亦可念念相續表其殷極。
且如遠叶群方、邇佛七聖，十身之所讚、千佛之所弘，爰及釋迦是頒金口，況以妙圓三點、尅備二嚴為利厥深，孰不歡荷敬行而已哉？
爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟，千百億釋迦亦如是說。
從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。
千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如如一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生受持、歡喜、奉行。
若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。
明人忍慧強，能持如是法，未成佛道間，安獲五種利：一者十方佛，愍念常守護，二者、命終時，正見心歡喜；三者、生生處；為淨菩薩友。
四者功德聚，戒度悉成就，五者、今後世性戒福慧滿，此是佛行處。
智者善思量，計我著相者，不能信是法。
滅盡取證者，亦非下種處。
欲長菩提苗，光明照世間，應當靜觀察，諸法真實相。
不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異。
不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。
菩薩所應作，應當次第學，於學於無學。
勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。
一切戲論惡，悉由是處滅。
諸佛薩婆若，悉由是處出。
是故諸佛子，宜發大勇猛，於諸佛淨戒，護持如明珠。
過去諸菩薩，已於是中學，未來者當學，現在者今學。
此是佛行處，聖主所稱歎，我已隨順說。
福德無量聚，迴以施眾生，共向一切智。
願聞是法者，疾得成佛道。
梵網經記卷下（終）房，以草案之本清書畢。
華嚴宗沙門高辨。
寬喜二年十二月十六日，病後勵力，兩卷拜寫。
心中懇念，諸佛照覽。
願以此功，必共自他。
生知足之雲閣，拜慈尊之金容。
聞法悟道，利益群生。
新發意僧空辨記之。
（四十七歲）同三年辛卯正月十一日，於禪河院菴室再校了，沙門空辨（四十八歲）。
元祿六秊太歲癸酉春二月上旬，於洛東禪林僧坊參訂諸本，肇成全本。
釋昇堂謹識。
四智之源，五眼六通之本。
昔有天竺三藏羅什法師，譯梵語以就秦言，翻祕詞而為顯說。
次有沙門傳奧，造疏弘揚，雖綿歷於帝朝，奈因緣而隱滯。
即有常山重地龍興上人，法諱慧顒，製科并鈔，方得法義齊備，旨趣周圓，望濟益於群靈，覩流通於遠代。
爰有俗弟子張令珣，一聞勝事，便整衷懷，乃命良工，刻茲印板，總斯巨福，普用裝嚴。
所集殊因，竝將迴向，迴向真常實性，迴向正等菩提。
法界有情，皆霑利樂，皇王萬歲，宰輔千秋，四夷八表以永安，君正臣忠而□□。
師僧父母，善友良緣，歷劫先亡，連綿眷戚，皆願同生知足，共禮慈尊。
三塗湮沒以停𮠹，六趣漂沈□息浪，在眾生數，盡啟真誠，凡是有情，俱登佛道。
時太平興國八年歲次癸未冬十一月八日工畢記。
鎮府龍興寺講法華梵網經沙門歸演 挍勘銀青光祿太夫、撿挍太子賓客、兼殿中侍御史、頴州尤從都押衛張令珣 印施。
妻李氏。
長男 敕賜及第進士惟吉。
次男惟一、忠吉、則吉、永吉。
新婦李氏、曹氏、衛氏。
梵網戒線者，舍那薄伽體性之本原，菩提薩埵修證之法門，其大本也。
六十一品廣說斯義，今此品所明菩薩心地戒，常住佛性之尸羅，大士首心之學處也。
大都受持者，熱惱去而清涼生；頂戴者，無間空而忉利現。
此其福利恩，有稟難思議。
據之，譯家特誦出此一品，流布於叔世，以為累劫之津梁。
倭漢龍象又從而為之釋者，五十有餘家，無不蘭菊檀美。
雖然，明月之珠不能無考，獨文約義豐，致令後徒而便受隨者，其惟莫越於奧法師記。
然斯篇也，淹歷年所，罕傳於世。
今年春，出游洛西，始從白雲菴住上人譚及，上人唯然曰：吾傳此本，久為鴻珍，幸壽文梓，以福群生，當贈舍諸。
予驚喜曰：是真好事，苟勿負約。
於是上人寄彼本來，請予挍勘。
予合爪閱之，惜乎傳錄婉轉，錯節衍語，至若間混魚魯，每繙無不釋卷而歎，遂憤激之。
餘自不顧陋拙，管識之所暨，叨分會經記，補苴罅漏，紏正錯謬，以命工壽梓，謀公諸天下。
噫！
此篇流通戒宗，朗如日星也。
刻成，姑述其顛末如是。
旹歲次癸酉元祿六禩冬十二月既望，釋昇堂和南序于洛東禪林僧坊