菩薩戒疏隨見錄 第1卷
丹霞 今釋澹歸 造侍者 古𥫴 心得 編經前演義圓教天台判四教藏、通、別、圓，不立頓教，蓋以圓攝頓也。
雖然，漸中之頓，為天台圓攝，頓中之頓，不為天台圓攝，請即以其教明之。
其列外凡五品：一、初隨喜心，或值善知識，或從經卷，圓聞妙理，起圓信解，而修圓行，成十乘觀法，至於究竟金剛後心。
十觀成乘，圓極之果，如函合蓋，豈非頓耶？
然以十觀，品品深明，而入圓位，六根清淨，謂之似解。
逮十住聖位，初發心住，始證一分三德，位位破一分無明，四十一分無明盡，始成妙覺，豈非頓中之漸耶？
楞嚴云：理則頓悟，乘悟併銷，事以漸除，因次第盡。
既有併銷之理，即無待於漸破漸證，此所以漸破漸證，以其為圓教似解也。
十信為似解，十住為真中智，解則為似，證則為真，由解得證，併不可云頓中之漸。
當其證後，頓中之漸果，當其解時，漸中之頓因，故曰漸中之頓，為天台圓攝也。
今有最上利根，於初隨喜，即究竟金剛後心，逆流而出，即地即向，即行即住，即聖即凡，即內即外，非橫非豎，非單非複，非正非旁，非首非尾。
當其證時，即無所證，豈有所破？
既無所破，亦無能證，豈復有漸破漸證之說？
則頓中之頓，故不為天台圓攝也。
夫頓與圓，初無二理，而解證既分，便如兩事。
從解得證，則有漸行，從證起行，元無頓解，此宗門所自擅，為教外別傳者。
天台知之而不立，非以圓攝頓，蓋頓中之頓，非圓所攝也。
教有漸義，即亦非教所收也。
又譚圓教者，必以華嚴為宗。
疏主引之云：初發心住，便成正覺，所有功德，三世諸佛歎不能盡。
而復云：初發心住，證一分三德，破一分無明。
是有四十分無明未破也。
立一圓鏡，於此方便，畫為四十一分。
三德以喻光，無明以喻垢。
先破後證，先證後破。
不出此一分，則顯一分光，存四十分垢，全成垢鏡。
即至地上，半光半垢，安得圓明？
若云明體自圓，垢相漸去，則所謂明者，解耳，非證也；亦分證耳，非圓證也。
方山長者云：十住初位，即十行、十向、十地、等覺，互相貫通。
一位得五十法門，位位中二千五百，總別之義齊現。
立一圓鏡，於此一則一現，多則多現，半則半現，滿則滿現，重重涉入，則重重現。
人自見其一、多、半、滿，重重現影，而有次第。
本鏡圓明，無次第、不次第見。
八歲龍女，一念成佛，豈於南方無垢世界，猶有分破之無明？
若此初住位非圓證，則所謂便成正覺，義亦不合。
并所謂初隨喜心，圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，起圓信解而修圓行，一行一切行，其義俱不成矣。
且如理則頓悟乘悟併銷，則理尚不存，豈事猶有礙。
若有待除之事，仍有未銷之理，此義較然，必無兩立。
故方山云，有三種五位十地，一修假詮假智假真如，二修分真分證一分真如，三頓修頓證佛境圓滿真如。
如解深密經，但立十地斷惑分劑。
仁王經，五位十地，從凡漸習，積行多生。
或謂地前斷惑，地上見道，是權教假真如門。
涅槃經，十住菩薩少分見性，乃至十地未能了了，即分修分證真如。
瓔珞經，菩薩入聖位，但法性流中，心心寂滅，自然流入妙覺大海。
此為圓教正宗。
而方山尚云，華嚴經意即不然，識滅時亡，情塵頓絕。
設凡夫住世百年，及以多劫，而於自己不見須臾可遷，不見當成佛，不見已成佛，不見現成佛，更有何生不成佛，更有何生而成佛。
圓覺云，惟除頓覺人，併法不隨順。
自非出格悟門，決不信有此沒量大人境界也。
無作疏曰：戒體者，不起而已；起即性，無作假色。
何也？
戒體者，性而已；無作者，不起而已。
一切性不起，或疑其起。
起即性，性即無作，無作不可見。
假色而見，色豈有作哉？
作而成色見，作豈有作？
見豈有見哉？
經論互靜，蓋為有無作所礙，有無作即無無作耳。
談無者，舉瓔珞經：一切聖凡戒，盡以心為體。
或言真諦為戒體，或言願為戒體，無別無作。
心無作，真諦與願亦無作。
已有無作竟，故無別無作。
舉大經云：聖行觀析無常，阿闍世王觀析境界，但明色心，不道無作。
色無作，心無作。
已道無作竟，故不道無作。
皆有無作之遮詞也。
談有者，謂心力大，能生諸法，牽果報。
別有一善，依師發，或依定，或依道品發。
故有無作心是有耶？
能生諸法乃至果報是有耶？
依師所發，依定、依道所發是有耶？
無作是有耶？
而自云亦言無教。
小乘已說無無作竟，大乘明戒是色聚。
舉大論罪不罪不可得具足尸羅云：此是戒度正體，罪不罪不可得。
尸羅可得耶？
正體又可得耶？
舉優婆塞戒經：譬如有面有鏡，則有像現，如是因作便有無作，因緣不可得，像與鏡與面皆不可得，無作又可得耶？
已說無無作竟，而相持以為有無作，皆無無作之表詞也。
今所用有無作者，因戒故用，有能持、有所持，有得、有不得，有可護持、有方便可令具足，即知別有無作，能持戒心別即可耳。
無作者，一切法之總體，於戒法中別名戒體。
無作攝戒，戒不攝無作，戒不能攝無作而欲有無作，無作能攝戒而欲無無作，是小無作而為一心生礙也。
一心所以無礙者，以無作故；無作所以無礙，以無作無故。
無作無故，一切有佛、有佛無作，眾生、有眾生無作，有情、有有情無作，無情、有無情無作。
一切有無作者，以一切無故，佛不可得，眾生不可得，有情、無情俱不可得，不可得者亦不可得，無無作即有無作耳。
言遮不更表，言表不更遮，言耳言耳，安用諍為？
發無作戒以無作為體，定與道皆以無作為體。
無作共戒與定、道，此無作總也；定與道共戒，此無作別也。
定共於定心中發無作，道共於見諦中發無作。
此發戒耳，無作安有發不發耶？
止觀師云：中道觀心亦發。
有師云：入禪定能發無作，欲界定不發。
有云：欲界定念處前皆發。
有云：增上心發，下劣心不發，無記心不發。
此不發戒耳，發亦別無作耳。
正發無作，則無一人、無一時、無一處而不發也。
乃至論興廢，亦戒興戒廢耳。
興廢之中，有難有易，有久有暫，亦戒無作中難易久暫耳。
正論無作，則無一人、無一時、無一處而不興也。
無作兼動不動，兼止兼行，兼大兼小，兼善兼惡，一切動不動法、止法、行法、大小法、善惡法，皆有無作體。
而無作非動不動，非止非行，非大小，非善惡，非別有一體。
以其皆有無作體，謂之有無作；以其非別有一體，謂之無無作。
此亦戒無作體之有無耳，無作安有有無耶？
無三障夫性本無名，因言成體。
當其作用，聊如夢幻。
而云有障者，暫隔則隱，隱非無隔，隔非無隱。
譬於不見明珠，非無見者；又珠偶不見，非無珠也。
疏直判之曰無三障，斯乃稱性之譚耳。
煩惱常有，故不說障。
然業底於重，出煩惱重；乃至底於報障，亦煩惱重。
煩惱實為業主，而不說障，煩惱故無性也。
一切性無性，故煩惱無性。
由念相續，為時長短。
風吹片雲，不說為障；重雲蔽空，而說業障；積陰兼旬，說為報障。
本天不沒，障亦本無。
七逆、十重，悔已非障；地獄、餓鬼，報盡非障。
然猶非障非無障義。
若達無生，則知本天無本天性，所現晴空無晴空性。
重雲積陰，亦復如是。
非作故無，本性無故。
曰：審爾，則佛及眾生皆增語耳，奚事戒為？
以未知性，而為結戒；既知性已，戒亦無性。
於無性中，說隨順法。
說障者，隨順戒義；說無障者，隨順性義。
無障是性義，無性是戒義，有障是無障義。
說則不礙有、無，不說亦豈有、無，所得而礙耶？
經序分光告盧舍那佛放光，光告千華上佛：龍勝尊者於座上現滿月相，但聞法音，不見其形，佛祖故同一提持也。
光中全告，告中全光；眼中全聞，耳中全見；依正同隱，是二是一；三身同顯，非一非三。
此不思議光，惟千華上佛塵塵剎剎之光互相酬答耳。
此土釋迦示凡夫身作同類攝，以一塵一剎之機，演塵塵剎剎之用。
彼不見多，此不見少者，一切眾生六門之光與釋迦一門之光交相涉入，重重無盡，如赤珠幢。
眾生不知，忘其全光，惟見一光，作奇特觀；釋迦知之，忘其一光，惟見全光，作平等觀。
當是時，閻浮提世界與蓮華臺藏世界無二土，釋迦與盧舍那無二身，一切微塵眾生與千華上佛無二性，則諸見滿月相者皆滿月相。
不特龍勝収綸，即盧舍那亦當結舌，而不妨作奇特觀，作平等觀。
何也？
諸佛眾生亂起亂滅，即是體性虗空華光三昧。
千華上佛全身在體性虗空華光三昧中，忽作兩時，忽作兩地，沒於蓮華臺藏，出界還閻浮提世界，沒已入體性虗空華光三昧，還已出體性虗空華光三昧。
未沒之前，已出之後，畢竟是何三昧？
譬如神蛇自擲其身，作寸寸斷，斷已還續，都無痕跡。
盡微塵世界佛與眾生離離合合，祇一神蛇，豈有是體性虗空華光三昧非體性虗空華光三昧？
又豈有入體性虗空華光三昧以前，出體性虗空華光三昧以後耶？
起座自性清淨即無作戒體，無作者不起而已。
盧舍那不起，於赫赫天光師子座上而現千百億釋迦，復化無量佛，坐無量國土，接無量眾生，盧舍那未嘗起也。
千百億釋迦即盧舍那本身，一切閻浮提即蓮華臺藏本世界，起即不起也。
華嚴以釋迦現毗盧遮那故，不起於座而為十處說法；梵網以盧舍那現釋迦故，起於座而為十處說法。
毗盧遮那有不起義，釋迦亦有不起義；釋迦有起義，盧舍那亦有起義。
以盧舍那有起義故，現釋迦起；以釋迦有不起義故，現毗盧遮那不起也。
眾生日用皆具此二義，有為不住、無為不住，以不住故謂之自性清淨。
菩薩戒依之不住有為、不住無為，聲聞不爾，故聲聞戒體為別無作，菩薩戒體得大總持。
佛性種子夫心地法門，舍那為千華上佛說，而上被摩醯首羅天，下被癡暗凡夫，非泯聖凡，蓋聖為凡果，凡為聖因。
外記曰：祭川者，先河而後海。
一源也，一委也，此之謂知本。
然則三世諸佛，豈敢忘三世一切眾生耶？
今直以盧舍那常誦一戒，為諸佛菩薩本源，未知眾生之為戒本源，抑何異於不知本者？
夫戒非別結，稱性而結；佛非別成，稱性而成。
使別有因，則別有果。
戒以佛性為種子，故能生佛；佛性以眾生為種子，故能成眾生。
一切眾生，是情是心，入佛性戒，如水入水，如火入火，不見異相，不見同相，而不礙見異，不礙見同。
何以故？
以此當彼，即有兩當。
同於能當，則無所當；異於所當，亦無能當。
今以佛戒當一切眾生，如水入水，以當其常有因故；以眾生當一切佛戒，如火入火，以當其常住法身故。
法身為眾生常有，故無異因；眾生常住，諸佛常住，元無異果。
果當因，因當果；凡當聖，聖當凡；一當多，多當一；今當古，古當今。
有兩當而無一當，故無佛可成，無眾生可度。
無一當不礙兩當，故有戒可說耳。
十波羅提木叉出於世間，謂之法戒，亦云以揀非法者。
然菩薩是法，法無菩薩；眾生非法，法無眾生。
法非法戒，非法法戒，三世佛說，初說、重說、千百億說，不能於眾生自性外別成一佛，即不能於眾生自性外別結一戒，直謂之一切眾生戒。
眾生無讓容，佛無矜色；眾生亦無矜色，佛亦無讓容。
何也？
一切佛、一切菩薩，本源於自性清淨。
佛其海，眾生其河，一源也，一委也，此之謂知本。
故曰：佛為眾生母，眾生亦為佛母；佛為眾生師，眾生亦為佛師。
眾生於佛性戒頂戴受持，佛戒於一切眾生自性清淨亦頂戴受持，眾生報佛恩，佛亦報眾生恩也。
經十重性戒聲聞律有性戒、遮戒四波羅夷，名性罪。
曰：法爾性中有罪，非佛結戒始禁，故餘悉遮罪。
大乘因之，亦以十重中前四為性罪，此乖心地義。
夫自性清淨云者，尚不著善染汗，豈復著惡染汗？
則性且無性，容有罪耶？
於內外中間覓罪性不可得，容有罪性耶？
一切眾生以貪瞋癡而成罪業，蓋是習耳。
習為罪因，罪為習果，因果法爾，習無習性，罪無罪性，而況於性？
若謂餘罪由律始禁，則無律亦不成罪，是如來有故作故入之愆也。
夫謂之性戒，則一切輕戒皆性戒，以其能障性使不現故。
性既被障，是名性戒，即一切戒皆具性義，他不具論，如優婆塞以一飲酒而四戒悉破故。
謂之遮戒，則一切重罪皆遮戒，亦以其能障性使不現故。
遮不使障，是名遮戒，即一切戒皆具遮義，他不具論，亦如優婆塞以一飲酒而四戒悉破故。
如是則如來結戒，不過遮其能為性障者。
性本無罪，障有深淺，而遮始有重輕。
一切戒皆遮戒，即皆性戒，然不可云性罪，以與自性清淨相違故。
學大乘者，不宜與聲聞無辨也。
殺大經云：遮未來相續，名之為殺。
菩薩所為，於生死海中，頭出頭沒也。
聲聞取滅盡定，焦佛芽，敗佛種，佛訶為惡人，宜矣。
比丘作不淨觀，厭思身故自殺。
此聲聞結戒之始也，菩薩則捨身矣。
聲聞殺人犯重，殺畜生波逸提。
菩薩於一闡提欲害多眾生，欲害正法者，起大悲心而斷其命。
聲聞食五淨肉，菩薩不食，乃至不畜殺具，不販賣殺具。
若然，寧殺人，不殺畜生。
人有罪可殺耳，畜生無罪也。
畜生無大小，釋尊因中現蝨身，提婆達多為土蚤致牽害。
菩薩以道眼等觀，無一微塵許眾生非佛性種子者。
佛性無可斷，即未來相續亦無可斷。
此陰謝，彼陰生，誰為殺者？
而有殺戒，則宜開宜遮，一準於善惡也。
菩薩不斷未來相續者，不斷善相續而斷惡相續，惡相續不斷即善斷，善斷即發菩提心之因斷，成等正覺之果斷，故殺一闡提者無罪。
闡提不斷佛性而斷善根，畜生有少善根，殺之有罪。
此於一念起處，分別開，分別遮，分別用斷，分別用續，分別用三世，三世不遮相續，分別不遮相續，用不遮相續而決定，決定遮未來相續之惡，續未來相續之善，直至成佛。
自作如是，教人作亦如是。
盜不與而取曰盜，一切法無與者，安得取乎？
今曰直取無上菩提，無上菩提者孰與之？
天與之耶？
地與之耶？
父母師僧與之？
佛與之耶？
既無與之者，乃以為有取之者，是盜也。
千佛授手，特授手云爾，舉手而授之。
盧舍那有手，千百億釋迦有手，無量眾生亦有手，彼手無所與，此手無所取，無所與而以為有所與，亦盜也。
眾生不盜佛，佛不盜眾生；盧舍那不盜釋迦，釋迦不盜盧舍那；一切菩薩不盜，成佛度眾生；一切眾生不盜，行菩薩道成佛。
捨生死，犯殺。
取涅槃，犯盜。
捨貪、瞋、癡，犯殺。
取戒、定、慧，犯盜。
捨我、人、眾生、壽者，犯殺。
取無我、無人、無眾生、壽著，犯盜。
捨取捨，犯殺。
取無取、無捨，犯盜。
惡人竊大位，攘大名，橫取不義物，菩薩方便奪之。
向之擅為己有者，蕩然無存，始知其非己有。
菩薩奪之，亦非己有，蓋以空合空耳。
一切物無主，以眾生有我，故有主。
當其我見熾然，有主之理與勢，不可以犯，皆如鬼神，如劫賊也。
於一切法有所取者，無多無少，一針一切草，一草一切針，一針一草，即一切財物，菩薩一切奪之。
譬之四大無常，無一剎那不奪，而人僴然自謂我，自謂有主。
至於眼光落地，我亦無主，況我所有，庶幾以空合空乎？
而劫賊之習之深者，復墮於鬼神。
故菩薩能盜盜，始能不盜。
然惟不盜，始能盜盜。
沙彌盜聽布薩，聲聞不與授具足戒，此菩薩所不制。
法無所有，彼乃盜空。
有僧於洞山下九十六轉語，一僧潛聽，惟最後一語不得，乃至給侍三年，終不為說。
於病時持刀劫之，菩薩若見，且為行賞。
何以故？
最後一語，彼僧之一針一草也。
彼以有所得心守之，劫之而後空；此以有所得心劫之，得之而又空，乃為兩得相見耳。
婬愛即婬，取即盜。
婬有內色，有外色。
求於人為外，求於己為內。
有求、有得、有住，皆婬業也。
菩薩不住色、聲、香、味、觸、法而行布施。
施者，婬之良藥；不住者，施之本方。
一切女人，乃至畜生、諸天鬼神女，六道三界法也；母女姊妹，六親三世法也；非道出二十五有，離生滅，躭寂滅法也。
我有箇老婆，出世無人見，早晚共一處，自然有方便。
五祖老一時闌入白衣隊中，若能遣此老婆，一生參學事畢。
眾生本淨，今曰淨法與人，蓋為愛不淨者示有淨法，愛淨者示有與法，亦菩薩方便妄語耳。
妄語有淨有穢，有得有失，有生滅有去來，有常有無常，有一有異，皆妄語也。
見言不見，不見言見，是妄語。
見言見，不見言不見，遂非妄語耶？
識得見言不見，不見言見，始可見言見，不見言不見。
身是妄體，心是妄名，身心即妄語矣。
知身心妄語，即無身心。
於此見身心，語身心，謂之正語正見。
菩薩有菩薩妄語，聲聞有聲聞妄語，不可相濫。
菩薩初發心時，信我與眾生已成佛竟，如是向人說我已成佛，為起眾生增上擔荷心故無罪。
以名聞利養現欺誑相，則結妄語重。
彼雖未得而本無失，亦非大妄語。
佛是眾生本有，非分外故。
若說得四果，得天龍來、鬼神來，是下劣妄語。
菩薩畢竟一生成佛，捨大說小，豈堪結重？
而引聲聞例結重，即乖菩薩本起因地，非寬此一人也。
不應以此一人而非薄一切菩薩也。
酤酒第一、不得酤三昧法酒。
此是菩薩酖，聲聞既自飲矣，復酤與人，當比何例耶？
有佛可成，有眾生可度，有法可說，是菩薩酤酒業。
犯此者，同聲聞例。
現有說戒之釋迦，作度生成佛津梁，又比何例。
一切眾生已成佛竟，已度生竟，已涅槃竟，則千百億釋迦，將千百億酒望子，早已拆倒矣。
說四眾過過者，過也。
既已過矣，又何說焉？
然則十重四十八輕，何以說歟？
楞嚴云：不住名客，住名主人。
過有客義，菩薩心地有常住義。
善來亦客，惡來亦客。
客非常住，常住不為客受過；常住非客，客不為常住生過。
然主人之待客，則有道矣。
主人辨客，又辨常住，但令知過，但令悔過，而不說過，以其為客義，非常住義也。
客有非法非律，亦有法律；常住無法律，亦無非法非律。
彼惡人者，方以非法非律疑主人，而不知法律之為客。
菩薩說而悞之，使失大乘善信，則終已不識常住，成一闡提矣。
闡提不識常住，而有常住，常住非過非無過也。
闡提之過，且無可說，況菩薩四眾過耶？
自讚毀他無離他之自，亦無離自之他。
若曰第一義為自，世諦為他，性為自，習氣為他，無為為自，有為為他，皆自讚毀他也。
惡向自，好與他，亦自讚毀他也。
惡果在他，安能向自？
好果在自，安能與他？
眾生見眾生之惡，菩薩惟見眾生之好耳。
讚歎不及，禮拜有分，則加眾生以毀辱者，豈直菩薩受之元是一體，即三世諸佛受之本無二體。
代之之云，猶隔膜也。
菩薩示一切眾生相，眾生現一切佛相，法性自爾，非退己、非讓人。
我得佛，汝不得佛，謂之隱他人好事，令他人受毀；直饒我得佛，汝亦得佛，仍是隱他人好事，令他人受毀。
慳惜加毀盡大地是富足人，無端現此乞相菩薩，贈衣裏之神珠，奉金缾而灌頂，蓋彼所自有，人所共有也。
起一我與之之見，即是加毀，而況慳惜齊之餓者，不食嗟來之食，亦乞相中富足家風，可起德色之愧。
盡大地是貧窮人，不知貧窮之妙，忽然來乞，菩薩以少法與之，便害其命。
此不為說一句一偈一微塵許法，可謂真善知識矣。
吾許其罵盡一切乞兒，而經不許，恐去年無地，今歲無錐，猶未到此境界也。
雖然，真到此境界，更須行乞始得。
瞋不受悔遺教云：清冷雲中，霹𮦷起火，非所應也。
清冷雲中，不礙霹𮦷起火，特非常住法耳。
霹𮦷火非常住法，清冷雲亦非常住法。
有瞋不解，豈知不可解之瞋，即念念滅乎？
瞋念念滅，罵字字滅，打下下滅，罵不見打，打不聞罵，口不知手，手不知刀杖，刀杖不知瞋，瞋不知念念滅，念念滅各不自知，而瞋有不解，是之謂不可解。
一切眾生，即非眾生，不必更用情恕，更用理遣矣。
誰是瞋者？
誰當瞋者？
瞋者現眾生相，謝者現非眾生相。
現非眾生者，識瞋者之非眾生；現眾生者，不識謝者之非眾生。
得則兩得，失亦兩失。
菩薩亦有不受悔者，不知過性之不可得，是人為不善悔也。
則非菩薩不受悔，無如其受過何也。
過無受處，悔亦無受處，謂之善悔善受。
謗三寶三寶非他，常住佛性是；常住佛性非他，一切眾生心是。
於心外求三寶，名曰外道；於三寶中捨眾生，名曰二乘。
惡人謗佛，則菩薩如刺心，以其謗心也。
眾生是佛，是增益謗；眾生非佛，是減損謗；亦是亦非，是相違謗；不是不非，是戲論謗。
心以謗為義，以眾生為心，即謗眾生；以三寶為心，即謗三寶；以非眾生、非三寶為心，即謗心。
一切皆謗，而全心始獨露矣。
菩薩能如是謗，乃稱不謗。
彌勒云：謗菩薩藏，說相似法，熾然建立。
楞伽所謂受貪瞋癡性已，然後妄想計著，曰貪瞋癡性非性。
佛法之滅，實由於此，戒所以云救也。
若以受持為實法，即相似法；以無受無持為實法，亦相似法；以無實法為實法，亦相似法。
教人十重，皆一自作，二教人，是菩薩正指。
或於教人中分輕重，云名與利屬己則重，屬人則輕，非也。
菩薩度生為第一事，以惡法教人，損第一行，違第一願，正破第一戒，豈暇問名利之在己在人耶？
且菩薩寧自破戒墮那落迦，必不忍坐視人破戒墮那落迦，則與其名利在人而人犯重，不如名利在己而人犯輕也。
此皆依小乘律以解大乘，失佛本意。
又云：前四重事同七遮，悔與不悔悉障後六者，悔非障，不悔則障。
或云：前四須悔，見相非障，後六不悔亦不障。
佛說十無盡藏戒品，初無差別。
若論菩薩道，小乘制前四，於己分中狹而麤；大乘制後六，於人分中廣而細也。
若重在教人，則不教悔罪，何以結輕？
曰：彼已有罪，不教之悔則輕；此本無罪，教之犯故重耳。
惡心持犯法，先觀因地經。
所云惡心者，有心即惡也。
有自利心即利養有，利他心即名聞有，有所求有所得心即利養有，無所求無所得心即名聞。
有心即犯，無心即持，此本自性清淨地也，有則染汙矣。
欲受故取，己取則受。
菩薩於一切法先斷受，一切不受亦非斷受。
失位犯重，失一切位，乃至失一切玅果。
不云失菩提心，菩提心無可失故，故云不得現身發菩提心。
不得發耳，非無菩提心也。
墮三惡道，是誰墮？
不聞父母三寶名字，是誰不聞？
一念回光，全身透出，方知從地獄中徑生兜率，聞天鼓音，立證十地，本無階漸。
故聲聞戒有得有失，菩薩戒無得無失，佛性常住，非得失故。
彼一闡提悉得受記，信亦不得，不信亦不失故。
經四十八輕不敬師友師有不可見者，佛性也；師有可見者，和尚、阿闍黎也。
不與我為侶者，師也；與我為侶者，同學、同行、同見也。
從侶以見其所不侶，從可見以得其所不可見，敢不敬耶？
欲受教者，空諸所有身與國城、妻子、七寶、百物，不敢不賣，特買之者如娶蟲耳。
知其無售主，則一針一草亦不可留，是為真法供養。
飲酒聞眾生有常住佛性，便隨眾生妄想流注，此醉人也。
盛酒之器有罍有尊，酌酒之器有盃有杓，皆取受法於無有中過。
人以取受法，不知其無酒亦無器，非五百世安能知其無手耶？
食肉菩薩有殺而不食，食者受用之義也，殺貪瞋癡必無受用貪瞋癡者，殺無明煩惱必無受用無明煩惱者。
菩薩有長養而不食，長養六度亦無受用六度者，長養萬行亦無受用萬行者，是故菩薩不受食，食即肉耳。
食五辛修心地法者，於菩薩道中，少有些子氣息，即犯五辛，況於食功德肉而肥，飲戒定神通酒而醉耶？
不教悔罪菩薩不許說過，而許舉罪。
蓋不舉不悔，則使一切眾生於罪法中常住也。
罪法不常住，即是常失。
罪法不常住義，即失佛性常住義矣。
生佛前佛後，為八難之一，何云佛前佛後耶？
不信眾生是佛，當面蹉過，謂之佛前佛後。
餘七難皆從此一難而生。
或曰：而今己生佛後，正好時時悔罪。
若作此見，直待婁至下生，猶隔三阿僧祇劫在。
不供給請法菩薩有本師友，有因緣師友，有一切處師友，此以有來有去為因緣師友也。
所謂大乘法者，能消一切食；所謂學大乘法者，能滅一切身。
能消一切食，故堪供養；能滅一切身，故堪禮拜。
若爾，則法師與請法師者，同於一切時說法也，何啻三時？
懈怠不聽法一切處有講法毗尼經律，只此是天鼓鳴，無人解聽也。
解聽者，閙處靜處，近處遠處，皆法師提唱處。
經律論，己所曰有，但持至彼所，一回印證耳。
若未解聽，且向高座前領取。
背大向小全心是大乘常住經律。
全佛說是心，忽起背向，不知全背向是心也。
於此一肩擔荷，尚不受持大乘常住經律，豈更受持二乘外道惡見經律？
噫！
信此固不易矣，不得已而聽其進退，惟佛能耐煩為難。
然亦非耐煩，一筋斗去十萬八千里，不出如來掌中耳。
不看病視一切病人如佛，猶是看病者；視一切佛如病人，則大醫王矣。
何謂父母、師僧、弟子？
諸根不具百種病，是到家病，是根本病。
何謂僧坊、城邑、曠野、山林、道路中病？
是未到家病，是支末病。
支末令識根本，未到家令到家，此救濟法也。
根本令生支末，到家令出門，此供養法也。
畜殺眾生具常非常，我非我，解脫非解脫，違順不安之相，皆殺氣也。
法非法，律非律，持犯非持犯，皆殺具也。
畜之復何害，但滅二見。
刀杖弓箭，俱發蓮華。
菩薩時張四面大網羅，以取眾生，不罥其脚。
國使菩薩心地，如轉輪聖王，無餘小王，敢逆顏行，無餘小王，能為伴侶。
今以兩國之勢，興師相伐，是對治法之最下者，菩薩甘為之使，可謂顛倒見矣。
使者為一國使，賊者為兩國賊，蓋於一法界中立異，殺無量眾生，冀成佛道，佛道必不成，非徒賊眾生，又賊佛也。
故曰：明與無明，愚夫見二。
智者了達其性無二，無二之性，即是實性。
販賣良人者，本性是。
奴婢者，六根是。
六畜者，六塵是。
販來賣去，壓良為賤，即外道種。
一口棺材，盛却死漢，是二乘種。
謗毀一切眾生從本無事，所謂良人、善人也。
法師、師僧、國王、貴人，本四眾、三身相；六親，本三世法；現行三世，本不與一切因緣和合；流入五道，本不染汗。
此中尚無不犯七逆、十重者，豈有犯七逆、十重者？
而言其犯七逆、十重，斯謂之無事謗他耳。
於大虗空無彩可畫、無毒可塗，彼惡心者自見其加於逆害，墮不如意處。
不知本無事中，孝順心、慈悲心置之如意處，皆多事也。
放火焚燒物各有依，如蚖蛇戀窟，菩薩以大火燒之，使豁然見赤骨力地境界，此解脫方便也。
逐動則戀觀山林曠野，待其入而燒之；守靜則戀止人家僧舍，待其出而燒之。
出而復入，不見其所止；入而復出，不見其所觀，則方便成矣。
善治醫者，以藥去醫，不傷其眼；不善治者，醫眼俱失，於出時燒其出，於入時燒其入者是也。
菩薩有時壞世界，有時成世界；有時與一切，有時奪一切；奪與與皆與，成與壞皆成；僻教自佛弟子及外道惡人六親，皆是一切善知識，盡大地無一毛頭許惡知識，故乃全部大乘經律，非語言文字相也。
信此者謂之發菩提心，修此者謂之次第法用。
眾生有橫死緣，蓋不應死而死，同在四通八達之塗，忽為一人引入迂遠險惡道中，作橫死漢，不謂之惡心瞋心，不可得矣。
雖然，彼非惡心瞋心，此亦非橫死識，得一切善知識，元在四通八達之塗也。
伯樂教其所愛弟子相凡馬，教其所憎弟子相千里馬。
凡馬常有則售，千里馬非常有則不售也。
夫不相凡馬，豈能相千里馬？
既能識千里馬，豈不識凡馬？
伯樂非愛憎障，乃其弟子為凡馬、千里馬所障耳。
二、乘求千里馬於馬外外道以凡馬為千里馬，彼得其天機於牝牡驪黃之表者，亦未嘗得之於鹿豕之群也。
為利倒說卞法界同此一性，一性即正法，正法即三寶，以身見起障，故不現前。
燒身臂指供養諸佛，捨身肉手足供養餓虎狼師子及一切餓鬼，但辦肯心，必不相賺。
或謂虎狼師子不解說法，曰：諸佛更不解說法，然則當於何求？
曰：即於汝求。
我已捨身，更教誰求？
曰：汝不捨身，誰教汝求？
世間興利，必先除害，此未識次第義。
菩薩除害，則先除利，是之謂有前有後也。
功德天至黑暗女，便至有智主人，二俱不受，始得心開意解耳。
恃勢乞求國王、王子、大臣、百官，即三寶尊重相。
不著佛求，不著法求，不著僧求，是真親近。
以有所求為親近，以親近為形勢，便是客作漢。
推窮內外中間，則現乞索相；斷除起滅，則現打拍相；於一切時管帶，則現牽挽相；有取有得，如貧暴富，則現橫取財物相。
此無所得法也，復何所求？
有求即多，有求即惡矣。
彼亦以親近三寶故求，而不知直下無求之為三寶。
學菩薩者，能識此病，始不自悞悞人。
何謂悞人？
教人求者是。
無解作師佛性之性，即眾生清淨自性。
以其非眾生，故曰佛性。
以其併非佛，故曰佛性之性也。
十二部經，攝於一句一偈，百千恒河沙法門，開於一毛頭許，是菩薩戒律因緣。
若不證此，即誦得十二部經，正是一一不解一切法。
不知者，一即一一，一切法即一法。
不疑一切法，乃能不疑眾生性。
不疑眾生性，乃能不疑佛性。
不疑非佛非眾生性，乃能不疑佛性之性。
此義理非二乘所解，二乘知一法，不知一切法故。
雖然，不知一切法，亦不可云知一法也。
兩舌手執香鑪，行中道義，遘鬬兩頭，著有著無。
著有者，以不著有為著無；著無者，以不著無為著有。
成人之非則謗，成己之是則欺。
彼真賢人，豈被謗欺？
此兩舌者，無惡不造而已。
不行放救先身本體即佛性義，佛性即四大，四大即六道，六道即父母，父母即常住法。
我生生無不從之受生，是眾生無常變異法也。
誰生生？
誰受生？
誰無常變異？
不可無常住不變異法也。
有受生者，即有受老、受病、受死者。
於生、老、病、死苦見常住法，即見諸佛。
生生受生常住之法，別求寂滅，即殺父母，殺故身也。
行放生業，一以救錯認無生者，是名講菩薩戒。
死而不亡，別求壽命，不得見佛，成墮落因。
講菩薩戒，一以救妄修不死者，是名行放生業。
瞋打報讐劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
菩薩以正法眼，觀器世間一切眾生，純一佛性，無雜無壞，為之恭敬圍繞，以諸香花而散其處，是大涅槃相，非死義，而有大死義。
放生無放，殺生無殺，其理俱銷。
謂有放者，則元不生；謂有殺者，則元不死。
君親不死，而云實死，斯為不孝耳。
若然者，彼殺即生，我殺亦生，殺復何礙？
曰：彼殺即生，則不用報；我殺亦生，又安用殺？
譬如夢醒，無續夢法。
若然者，彼生即死，我放亦死，殺又何礙？
曰：彼生即死，殺者見生；我放亦死，放者見殺。
譬如夢魘，有喚魘法。
此菩薩於如幻三昧中，行如幻行，而不取著也。
造七逆罪，生陷地獄，此一闡提大寂滅幢也。
或謂一闡提斷佛性，一闡提即佛性，又如何斷？
佛謂殺一闡提無罪，佛即一闡提，又如何殺？
外記云：天無二日，民無二王，家無二主，尊無二上。
造七逆罪者，蓋得此旨。
欲於一切處造七逆罪，自不畜奴婢始。
憍慢不請法小姓年少卑門，貧窮下賤，諸根不具，正是第一義諦。
彼觀種姓而生憍慢，蓋始出家未有所解耳，非俗所訶初世為人者耶？
僻說解大乘經律，則於一切眾生，不敢起輕心惡心慢心，況新學菩薩乎。
新學者，或於佛菩薩像前受戒，已成佛，當成佛，同此一心，顯不從人得也。
使無好心，誰有好相。
新學菩薩，或於法師前受戒，可見師，不可見師，同此一相，顯不從佛得也。
即無好相，元有好心。
此法師內倚己，外倚人，問者之好心與好相俱現，而答者之好相與好心俱隱矣。
不習學佛捨正見、正性、正法身而為雜學，是棄黃金取瓦礫也。
若得正見、正性、正法身，不妨拈瓦礫作黃金，且非勸人雜學。
不善知眾三寶物者，菩薩與眾生續佛慧命之物，皆自己物也。
菩薩有此自己，眾生亦有此自己，識得自己，始能善守，善守者，莫無度用而已。
大圓鏡不守自性，不自為主，發普賢差別智行而用之，以自己入，用自己物，聽於長子，蔚為家法，佛所以不終滅度也。
菩薩見他人物如自己物，一切珍重，眾人見自己物如他人物，一切暴殄，自他分而諍訟起矣。
故以一切眾生為自己者，使一切眾生識自己始，可知眾獨受利養先住為主，後來為客。
客未能住，反客為主，宜給所須，使知住法；客已能住，反主為客，宜均所請，使知無住法。
客與主舊，住與新住，住與無住，無二體故。
不給所須，客不得住，是外道惡；不均所請，客但得住，是二乘惡。
受別請纔有味著，便受別請，漸成秘重，則迴十方僧物、八福田中物入己矣。
公物不宜私用，此千華臺上所為和盤托出也。
別請僧別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧，非為聖凡難測。
若存此是，仍是別請。
但識心地法即識凡夫僧，但識凡夫僧即識心地法，方知五百羅漢菩薩僧，真不如僧次一凡夫僧矣。
主人遣癡童子錯請客人，是別請義。
云外道法者，心外別求故。
不順孝道者，背一本故。
邪命自活菩薩於正命，食亦不取，而況邪命。
凡涉於心思口習，身手造作而成者，皆和合因緣法也。
以因緣為實法，生取受心，即是和合百種毒藥。
千種毒藥，蛇毒，生金銀毒，蠱毒矣。
彼以自活，適以自戕。
不敬好時全身是三寶，無親者，故無謗者。
有親相，即自身與三寶成兩，兩即成謗，不見一切處三寶矣。
全身在空中，全空在有中，有說空者，有行有者，亦復成兩，不見一切處空矣。
全身在好時中，有三齋月，有六齋日，即有好時與非好時，亦復成兩，不見一切處好時矣。
析一切處三寶，謂之殺生；壞一切處空，謂之劫盜；隔別一切處好時，謂之破齋犯戒。
世所云敬好時者，菩薩云不敬好時也。
菩薩無一剎那頃非好時故，即得一切處空，見一切處三寶故。
色領六塵，即貫十二處十八界。
色領五陰，即貫七大。
凡夫二乘，皆迷於色法，不見一切處空，則一切處三寶隱矣。
一切處好時，從此蹉過。
經每舉男女二相，以攝色法，即攝一切法，蓋縛著之總司也。
此觀行入路。
不行救贖好一自性清淨，無端投入六道，即是賣佛菩薩父母形像矣。
賣法寶，賣僧寶，賣發菩提心人，一串穿却，去作官，便作奴婢。
哀哉！
此中有自賣者，有被人掠賣者，亦有能自贖者，有待人贖者。
諸佛菩薩，日走外道，及一切惡人劫賊邊，行贖人事耳。
此外道惡人劫賊，或內自起，或外相值，決定被賣，不得解脫。
十重四十八輕戒，使之內不自起，外不相值，猶是第二著。
若識得自性清淨，總將外道惡人劫賊，一串穿却，作我官使，作我奴婢。
損害眾生全體是眾生，全眾生是體。
忽起疑團，已折寸草，成刀杖弓箭矣。
於沒量大人分上，自生短見，跳入輕稱小斗中，不運糞出，而運糞入，倚自聰明，取人財物，心心獨脫，作解脫想，便被繫縛，佛佛現前，作成功想，早已破壞，但圖對治，猫狸猪狗，滿屋紛然，良由不識眾生長養如是惡習。
邪業覺觀雖小道，必由覺觀入。
覺者，觀前之警敏；觀者，覺後之精深也。
入正覺觀時，人不可得，法不可得，見色聞聲不可得，巧拙勝負不可得，禍福倚伏趨避不可得，神通遊戲不可得，寂然不動亦不可得。
少一生心，即以覺觀為盜賊使命矣。
覺觀為一切法使命。
覺觀無罪，悞用者其罪。
菩薩用覺觀而禁邪業，故覺觀成使命之功。
暫念小乘大乘善信，信我是佛而已。
我是佛，不可眾生非佛，佛與我與眾生，同此一心而已。
念為心所發，心為念所歸，念念不去心，蓋滴滴歸源也。
二乘不敢用相續心，菩薩能用相續心，以徹見法源。
故世諦論水河為源，海為委；第一義諦論水海為源，河為委。
盡法界是心，豈有出法界之念？
暫起毫髮之疑，全成差別之相，於無去處而見去，故於無相續處而用相續耳。
不發願眾生之妄想，即菩薩之弘願。
一切波羅蜜，菩薩一手持之，一念不捨。
蓋全用貧，全用執著，而未嘗異於一心父母師僧，一心三寶耳。
非一心法，非師非友；非一心法，非經非律；非一心法，非住非行，非向非地；非一心法，非解非行，非持戒。
則此大願，盡未來際，不出一心。
願雖廣而難竟，心則約而易操也。
心是實相，故不名妄；心是本有相，故不名貪；心是堅固無動之相，故不名執著。
心祇一念，一念具三世，故曰念念。
念念不去，心元祇一念也。
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
有過去、現在、未來，即無不可得者。
無過去、現在、未來，亦無不可得者。
菩薩於念念中，無有見，無無見，無可得見，無不可得見，此之謂一念。
不發誓願不易發，發不易持，以有無始習氣，故以苦切之誓持之也。
破戒由於身心。
然破戒非身心之罪，持戒非身心之功。
以此身心破戒，則破戒不以此身心破戒，則持戒以不以在此一人，而此一人亦不任功，亦不任罪。
何也？
此一人亦身心，亦非身心；亦以亦非以，亦不以亦非不以；亦持亦破，亦非持非破；亦佛亦眾生，亦非佛非眾生；亦成亦不成，亦非成非不成；亦此一人，亦非此一人。
法華云：是法非思量分別之所能及，即不用思量分別。
雖然，不用思量分別，非思量分別之所能及矣。
用思量分別，亦豈思量分別之所能及耶？
用不用且置，現前思量分別，即非思量分別，又豈用不用之所能及耶？
前云發一切願，願孝順父母師僧，此云願一切眾生悉得成佛，頭正尾正，生我者父母，成我者師僧，以自性清淨為戒體，則一切眾生皆有父母師僧義，故發此平等普願，謂之徧一切處孝順。
陳平曰：非魏無知，何由得進？
漢高帝曰：若子可謂不背本矣。
冐難遊行自性清淨，未嘗與四威儀相捨，一念捨自性，即入惡國界，見惡國王矣。
此疑網所罥也。
疑自性平等，故見高下；疑自性顯露，故見深䆳；疑自性大慈，故見師子虎狼；疑自性大定，故見水火風難；疑自性無所有，故見劫賊；疑自性無礙，故見毒蛇。
於自性清淨，無一念頃疑，即無一寸許地，是遊行難處。
當處解脫，當處寂滅，舉足下足，無非安居。
其作安居見，作遊行見，作一切難處見，結一切難處戒，皆自生異見耳。
乖尊卑次序一切法有老有少，有貴有賤，則以之為先後。
我法無之，各具三世，誰是少者？
各具三世，誰是老者？
各具一佛性，誰是賤者？
各具一佛性，誰是貴者？
惟受戒之先後為先後，則一盧舍那、千百億釋迦、無量眾生入菩薩道中，如赤珠幢重重影現，皆一味平等觀矣。
於無先後示有先後，以尊卑而成次序，亦因次序而成尊卑。
佛行次禮塔，阿難曰：是誰塔？
佛曰：過去佛塔。
阿難曰：是誰弟子？
佛曰：是吾弟子。
阿難曰：應當如是。
不修福慧識建立之本，慧海交光；識講說之本，福田滿載。
如何是本？
問取一切行道處，問取一切眾生患難亡滅處，問取一切大火、大水、黑風、羅剎、一切罪報人，多婬、多瞋、多愚癡、多疾病者。
揀擇受戒疏云：身形不如應揀擇，業障不如應揀擇。
此亦揀其所可揀，擇其所可擇耳。
若佛性種子，直是無下手處。
出家人識得此意，不拜國王，不拜父母，六親不敬，鬼神不禮，不為分外。
彼菩薩法師擬向戒壇中下手，纔起心時，失却兩眼。
識得壞色，便解法師語矣。
如何是壞色？
一切染是。
國人覆染，顯一切真。
比丘覆真，顯一切壞。
菩薩於不壞見壞，於壞見不壞，而各不染，此法師語也。
雲棲辨直受菩薩戒之非但解法師語，即直受菩薩戒，未為不可。
不但解法師語，即不受菩薩戒，未為不可。
祇是罕遇其人。
為利作師大鑒不識一字，而得法中意。
若依文講，照冊宣，正是詐現能解耳。
法中無意，意在法中。
法中意者，第一義有諦，而第一義諦無第一義；習種無性，性有習種；性種無性，性有性種；道種無性，性有道種；正法無性，性有正法；則發趣無性，性有發趣；長養無性，性有長養；不可壞無性，性有不可壞；其中觀行無出入，而觀行出入有多少；十禪支無一，一禪支有十乃至百千；意活而法自活，法死則意亦死。
得法中意者，七遮可以現身受戒，犯重比丘可以立證無生，無戒可持，無罪可滅，無好相可見，無三十心、十地可歷，無妙覺可成。
為惡人說戒佛性有國王義眾生心中有佛性，不可國人心中無國王也。
執塗之人問之曰：汝有王否耶？
對曰：我無王，則必有不道之誅矣。
塗之人心中皆有王，佛性義如是。
執塗之人自頂至踵，絲分縷切，求王之形似，了不可得，眾生有佛性義亦如是。
而外道邪見人遂謂眾生心中無佛性，語國王曰：爾所有國土若干人心皆有爾國王，則王喜；爾所有國土若干人心皆無爾國王，則王怒。
以語國土中若干人，則泛泛然聽之，漠然不相關。
若以語犯上作亂者，爾所國土若干人心中有國王則怒，爾所國土若干人心中無國王則喜矣。
菩薩為國王說佛性戒，不為未受菩薩戒者，若外道惡人說義亦如是。
無慚受施無一人，無一時，不在國王地上行。
此受佛戒者，所為步步行空也。
起心毀戒，便有脚跡。
來則鬼遮，去則鬼掃。
飲國王水，化為猛火。
則檀越供養，全成三惡道滓矣。
國王地，國王水，一塵一渧，宛然如故。
此空中跡，從何而來。
空本無跡，亦不受掃。
識此顛倒無顛倒者，是賊是鬼，皆在赫赫天光師子座前。
不供養經典皮血骨髓，難捨能捨，不必作筆墨紙觀，即有字有義全經也。
竹木絹素，當其未書，不云為我書。
戒當其已書，不云我為戒書。
七寶箱囊，當其未盛，不云為我盛。
經當其已盛，不云我為經盛。
即空無相無願全身也。
菩薩於受持無受持見，是名一心。
於供養有供養見，不名如法。
不化眾生汝是畜生，發菩提心。
畜生若無菩提心，即無可發；若有菩提心，又如何發？
不聞菩薩喚曰：汝是畜生耶？
奚不直喚曰：汝非畜生。
非畜生是何物？
是畜生又是何物？
不煩周折。
說法不如法法有遮有表，以聽眾為眾生相。
本身盧舍那，無一時不堂堂示現，此無見頂相也。
眾生不見，故說以表之。
法師現盧舍那相，聽眾現千百億釋迦相。
一眾生身，法相體爾；一一眾生身，法相體爾；合一一眾生身為一身，法相體爾。
若捨高座等一地立，則無所表。
千釋迦從蓮華臺藏世界沒，入體性虗空華光三昧，不見有盧舍那，不見有釋迦，蓋遮義也。
出體性虗空華光三昧，坐菩提樹，於釋迦見盧舍那，於聽眾見千釋迦，蓋表義也。
宜遮而表，宜表而遮，謂之非時說有，能為無說無示之聽者乎？
即遮表俱置，一切時如法矣。
非法制限世界空、國土空、眾生空，是三寶法空無邊、三寶無量。
於空中取一缾空，曰：是彼分空，不得增一分。
於一一缾立缾數、立缾中空數，曰：是彼分空，不得增一分。
蓋白衣愚法也。
聲聞有制限法，此是三寶數、此非三寶數，此得三寶、此失三寶，此有三寶、此無三寶，謂之非法制限。
菩薩於受無制限、施無制限、取攝無制限、學無制限、教無制限、方無制限、世無制限，法無可制限。
故三寶無量，割少分以為三；寶空無邊，析少分以為空。
空不受析，三寶不受割，法不受破，特為是非見所垢耳。
故曰：心同虗空界，示等虗空法，證得虗空時，無是無非法。
嗚呼！
非利根上智，安能證耶？
破法自性清淨，本來解脫。
千佛大戒，制其不如；自性清淨者，如其本來解脫而已。
是故以性用戒，不以戒用性。
菩薩於一切法，用而不著；發菩提心，不著菩提心；行六波羅蜜，不著六波羅蜜；得阿耨多羅三藐三菩提，不著阿耨多羅三藐三菩提；說法，不著說法；度眾生，不著度眾生；有著即破，有取即著。
此經結戒之末，隨豎隨掃，始終以性用戒，不以戒用性，蓋識主也。
凡結聲聞戒，說濁藏過；結菩薩戒，說清邊過。
聲聞戒為凡夫說，菩薩戒并不為聖人說，未可雷同一例耳。
經流通分流通水之為物，始於濫觴，達為江河，歸則溟渤，蓋有能流之力，而後能通。
然或至於壅塞阻截而不流者，亦必有能通之力，而後能流也。
故一曰流則通，一日通則流。
流則通者性義，通則流者教義，流則通者本覺義，通則流者始覺義。
戒之義先通而後流，而仍諸之流通者，非有能流，則無能通，所以定一尊於佛性也。
此佛性常住戒卷，元在一切眾生心中，破此徵塵，出此大經，佛任其通，而眾生始得其流。
眾生既得其流，即亦各任其通，化化不絕，眾生法爾，千佛法爾，盧舍那現釋迦，釋迦現盧舍那，無量無邊不可思議神力，不出眾生家常行履。
一眾生如是，千百億眾生如是，微塵眾生亦如是；一佛如是，千百億佛如是，微塵佛亦如是；一世界如是，千百億世界如是，微塵世界亦如是；一法藏如是，千百億法藏如是，微塵法藏亦如是。
所謂恒河沙不可說法門，略開一毛頭許，而一毛頭許亦不立，此通之至也。
一毛頭許不立，而恒河沙不可說法門一切俱立，此流之至也。
非能通則無所流，而非能流則無所通。
一切佛、一切菩薩，於一切眾生所受如上。
心地法門品竟。
因果佛性常住藏因果、佛性常住藏，疏分為二：因果即佛性常住，無可分也；因果即解脫，佛性即般若；常住即寂滅，常住即般若；佛性即解脫，因果即寂滅；因果即般若，佛性即寂滅；常住即解脫，三非三，一非一，一切法藏，悉如是說。
菩薩戒疏隨見錄（終）