新刪定四分僧戒本 第1卷
終南山沙門釋 道宣 撰余以貞觀二十一有年仲冬，於終南山豐德寺刪定戒本。
故其序曰：自戒本之行東夏也。
曹魏中世，法護創傳，羯磨乃明，戒本盇闕。
姚秦關輔，方譯廣文。
覺明法師，首開律部，因出戒本，附譯傳寫。
高齊御曆，盛昌佛日，三方釋侶，二百餘萬，法上大統，總而維之，沙門慧光，當時僧望，聯班上統，攝御是圖，以夫振紐提綱，修整煩惑，非戒不立，非戒不弘，更以義求，纂緝遺逸，重出一本，廣流于世，則其本首題歸敬者是也。
隋運并部沙門法願，鄙光所出宗理爽文，後學憑附，卒難通允。
乃準的律部，連寫戒心，通被汾晉，最所傾重，則其本首題戒德者是也。
參互三本，讎校同異，通會皆附正經，摘理義無不可。
是以先達晚秀奉而莫遺，意在忘筌，豈惟文綺。
世有惰學浮侈之徒，博觀未周，隨言計執。
同我則審難為易，異聽則達是言非。
比周成俗，卒未懲曉。
甞以餘景，試為通之。
如光所詮，我今說戒。
願之所出，云說木叉，及披律解，木叉戒也。
願出初戒，則云不還。
光所傳辭，便言不捨。
檢律誠釋，違願附光。
取意統文，莫非還淨。
如斯舉例，其相可知。
若夫戒德戒宗，誠明定慧，銷煩靜務，超世超生。
初涉問津，會歸舟濟。
非文不啟，非義不通。
玅識兩緣，雙袪二執。
蕩焉無累，紛諍何從。
令余所述，還宗舊轍，芟略繁蕪，修補乖競。
辭理無昧，投說有蹤。
庶幾言行并傳，愚智通解。
悠悠來裔，未達斯歸。
略為題引，序之云爾。
出曇無德部稽首禮諸佛，及法比丘僧。
今演毗尼法，令正法久住。
戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。
欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說；毗婆尸式棄，毗舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文，諸世尊大德，為我說是事；我今欲善說，諸賢咸共聽。
譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒又如是，不得生天人。
欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。
如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼。
如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜。
如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。
世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最；一切眾律中，戒經為上最，如來立禁戒，半月半月說。
僧集不？
（答云：「僧已集。
」）和合不？
（答云：「和合。
」）未受具戒者出。
（若有，即遣出。
答云：「未受具戒者已出。
」若無，即云：「此眾無未受具戒者。
」）不來諸比丘說欲及清淨？
（若有人說欲，即云：「說欲及清淨已。
」若無人傳欲，即云：「此眾無說欲及清淨者。
」）誰遣比丘尼來請教誡？
（答云：「此眾無尼來請教誡。
」）僧今和合何所作為？
（答云：「說戒羯磨。
」）大德僧聽。
今白月十五日（或黑月十五日、或十四日，不定），眾僧說戒。
若僧時到，僧忍聽。
和合說戒。
白如是。
諸大德，我今欲說波羅提木叉。
諸比丘共集在一處。
當應諦聽，善思念之。
若有犯者，應懺悔。
無犯者默然，默然故，知諸大德清淨。
若有他問者，即應如實答。
如是諸比丘在於眾中，乃至三間，憶念有罪，不發露者，得故忘語罪，佛說：「故忘語是障道法。
」彼比丘自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，懺悔則安樂。
諸大德，我已說戒經序。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
婬戒第一若比丘，共戒、同戒、不捨戒、戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。
盜戒第二若比丘，在村落中、若閑靜處，不與物，盜心取。
隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛、若驅出國、若殺：「汝是賊！
汝癡！
汝無所知！
」是比丘波羅夷，不共住。
殺人戒第三若比丘，故斷人命，持刀與人，歡譽死、快勸死：「咄！
男子，用此惡活為？
寧死不生。
」作如是思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。
是比丘波羅夷，不共住。
大妄語戒第四若比丘，實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。
」彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說：「我實不知不見。
言知言見，虗誑妄語。
」除增上慢。
是比丘波羅夷，不共住。
諸大德，我已說四波羅夷法。
若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住如前，後犯亦爾。
是比丘得波羅夷罪，不應共住。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
故失精戒第一若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
摩觸女人戒第二若比丘，婬欲意，與女人身相觸，若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
與女人麤語戒第三若比丘，婬欲意，與女人麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。
向女嘆身索供戒第四若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：「大妹，我修梵行、持戒精進、修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。
」僧伽婆尸沙。
媒人戒第五若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
無主僧不處分過量房戒第六若比丘，自求作屋，無主，自為己，當應量作。
是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。
當將諸比丘指授處所，彼應指授處所，無難處、無妨處。
若比丘，有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
有主僧不處分房戒第七若比丘，欲作大房，有主，為己作，當將餘比丘指授處所，彼應指授處所，無難處、無妨處。
若比丘，難處、妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘指授處所者，僧伽婆尸沙。
無根謗他重罪戒第八若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時，若問若不問，知此事無根，說：「我瞋恚故，作是語」者，僧伽婆尸沙。
假根謗戒第九若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，便言：「我瞋恚故，作是語」者，僧伽婆尸沙。
破僧違諫戒第十若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，彼比丘應諫是比丘言：「大德，莫壞和合僧、莫方便壞和合僧、莫受壞僧法，堅持不捨。
大德，應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。
」是比丘，如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。
捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
助破僧違諫戒第十一若比丘，有餘伴黨，若一二三，乃至無數，是比丘語彼比丘言：「大德，莫諫此比丘，此比丘是法語、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂、我等忍可。
」彼比丘應諫是比丘言：「大德，莫作是說。
言：『此比丘是法語、律語比丘，此比丘所說，我等喜樂、我等忍可。
』然此比丘非法語、律語比丘。
大德，莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。
大德，與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。
」是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。
捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
汙家擯謗違僧諫戒第十二若比丘，依聚落、若城邑住，汙他家、行惡行，俱有見聞。
諸比丘當語是比丘言：「大德，汙他家、行惡行，俱有見聞，今可遠此聚落去，不須住此。
」是比丘語彼比丘言：「大德，今僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
」諸比丘諫言：「大德，莫作是語。
言：『僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
』而僧不愛不恚不怖不癡。
大德汙他家、行惡行，俱有見聞。
」是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。
捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
惡性拒僧違諫戒第十三若比丘，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫己，不受諫語，言：「諸大德，莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡，大德且止，莫數諫我。
」彼比丘諫是比丘言：「大德，莫不受諫語，大德當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、相教、懺悔。
」是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。
捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
諸大德，我已說十三僧伽婆尸沙法。
九戒初犯，餘至三諫。
若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵；行摩那埵已，應與出罪。
當二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶，此是時。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是二不定法，半月半月說，戒經中來。
屏處不定若比丘，共女人，獨在屏覆障處，可作婬處坐，說非法語。
有住信優婆夷，於三法中一一法說：「若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。
」是坐比丘自言：「我犯是罪。
」於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
露處不定若比丘，共女人，在露現處，不可作婬處坐，說麤惡語。
有住信優婆夷，於二法中一一法說：「若僧伽婆尸沙、若波逸提。
」是坐比丘自言：「我犯是罪。
」於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
諸大德，我已說二不定法。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
長衣過限戒第一若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日，不淨施，得畜。
若過者，尼薩耆波逸提。
離三衣宿戒第二若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，於三衣中，若離一一衣，異處宿。
除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
月望衣戒第三若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得非時衣，欲須便受，受已疾成。
若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。
若過者，尼薩耆波逸提。
取非親尼衣戒第四若比丘，取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
使非親尼浣故衣戒第五若比丘，使非親里比丘尼，浣染打故衣者，尼薩耆波逸提。
從非親俗人乞衣戒第六若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。
過分取衣戒第七若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受。
若過者，尼薩耆波逸提。
勸增衣價戒第八若比丘，居士居士婦，為比丘具衣價。
是比丘先不受自恣請，到居士家，作如是說：「善哉，居士！
辨如是衣與我，為好故。
」若得衣者，尼薩耆波逸提。
勸二家增衣價戒第九若比丘，二居士居士婦，與比丘辨衣價。
是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是說：「善哉，居士！
辨如是衣與我，共作一衣，為好故。
」若得衣者，尼薩耆波逸提。
過限忽切索衣價戒第十若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、居士、居士婦，遣使為比丘送衣價。
彼使至比丘所，言：「大德，今送衣價，可受取之。
」是比丘言：「我所不應。
須衣，合時、清淨當受。
」彼使報言：「大德，有執事人不？
」比丘言：「有。
若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人。
」彼使詣執事人所，與衣價已，還到比丘所，言：「大德所示某甲執事人，我已與衣價。
大德，知時，往彼當得衣。
」須衣比丘，當往執事人所，若一二三反，為作憶念，得衣者善；若不得衣，應四五六反，在前默然住，令彼憶念，得衣者善。
若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從所來處，若自往、若遣使往，語言：「汝先遣使送衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。
汝還取，莫使失，此是時。
」乞蠶綿作袈裟戒第十一若比丘，雜野蠶綿，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
黑毛臥具戒第十二若比丘，以新純黑羺羊毛，作臥具者，尼薩耆波逸提。
白毛三衣戒第十三若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨。
若比丘，不用二分純黑羊毛、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
減六年作三衣戒第十四若比丘，作新臥具，應滿六年持。
若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
不貼坐具戒第十五若比丘，作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，揲新者上，為壞色故。
若比丘，作新坐具，不取故者，縱廣一磔手揲者，尼薩耆波逸提。
持羊毛過限戒第十六若比丘，行道中，得羊毛，須者應取。
無人持，自持行三由旬。
若過者，尼薩耆波逸提。
使非親尼浣染毛戒第十七若比丘，使非親里比丘尼，浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
畜錢寶戒第十八若比丘，自手受金、銀、若錢，若教人取、若口可受者，尼薩耆波逸提。
貿寶戒第十九若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
販賣戒第二十若比丘，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
畜長盋過限戒第二十一若比丘，畜長盋，不淨施，得畜齊十日。
若過者，尼薩耆波逸提。
乞盋戒第二十二若比丘，畜盋減五綴不漏，更求新盋，為好故，尼薩耆波逸提。
彼比丘，是盋應往僧中捨，展轉取最下盋，與之令持，乃至破應持，此是時。
自乞縷使非親織戒第二十三若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
勸織師增衣縷戒第二十四若比丘，居士居士婦，使織師為比丘織作衣。
是比丘，先不受自恣請，往織師所，言：「此衣為我作，汝當極好織，令廣長堅緻齊整好，我當與汝價。
」是比丘與衣價，乃至一食直，得衣者，尼薩蓍波逸提。
奪衣戒第二十五若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪，是比丘應還衣。
若取者，尼薩耆波逸提。
畜七日藥過限戒第二十六若比丘，有病，畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。
若過者，尼薩耆波逸提。
過前求雨衣過前用戒第二十七若比丘，春殘一月在，應求雨浴衣，半月應用浴。
若比丘，春一月前求雨浴衣，半月前用者，尼薩耆波逸提。
過前受急施衣過後畜戒第二十八若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，應受。
乃至衣時，應畜。
若過者，尼薩耆波逸提。
有難蘭若離衣戒第二十九若比丘，夏三月安居竟，至八月十五日滿已，若迥遠有疑恐怖畏難處，比丘在如是處住，於三衣中，若留一一衣，置村舍內，及有緣事，離衣宿，乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。
迴僧物入己戒第三十若比丘，知他欲與僧物，自迴入己者，尼薩耆波逸提。
諸大德，我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是九十波逸提法，半月半月說，戒經中來。
小忘語戒第一若比丘，知而忘語者，波逸提。
罵戒第二若比丘，種類毀訾語者，波逸提。
兩舌戒第三若比丘，兩舌語者，波逸提。
共女人宿戒第四若比丘，與婦人同室宿者，波逸提。
共未受具人宿過限戒第五若比丘，與未受大戒人共宿，過二夜，至三夜者，波逸提。
與未具人同誦戒第六若比丘，與未受大戒人同誦者，波逸提。
向非具人說麤罪戒第七若比丘，知他比丘有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
實得道向未具者說戒第八若比丘，向未受大戒人說過人法，言：「我知是，我見是。
」見知實者，波逸提。
與女人說法過限戒第九若比丘，與女人說法過五六語，除有智男子，波逸提。
掘地戒第十若比丘，自手掘地，若教人掘者，波逸提。
壞生種戒第十一若比丘，壞鬼神村者，波逸提。
身口綺戒第十二若比丘，妄作異語，惱僧者，波逸提。
嫌罵僧知事戒第十三若比丘，嫌罵僧知事者，波逸提。
露敷僧物戒第十四若比丘，取僧繩牀、木牀、臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷；捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
覆處敷僧物戒第十五若比丘，僧房舍內，敷僧臥具、坐褥，若自敷、若教人敷，若坐若臥；從彼捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
強敷戒第十六若比丘，先知比丘住處，後來於其中間，強敷臥具止宿，念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。
」作如是因緣，非餘，非威儀者，波逸提。
牽他出僧房戒第十七若比丘，瞋他比丘，不喜，僧房舍內，若自牽出、若教人牽出者，波逸提。
坐脫脚牀戒第十八若比丘，僧房若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥者，波逸提。
用蟲水戒第十九若比丘，知水有蟲，自用澆泥、澆艸，若教人澆者，波逸提。
覆屋過三節戒第二十若比丘，作大房舍，戶扉牕牖及諸莊飾具，指授覆苫，齊二三節。
若過者，波逸提。
輒教尼戒第二十一若比丘，僧不差，教授比丘尼者，波逸提。
與尼說法至日暮戒第二十二若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒者，波逸提。
譏教尼人戒第二十三若比丘，語餘比丘如是言：「諸比丘為飲食故，教授比丘尼」者，波逸提。
與非親尼衣戒第二十四若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
與非親尼作衣戒第二十五若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
獨與尼屏露坐戒第二十六若比丘，與比丘尼在屏覆處坐者，波逸提。
與尼期行戒第二十七若比丘，與比丘尼，期同道行，乃至聚落，除餘時，波逸提。
餘時者：伴行，有疑恐怖處，此是時。
與尼同船戒第二十八若比丘，與比丘尼，期同乘一船，若上水、若下水，除直渡者，波逸提。
食尼嘆食戒第二十九若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意者，波逸提。
與女人期同行戒第三十若比丘，與婦人，期同道行，乃至聚落者，波逸提。
施一食處過受戒第三十一若比丘，施一食處，無病比丘應受。
若過者，波逸提。
展轉食戒第三十二若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。
餘時者：病時、施衣時、作衣時，此是時。
別眾食戒第三十三若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者：病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時、此是時。
取歸婦賈客食戒第三十四若比丘，至檀越家，殷勤請與餅、麨、飯。
比丘須者，應兩三盋受，持至時內，應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩三盋受者，波逸提。
足食戒第三十五若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法，更食者，波逸提。
勸足食戒第三十六若比丘，知他比丘足食竟，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：「大德，取是食。
」以是因緣，非餘，欲使他犯者，波逸提。
非時食戒第三十七若比丘，非時食者，波逸提。
食殘宿戒第三十八若比丘，食殘宿食者，波逸提。
不受食戒第三十九若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
索美食戒第四十若比丘，得好美食，乳、酪、魚、肉，無病，自為己索者，波逸提。
與外道食戒第四十一若比丘，外道男女，自手與食者，波逸提。
不囑同利入聚戒第四十二若比丘，先受請已，若前食後食，行詣餘家，不囑餘比丘，除餘時，波逸提。
餘時者：病時、作衣時、施衣時，此是時。
食家強坐戒第四十三若比丘，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
屏與女坐戒第四十四若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
獨與女人坐戒第四十五若比丘，獨與女人露地坐者，波逸提。
驅他出聚戒第四十六若比丘，語諸比丘如是語：「大德，共至聚落，當與汝食。
」彼比丘竟不教與是比丘食，語言：「汝去，我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。
」以是因緣，非餘，方便遣者，波逸提。
過受四月藥請戒第四十七若比丘，請四月與藥，無病比丘應受。
若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。
觀軍戒第四十八若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
有緣軍中過限戒第四十九若比丘，有因緣至軍中，若過二夜，至三夜者，波逸提。
觀軍合戰戒第五十若比丘，軍中住，若二宿三宿，或觀軍陣鬪戰、或觀遊軍象馬勢力者，波逸提。
飲酒戒第五十一若比丘，飲酒者，波逸提。
水中戲戒第五十二若比丘，水中戲者，波逸提。
擊攊戒第五十三若比丘，擊攊他者，波逸提。
不受諫戒第五十四若比丘，不受諫者，波逸提。
怖比丘戒第五十五若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
半月俗過戒第五十六若比丘，半月洗浴，無病比丘應受。
若過者，除餘時，波逸提。
餘時者：熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。
露地然火戒第五十七若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若自然、若教人然，除時因緣，波逸提。
藏他衣盋戒第五十八若比丘，藏他比丘衣、盋、坐具、鍼筒，若自藏、若教人藏，下至戲笑者，波逸提。
真實淨不語取戒第五十九若比丘，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主，輒著者，波逸提。
著新衣戒第六十若比丘，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。
若比丘得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
奪畜生命戒第六十一若比丘，故斷畜生命者，波逸提。
飲蟲水戒第六十二若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。
疑惱比丘戒第六十三若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。
覆他麤罪戒第六十四若比丘，知他比丘有麤惡罪，覆藏者，波逸提。
與年不滿戒第六十五年滿二十，當與受大戒。
若比丘，知年未滿二十，與受大戒，此人不得戒；諸比丘可訶，彼愚癡故，波逸提。
發諍戒第六十六若比丘，知四諍事，如法滅已，後更發舉者，波逸提。
與賊期行戒第六十七若比丘，知是賊伴，期同道行，乃至聚落者，波逸提。
惡見違諫戒第六十八若比丘，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。
」彼比丘應諫是比丘言：「大德，莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便，說：『行婬欲是障道法。
』」是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。
捨者善；不捨者，波逸提。
隨舉戒第六十九若比丘，知如是語人，未作法，如是邪見不捨，供給所須，共同羯磨，止宿、言語者，波逸提。
隨擯沙彌戒第七十若比丘，知沙彌作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。
」彼比丘應語此沙彌言：「汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
沙彌，世尊無數方便，說：『行婬欲是障道法。
』」是沙彌如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。
捨者善；不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今已後，非佛弟子，不得隨餘比丘；如餘沙彌，得與大比丘二三宿。
汝今無此事，汝出去，滅去，不須住此。
」若比丘，知是被擯沙彌，若畜，同一止宿者，波逸提。
拒勸學戒第七十一若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：「大德，我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問。
」波逸提。
欲求解者，應當難問。
毀毗尼戒第七十二若比丘，說戒時，作如是語：「大德，何用說此雜碎戒為？
說是戒時，令人惱愧懷疑。
」輕訶戒故，波逸提。
恐舉先言戒第七十三若比丘，說戒時，作如是語：「大德，我今始知是法是戒經，半月半月說，戒經中來。
」若餘比丘，知是比丘若二若三說戒中坐，何況多。
彼比丘無知無解，若犯罪者，應如法治，更重增無知罪。
「大德，汝無利，得不善。
汝說戒時，不一心思念攝耳聽法。
」彼無知故，波逸提。
同羯磨後悔戒第七十四若比丘，共同羯磨已，後如是語：「諸比丘，隨親友以僧物與」者，波逸提。
不與欲戒第七十五若比丘，僧斷事，不與欲而起去者，波逸提。
與欲後悔戒第七十六若比丘，與欲已，後更訶者，波逸提。
屏聽四諍戒第七十七若比丘，知他比丘鬪諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。
瞋打比丘戒第七十八若比丘，瞋故不喜，打比丘者，波逸提。
摶比丘戒第七十九若比丘，瞋故不喜，以手摶比丘者，波逸提。
無根僧殘謗戒第八十若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。
突入王宮戒第八十一若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入宮門過闕者，波逸提。
捉寶戒第八十二若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。
若在僧伽藍中，及寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，識者當取，如是因緣，非餘。
非時入聚落戒第八十三若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。
過量牀足戒八十四若比丘，作繩牀、木牀，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。
過者，波逸提。
兜羅綿貯牀褥戒八十五若比丘，持兜羅綿，貯作繩牀、木牀、臥具、坐褥者，波逸提。
骨牙角鍼筒戒第八十六若比丘，用骨、牙、角作鍼筒，刳刮成者，波逸提。
過量尼師壇戒第八十七若比丘，作尼師壇，當應量作。
是中量者：長佛二磔手，廣一磔手半；更增廣長各半磔手。
若過成者，波逸提。
覆瘡衣過量戒第八十八若比丘，作覆瘡衣，當應量作。
是中量者：長佛四磔手，廣二磔手。
若過成者，波逸提。
雨浴衣過量戒第八十九若比丘，作雨浴衣，當應量作。
是中量者：長佛六磔手，廣二磔手半。
若過成者，波逸提。
與佛等量作衣戒第九十若比丘，佛衣等量作。
若過成者，波逸提。
是中量者：長佛九磔手，廣六磔手，是名佛衣等量。
諸大德，我已說九十波逸提法。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
在俗家從非親尼取食戒第一若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼，自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。
」是名悔過法。
在俗家偏心授食戒第二若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼指示：「與某甲羮，與某甲飯。
」諸比丘應語彼比丘尼言：「大姉，且止，須諸比丘食竟。
」若無一比丘語彼比丘尼者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。
」是名悔過法。
學家過受戒第三有諸學家，僧作學家羯磨。
若比丘，知是學家，先不受請，無病，自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。
」是名悔過法。
有難蘭若受食戒第四若比丘，若阿蘭若，迥遠，有疑恐怖處。
比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食；在僧伽藍內，無病，自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。
」是名悔過法。
諸大德，我已說四波羅提提舍尼法。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是眾學法，半月半月說，戒經中來。
齊整著涅槃僧戒第一齊整著內衣，應當學。
齊整著三衣戒第二齊整著三衣，應當學。
反抄衣戒第三不得反抄衣入白衣舍，應當學。
反抄衣坐戒第四不得反抄衣白衣舍坐，應當學。
衣纏頸戒第五不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
衣纏頸坐戒第六不得衣纏頸白衣舍坐，應當學。
覆頭戒第七不得覆頭入白衣舍，應當學。
覆頭坐戒第八不得覆頭白衣舍坐，應當學。
跳行戒第九不得跳行入白衣舍，應當學。
跳行坐戒第十不得跳行白衣舍坐，應當學。
蹲坐戒第十一不得蹲坐白衣舍內，應當學。
叉腰戒第十二不得叉腰入白衣舍，應當學。
叉腰坐戒第十三不得叉腰白衣舍坐，應當學。
搖身戒第十四不得搖身入白衣舍，應當學。
搖身坐戒第十五不得搖身白衣舍坐，應當學。
掉臂戒第十六不得掉臂入白衣舍，應當學。
掉臂坐戒第十七不得掉臂白衣舍坐，應當學。
覆身戒第十八好覆身入白衣舍，應當學。
覆身坐戒第十九好覆身白衣舍坐，應當學。
左右顧視戒第二十不得左右顧視入白衣舍，應當學。
左右顧視坐戒第二十一不得左右顧視白衣舍坐，應當學。
靜默戒第二十二靜默入白衣舍，應當學。
靜默坐戒第二十三靜默白衣舍坐，應當學。
戲笑戒第二十四不得戲笑入白衣舍，應當學。
戲笑坐戒第二十五不得戲笑白衣舍坐，應當學。
用意受食戒第二十六正意受食，應當學。
平盋受飯戒第二十七平盋受飯，應當學。
平盋受羮戒第二十八平盋受羮，應當學。
羮飯等食戒第二十九羮飯俱食，應當學。
以次食戒第三十以次食，應當學。
不挑盋中央食戒第三十一不得挑盋中央食，應當學。
索羮飯戒第三十二無病，不得為己索羮飯，應當學。
飯覆羮戒第三十三不得以飯覆羮更望得，應當學。
視比座盋戒第三十四不得視比座盋中起嫌心，應當學。
繫盋想食戒第三十五當繫盋想食，應當學。
大摶食戒第三十六不得大摶飯食，應當學。
張口待食戒第三十七不得張口待飯食，應當學。
含飯語戒第三十八不得含食語，應當學。
遙擲口中食戒第三十九不得摶飯擲口中，應當學。
遺落食戒第四十不得遺落飯食，應當學。
頰食戒第四十一不得頰飯食，應當學。
嚼飯作聲戒第四十二不得嚼飯作聲，應當學。
噏飯食戒第四十三不得噏飯食，應當學。
舌䑛食戒第四十四不得舌䑛食，應當學。
振手食戒第四十五不得振手食，應當學。
把散飯食戒第四十六不得手把散飯食，應當學。
汙手捉食器戒第四十七不得汙手捉食器，應當學。
棄洗盋水戒第四十八不得洗盋水棄白衣舍內，應當學。
生艸上大小便戒第四十九不得生艸上大小便、涕唾，除病，應當學。
水中大小便戒第五十不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。
立大小便戒第五十一不得立大小便，除病，應當學。
反抄衣人說法戒第五十二不得為反抄衣人說法，除病，應當學。
衣纏頸人說法戒第五十三不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。
覆頭人說法戒第五十四不得為覆頭人說法，除病，應當學。
裹頭人說法戒第五十五不得為裹頭人說法，除病，應當學。
叉腰人說法戒第五十六不得為叉腰人說法，除病，應當學。
著革屣人說法戒第五十七不得為著革屣人說法，除病，應當學。
著木屐人說法戒第五十八不得為著木屐人說法，除病，應當學。
騎乘人說法戒第五十九不得為騎乘人說法，除病，應當學。
佛塔中宿戒第六十不得佛塔內宿，除為守護故，應當學。
藏物塔中戒第六十一不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。
著革屣入塔中戒第六十二不得著革屣入佛塔中，應當學。
捉革屣入塔中戒第六十三不得捉革屣入佛塔中，應當學。
著革屣繞塔行戒第六十四不得著革屣繞佛塔行，應當學。
著富羅入塔中戒第六十五不得著富羅入佛塔中，應當學。
捉富羅入塔中戒第六十六不得捉富羅入佛塔中，應當學。
塔下坐留食戒第六十七不得塔下食，留艸及食汙地，應當學。
塔下擔死屍過戒第六十八不得擔死屍從塔下過，應當學。
塔下埋死屍戒第六十九不得塔下埋死屍，應當學。
塔下燒死屍戒第七十不得塔下燒死屍，應當學。
向塔燒死屍戒第七十一不得塔前燒死屍，應當學。
繞塔四邊燒死屍戒第七十二不得繞塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
持死人衣牀塔下過戒第七十三不得持死人衣及牀，從塔下過，除浣染香熏，應當學。
塔下大小便戒第七十四不得塔下大小便，應當學。
向塔大小便戒第七十五不得向塔大小便，應當學。
繞塔四邊大小便戒第七十六不得繞塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
持佛像至大小便戒第七十七不得持佛像至大小便處，應當學。
塔下嚼楊枝戒第七十八不得塔下嚼楊枝，應當學。
向塔嚼楊枝戒七十九不得向塔嚼楊枝，應當學。
繞塔四邊嚼楊枝戒第八十不得繞塔四邊嚼楊枝，應當學。
塔下涕唾戒第八十一不得塔下涕唾，應當學。
向塔涕唾戒第八十二不得向塔涕唾，應當學。
繞塔四邊涕唾戒第八十三不得繞塔四邊涕唾，應當學。
向塔舒脚戒第八十四不得向塔舒脚坐，應當學。
安佛下房戒第八十五不得安佛在下房，己在上房住，應當學。
人坐己立說法戒第八十六人坐，己立，不得為說法，除病，應當學。
人臥己坐說法戒第八十七人臥，己坐，不得為說法，除病，應當學。
人在座己在非座說法戒第八十八人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。
人在高座說法戒第八十九人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
人在前行說法戒第九十人在前行，己在後行，不得為說法，除病，應當學。
人在高經行處說法戒第九十一人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。
人在道說法戒第九十二人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。
攜手道行戒第九十三不得攜手在道行，應當學。
上樹過人戒第九十四不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。
擔杖絡囊戒第九十五不得絡囊盛盋貫杖頭，置肩上行，應當學。
持杖人說法戒第九十六人持杖，不應為說法，除病，應當學。
持劒人說法戒第九十七人持劒，不應為說法，除病，應當學。
持鉾人說法戒第九十八人持矛，不應為說法，除病，應當學。
持刀人說法戒第九十九人持刀，不應為說法，除病，應當學。
持葢人說法戒第百人持葢，不應為說法，除病，應當學。
諸大德，我已說眾學法。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。
若比丘，有諍事起，即應除滅。
現前毗尼應與現前毗尼，當與現前毗尼。
憶念毗尼應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
不癡毗尼應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。
自言治應與自言治，當與自言治。
多覓罪相應與多覓罪相，當與多覓罪相。
覓罪相應與覓罪相，當與覓罪相。
如艸覆地應與如艸覆地，當與如艸覆地。
諸大德，我已說七滅諍法。
今問諸大德：「是中清淨不？
」（三說）。
諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德，我已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月說，戒經中來。
若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
「忍辱第一道，佛說無為最；出家惱他人，不名為沙門。
」此是毗婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。
」此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑；心定樂精進，是名諸佛教。
」此是毗葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「譬如蜂采華，不壞色與香，但取其味去；比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。
」此是拘留孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「心莫作放逸，聖法當勤學；如是無憂愁，心定入涅槃。
」此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。
」此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。
「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨；能得如是行，是大仙人道。
」此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧，說是戒經。
從是已後，廣分別說。
諸比丘，自為樂法、樂沙門者，有慚有媿，樂學戒者，當於中學。
明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。
當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。
如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。
若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。
七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。
尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。
世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡：「莫謂我涅槃，淨行者無護，我今說戒經，亦善說毗尼，我雖般涅槃，當視如世尊。
此經久住世，佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。
若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時，世界皆暗冥，當護持是戒，如犛牛愛尾，和合一處坐，如佛之所說。
」我已說戒經，眾僧布薩竟，我今說戒經，所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。
四分戒本（終）字音前序聯（連。
）紐（女久。
）纂（作管。
）緝（七入。
）汾（符分。
）讎（市流。
）摘（陟革。
）侈（尺氏。
）比（毗至。
）懲（澂。
）袪（去魚。
）轍（直列。
）芟（衫。
）裔（餘制。
）戒序涯（崖亦通牙。
）轄（戶瞎。
）怯（去劫。
）今問諸大德（連下三說，下同。
）四夷羸（力為。
）譽（頂。
）共住如前（句絕。
）十三磔（陟格。
）是中量者（中平呼，有作去呼非，下同。
）妨難（二竝去呼。
）欲壞（胡經。
）莫數（朔。
）強（其兩。
）三十絺（丑飢。
）迦絺那衣（有以上三字為句者非。
）畜（丑六。
）貿（茂。
）羺（奴䤮）。
尨（莫江。
）縱（平呼。
）揲（音貼不出字書。
）壞色（胡怪下同。
）擘（補革。
）齊（去呼。
）綴（陟衛。
）縷（刀主）。
緻（直利。
）逈（戶頂。
）九十訾（紫。
）壞鬼（上怪。
）嫌罵（有云：嫌罵僧者，非也。
）迮（側格。
）避（毗義。
）苦（失簾）。
為僧差（為字平呼。
）麨（尺沼。
）若藥（連上為句。
）著（張略。
）分請（分字去呼。
）攊（郎擊。
）炙（隻。
）媿（俱位有云惱鬼者非。
）斷事（上丁貫。
）搏（補各。
）剎利（有云剎利水者非。
）閾（雨逼況逼二音。
）[口*坒]（傍禮。
）兜（當侯。
）貯（丁呂。
）刳（枯。
）刮（古滑。
）眾學抄（楚交初[欷-布+弓]二音竝通。
）纏（直連。
）頸（居郢。
）跳（修。
）蹲（存。
）掉（彼弔。
）挑（吐凋）。
比座（上毗。
）頰（古協。
）噏（許及。
）舐（神紙。
）把（博下有云手爬者非。
）屣（所綺。
）屐（奇逆。
）矛（謀。
）略教著（直略。
）戾（郎計。
）後序犛（莫交。
）尊行（平呼。
）唵（威切）𠲽咭崛㖀（以律切）摩訶盋囉恨那礙吻（武切）粉什吻微咭（臣吉切許吉切）微摩那栖唵斫羯囉鳴深暮崛㖀吽（于今切）吽𤙣𤙖（二同呼今切）泮泮泮泮 泮娑訶 穢跡神呪四分戒本者，佛法之壽命，滅後之大師。
是以燈燈相接，流𦦨殊盛。
然壽干世者，或小或大，不便諷誦。
故今元祿二年歲次己巳秋八月念五日，奉為追賁吾祖興正菩薩四百回忌，俾工翰墨者，以敬寫焉。
星布清濁於字字之邊，羅列句讀於文文之際。
因以南山所製律鈔戒目移夾經文之間，遂而命工繡梓，施僧轉諷。
蓋顧罔極之厚恩，聊致絲毫之薄報。
所冀佛日增耀，與兩曜以齊明。
祖燈彌燉，等佛光而無盡。
後裔比丘慧門光熏沐頂禮，書于朝日山華嚴丈室。