毗尼止持會集 第14卷
毗尼止持會集卷第十四金陵寶華山弘律沙門 讀體 集第八十六作骨牙鍼筒戒若比丘，作骨牙角鍼筒，刳刮成者，波逸提。
緣起。
佛在羅閱城靈鷲山中。
時有信樂工師，為比丘作骨牙角鍼筒，以是故廢家事業，財物竭盡無復衣食，世人譏其求福得殃。
有慚愧比丘聞知，白佛結戒。
由鍼筒事譏嫌煩惱，制斯學處。
釋義。
作者（若自作，若遣人作）。
骨、牙、角者（僧祗律云：骨者，象、馬、牛、駝、龍骨等；牙者，象、魚、豬牙等；角者，牛、犀、鹿、羊角等）。
鍼筒者（是比丘六物中之一也。
有二種作：一、筒形，二、合形。
若用上三種作此二形，皆不聽。
律攝云：鍼筒有二種應畜：一、葦，二、鐵。
復有自種應畜，謂銅、鐵、鑰、石及以赤銅）。
刳、刮者（刳謂剖內以空其中，刮謂剗削其外以瑩其表也）。
結罪。
是中犯者，自作、教他成者，盡波逸提。
若自、若教他作，作而不成，盡突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、有貪愛心，二、是骨牙角，三、作成受用。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者，用鐵、銅、鉛、錫、白鑞、竹、木、葦、草作，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 十誦律云：應破已，悔過；若未破僧，應敕令破。
根本律云：應打碎其罪，說悔其所對之人。
應問云：爾鍼筒打碎未？
若不問者，得惡作罪。
薩婆多論云：以是小物故，所以不入三十事。
又應破故，若還主，主不受；若與他，則生惱；施僧，則非法，惟毀棄也。
此戒大乘同學。
附考。
律攝云：畜鍼筒者應密藏舉，若無慚愧苾芻及未具人借不應與，能善愛護者應與。
貯畜鍼刀恐鐵生垢，應以蠟布裹之（謂灸蠟拭布帛）。
第八十七過量作坐具戒若比丘，作尼師壇，當應量作。
是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。
若過截竟，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園按行僧房，見眾僧臥具敷在露地不淨所污，諸比丘受供還園。
世尊以此因緣集僧，告眾而訶責云：當知此污是有欲人、是瞋恚人、是癡人，非是無欲無瞋癡人。
若比丘念不散亂而睡眠，無有是事，況阿羅漢？
自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇，六羣便廣大作。
有慚愧者見知白佛。
此初結戒也。
時迦留陀夷體大，尼師壇小不能坐，向佛所從來道邊，以手挽尼師壇欲令廣大。
佛知而故問，乃聽更益廣長各半磔手。
此第二結戒也。
由臥具事制斯學處。
釋義， 文分三節。
若比丘下，明其創制。
更增下，明其隨開。
若過者，結成所犯。
尼師壇者（亦云尼師但那，唐言敷具，或云隨坐衣，又云襯足衣。
謂坐臥時，敷於坐臥之上，隨坐隨臥，無令垢穢污於臥具。
所以制意，本為障身、障衣、障臥具。
故 事鈔云：為身者，恐坐地上有所損故。
次為衣者，恐無所替，三衣易壞故。
為臥具者，恐身不淨，污僧牀褥故）。
量者（是所制數量，以定廣長之式也），長佛二磔手，廣一磔手半（佛一磔手，唐尺一尺六寸。
謂長量三尺二寸，廣量二尺四寸）。
更增廣長各半磔手者（半磔手，八寸也。
謂廣長正量之外，各增益八寸。
此則長量有四尺，廣量有三尺二寸，足堪坐臥也）。
截竟者（謂不依量而作，當令截却如量，罪應求悔也）。
結罪。
是中犯者，若長中過量、廣中不過，廣中過量、長中不過，廣長俱過量，自作、若教他使作，成者，盡波逸提。
作不成者，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、心貪廣長，二、故慢聖制，三、作已成。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：應量作。
減量作。
若從他得已成者。
截割如量。
若疊作兩重。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 十誦律云：應截斷已，悔過；若未截，僧應敕令截。
僧祗律云：若過量者，截已，波逸提悔過；不截而悔，越毗尼罪。
（此不截而悔罪，治不敕不聽。
）此戒大乘同學。
附考。
根本羯磨云：時有苾芻，以雜色物作尼師但那守持長留縷𦆠（𦆠音衛，織餘也）。
時婆羅門及諸俗侶便生譏笑，佛言：凡為坐具，應作兩重染令壞色。
第三分云：必須截斷，縫刺為葉，四邊帖緣。
律攝云：尼師但那應兩重作疊為三分，在下一分應截斷作葉，與三衣葉同。
（所以南山錯裁臥具，天人指受，葢式如此也。
）十誦律云：新者二重，故者四重，不應受。
單尼師壇先受者，不應捨。
僧祗律云：聽兩重作，不得趣爾厭課。
持小故㲲復（課者，試也，謂厭用也）及疊量、縮量、水濕量，欲令乾已長大。
若用欽婆羅一重作，劫貝二重作，此是隨坐衣，不得作三衣。
不得淨施取薪草盛雜物，唯得敷坐。
若道路行，得長疊著衣囊上、肩上，擔至坐處取坐之。
若置本處，當中掩之。
欲坐徐舒，先手按，後方坐。
義。
淨師注云：此中制意者，尼師但那本為襯替臥具，恐有所損不擬餘用，然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當，若其量小不堪替臥。
又按諸部多云長中增一磔手，唯本律文云更增廣長各半磔，今故贅之俾曉根本律云：長中更增一張手。
十誦律云：縷邊益一磔手。
薩婆多論云：聽益縷際者，謂從織邊，唯於一頭，更益一磔。
五分律云：續方一磔手，謂截作三分續長頭，餘一分帖四角，不帖則已。
僧祗律云：益磔者，二重、三重，對頭却刺。
第八十八過量作覆瘡衣戒若比丘！
作覆瘡衣，當應量作。
是中量者，長佛四磔手、廣二磔手。
截竟過者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時諸比丘患種種瘡，膿血污身、污衣、污臥具。
佛聽畜覆瘡衣，所作衣麤多毛著瘡，舉衣患痛，白佛。
復聽以大價細輭衣覆瘡上，後著衣裙。
若至白衣家請坐時，應語言：我有患。
若言：但坐，當褰上涅槃。
僧以此衣覆瘡而坐。
時六羣聞已，便多作廣長覆瘡衣。
諸比丘見知，白佛結戒。
由過量而作，制斯學處。
釋義， 文分二節。
若比丘下，明制衣量。
截竟等，結成所犯。
律云：覆瘡衣者，有種種瘡病，持用覆身。
長佛四磔手者（謂長量六尺四寸），廣二磔手者（謂廣量三尺二寸），截竟等如上。
結罪。
是中犯者，若長中應量、廣中不應量、長中不應量、廣中應量、若廣長俱不應量，自作、教人作，成者，盡波逸提； 若不成，盡突吉羅。
若為人作，成、不成，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有貪慢心，二、過量作成，三、自他作竟。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：應量減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：此覆瘡衣是隨身衣，不得作三衣及淨施，乃至雜用。
瘡瘥已，得作三衣及淨施餘用。
十誦律云：乃至瘡瘥後十日，若過是畜，波逸提。
（此恐譯筆之誤，應同長衣犯捨墮。
）應截斷悔過。
若未截，僧應敕令截。
僧祗律云：若過量截已悔過，不截而悔，越毗尼罪（不截亦兼能所）。
此戒大乘同學。
附考。
按根本部，令加法受持。
既受持已，則無長衣之過。
向一如法苾芻所具儀言云： 大德一心念！
我苾芻（某甲），此覆瘡衣應量作，今受持。
（三說）彼應報言：爾。
答云：善。
（准此，則十誦筆誤可知。
）第八十九過量作雨浴衣戒若比丘，作雨浴衣，當應量作。
是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。
過者截竟，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時六羣比丘聞毗舍佉母請願佛聽諸比丘作雨浴衣，輙多作廣大雨浴衣。
有樂學戒者嫌責，白佛結戒。
由雨衣過量，制斯學處。
釋義： 律云：雨浴衣者，謂比丘著在雨中洗浴，用覆身故。
長佛六磔手者（謂長量九尺六寸），廣二磔手半者（廣量四尺），截竟如上。
結罪。
是中犯者，若長中不應量、廣中應量，長中應量、廣中不應量，若廣長俱不應量，自作教他作，成者盡波逸提， 不成者盡突吉羅。
若為人作，成不成盡突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、是雨浴衣，二、故過量作，三、作已成。
兼制。
比丘尼突吉羅（尼無雨浴衣，按尼律中唯聽畜浴衣，若過量犯波逸提）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：應量減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 十誦律云：應截斷已悔過。
若未割截，僧應敕令割截。
僧祗律云：不截而悔，越毗尼罪。
此戒大乘同學。
第九十等佛衣量戒若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。
是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。
緣起。
佛在釋翅搜尼拘類園。
尊者難陀（此是佛弟難陀）短佛四指。
諸比丘遙見來，皆謂是佛，即起奉迎。
至乃知之，彼此俱懷慚愧。
佛聽難陀著黑色衣以別之。
（謂以黑泥染成壞色。
薩婆多論云：佛衣色如金結，施加毛㲲，色亦爾故。
難陀宜當覆沙。
覆沙，此翻壞色。
）時六羣與如來等量作衣，或過重作。
諸比丘嫌責，白佛結戒。
（根本律云：鄔波難陀作大支筏羅，縫刺既竟，但披一邊，餘聚肩上，詣諸住處。
因招譏過，制斯學處。
此由身小衣大，不相應故，所以半披半聚肩上。
）釋義， 文分二節。
若比丘下，明其所犯。
是中下，正明衣量。
律云：衣者有十種，如上如來者（是佛十號之首，謂凡夫來而不如，聲聞如而不來，唯世尊來而能如、如而能來，有異凡夫、聲聞也）。
如來衣量等者（長佛十磔手，准今一丈六尺廣；六磔手，有九尺六寸寬。
薩婆多論云：佛衣量，佛身丈六，常人半之。
衣量廣長，當應半也）。
結罪。
是中犯者，若比丘等如來衣量，長中不應量、廣中應量、廣中不應量、長中應量、若廣長中俱不應量，自作教他作成者，盡波逸提。
自他作不成，盡突吉羅。
若為他作成不成，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有慢教心，二、貪廣長，三、過量作成。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者，若從他得作成衣，當截割如量，若不割截疊作兩重，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 十誦律云：應截已悔過，若未截，僧應敕令截。
僧祗律云：若不截而悔過，越毗尼罪。
此戒大乘同學。
附考。
僧祗律云：當隨自身量，僧伽梨有三種：上者，長五肘，廣三肘（肘者，從臂節腕至舒指尖為一肘，中人一肘一尺八寸）；中者，長五肘，一不舒手（謂四肘舒指尖，一肘拳手也），廣三肘，一不舒手； 下者，長四肘半，廣三肘，一不舒手。
鬱多羅僧亦復如是。
安陀會上、中二種亦爾。
下者，長四肘半，廣二肘，一不舒手。
律攝云：總有三品僧伽胝衣，上者用自肘量竪三橫五，下者各減半肘二內，名中七條。
五條亦有三品，並同此量。
復有二種五條衣，竪二橫五，竪二橫四，但葢三輪，是謂守持衣極之小量（謂上但葢臍，下掩兩膝。
若肘長者，則與此相當。
如臂短者，不及於膝，宜依肘長為準）。
若身長大而肘短者，依身為量，不依肘量。
若翻此者，亦依身量。
五分律云：肘量長短不定，佛令隨身分量。
本律云：度身而衣（五九十波羅提法竟）。
六波羅提提舍尼法有四條。
然此皆由貪故，而長貪惑，壞他信敬，故佛禁之。
波羅提提舍尼者，此無正翻，事鈔准義，翻云向彼悔。
然一切罪皆應向他說悔，何故此中獨名向彼悔？
根本律攝云：謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。
又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。
按僧祗十誦及本部，此罪應向一人邊一說，發露悔過，罪便得除也。
經云：犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中（人間一百年，彼天一晝夜），於人間數三千六百萬歲。
此泥犁即黑繩地獄，謂以熱鐵繩絣量肢體，後方斬鋸故。
第一受非親里尼食戒若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給狐獨園。
時世穀貴人民饑餓乞求難得，蓮華色比丘尼初日乞所得食持與比丘，二日三日亦如是。
復持鉢入城乞食，路逢長者乘車覲王，從者驅人，尼因避道墮深泥中，面掩地而臥。
長者慈愍敕人扶出，問知其故，乃嫌責比丘不知義讓，即請尼還家浣衣供食，語言：自今已去可常在我家食，勿復餘去。
若外有所得者隨意與人。
諸比丘聞知白佛。
世尊集十句義，初為僧結戒也。
時諸比丘皆有疑，不敢取親里尼食，復有諸病比丘不敢受非親里尼食，佛皆聽之，故有非親里及無病自手取食之語。
此第二結戒也。
由苾芻尼事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇殺根本種類。
釋義， 文分二節。
若比丘下，明所犯之事。
是比丘下，明悔過之法。
入村中者（言村中，揀非村外空處。
村有四種，如上明），非親里比丘尼者（親里如上。
尼既非親，則不應向彼求索），無病自手受食者（無病則無開緣。
僧祗律云：病者，不謂小病，謂疥癩、黃爛、瘡痍、癰痤，人所惡賤。
自手取食者，揀非置地與，使人授與，謂是自手，或持器從他受取二五食以吞咽也），是比丘者（即犯過之人），餘比丘者（謂善受具足持戒之人），可訶法者（謂所作非善，是佛遮止。
既違所制，理應訶責也），所不應為者（謂非知足慚愧比丘所應為也），今向大德悔過者（謂不敢隱覆自言，以雪其所犯也），是法名悔過法者（此句結歸篇聚之名，令知守持。
善見律云：此戒體無罪，名一人邊一說悔過）。
結罪。
是中犯者，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具五緣，方成本罪：一、尼非親里。
二、非親尼想疑。
三、自身無病。
四、村中自取。
五、隨食入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：受親里尼食。
若有病。
若置地與。
若使人授與。
若在僧伽藍中。
若在村外（在村外聽者，由犯緣於城中發起也）。
若在比丘尼寺內與。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
五分律云：若比丘在村外，尼在村內；若比丘在村內，尼在村外； 若比丘在空，尼在地；若尼在空，比丘在地，皆突吉羅。
薩婆多論云：若一時取十五種食，一波羅提提舍尼； 若一一取十五波羅提提舍尼。
（十五種食，謂五正食、非五正食，及麥、粟、稻、麻、荍、未作麨、飯、餅，盡名五似食。
）律攝云：實非親尼作親尼想及疑，皆得本罪； 親作非親想及疑，皆得突吉羅； 於親作非親想，無犯。
此戒大乘不問親里非親，但觀可受不可受。
然在末法世，更宜與尼疎絕為善。
第二不止尼代索食戒若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。
比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！
須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！
須比丘食竟。
者，是比丘應悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。
是法名悔過法。
緣起。
佛在舍衛國給狐獨園，有眾多比丘與六羣在白衣家內共座食。
時六羣尼與六羣索羮飯，語言：與此羮，與此飯。
而捨中間不與，乃越次與。
諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣，白佛結戒，由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇妄根本種類。
釋義 文分三節：若比丘下，明受食之儀；若無一比丘下，明所化之事；是比丘下，明悔過之法。
指示者（謂處分其事也）、與者（謂非平等行食，乃越次偏與也）、羮飯者（顯非粗食也）、大姊且止者（女兄曰姊，律制比丘稱諸尼眾，通言大姊。
且止二字，是出訶止之言，止其少停，須待眾人食竟也）、若無一比丘等者（謂現前大眾中，乃至無一人訶止彼比丘尼，是食比丘即得本罪）、向諸大德悔過者（謂是食比丘，應對現前眾比丘說悔其罪，不同餘三戒，但對一人邊露悔，即得除滅，故云向諸大德悔過也）。
結罪。
是中犯者，若無一比丘訶止而食者，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具四緣，方成本罪：一、是白衣家。
二、比丘尼指示。
三、不遮令止。
四、受食入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：若語言且止，若比丘尼自為檀越，若檀越設食令比丘尼處分，若不偏為與此置彼，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：語言：大姊小止，須諸比丘食竟。
若止者，善；若不止者，若二，若三語，若不語，受者，越毗尼罪。
食犯悔過法。
薩婆多論云：若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部僧亦名為語。
若別入、別坐、別食、別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何比丘尼是中教檀越與比丘食？
若言：某。
應問：約敕未？
答言：已約敕。
是入比丘亦名約敕。
有諸比丘出城門時，有比丘入者，應問出者：若出未約敕，入者應約敕；若出約敕，入者亦名約敕。
五分律云：若式叉摩那、沙彌尼教益食，不語言小却者，突吉羅。
此戒大乘同學。
附考。
按本部及僧祗部，若眾中無一比丘訶止一切比丘食者，皆得罪。
而僧祗惟令向一人悔過。
准義須知，若食者是下座，應依本部；若食者是上座，當如僧祗。
第三學家受食戒若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法。
緣起。
此戒有二制：佛在羅閱城耆闍崛山中有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子。
然諸佛見諦弟子常法，於諸比丘乃至身肉無所愛惜，常與供養，遂貧窮衣食乏盡。
比居諸人皆云：家先大富，從供養沙門釋子已來，貧窮乃爾。
有少欲慚愧比丘聞知白佛，佛聽僧與居士作與家白二羯磨（此羯磨法於作時中明）。
故制云：若比丘知是學家與作羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過。
此初結戒也。
於是比丘中先受學家請，皆有疑不敢往。
復有病比丘有疑，不敢受學家請，佛俱聽之。
故加先不受請，無病自手受食之語。
此第二結戒也。
由乞食事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇盜根本種類。
釋義， 文分二節：若先作學家羯磨下，明所犯之事；是比丘下，明悔過之法。
學家者（律攝云：謂預流果、一來果、不還果。
以其初、二、三果惑漏未盡，還須學斷，故名為學家。
乃四姓之家，惟此學人處在居家而獲果證。
若阿羅漢，名無學人，必要遠離欲愛，盡諸有漏，方證四果，非處居家而能獲也），羯磨者（謂彼夫婦俱證聖果，於三寶中無所慳惜，家事貧乏，僧乃為作遮護法，不至其家而受飲食。
不同治罪，遮不至白衣家法也）。
如是學家者（謂僧已作羯磨之學家也），先不受請，無病者（謂雖與作羯磨，而彼未請，亦非有病，則無開緣也）。
結罪。
是中犯者，先不受請又無病，於如是學家中自手受飲食者，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具三緣，方成本罪：一、是羯磨學家，二、不請無病，三、受食入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若先受請。
若有病。
若置地與。
若從人受取。
若學家施與後財物還多，彼從僧乞解學家羯磨。
及最初未制戒等。
是為不犯。
此戒大乘同學。
附考。
五分律云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。
若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。
若僧有園田，應與令知，使畢常限，餘以自供。
若無園田，乞食得已，就其家食，與以所餘。
若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食。
非時漿飲，皆悉與之。
有可分衣，亦應與分。
彼學家婦女諸尼，亦應如是料理。
第四恐處受食戒若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是名悔過法。
緣起。
此戒有二制：佛在釋翅搜國尼拘類園中。
時舍夷城諸婦女，持飲食詣僧伽藍中供養。
盜賊聞之，於道路嬈觸。
諸比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。
若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。
此初結戒也。
時諸檀越先知有疑恐怖，而故持食來，諸比丘有疑不敢受。
復有病比丘，亦疑不敢受。
又有施主以食置地與，若教人與，諸比丘疑不敢受。
佛皆聽之，更加先不語檀越，及無病自手受食之語。
此第二結戒也。
由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。
若比丘下，明所犯之事。
應向餘比丘下，明悔過之法。
律云：阿蘭若處者，去村五百弓。
（謂一拘盧舍，即五里也。
律攝云：此據緣起作是言，若更遠處，亦同此處。
）疑恐怖者，疑有賊盜。
恐怖檀越者。
（檀是梵語，此翻為捨。
越是華言，謂其能破慳嫉，行於捨施，自可越渡貧窮之海，後獲巨富，而引生福德資糧也。
）病者。
（僧祗律云：下病、冷病、風病，不堪出外。
前之三戒，由在聚落家內成犯，此戒因在寺中生過故也。
）結罪。
是中犯者，若阿蘭若比丘在如是逈遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受食，僧伽藍內無病自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具五緣方成本罪：一、是在寺內；二、路逈疑怖；三、不先語施主；四、身無病緣；五、自受食入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若先語檀越。
若有病。
若置地與。
若教人與。
若來受教敕聽法時，比丘自有私食令授與，及最初未制戒等。
是為不犯。
此戒大乘同學。
附考。
按根本部及十誦律，俱令白二羯磨，差一比丘為觀察看守險路人。
薩婆多論云：若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將淨人是中立。
若是中見人有似賊者，應取是食，語諸持食人：莫來！
是中有人似賊。
若是持食強來，不犯。
所差羯磨人，必使勇健多力，能却賊者。
若不能卻，一切僧盡應至有賊處。
若復不能，應語聚落檀越，令多人防護也。
因此戒中明阿蘭若，故錄阿蘭若行法。
第三分云：清旦洗手取衣，抖擻著大衣，著頭上或肩上。
洗鉢放絡囊中，取革屣，打露杖，持鑰出房，閉戶推看牢不。
若不牢，應更安居（音簟，戶牡所以閉戶也）。
若牢，應推繩著內，四顧看。
若無人見，應藏戶鉤。
若有人見，應更著隱處，或持去。
在道路行，應常思惟善法。
若見人，應先問訊言：善來。
若欲入村，安鉢置地，著大衣，以革屣，打露杖，寄村邊。
入村時，應看巷相，若空處相、市相、門相、糞掃相。
入白衣家，應看第一門相，乃至第七門相。
若欲正衣，應向璧，右手捉杖，左手捉鉢。
不應當道住，不應屏處住，不應迎取食，若喚應往。
若得飯、乾飯等，不應并著一處。
若是一鉢，應以物隔，若樹葉皮，若鍵𨩲，若次鉢，若小鉢。
麨應手巾裹。
不應選大家乞，不應強要得，若知當得。
應待乞已，出村下道安鉢置地，褋大衣著頭上肩上，行時常思惟善法，見人應先問訊善來。
至常所食處，灑掃具、水器、殘食器、牀座、洗脚石水器、拭脚巾。
若有餘阿蘭若比丘來，應起遠迎，為取鉢與座、與水器等乃至澡豆。
洗手已淨潔別留殘食，若有娑那來應與（娑那此云賊），次授水與彼。
阿蘭若比丘次授食與彼，食時應看供給所須鹽醋菜水扇等。
若日時欲過應俱食，食已應為取鉢與洗手。
若有餘食，應與人非人等洗盛殘食器牀座等物。
復本處灑掃食處，若有娑那來應語：此是水、此是洗足物、此是食，為汝等故別留清潔欲食便食。
阿蘭若比丘應善知夜時節、善知方相、善知星，不應敷好臥具，應初夜後夜警心思惟。
律攝云：非愚癡人，堪住阿蘭若處。
設非多聞，但明戒相，亦得住。
（阿蘭若亦云精舍，謂其處非粗暴者所止，乃精練行者所居。
今人一無所知，而云住靜，深可嘆之。
六、四可呵法竟。
）七眾學法共有百條事。
鈔云：律言式叉迦羅尼，義翻眾學法，謂是應學事也。
律攝云：眾學法者，謂於廣釋中所有眾多惡作惡說，咸悉攝在眾學法中，是故總言眾學法也。
薩婆多論中問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？
答：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。
此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。
以難持易犯故，常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。
經云：犯眾學戒，如四天王天壽五百歲，墮泥犁中（人間五十年，彼天一晝夜），於人間數九百萬年。
此泥犁即等活地獄，謂諸罪人各各手生鐵爪，相摑肉墮。
或獄卒唱，或冷風吹活。
二緣雖異，等一活故。
斯眾學法，文句簡略，事多同軌，不繁條列科名，唯隨下贅其數目。
至於緣起釋義，藏卷未全。
稽諸犍度，皆由六羣所興。
此是行護威儀，非類餘篇。
故諸部中，開合不等，數無一定。
或百十以外，或五十以內，獨本律文，具足百法。
今就百法，約為九例：一、著衣事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、說法事，七、塔像事，八、便利事，九、觀望事（此准律攝，唯增塔像事，以諸部中無，故律攝不載）。
附考。
應當學戒。
僧祗律六十七法。
五分律一百八法。
十誦律一百十三法。
解脫戒本七十六法（此出迦葉毗部）。
根本律四十三法。
當齊整著涅槃僧，應當學。
（第一）緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時六羣比丘著涅槃僧，或高或下、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。
諸居士見皆共譏嫌，謂似國王大臣，亦似節會戲笑俳說人著衣。
有少欲比丘聞知白佛，佛集十句義為僧結戒。
律攝云：眾多學法等，皆由法式事，譏嫌煩惱，制斯學處（於此總出，下不別名）。
釋義： 當齊整著涅槃僧者（涅槃僧亦云泥洹僧，此翻云裙。
當齊整著者，律攝云：謂離不齊整著衣之過也）。
律云：不齊整者，或繫帶臍下、或高褰齊腰、或垂前一角如象鼻、或垂前兩角如多羅樹葉、或腰繞細襵（律攝云：謂從裙邊細疊成襵，腰間總壓，形似多羅葉，上聚下散者是也。
其如法著式，詳載內法傳中）。
結罪。
是中犯者，若故作犯，應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅。
若不故作，犯突吉羅。
（善見律云：突者，惡也。
吉羅，作也。
應懺突吉羅，是根本罪。
非威儀突吉羅，是從生罪。
謂以故作犯本罪時，有乖僧儀故。
又從本罪上，犯一非威儀突吉羅。
須知若犯時，則根本從生，二罪皆成。
若懺時，則根本滅，從生隨滅。
以名殊體同，法無兩懺。
今唯約不覆藏懺法論之。
若犯已覆藏，或一日多日，方說悔者，理具八品，詰問有無。
懺法非總，應前後辦。
制有明文，慎勿相紊。
若不故作，犯突吉羅者，此開誤犯，不必對人求悔。
但自責其心，更不再作，罪則消滅。
今於首條，詳釋重輕。
以下結罪，准此無異。
此戒應懺故作法，及不故犯責心悔法，皆於作持中詳明。
）兼制。
比丘尼並下三眾突吉羅。
隨開。
不犯者：或時臍中生瘡下著。
或脚𨄔有瘡高著。
若僧伽藍內。
若村外。
若作時。
若在道行。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 律攝云：苾芻不依佛教，不顧羞耻，欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作。
若披著身，得對說惡作。
若有順奉心而著衣，不如法式，或時忘念，或是無知，非法著者，唯犯責心惡作。
如是於餘學處，准此應知。
五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。
若解不慎而作此著，突吉羅。
若解輕戒輕人而作此著，波逸提。
僧祗律云：不得如婬女法賣色，左右顧視為好不好，應看令如法齊整著。
若放恣諸根，不欲學齊整著內衣者，越學。
事鈔云：世尊處出，深達物機。
凡所施為，必以威儀為主。
故此百事，大乘悉皆同學。
息譏生信，自護護他，倍應嚴淨。
除是諸大菩薩示現逆行，在處不論。
若是學地凡夫，難越準繩。
附考。
根本律云：佛在施鹿林中，初度五苾芻出家，服飾尚俗。
佛作是念：過去諸佛，云何教聲聞眾著衣服耶？
是時諸天前白佛言：如淨居天所著衣服。
世尊即以天眼觀知，如諸天所說，事無差異。
即告苾芻曰：汝從今後，應同淨居天，齊整著涅槃僧。
薩婆多論：問曰：結既在初，而在後也？
答曰：佛在初，結後。
集法藏者，詮次在後。
何以故？
罪名雖一，而輕重有五。
以重戒在前，輕戒在後。
此戒於五篇中最輕，是故在後。
又以一是實罪，二是遮罪。
以實在初，遮在後（實罪即性罪也）。
又以一是無殘，二是有殘。
是故重者在初，而輕者在後也。
又問：五篇戒中，佛何以止制著涅槃僧及三衣，觀去來現佛及淨居天耶？
答曰：佛結五篇戒，此最在初。
以此貫初，故餘篇不說。
又此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重。
是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天，而後結也。
又三世諸佛結戒，有同不同。
於五篇中，不必盡同。
此著泥洹僧袈裟，三世諸佛盡同。
是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。
當齊整著三衣，應當學。
（第二）釋義 緣處發起招世譏嫌如上。
佛為結戒。
律云：三衣者，安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨也。
不齊整者，或下著過肘露脇、或高著過脚𨄔上、或下垂一角作象鼻、或垂前兩角後褰高作多羅樹葉、或細襵已安緣。
結罪。
是中犯者，並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或肩臂有瘡下著、或脚𨄔有瘡高著、若寺內、若村外、若道行、若作時、及最初未制戒等。
會採 僧祗律云：若泥時作時，手得抄舉。
根本律云：苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦說法作衣服等，於四威儀悉皆無犯。
（僧脚崎舊云僧祗支，此翻掩腋衣，用掩右腋覆左肩上。
）舍利弗問：經云：修供養時，應偏袒，以便作事。
作福田時，應覆兩肩，現田文相。
云何修供養？
如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至移種種供養。
云何作福田時？
應時乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。
（第三）釋義 緣處發起如上。
佛為結戒。
律云：白衣舍者，村落也。
反抄衣者，或左右反抄衣著肩上行也。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或脇肋邊有瘡，若寺內村外作時道行，及最初未制戒等。
會採 律攝云：上下衣服，不得偏抄一邊，露現形體；不得雙抄兩邊，置於肩上。
凡是行步，非大人相者，皆應遠離。
僧祗律云：若風雨時，得抄一邊； 若偏袒右肩，得抄左邊；若通肩披，得抄右邊。
不得令肘現。
乞食畏污衣故，得反抄；不現肘，無犯。
不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
（第四）釋義 緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前（前戒是行威儀，此戒是坐威儀也。
在白衣家坐時，應好遮身，勿為撩亂，失比丘儀。
當整衣如法，直身正意，生他信敬。
若放恣諸根，抄衣露體，令他譏謗，則自損損他，是以禁之）。
採採。
僧儀律云：若乞食，若取食肘，畏污衣故，得抄衣，但莫令肘現。
若精舍中和尚、阿闍黎前坐，不得抄衣。
若抄者，得抄一邊，不得抄兩邊。
若偏袒者，抄左邊。
若通肩披者，抄右邊。
若見長老比丘，應還下。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
（第五）釋義 緣處，發起譏嫌等如上。
佛為結戒， 律云：纏頸者，總捉衣兩角，著在肩上。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或時肩臂有瘡，若寺內村外道行作時，及最初未制戒等。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
（第六）釋義 緣處，發起譏嫌等。
其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
此中於坐有異，前是行也。
不得覆頭入白衣舍，應當學。
（第七）釋義 緣處發起如上。
見者譏嫌，謂如盜賊，佛為結戒。
律云：覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若以衣覆。
（律攝云：以衣覆頭，如新嫁女，故招世譏嫌。
）結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者：或時患寒。
或頭上瘡生。
或命難梵行難覆頭而走。
若寺內。
若村外。
若道行。
若作時。
及最初未制戒等。
會採。
僧祗律云：若風寒雨及病，不得全覆。
當覆半，令一耳現。
若見和尚、阿闍黎、上座，當却。
不得覆頭入廁。
若在屏私房，覆無罪。
（一、往律家教授新受戒者，令入廁時，以巾覆頂，勿許露之。
然律中，因比丘蹲踞小便，俗人為是尼僧窺視。
及至起身，乃識比丘，而生譏誚。
故制便利時，尼則以巾覆頭，而別知二部。
今令男僧覆巾，訛之極矣。
明律者，速當改革。
）不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
（第八）釋義 緣處，發起譏嫌等，其中犯所不犯，並餘四眾，悉皆同前，此唯異坐威儀也。
不得跳行入白衣舍，應當學。
（第九）釋義 緣處發起如上。
見者譏嫌，謂如鳥雀，佛為結罪。
律云跳行者，雙脚跳也。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者：或時有瘡。
若為人所打。
若有賊。
若有惡獸。
若有棘刺。
或渡渠。
或渡坑塹。
或渡泥。
及最初未制戒等。
會採。
僧祗律云：不得先下脚指，後下脚跟；當先下脚跟，後下脚指。
若脚心有瘡，當側脚行，作蔽物繫之。
不得跳行入白衣舍坐，應當學。
（第十）釋義 緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前，此別坐威儀也。
不得白衣舍內蹲坐，應當學。
（第十一）緣起。
佛在舍衛國，住祗園中。
有居士請僧設供，往白時到。
諸比丘到家，就座而坐。
六羣蹲坐，比座以手觸之，即倒露形。
居士見譏嫌，謂無慚愧，如裸形婆羅門。
佛為結戒 律云：蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地也。
（尻，考平聲，脊骨盡處是也。
謂以雙脚蹈地，兩膝並竪也。
）結罪。
其中所犯並餘四眾，悉皆同前。
不犯者：或時尻邊生瘡。
若有所與。
若禮。
若懺悔。
若受教誡。
及最初未制戒等。
會採。
僧祗律云：不得抱膝坐，不得交脚坐，若有病無犯。
不得叉腰行白衣舍，應當學。
（第十二）釋義 緣處發起如上。
見者譏嫌，謂如世人新婚娶，得志驕奢，佛為結戒。
律云：叉腰者，以手叉腰匡肘也（謂橫舉手也）。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或時脇下生瘡，若寺內村外道行作時，及最初未制戒等。
會採。
僧祗律云：若腰脊痛，若風腫者，得叉腰。
若癰痤瘡癬，以藥塗上，畏污衣故，叉腰無罪。
不得叉腰入白衣舍坐，應當學。
（第十三）釋義 緣處，發起譏嫌等。
其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
此但明坐威儀也。
律云：以手叉腰匡肘，白衣舍坐。
妨其比坐也。
（縱無比坐，而獨受請者，更應嚴肅威儀，惜護僧體。
）會採。
十誦律云：不得掌扶頰坐。
不得搖身行入白衣舍，應當學。
（第十四）釋義 緣處發起如上。
見者譏嫌，謂如王似大臣。
佛為結戒 律云：搖身者，左右戾身趨行也。
（戾音例，斜也，曲也。
字從犬出戶，曲戾也。
）結罪。
其中所犯，並餘四眾，悉皆同前。
不犯者：或有如是病；或為人所打，迴戾身避杖；或惡獸所觸；或逢擔棘刺，如是戾身；或渡抗渠泥水處，於中搖身過；或著衣迴身，看衣齊整；及最初未制戒等。
會採 僧祗律云：不得搖頭行。
若老病身振，風雨寒雪，搖無犯。
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
（第十五）釋義 緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。
內不同者，此是坐威儀也。
毗尼止持會集卷第十四音義刳音枯。
剖也。
剗音產，削平也。
葦音委，大葭也。
葭音嘉。
葦初生名葭，稍大為蘆，長成乃名為葦。
其華遇風吹揚如雪，聚地如絮，取其莖以為針筒。
褰音牽，謂揭開衣也。
涅槃僧或云泥縛些那，或云泥伐𦺻那，此翻裙也。
瘡瘡痍，傷也。
痤癤也。
癤，音節，癕也。
机左傳云：設机而不倚。
戶牡音畝，門關鍵也。
關鍵，即戶鑰。
大抵關有鍵以止之，又有鎖鑰以固之。
三十三天即忉利天。
大智度論云：昔有婆羅門姓憍尸迦，與知㕛三十二人共修福德，命終皆生須彌由頂。
憍尸迦為天主，名帝釋天，三十二人為輔臣，周圍列居，獨帝釋處其中。
三十二天人名字，經論不載，唯正法念處經明之。
四王天東方持國天王，謂能護持國土，故居須彌山黃金埵。
南方增長天王，謂能令他善根增長故，居須彌山瑠璃埵。
西方廣目天王，謂以淨天眼常觀擁護此閻浮提故，居須彌山白銀埵。
北方多聞天王，謂福德之名聞四方，故居須彌山水晶埵。
摑音國。
批：打也。
淨居天淨居天有五，謂聲聞之人，斷欲界九品思惑盡，證第三阿那含果，而居其中，亦名五不還天。
若據俱舍圖言，此五天次第而上。
若據楞嚴經言，此五天皆橫在第四禪天中。
彼第四禪天，但能聞此五天之名，而不能知見。
如世間聖地道場，多有羅漢所居，而人不能見也。
一無煩天，二無熱天，三善見天，四善現天，五色究竟天。
佛眼謂具肉天慧法，四眼之用，無不見知。
如人見極遠處，佛見則為至近；人見幽暗處，佛見則為明顯。
乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見也。
襵皺上音摺，衣襵也。
下音縐，蹙也，謂多作細襵也。
膊與腨同，音軟。
腓腸。
即脚肚也。
襻音盼，衣下系也。
擪音葉。
按也。
矗音畜，齊也。
踝音化。
脛兩旁內外曰踝，足骨也。
[巾*勾]紐上音樞，衫[巾*勾]也。
下音鈕，結會衫紐也。
匡肘謂橫舉手也。
未詳字出。
如禮記云並坐不橫肱是也。
趨行疾行曰趨，疾趨曰走。