毗尼止持會集 第16卷
毗尼止持會集卷第十六金陵寶華山弘律沙門 讀體 集不得佛塔下大小便，應當學。
（第七十四）釋義 緣處發起如上。
其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前（凡大小便，應遠塔所在於常處，不得處處漫為便利）。
引證。
優鉢祗王經云：伽藍法界地漫大小，行者五百世身墮拔波地獄，後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉。
不得向佛塔大小便，應當學。
（第七十五）釋義 緣處發起如上。
其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。
（前制不聽塔下，此中雖遠塔處，而不應在前對向。
須知塔影輪相，乃如來眾德所聚，人天瞻仰，善神守衛，宜加深敬可爾。
為比丘者，豈得褺慢？
）不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
（第七十六）釋義 緣處發起如上。
其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前 （前制四方，此中兼其四隅，故曰繞也。
則塔之周圍，勿論遠近，皆不得穢污，使不淨之氣而熏褻也）。
不得持佛像至大小便處，應當學。
（第七十七）釋義 （准佛像例之，則菩薩、聲聞、一切聖賢等像，及三藏法寶，皆不得持於穢處往來。
）結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或道由中而過，或強力者所持呼去，及最初未制戒等。
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
（第七十八）不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
（第七十九）不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
（第八十）釋義： 此上三戒緣處發起，其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或為大鳥啣置塔邊，或為風吹去，及最初未制戒等。
（律云：嚼楊枝有五利益：一、口無臭氣，二、能別味，三、不增益熱陰，四、能引食，五、眼明。
若不嚼有五過，反上可知。
）會採。
十誦律云：佛前、和尚、阿闍黎、一切上座前、佛塔前、聲聞塔前，俱不得嚼楊枝。
嚼者，突吉羅。
同歲比丘前，不犯。
律攝云：嚼頭寸許，令使柔輭，然後徐徐揩齒齗牙，皆使周徧。
僧祇律云：若楊枝難得者，當截所嚼處棄之；洗已殘者，明日更用。
寄歸傳云：每日且朝，須嚼齒木，楷齒刮舌，務令如法，盥漱清淨，方行禮敬。
若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。
不得在佛塔下洟唾，應當學。
（第八十一）不得向佛塔洟唾，應當學。
（第八十二）不得塔四邊洟唾，應當學。
（第八十三）釋義。
此上三戒緣處發起，佛為結戒如前（洟唾者，乃身中流液不淨。
縱鼻出曰洟，從口出曰唾。
凡為洟唾當在屏處，仍須彈指謦欬而棄。
若老病者聽安唾器，然於僧房且禁不污，呪乎佛塔而不嚴慎）。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同上。
不犯者：或有如是病。
或大鳥啣置塔邊。
或為風吹去。
及最初未制戒等。
會採 根本雜事云：寺中四角柱下，各安唾盆。
（雖聽安置以備眾用，然須葢掩，不宜恒現。
）不得向塔舒脚坐，應當學。
（第八十四）釋義 緣處，發起如前，佛為結戒（舒脚者，乃縱情放逸，大失威儀，全無畏敬，故爾禁之）。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者：或時有如是病。
若中有間隔。
或為強者所持。
及最初未制戒等。
等。
四分云：若僧伽藍內塔滿，聽在中間舒脚坐。
（西城比丘凡得向果者，涅槃皆收靈骨以建制底，於寺供養，故爾垢藍塔滿也。
）不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
（第八十五）緣起。
佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。
爾時六羣比丘安佛塔在下房，己在上房。
諸比丘聞，嫌責六羣，白佛結戒。
（上房有二種：一者處所高顯為上，二者妙好嚴麗為上。
下房亦有二種：一者處所低下名下，二者麤弊名下。
亦可以指重樓為上房。
）結罪。
其中所犯並餘四眾，悉皆同前。
不犯者：或時有如是病，持如來塔在下房，己在上房住，或命難、梵行難，及最初未制戒等。
第四分云：六羣安如來塔置不好房中，己在上好房中宿。
佛言：不應爾。
應安如來塔置上好房中，己在不好房宿（此言妙好嚴麗為上房）。
彼安如來塔置下房，己在上房宿（此言重樓為上房）。
佛言：不應爾。
應安如來塔在上房，己在下房中宿。
彼共如來塔同屋宿。
佛言：不應爾。
有比丘為守護堅牢故，而畏慎不敢共宿。
佛言：聽安杙上若頭邊而眠。
彼腋下挾如來塔行，反抄衣、纏頸、裹頭、通肩、披衣、著革屣擔如來塔。
佛言：不應爾。
應偏露右肩、脫革屣、若頭上、若肩上擔如來塔行。
附考。
僧祗律云：起寺時，先規度好地。
作塔處，應在東，應在北。
僧地、佛地不得相侵。
不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。
塔應在高顯處作。
不得在塔院中洗染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、洟唾地。
不得塔池中浣衣、洗浴、浣手面、洗鉢。
下頭流出水，得隨意用。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
（第八十六）釋義、 緣處、發起如上。
佛結戒已，時諸比丘疑，不敢為病人說法，故開除病，乃第二制也。
下皆准此（說法者以法自尊，不為利養而弘化；聽法者信樂至誠，因聞解義而入理，斯則兩皆獲益。
若說者、聽者二俱失儀，則彼此招過。
故佛大慈，一一禁之）。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或有如是病，或為王王大臣捉去，及最初未制戒等。
會採。
僧祗律云：若放恣諸根，立為無病坐人說者，越學法。
若比丘為塔事、為僧事，詣王若地主，彼言：為我說法。
不得語令起，恐生疑故。
若邊有立人者，即作意為立人說。
雖王聽，比丘無罪。
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
（第八十七）釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前（臥者，偃臥也。
縱身憍傲，全無信敬，故爾不得為說）。
人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
（第八十八）釋義： 緣處發起所犯不犯，並餘四眾悉皆同前（座者乃正座也，非座者不正座也，乃至木枮土埵並地下皆攝非座）。
人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
（第八十九）釋義 緣處發起。
其中所犯、不犯，並餘四眾，悉皆同前。
（高座者，僧祗律云：高有二種：高大名高，妙好者亦名高。
准義，則下座例可分二：𢍉小名下，麤弊者亦名下。
）引證。
善見律云：世尊訶責六羣：云何自在下，人在高，而為說法？
佛語比丘：往昔於波羅奈國，有一居士，名曰車波迦。
其婦懷姙，思菴羅果。
夫曰：此非菴羅果。
時復思云：唯王園中有。
夫夜入王園偷取，未得明相出，不得出園，即於樹上藏住。
時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。
婆羅門在下，王在高座，婆羅門為王說法。
偷果人在樹上，心自念言：我今偷果，事應合死，我今得脫。
我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。
何以故？
我為女人故，而偷王果。
王猶憍慢故，師在下，自在高座而聽法。
婆羅門為貪利養故，自在下座，為王說法。
我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。
即下樹向王說偈云：一人不知法，一人不見法，教者不依法。
聽者不解法，為食稉米飯，及諸餘餚饍，是為餐食故。
我言是無法，為以名利故，毀碎汝家法。
我為凡人時，見人在上說。
法者在下言其非法，何況我今汝諸弟子，為在高人說法而自在下？
時偷果人者，即如來是。
人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
（第九十）釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前 （若在道行而人前己後，此中除病，准義應是說者。
或眼目失明、或身足有疾，須人相牽，故爾在後說法。
或強力者將去，於行次間教令說法比丘，故在後也）。
會採。
僧祗律云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪。
人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
（第九十一）釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆前同（此中高有二種：一者本自高，二者壘石為基，所以顯高也。
經行處者，如佛聽作經行堂，有五事利：一好堪遠行，二能思惟，三少病，四消餐食，五得定久住）。
人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。
（第九十二）釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前（道者正路也，非道者乃左右之旁路也）。
不得携手在道行，應當學。
（第九十三）緣起。
佛在舍衛國，住給孤園。
六羣比丘携手在道行，或遮男女。
諸居士見已皆譏嫌，謂携手道行，如王、王大臣、豪貴長者。
諸比丘聞，有樂學戒者，嫌責六羣，白佛結戒（携手者，謂連手也。
比丘之儀，不宜連手在道並行也）。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或時有如是病，或有比丘患眼闇須扶接，及最初未制戒等。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
（第九十四）緣起。
佛在舍衛國，住祗陀林。
有一比丘，在大樹上受夏安居，於樹上大小便下，樹神瞋恚。
諸比丘聞，有知慚愧者，嫌責白佛。
佛告比丘：自今已去，不得樹上安居，不得繞樹大小便。
若先有大小便，大小便無犯。
故為結戒。
時有眾多比丘，向拘薩羅國遊行，於道中值惡獸，恐怖上樹，齊人不敢過上，即為惡獸所害。
故加除時因緣之語，乃第二制也。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或命難、梵行難及最初未制戒等（此中兼制小眾為無開緣，若為大僧取楊枝及華果等，沙彌、沙彌尼上樹無罪）。
安居揵度云：欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、作梯取、若繩取。
若樹通身乾，聽上（樹乾則無神依，故開）。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
（第九十五）緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時䟦難陀絡囊盛鉢，貫杖頭肩上擔。
諸居士見已，謂是官人，皆下道避。
於屏處看之，乃知是䟦難陀，故生譏嫌。
有知足者聞，白佛結戒。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者：或為強力者逼。
若被縛。
若命梵二難及最初未制戒等。
第四分云：不應背負物行。
除寺內有老比丘須杖絡囊，聽與作白二羯磨（此法於作持中明）。
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
（第九十六）釋義 緣處發起如前。
佛為結戒時，諸比丘疑，不敢為病人持杖者說法，又開除病，乃第二制也。
結罪。
其中所犯並餘四眾悉皆同前。
不犯者，或為王、王大臣及最初未制戒等。
會採 僧祗律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！
為我說法。
彼雖持杖，為說無罪。
人持劒，不應為說法，除病，應當學。
（第九十七）釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前（劒者，檢也，所以防檢非常也。
或有病心亂，神虗怖畏者，以劒防身，為說法開導，安慰無犯。
下二戒亦爾）。
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
（第九十八）釋義 緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前（鉾乃兵器之屬，如鋋而作三亷也）。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
（第九十九）釋義、 緣處、發起等，一一同前（刀者，有種種形，亦防衛之器也）。
人持葢，不應為說法，除病，應當學。
（一百）釋義、 緣處、發起等，悉皆同上（葢者，傘葢也）。
會採 僧祗律云：種種能遮雨日者，皆名為葢。
若丘比為塔事、若僧事，詣王、若地主，彼言：比丘為我說法。
不得令却葢，恐生疑故。
若邊有淨人，應作意為淨人說，王雖聽無罪。
若法師、若律師，風雨寒雪大熱時，捉葢為說無罪。
（此開法律之師者，為弘化功博，時逢寒熱。
若為顯異邀名，以謀利養者，豈同斯例？
所以有益方開，無功不聽，非一槩允也。
）第四分云：䟦難陀在道行，持好大圓葢。
諸居士見，謂是王。
王大臣皆避道去不遠，諦視乃知比丘。
佛因是譏嫌，故制不聽持，亦不應畜。
有諸比丘，天雨時往大小食上。
若布薩時，雨漬衣壞，聽護衣故，在寺內持，以樹皮若葉若竹作葢。
不應捉王大圓扇。
若得已成者，聽受與塔。
若患熱，聽以樹葉若枝若草若衣作扇。
（衣謂衣財，乃布帛也。
）鼻中毛長，聽以鑷拔。
若爪極長如一麥，應剪。
不應綵色染爪。
不應以剪刀剪鬚髮， 應鬚髮盡剃。
髮極長，長兩指，若二月一剃。
不應梳鬚髮。
不應油塗髮。
不應畵眼臉。
患眼痛，聽著藥， 不應以鏡若水照面。
若面患瘡，著藥，聽獨在一房，以水若鏡照。
（根本雜事云：若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。
） 不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。
不應作鉛錫腰帶。
不應用五色線絡腋繫腰臂。
十誦律云：聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。
梳頭刷頭，突吉羅。
頂留少髮，突吉羅。
留髮令長，突吉羅。
若阿蘭若比丘長至二寸，無罪。
若頭有瘡，當以剪刀剪 手摩鬚髮，突吉羅。
洗脚時不得共他語。
（七眾學法竟）八七滅諍法諍者，第三分中，佛言：有四種諍：一、言諍，二、覓諍，三、犯諍，四、事諍。
云何言諍？
若比丘共比丘諍言，引十八諍事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。
若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍（僧祗律名相諍，律攝名評論諍）。
云何覓諍？
若比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑。
作如是相覓罪，是為覓諍（僧祗律名誹謗諍， 五分律名教誡諍， 律攝名非言諍）。
云何犯諍？
犯七種罪：波羅夷、僧殘、墮罪、悔過法、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為犯諍。
云何事諍？
言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。
滅法者，言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前。
覓諍共四毗尼滅，謂現前憶念，現前不癡，或現前罪處所（罪處所即覓罪相）。
犯諍共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地。
事諍以一切毗尼滅，隨所犯（一切者，即七種滅法也。
隨所犯者，謂於言、覓、犯三諍中，隨作何諍之事，即隨事與法也）。
今以所起之四種諍，能滅之七種法，合而為名，故云七滅諍法也。
若准犯結罪，正攝第五波逸提，為順戒相，是以科列第八也。
十誦律云：有六諍本（本即因也）：一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諍曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。
是為六也。
僧祗律云：比丘成就五法，能滅諍事：知是實、非是不實（一），是利益、非不利益（二），得伴、非不得伴（三），得平等伴、非不平等伴（四），得時、非不得時（五）。
現前滅諍法第一應與現前毗尼，當與現前毗尼。
緣起。
佛在舍衛國給孤園。
迦留陀夷與六羣在河中浴，浴竟先上岸著六羣衣，謂是己衣，不看而去。
六羣上岸不見衣，即謂彼偷去。
彼不現前，便作滅𢷤羯磨。
迦留陀夷聞已有疑，以此因緣白佛。
佛問：汝以何心取？
答言：謂是我衣，不以賊心取。
佛言：無盜心不犯。
不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨。
自今已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍。
釋義。
律云：現前者，謂法、毗尼、人、僧、界也。
云何法現前？
所持法滅諍者是（謂滅諍時，現前有所受持之七滅諍法可據）。
云何毗尼現前？
所持毗尼滅諍者是（謂現前有所持學之毗尼藏滅諍，非捨正義而用餘滅）。
云何人現前？
言義往返者是（謂諍者滅者，現在前言義往返問答）。
云何僧現前？
同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是（反此為之不現前）。
云何界現前？
在界內羯磨作制限者是（謂四方唱相，白二作法已，僧居法食，出入有限）。
應與當與者（應者，科度也。
當者，理合如是也。
若明止作，臨機秉御，先須料度得宜，然後准事施法。
若不當與而與者，皆由罔諸毗尼，不先稱量，縱強施功，無益招咎。
豈但滅諍之法應與當與，凡行一切作持，亦復如是）。
若一比丘在一比丘前，好言教語：如法、如毗尼、如佛所教。
彼作如是言：此是法、是毗尼、是佛所教。
（彼即執諍者而云是法等，乃信其言教，心欲捨也。
復語云：）汝當受是忍可。
（此句正是善能滅諍者，誡令息諍，勸共眾僧和合也。
）若作如是，諍事得滅。
是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語也。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，若更發起者，波逸提。
若後來比丘新受戒者，謂是初諍。
若更發起者，波逸提。
若一比丘、為二比丘、為三比丘及為僧，亦如是。
若二比丘，為一比丘，為三比丘，及為僧，亦如是。
若三比丘、為二比丘、為一比丘及為僧，亦如是。
若僧為一比丘，為二比丘，為三比丘，及為僧，亦如是。
（是中現前義，若能滅者，四人已上，其法、毗尼、人、僧界五種一不現前，則不名現前毗尼也。
若能滅者，或但二比丘、三比丘、一比丘，唯以法、毗尼、人三種現前，僧界二種不現前，亦名現前毗尼也。
上所明者，是本處僧中滅法，下復明異住處僧中滅法。
然往異處，復有中途減法，及到彼處滅法。
由言諍難滅，現前事繁，是以依律詳錄。
）若諍比丘不忍可僧作如是滅，聞異住處有好僧、好上座智人，彼比丘以此諍事故，應往彼住處。
若在道路，能得如法、如毗尼、如佛所教滅諍者，是為言諍，以一滅滅為現前毗尼，不用多人語。
若道路不能得如法滅，至彼僧中上座有智慧人前，作如是言：我此諍事如是起，如是實因是起，僧作如是滅。
我不忍可，是故來至長老所。
善哉長老！
為我如法、如毗尼、如佛所教，滅此諍事。
若長老能為我等滅此諍事者，我等當於長老前捨此諍事。
若長老不能如法、如毗尼、如佛所教，滅此諍事者，我自在作諍，更令罪深重，諸比丘住止不安樂。
彼諍比丘應如是在僧前捨諍事。
此僧應語彼言：長老！
諍事若如是起，如實如所因起，如彼眾僧滅諍。
若能如實說者，我等當量宜能滅此諍不？
若不如實說，此諍事更深重，非法、非毗尼、非佛所教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。
彼僧應作如是受諍已，應斷決。
若彼諍比丘是下座者，應語言：小出！
我等自共平此事，如法律教。
若比丘是上座者，僧應自避至餘處共平斷。
僧作是念：我等若在僧前平此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了。
我等寧可與諸智慧人別集一處，共平此事。
即應作白，平斷此事。
（此是作持中單白羯磨綱目內所列簡集智人法。
作前方便已，白云：）大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今集諸智慧者共別平斷事。
白如是。
白已平斷。
若比丘有十法者，應差別平斷：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、若廣解其義；五、若善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、若諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。
斷事比丘中有不誦戒者，不知戒毗尼，便捨正義，作非法語者，僧應白遣此比丘出。
應如是白。
（此是作持中遣不誦戒者出單白法。
）大德僧聽！
彼某甲比丘不誦戒，不知戒比丘便捨正義作非法語。
若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。
白如是。
白已遣出。
彼座斷事比丘中，有誦戒、不誦戒毗尼，彼捨正義，說少許文，僧應作白遣出。
應如是白（此是作持中遣不誦戒毗尼者出單白法）。
大德僧聽！
彼某甲比丘誦戒、不誦戒毗尼，彼捨正義，說少許文。
若僧時到，僧忍聽，僧今遣此比丘出。
白如是。
白已遣出。
若平斷事比丘中，有法師在座，彼捨正義，以言辭力強說者，僧應作白遣出，作如是白（此是作持中遣捨正義者出單白法）。
大德僧聽！
此某甲比丘，法師捨正法義，以言辭力強說。
若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。
白如是。
白已遣出。
若斷事比丘座中誦戒、誦毗尼，順正義，如法說，僧應佐助之。
若彼僧不如法律教滅諍者（此指前本處僧而言），今僧應如法律教滅（此指後異住處僧言）。
若彼僧如法律教滅，今此僧亦忍可此事（此所謂律無二制，滅法相應也）。
僧應語彼諍比丘言：若彼僧如法律教滅此諍事，我等亦忍可此事，如法滅諍。
今我等亦當作如是滅諍。
若作是得滅諍者，是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語。
結罪。
若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
若後來比丘新受戒者，謂是初諍，而更發起者，波逸提。
與欲已，後悔者，波逸提。
（此中因有簡集人單白羯磨法，所以同界住者，必須依律與欲。
）若彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅，聞異住處有眾多比丘持法、持律、持摩夷（持論也），應往彼所，若至中道能滅者，是為言諍，以一滅滅現前毗尼，不用多人語。
若中道不能如法滅，應到彼持法、律、論等比丘所言：長老，我此諍事因如是起，如是實因是起，僧作如是滅，第二僧亦作如是滅。
我不忍可故，來至長老間。
善哉！
長老，能如法、律、教滅此諍事者，我當於長老間捨此事。
若長老不能如法、律、教滅，我等便自在作諍，更令罪深重。
諸比丘住止不安樂，彼諍比丘應在眾多比丘前捨此事。
眾多比丘應語此諍比丘言：若長老，此諍事如實所因起，如第二僧滅如實說，說已捨諍，我等當量宜能滅不？
若不如實說者，此諍事自在作，罪更深重。
諸比丘住止不安樂，眾多比丘應作如是受諍，受已決斷。
彼諍比丘若是下座者，應語言：小避，我等欲平斷事。
若是上座者，應自避，餘處共平。
若彼僧不如法、律、教滅，第二僧亦不如法、律、教滅，眾多比丘應如法、律、教滅。
若彼僧及第二僧如法、律、教滅，眾多比丘亦應忍可此事，應語諍比丘言：如彼僧滅諍，我等亦忍可，今當作如是滅諍。
是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語。
是中現前者，法、毗尼、人如上。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，若更發起者，波逸提。
若後來比丘新受戒者，謂是初諍，若更發起者，波逸提。
若往一比丘持法、律、論住處，及至中道，亦如上。
往二比丘持法、律、論住處，及至中道，亦如上。
比丘尼同學。
會採 十誦律云：現前毗尼有二種非法：若非法者，約敕非法者令折伏；若非法者，約敕如法者令折伏。
有二種如法：若如法者，約敕如法者令折伏；若如法者，約敕非法者令折伏。
大乘比丘同學，應善和鬬諍故。
附考。
薩婆多摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：一、覆鉢。
二、捨覆鉢（謂俗人罵謗比丘等，僧應與作羯磨，不相往來。
然後自見過行，隨順心求僧乞解，僧應羯磨為解。
捨即解也）。
三、學家。
四、捨學家（如悔過法中所明）。
五、作房（謂以故廢寺地羯磨施與居士，任其更為僧修造房舍）。
六、沙彌（謂擯惡見沙彌。
已上皆未受大戒人，不得聞羯磨法，故不須現前。
其二解及作房擯沙彌，令在眼見耳不聞處立）。
七、狂（謂無知，故不須現前）。
八、不禮拜。
九、不共語。
十、不供養（謂比丘非法觸惱比丘尼，尼不得面治大僧。
唯遵佛制，遙作此三種羯磨。
除是十法，餘咸現前明矣。
於作持中詳顯）。
第四分云：比丘以二十二種行，知是平斷事人：一、具足持二百五十戒；二、多聞；三、善解阿毗曇、毗尼；四、不與人諍；五、亦不堅住此事；六、應訶者訶，然後住；七、應教者教，然後住；八、應擯者擯，然後住；九、不愛；十、不恚；十一、不怖；十二、不癡；十三、不受此部飲食；十四、不受彼部飲食；十五、不受此部衣鉢、坐具、針筒；十六、不受彼部衣鉢、坐具、針筒；十七、不供給此部；十八、亦不供給彼部；十九、不共此部入村；二十、亦不共彼部入村；二十一、不與作期要；二十二、亦不至彼後來後坐。
僧祗律云：有七事，非他邏哋、似他邏哋（亦作闥賴吒。
薩婆多論云：闥賴名地，吒利名住，智勝自在，於正法不動，如人住地無傾覆也）。
何等七？
或有狂故，不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃、是最初非他邏咃、似他邏咃。
如是心亂、鈍、癡、病、病故，不著此眾、不著彼眾。
復次或有人為利故，作是念：若我著此眾失彼利、著彼眾失此利，是二俱不著。
復次或有人得二眾利故，作是念：我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。
是名非他邏咃、似他邏咃。
有二他邏咃：一者、自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。
譬如失火，但自救身，焉知他事？
二者、待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。
是二他邏咃，共此眾法食、味食，亦共彼眾法食、味食，或請斷當事，或不請而斷當事。
十誦律云：闥利吒比丘取諍時，應以五事觀。
此中誰先來持戒清淨？
誰多聞智慧善誦阿含？
誰於師如法？
誰信佛法僧？
誰不輕佛戒？
烏迴鳩羅比丘有十事，僧應差。
（薩婆多論云：烏𢌞名二，鳩羅名平，等心無二，其平如稱。
）知諍來往處，根本善知諍，能分別諍，知諍起因緣，知諍義善滅。
諍滅已，更不令起持戒清淨，多聞多智。
闥利吒！
比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教敕力，十、能使人受力，十一、有方便軟語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意業無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。
憶念滅諍法第二應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
緣起。
佛在王舍城。
沓婆羅子不犯重罪，諸比丘皆言：犯重罪。
問言：汝犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮？
彼不憶犯，便答言：我不憶犯如是重罪。
長老！
莫數數詰問我。
而諸比丘故詰問不止。
彼作如是念：我當云何？
諸比丘白佛。
佛言：自今已去，與諸比丘結憶念毗尼滅諍白四羯磨。
（此羯磨法於作持中詳明。
）釋義。
律云：憶念毗尼者，彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。
（憶者，記憶也。
念者，明記不忘也。
由諸比丘數數令其憶念不止，佛聽僧作憶念毗尼已，使諸比丘不得數數詰問故。
）作如是諍事滅，是為覓諍。
以二滅滅：現前毗尼、憶念毗尼、不用不癡毗尼、罪處所。
是中現前法、毗尼、人、僧界如上。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
會採。
十誦律云：憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼。
若與者非法，應滅擯故。
有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼。
若與者非法，應與不癡毗尼故。
有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼。
若與者非法，應與實覓毗尼（即覓罪相）。
有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼。
有比丘犯罪已悔除，若人猶說是事，應與憶念毗尼。
有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說犯是事，應與憶念毗尼。
薩婆多論云：此法是守護毗尼，五眾、五篇盡與憶念，必要白四羯磨，小三眾不現前。
不癡滅諍法第三應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。
緣起。
佛在王舍城。
難陀比丘癡狂心亂，多犯眾罪，後還得心。
諸比丘詰問不止，以此因緣白佛。
佛言：自今已去，與諸比丘結不癡毗尼滅諍白四羯磨。
（此羯磨法於作持中詳明。
）釋義。
律云：不癡毗尼者，彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。
若如是滅者，是為覓諍。
以二滅滅：現前毗尼、不癡毗尼、不用憶念毗尼罪處所。
是中現前如上五種。
結罪， 彼比丘諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
會採 十誦律云：不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶念癡故作（一），他人教我使作（二），憶夢中作（三），憶裸形東西走立大小便（四）。
是人乞不癡毗尼，若與者非法。
有四種如法：有比丘實狂，癡心顛倒，問時答言：不憶念（一），他不教我（二），不憶夢中作（三），不憶裸形東西走立大小便（四）。
是人乞不癡毗尼，若與者如法。
薩婆多論云：此亦是守護毗尼，五眾盡與不癡毗尼，必要白四、小三眾不現前。
自言治滅諍法第四應與自言治，當與自言治。
緣起。
佛在瞻波城，十五日布薩時，眾僧圍繞在露地坐。
初夜已過，阿難起座禮畢白言：初夜已過，願世尊說戒。
世尊默然，阿難却座。
中夜後已過，明相已出，阿難復請世尊說戒。
佛告阿難：眾不清淨，欲令如來於中羯磨說戒，無有是處。
目連以淨天眼觀察眾中，見彼比丘去佛不遠坐，非沙門非淨行，自言：是沙門是淨行。
起座往彼比丘所語言：汝今可起，世尊知汝見汝，出去滅去。
便捉臂牽出門外，還白世尊：眾已清淨，願世尊說戒。
佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。
令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。
自今已去，為諸比丘結自言治滅諍。
釋義： 律云：自言者，說罪名、說罪種，懺悔者是。
云何治？
自責汝心，生厭離者是（五篇禁制為之罪名也。
一一戒中所犯不同，各有罪種也）。
若比丘犯罪，欲在一比丘前懺悔，應至一清淨比丘前，偏袒右肩。
若是上座，禮足、胡跪、合掌，說罪名、說罪種，作如是言：長老一心念！
我某甲比丘，犯某罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不敢覆藏。
願長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
（如是三說。
）受懺者應語言：自責！
汝心生厭離。
（答言：）爾 若作如是諍事滅者，是為犯諍。
以二滅滅：現前毗尼自言治，不用如草覆地。
是中現前者，法毗尼如上；人現前者，受懺悔者是也。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
若欲二比丘前懺悔者，唯異受懺者，應先問彼第二比丘：若長老！
聽我受某甲比丘懺者，我當受。
第二比丘應言：可爾。
餘詞同上。
若三比丘前懺，亦如是。
若僧中懺者，其受懺者應先作白，餘詞同上。
（更有八品小罪及心念、責心等法，此不繁，於作持中詳明。
）比丘尼同學。
會採 十誦律云：自言滅諍，有十種非法：若犯五篇罪，自言不犯。
又不犯五篇罪，自言犯， 有十種如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇罪，自言不犯。
薩婆多論云：自言滅諍法，五眾有事及五篇戒，有犯不犯事，盡自言治而滅之。
覓罪滅諍法第五應與覓罪相，當與覓罪相。
緣起。
佛在釋氏國。
象力比丘喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。
於僧中問時，亦復如是言語相違。
在眾中故作妄語，外道譏嫌。
諸比丘白佛，佛言：自今已去，為諸比丘結罪處所。
滅諍法白四羯磨（此羯磨於作持中詳明）。
釋義。
律云：覓罪相，亦名罪處所。
云何罪處所？
彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。
（根本律作求罪自性。
十誦律作實覓罪。
勒伽論云：實覓罪者，先犯罪已發露，後覆藏。
五分律作本言治。
）若如是諍事滅，是為覓諍。
以二滅滅：現前毗尼、罪處所、不用憶念毗尼、不癡毗尼。
現前義如上五種。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
律云：有三非法與罪處所：毗尼不作舉、不作憶念、不自言。
（有三如法，反上即是。
）復有三非法：無犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。
（有三如法，反上是。
）復有三非法：不舉非法別眾、不作憶念非法別眾、不現前非法別眾。
（反上即是三如法。
）會採 十誦律云：實覓滅諍，有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，後言犯，若與實覓毗尼者，非法應隨所犯治故。
有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，後言不犯，是人應與實覓毗尼。
僧祗律云：與覓罪相羯磨已，此人盡壽應行八事：一、不得度人，二、不得與人受具足，三、不得與人依止，四、不得受比丘按摩，五、不得受比丘供給，六、不得作比丘使，七、不得次第差會，八、不得為僧作說法人。
薩婆多毗婆沙云：此覓罪相是折伏毗尼，一切五篇、一切五眾盡與實覓毗尼，白四、小三眾不現前。
多人語滅諍法第六應與多人語，當與多人語。
緣起。
佛在舍衛國，比丘共諍。
時舍衛眾僧如法滅諍，彼諍比丘不忍可僧滅諍事，聞異住處僧及眾多比丘住處滅諍，皆不忍可（如現前毗尼中往返，由現前毗尼不能滅故，復制此法）。
便至佛所，禮足已，具白不忍滅諍因緣。
佛種種訶責已，告諸比丘：應求多人覓罪。
自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法。
釋義。
律云：用多人語者，用多人知法者語，聽行籌。
（薩婆多論云：多覓毗尼者，多求因緣斷，謂廣尋三藏，決了是佛非佛。
多處求斷，謂徧詣諸僧伽藍處所，是佛非佛。
從多處斷，謂以如法籌者為是。
所以行籌者，以籌表語也。
）應差行籌人白二羯磨。
（此法於作持中詳明。
）有五法不應差：有愛，有恚，有怖，有癡，不知已行未行。
反上為五，如法應差。
（十誦律云：一切應和合集一處，不得取欲。
）有三種行籌：一、顯露，二、覆藏，三、就耳語。
云何顯露行籌？
若眾中雖如法比丘多，然彼和尚、阿闍黎皆如法。
又上座智人持法、持毗尼、持摩夷，皆如法說，應顯露行籌。
應作二種籌：一破，二完。
應作白（此即受差人於眾僧前正中而立，手捧籌盤，口白眾云）：作如是語者，捉不破籌（謂言是法、是毗尼、是佛所教者，捉此不破籌）；作如是語者，捉破籌（謂言非法、非毗尼、非佛所教者，捉此破籌）。
行已，應別處數（於屏處先數所捉完破之籌多少，其諍能滅不能滅，唯行籌者密諳。
若法不密，恐事增紛）。
若如法語比丘多者，彼應作白云：作如是語者，諍事滅（此處准義加儀。
彼行籌者於眾中作是白已，僧中上座應讚言：善哉！
今諍已滅，住止安樂。
諸長老一齊起座，作禮三拜，各歸本所，勤修道業。
普眾作禮已，散去）。
若法語比丘少者，即應作禮已，便起去。
應遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。
善哉！
長老能往至彼。
若如法語比丘多，諍事滅，功德多。
此比丘聞，應往；若不往，如法治。
若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅。
現前毗尼用多人語，現前義五種如上。
云何覆藏行籌（謂葢覆，非顯露籌盤而行，使眾不見）？
若眾中雖如法比丘多，而彼二師不如法，又上座智人等皆住非法。
若顯露行籌，恐諸比丘隨二師、上座等捉籌，應覆藏行籌。
應作白：作如是語者，捉不破籌。
作如是語者，捉破籌。
行已，應別處數，乃至此比丘聞，應往。
若不住，如法治。
若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅。
現前毗尼用多人語，現前義如上。
云何耳語行籌？
若眾中雖如法比丘多，而彼二師非法說，及上座等皆住非法，應耳語行籌。
應作白：作如是語者捉不破籌，作如是語者捉破籌。
行籌時應稀坐，間容一人身小障翳（此為行籌人便於曲身就耳語，以遮障捉籌者，令彼二師上座等不能見籌及聞聲故），語言：汝和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎、親厚知識等已捉籌（此籌指不破者言）。
善哉！
汝亦當捉籌。
若如法比丘多，諍事得滅功德多（此乃方便勸誘之，令捉如法籌也）。
行捉已在一面數之，乃至諍事滅功德多。
此比丘聞，應往不往如法治。
若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅。
現前毗尼用多人語，現前義如上五種。
結罪： 若比丘，行三種籌，如法滅諍已，後更發起者，一一波逸提。
比丘尼同學。
律云：有十種不如法捉籌： 一、不解捉籌，於此諍事不決了，不知是法非法，乃至是說非說。
二、不與善伴共捉籌，若比丘多聞持法、持毗尼、持摩夷，不與作伴法非法，乃至說非說。
三、欲令非法者多捉籌，彼比丘作念：此諍事多有如法比丘，我今當捉非法籌，令非法者多。
四、知非法多捉籌，彼比丘作念：此諍事非法比丘多，為非法伴捉籌。
五、欲令僧破捉籌，彼作念：此諍事如法者多，我今捉非法籌，令僧破。
六、知眾僧當破捉籌，彼比丘知非法者多，為非法伴黨捉籌。
七、非法捉籌，白二、白四、羯磨白異、羯磨異。
八、別眾捉籌，同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授，現前應訶者便訶。
九、以小犯事捉籌，或念犯罪，或不故犯，或發心作，如是捉籌。
十、不如所見捉籌，異見異忍，是為不如所見。
（此十種中，一一皆以越毗尼治之。
）有十種如法捉籌，反上即是。
會採 十誦律云：說如法者，為作長籌；說非法者，為作短籌。
說如法者，為作白籌；說非法者，為作黑籌。
說如法籌，以右手捉；說非法籌，以左手捉。
先行說如法籌，後行說非法籌。
一切僧應和合集一處，不得取欲。
僧祗律云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。
非法人多，如法人少，當作方便解坐。
或前食欲至者，應唱令前食。
或後食時，或浴時，說法時，說毗尼時，隨應唱之。
若非法者覺言：我等得勝，為我等故解坐。
我等今不起，即要此坐，決斷是事。
爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人故放火已，唱言：火起！
火起！
即便散起救火，乃往覓如法伴。
附考。
五分律云：若如法人多，應白二羯磨滅之。
唱言： 大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今以多人語滅此諍事。
白如是。
大德僧聽！
僧今以多人語滅此諍事。
誰諸長老忍僧以多人語滅此諍事者默然，誰不忍者說。
僧已忍僧今以多人語滅此諍事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
草覆地滅諍法第七應與如草覆地，當與如草覆地。
緣起。
佛在舍衛國。
諸比丘共諍，多犯眾罪非沙門法，亦作亦說出入無限。
後諸比丘作是念：我曹若還共問此事，或能令此諍轉深重，經歷年月不得滅，令僧不得安樂住。
以是白佛，佛言：應滅此諍事。
自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍法。
釋義。
律云：草覆地者，不稱說罪名、罪種懺悔者是。
（五分律云：草布地者，彼諸比丘不復說鬬原僧，亦不更問事根本。
）彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言： 諸長老！
我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。
若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。
第二眾中亦如是說。
（彼兩眾比丘各向大眾說已，俱還本座。
）彼諸比丘應作如是白：（即此眾中能羯磨者坐白此法，是作持中之草覆地單白羯磨法也。
）大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。
白如是。
白是已，作草覆地懺悔。
是一眾中有智慧堪能者（仍是前人），從座起，右膝著地，合掌作如是白：諸長老！
我今此諸諍事，己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。
若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。
（此處宜會十誦、五分用之，以法喻雙明，則草覆地之名愈顯矣。
推本律義足，文缺故當補。
）第二眾亦應作如是說。
（是中言除重罪等者，謂一切因諍所犯波逸提、突吉羅、惡說等罪，以草覆地懺悔，悉皆除滅。
唯除前二篇及遮不至白衣家羯磨，此則或擯或治，不以草覆地而能同懺解也。
）若作如是諍事滅者，是為犯諍。
以二滅滅，現前毗尼草覆地，不用自言治。
現前義如上。
結罪： 若比丘，諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
比丘尼同學。
會採。
十誦律云：草覆地有二義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。
推其原本，難可知處。
佛聽布草除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。
二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過。
（即五分律所謂皆舒手脚伏地，今云羊皮四布者，是喻也。
）兩眾者，各有所助，故令各在一處。
（此謂會集作法，皆令兩分各眾。
）五分律云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草布地悔過。
應三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨者一心聽受。
彼為白四羯磨。
又十誦律云：有五事諍難滅，不求僧斷：（一）不信佛語，（二）不如法白，（三）二眾諍心不息，（四）所犯不求清淨，（五）反上五事者易滅。
根本目得迦云：有二苾芻，共生瑕隙，種種異言，互相讟謗。
於此二人，應信持戒者，若二俱持戒；應信多聞者，若二俱多聞；應信少欲者，若二俱少欲；應信極少欲者，若二俱極少欲。
而生瑕隙，無有是處。
（此顯凡情未盡，習氣全存，遇境逢緣 八七滅，寧不嚴慎？
若無欲情亡，則是非絕諍。
諍法竟。
）毗尼止持會集卷第十六（終）音義都子婆羅門村五分律云：都夷婆羅門聚落，在拘薩羅國界，舍衛大城西北六十餘里，元是迦葉佛本生之處也。
菴羅果亦云菴婆羅，亦云菴摩羅，舊翻為柰，新翻難分別。
其果似桃非桃，似柰非柰，又生熟難分。
鋌音禪，小矛也。
臉音檢，目上下臉也。
杙音亦。
橛也。
門中橛為闑。
又木段，即杙也。
曲禮云：大夫士入君門，由闑右。
闑音孽。