四分戒本緣起事義 第1卷
四分戒本緣起事義引按四分律藏，世尊說戒緣起，初由舍利弗啟問過去七佛，何者佛法得久住世？
何者佛法不久住世？
世尊答以結戒說戒，得久住世，不結不說，則佛法速滅，是為戒所由興也。
凡律不預陳，必得比丘犯而後制，據實定罪，則人心服。
故舍利弗殷勤請說，佛答非時，又云佛自知時，蓋待時而後制也。
凡契經，或諸菩薩互為所說，獨毗尼佛自說之，其他不敢措一字。
何謂也？
如世禮樂征伐，自天子出，則諸侯拱手聽命而天下治；自諸侯大夫出，則四夷交侵，民無所措其手足矣。
佛所說律，亦復如是。
佛所結戒，以十義故：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、令未信者信；五、信已令增長；六、難調者令調；七、慚愧者令安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、令正法得久住世。
是故結一一戒，皆先明乎此。
靈山聖會是栴檀林，寧有不材散木？
良由懸見末世樗材拳曲擁腫，是故先示繩墨而培植之。
大慈悲故，權示弄引。
後學視此，當規自心，毋疑聖世。
雲栖弟子釋 廣莫 輯錄四分者：一、比丘戒；二、比丘尼戒；三、安居揵度；四、房舍揵度。
揵度，此云法聚，謂以法類相從者聚為一處故。
戒本者，令是比丘戒別行之本也。
出曇無德部者，先是佛成道後三十八年，赴王舍城國王齋，齋畢，佛令羅睺羅洗鉢，失手墮地，碎為五片。
佛讖：我滅度後，諸比丘分我毗尼成五部也。
佛滅度後一百年時，優波毱多尊者有五弟子，果分佛律為五部：一、曇無德部；二、薩婆多部；三、迦葉遺部；四、彌沙塞部；五、婆蹉富羅部。
今本出曇無德部也。
曇無德，此云法密，今文初偈是宣律師刪定，非藏本原偈。
一婬戒， 起自須提那尊者。
其父既歿，母乃要其捨戒還家。
尊者不肯，母再三要，尊者終却之。
母云：如不肯回，可為種子。
于時佛未制戒，尊者遂諾。
母命其妻就尊者三成其事，果得子，遂以種子為名。
後亦出家成道，號種子尊者，佛因制戒。
共戒同戒者，藏本共下無戒字，但云共比丘同戒，謂共餘比丘一戒、同戒、等戒、各同戒也。
不捨戒者，佛謂若比丘不樂淨行，聽捨戒還家。
若不捨戒及戒羸弱，不自悔過，犯不淨行，是比丘波羅夷。
不共住共畜生者，又一比丘林間習定，一雌獼猴馴撓其前，按行比丘伺見之，白佛兼制，故有此言。
波羅夷，此云棄，如人斬首不可復活，故名棄也。
不共住者，謂不與餘比丘同一羯磨、同一說戒，不共此二事住故，下倣此。
二、盜戒。
起自檀尼迦尊者為己造靜房，不與取國王材木，後事發，攝此比丘。
國法，盜五錢即論死，王以比丘故，但訶責而遣之，故有驅出國之言。
三殺戒， 起自婆裘園中。
諸比丘因聞佛說不淨觀，隨聞思修，深厭色身，求死不得，覔刀欲自殺。
時有勿力迦難提比丘，是外道種，持刀入園。
有比丘倩斷己命，乃以衣鉢酬之，因斷六十餘僧命。
適有居士遊觀，見尸滿園，疑是比丘相持故殺，遂起譏嫌。
世尊知之，故制。
四、妄語戒。
起自時世餓荒，諸比丘乞食難得，佛命隨處安居。
時婆裘園中，諸比丘竊議方便，希易得食，乃向居士家說：我已得上人法等（云云）。
後安居竟，至世尊所，慰問及此，故制除增上慢者。
及一比丘，耻未得道，故妄言得，後以精進，實證阿羅漢果，疑前妄語是增上慢，今雖實證，未了犯與不犯，因白佛決疑。
佛為開除云：不犯。
除此，餘皆犯故。
以上四重戒竟。
○十三、僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙，此云眾殘。
蓋僧伽翻眾，婆尸沙翻殘。
如器殘闕，不堪用故。
僧為道器，殘則非金，德不完故。
一者 起自迦留陀夷尊者，以婬欲意戲失精，佛知之故戒。
又一比丘夢中失精，疑犯此戒，白佛決疑，除為不犯，故有除夢之言。
二者、 亦起前人於房門外，伺諸女人引入看房，便與身相觸摩，佛知之故戒。
三者， 亦起前人引婦女入房麤惡語，故制。
四者， 亦起前人，故制。
五者、 起自迦羅尊者，故制。
六者， 佛在耆闍崛山，聽諸比丘各自作房。
有一比丘因作房自手斫樹，彼樹神多諸子孫，神念：比丘斫樹，我子孫無依。
欲打比丘，又念：若打比丘得罪。
往白世尊具說其意，佛歎：善哉！
佛言：汝今速往恒水邊，有一大樹名曰娑羅，彼神始命終，汝可居止。
佛因制戒。
七者、 起自闡陀尊者，與優填王善友。
王欲作為大房，闡陀倚有主故，於拘睒彌城有大樹，往來車馬行人常憇其下，闡陀伐之，人皆譏嫌。
佛知故戒。
八者， 佛在耆闍崛山，時沓婆摩羅子尊者，知眾臥具房舍次第，差僧受食。
有慈地比丘後至，得惡房惡臥具惡食，疑尊者有愛憎心，託妹慈比丘尼，以波羅夷謗彼尊者。
無根者，言無根據也，見聞疑三中皆無根故。
尊者是阿羅漢具清淨行，彼以嗔恚意欲壞淨行，佛聞故制。
九者、 亦是前人慈地比丘前事治竟，下耆闍崛山見羝羊與母羊交，以羝羊比沓婆尊者，以母羊比慈尼，遂以此復謗云親見也。
羊本異類，故云異分。
中取片片者，謂異中取少分相似耳，非實罪，故云非波羅夷謗也。
凡與同姓同名同貌，皆名異分。
十者、 起自提婆達多。
初句是壞和合僧之念，以何法可壞？
故次句云然壞僧法。
彼有五事：一、盡形乞食；二、盡形着糞掃衣；三、盡形露坐；四、盡形不食酥鹽；五、盡形不食魚肉。
此五行似為善法，良以立心破此而從彼，故名壞僧法也。
以此矯詐，諸初學輩不辨真偽，誤信為實而從之遊也。
如王莽謙恭下士，是順乎？
是逆乎？
佛以此故制。
十一者、 餘黨者，是前人餘黨也。
達多餘黨有四：一名、文陀達多，二名、騫荼達多，三名、拘婆離，四名、迦留羅提舍。
十二者， 起自二尊者：一名阿濕婆；二名富那婆娑，在䩭連村舍。
行惡行者，自種花木、教人種花木，自灌溉、教人灌溉，自摘花貫花、教人摘花貫花，自持花鬘與人、教人持花鬘與人，共女人一坐食，欲笑雜說及種種不律儀事，俱名惡行。
污他家者，污家有四種：一、依家污家，謂向彼家得物與此家，與一家、不與一家，與者喜、不與者嗔。
二、依利養污家，謂比丘所得利養，與一家、不與一家，與者喜、不與者嗔。
三、依親友污家，或比丘與王臣友善，護一家、不護一家，護者喜、不護者嗔。
四、依僧寺污家，謂比丘取僧寺物，與一家、不與一家，與者喜、不與者嗔。
若種花供三寶者，不犯。
十三者、 起自闡陀尊者。
結文中，波利婆沙，此云別住，謂諸比丘不與同起止也。
摩那埵，此云意喜，謂比丘犯罪，隨順受罸，眾意生喜故。
以上十三眾殘竟。
○二、不定法， 不定者，謂於三法中不定治故。
一者、 佛在祇園。
時迦留陀夷在俗時，一親友婦，名曰齋優婆夷，彼此情密。
尊者既出家，猶與往來。
一日至彼，屏處同坐，說非法語。
有隣家正信優婆夷，名毗舍佉，聞知非法語，又窺見同坐（云云）。
三、法即下所出。
二者、 亦是前人露坐故，除波羅夷，隨二法治。
○三十尼薩耆波逸提。
梵語尼薩耆波逸提，此云捨墮。
此三十事，皆在衣物上治罪。
犯罪比丘，衣物要向僧中捨。
犯此，是則負墮。
捨其衣者，即罰而治也。
又捨則免墮，故名捨墮。
捨衣法。
律云：此捨墮衣，應捨與僧，要眾中捨。
若一人處不應捨，應往僧中，偏露右肩，脫屣向上座禮，胡跪合掌。
當作是言：大德僧聽！
我某甲比丘，於某事犯捨墮。
我今持此或衣或鉢捨與僧。
捨衣竟，當懺悔。
受懺人當作白，然後受懺。
白云：大德僧聽！
此某甲比丘，於某事犯捨墮。
今持或衣或鉢捨與僧。
若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。
作此白已，然後受懺。
當與彼人言：自責汝心。
彼答云：敬聞所誨。
一者， 佛在祇園，不聽比丘畜長衣。
時六群比丘故畜長衣，早時中時晡時更衣入眾，知足比丘舉白世尊，故制初句。
衣已竟者，指比丘三衣已足也。
迦絺那此云功德，凡淨施者皆稱功德，謂所長衣已淨施也。
出即施出故，此指眾說。
得長衣經十日畜者，佛制此戒時，阿難因得貴價糞掃衣欲施大迦葉，而迦葉行頭陀於外不在，阿難疑畜此不施恐犯此戒，往啟世尊。
佛問：迦葉何時歸？
答云：須十日。
佛又聽得十日畜也，過十日不施則犯。
二者， 起自六群比丘，以三衣寄親友比丘處，去遊人間。
受寄比丘恐彼衣虫損潤壞，於日中晒。
他比丘見問曰：佛制不聽畜長衣，此何有耶？
受寄人答（云云），白佛故制。
除僧羯磨者，佛制此戒時，有病比丘有事欲去人間，三衣重不能持行，白佛。
佛因集眾白二羯磨，結不失衣法，故云除僧羯磨。
羯磨此云作法（二羯磨者：一、治罪；二、成喜。
下倣此）。
三者， 起自一比丘，大衣故壞更造新衣，十日不能完辨，故衣未能即捨，因此白佛，故制聽畜得一月，為滿足故。
非時衣者，非施衣時之衣也。
欲須便受受已疾成者，謂欲須非時衣便受之，受即疾造成衣，十日不及造復開一月，為其滿足造故。
四者， 起自蓮花色比丘尼所著上色衣，見一比丘衣衲破弊，生憐愍心，脫已上衣易彼弊衣而自著之。
覲佛，佛問：何著此弊衣耶？
尼敘前所以。
佛謂：汝衣滿足，有餘聽施。
何以故？
婦人著上衣猶有所憎，況弊衣耶？
故制。
佛制此已，諸比丘以畏慎故，不敢從親里尼取衣。
佛又更制非親里三字。
時祇園中二部比丘、比丘尼，得施衣共分。
時男得女衣、女得男衣，尼持衣與比丘貿換，比丘不敢與換。
佛又開除貿易也。
五者， 起自迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼婬意相看，故有所污。
尼與浣衣所事猥媟，諸尼嫌之，白佛故制。
諸比丘因制不敢使親里尼浣染，佛更制非親里之言。
六者， 起自䟦難陀釋子尊者。
舍衛城中一長者與其友善，至祇園中謁之。
尊者為說妙法，得法喜故欲有所施，尊者却之。
彼固請云：欲何所須？
者云：唯當施汝所著衣，此衣貴價。
彼云：待回家即命送獻。
何以故？
入城無外飾故。
尊者即欲之，彼不獲已脫而別去。
入城時守門卒云：長者被劫耶？
何𮒸衣而歸？
長者訛云：祇園門外被賊劫去。
門卒即欲追之，長者因敘及之。
聞者譏嫌，佛聞故制。
諸比丘不敢從居士索衣，佛因更制，加非親里之言。
除餘時者，制時有諸比丘，夏安居竟來覲佛，晝熱夜行被盜奪衣，佛又開奪失燒漂等緣，此為居士乞衣，不犯。
七者， 起自被盜比丘。
有多比丘為盜劫衣，赤身至祇園門上。
諸居士聞之多持好衣來施，有他比丘冐取轉與六群比丘。
佛聞故制自恣請。
多與衣者，謂諸居士先自恣意請願多施僧衣，不限取一取二，是故下云當知足受。
八者、 起自䟦難陀。
䟦難陀聞一居士為其辨衣價，次日即至彼家（云云）。
彼居士遂生嫌心云：我私議未來恣請，云何比丘先至說耶？
佛聞故制。
九者、 亦起前人聞二居士家為辦衣價（云云），佛聞故制。
十者， 亦起前人。
羅閱城中有一大臣，與尊者友善，遣使送衣價與尊者。
尊者即遣此使持送，某長者代收之。
後大臣問前使云：所送衣價，曾造衣否？
使答如上。
大臣重遣此使云：如不造衣，可取原價回。
尊者聞此，疾至長者處，取價造衣。
長者適有事出門，聞取衣價，乃云：小待回時，何故有約？
若去遲，即輸五百金錢。
尊者同求之，長者不獲已，取與然後去。
以遲故，遂輸五百金錢。
眾皆譏嫌，白佛故制。
十一者， 佛在曠野國，時六群比丘作新野蚕綿臥具，至養蚕家買。
蚕家云：蚕未熟小待。
彼比丘伺待其傍，蚕家以急故，日曝蚕蠒蚕蛹，煩熱作聲。
正信居士見而嫌之，佛聞故制。
十二者， 毗舍離城諸年少者，邪婬多欲，因以純黑羺羊毛作氈被體，夜行使人不見。
六群効之，亦以純黑羺羊毛作臥具。
諸年少見而嫌之云：我等好婬故作此，汝等比丘亦復好婬耶？
佛聞故制羺音耨。
十三者、 起自六群比丘，又作純白羊毛新臥具。
諸居士譏嫌云：比丘躭富樂，如王如大臣。
佛聞故制。
尨，音傍。
律中又作牻，云：牻，色也。
多毛狗為尨，蓋取其毛色故。
十四者， 起自六群。
佛在祇園，時六群比丘嫌臥具或重或輕、或薄或厚，欲作新臥具。
知足比丘嫌之，白佛故制。
除僧羯磨者，一病比丘舊臥具，是糞掃臥具極重，有事欲入人間難持。
以此白佛，佛為白二羯磨，聽作新臥具，故云除僧羯磨。
十五者， 佛在祇園。
一日，佛不受請，遣人請食。
世尊常規：諸比丘受請後，徧探諸房，因見故坐具，處處狼藉。
佛思：所以用此故物之法，為壞色故者，恐新者易壞其色故。
蓋舊者得以用，新者不易壞，故制此也。
十六者、 起自䟦難陀，因道上行杖頭多貫羊毛，諸居士譏云：如販羊毛客。
佛聞故制。
十七者， 起自六群比丘持羊毛，使憍曇彌比丘尼浣染，尼因覲佛，佛見手黑故問，尼答如上，佛因制。
此諸比丘因制，不敢使親里尼浣染，佛因更制，加非親里之言。
擘者析也。
十八者、 起自䟦難陀。
因羅閱城中一大臣與其友善，留食待尊者至。
大臣之子因節會嬉戲，還家索食。
母答：無他食，秪有為䟦難陀所留食在。
其子遺錢命買，且借食之。
尊者至，聞之索錢而去，人間而譏之。
他比丘以此白佛，故制。
十九者、 亦起前人因以錢易錢，諸居士見而譏言：沙門猶以錢易錢，善買賣耶？
佛聞故制。
二十者、 亦起前人因道路行不乞食，將生薑入村易食。
既去，舍利弗後至乞食，至易食之家，食家索飯價，舍利弗答云：比丘不易食。
彼云：向者䟦難陀比丘以生薑易食而去，大德何故不易耶？
又一外道得一貴價衣，外道自念：何用此貴衣為？
當與人貿之。
遂往祇園，適䟦難陀打浣故衣如新，便與貿之。
外道持皈，餘外道識是故衣，彼外道因返皈䟦難陀，索其原衣，䟦難陀不與，相為諍直。
他比丘嫌之，白佛故制。
二十一 起，自六群比丘喜持好鉢，因多留鉢，眾居士見而譏之，佛聞故制。
又阿難得貴價鉢，欲奉大迦葉，因出行不在，阿難恐犯此制，啟佛，佛因開得十日畜也。
二十二 起。
自䟦難陀鉢破入城，至居士家乞易新鉢，居士買鉢與之。
如是歷多居士家乞易鉢，皆買與之。
一日有他事，眾居士集在一處，偶言及此，眾居士各說與買鉢，以此嫌之。
他比丘聞此白佛，故制。
是鉢往僧中捨者，䟦難陀所乞多鉢，應往僧中捨也。
上座比丘取最下鉢與䟦難陀持，是罰意也。
二十三、 亦起前人欲縫僧伽黎，入城乞線，亦處處乞得多線，自念：比丘三衣難得。
令人織作衣，自手牽緯督織。
眾居士嫌，佛聞故制。
二十四。
舍衛城中一居士，持線與織師。
織衣施䟦難陀，付線與織師，即他往。
織師因持線往祇園，報䟦難陀。
䟦難陀因囑要好織，廣長堅緻。
織師云：線少。
難陀遂至居士家，更索線與織師。
彼又云：工直少。
難陀云：當益汝價。
彼居士他回問前事，居士婦白如上，因嫌之。
他比丘聞此，白佛故制。
二十五 難陀尊者，一弟子善能勸化，䟦難陀喜之，約同遊人間，因與衣。
有他比丘私與弟子說：䟦難陀非法非律，多所犯戒，勿可從遊。
彼弟子因却之，不與去。
䟦難陀嗔，奪取所與衣，因高聲。
隣房比丘問所以（云云）。
因白佛，故制。
二十六、 時祇園值秋月，諸比丘患風疾瘡疥，佛聽服五種藥。
先制不聽非時食，今雖得藥，不敢非時食，服不以時，病不愈。
因聽病比丘時非時服藥。
又佛與千二百五十人遊摩竭國界，時畢陵伽婆蹉在此城久住，所識者多，大得供養諸弟子，儲積甚豐。
諸居士嫌之，佛聞故制。
二十七。
舍衛城中，毗舍佉優婆夷設食供佛及僧，因遣婢至祇園唱時到。
其時正大雨，佛聽諸比丘雨中浴，皆倮形雨中，俾窺見之，歸白大家。
食後，毗舍佉啟佛，請願施僧雨浴衣。
佛因聽諸比丘畜雨俗衣。
後六群比丘春夏冬時皆乞此衣，諸比丘嫌之，白佛故制。
春殘一月在者，是三月十六日也。
彼土一年分三時，是故三月十六應求雨浴衣，至四月初一聽用。
若過先求、過先浴者，俱犯。
二十八。
時舍衛國有民叛逆，王遣大臣征之。
大臣念：諸比丘安居未滿，猶有十日在。
今出征未得歸，當先施衣設供。
因至祇園恣請。
諸比丘云：但設供，安居未竟，未敢受衣。
以此白佛，佛聽受急施衣，得畜至衣時。
二十九、 準彼土一年分三際，每際得四月。
今文說夏三月者，三月是安居制法，餘一月作治衣遊行之隙。
據此則以四月十六日為始，七月十五為終，故餘有一月在，故云八月十五滿也。
逈遠等者，因他比丘安居滿在阿蘭若住，為賊劫衣坐具針筒什物，又打傷比丘，以畏賊故皆來祇園寄住，佛因更制（云云）。
時六群比丘聞佛聽離衣宿，遂寄衣與親友比丘，去遊人間久而不歸，受寄比丘日中晒衣。
他比丘知之白佛，故更制限六日，過者犯也。
三十。
舍衛城中一居士，欲設供施衣，至祇園請佛及僧。
時䟦難陀先至彼家說：眾比丘皆當足，不必具衣食施眾僧衣，可施我一人。
居士信之，因不辦眾僧衣。
明日佛及眾僧時到彼家，居士見諸比丘威儀德望，悔不辦衣，因說䟦難陀事故制。
以上三十尼薩耆波逸提竟。
○九十波逸提法， 梵語波逸提，此云墮。
前者隨衣鉢上治罪，墮捨其物，故云捨墮。
今此九十法，皆在言行上治罪，無可捨故，故單言墮也。
墮是負墮，有墮落罪故。
一者、 起自釋種象力尊者，善能論議，隨于沙門中或梵志中，凡論議有不勝處，即反前論知而妄語。
眾僧嫌之，白佛故制。
二者， 起自六群比丘斷諍事時，以卑賤種類罵辱比丘，令彼羞耻，故制。
三者、 起自六群傳彼此屏處語，使彼諍事不息，故制。
四者 起自阿那律陀。
尊者因遠道行，至無比丘住處，入村覔宿。
唯一婬女家，常止宿行客。
尊者求宿，室中先敷臥具。
又一長者，亦投止宿，與尊者同一室。
彼僕從多，逼近尊者。
時婬女憐之，白言：我室中宿得不？
尊者云何逐與婬女同室宿？
至後夜，婬女欲心起，至尊者所，說如此事。
尊者正定現前，默然不答。
彼即脫衣，欲就近之。
尊者涌身空中，婬女慚愧，合掌求懺。
如是至三，尊者還復本座。
既歸祇園，說如上事。
佛因制此：五者 佛在曠野城，時六群比丘中一人與諸長者共宿，此僧放意眠熟轉側倮形，隣臥者以衣覆之少時又露，諸同臥者譏嫌調弄。
佛聞故制，諸比丘因制不聽未受大戒人共宿。
時羅睺羅是佛之子，未受大戒因遣出房，無處可容去廁中宿。
佛以天眼見之往廁上，引歸佛所共止一宿。
明日因責諸僧無慈驅小兒出，乃更制二宿三宿也。
六者、 亦起六群，與諸長者共誦佛經，如婆羅門讀書，聲亂諸禪者，故制。
七者， 佛在靈鷲山。
時有比丘行波利婆沙摩那埵者，在下行坐。
六群比丘指彼下行比丘問諸白衣，說如許人在下行坐者，犯麤惡罪，故罪使下行坐也。
彼下行比丘聞之慚愧，譏嫌六群，因白佛。
故制除僧羯磨者，時舍利弗為眾所差，向王臣、長者、居士陳白提婆達多破僧等逆，舍利弗恐犯此戒，以此白佛，佛與羯磨。
故加除僧羯磨，不犯。
八者、 起自婆裘園中，有比丘向諸沙彌及居士輩說過人之法，佛聞故制。
九者， 起自迦留陀夷，入舍衛城一長者家，在姑前為兒婦就耳說法。
姑云：說法當高聲說，令我等得聞，云何耳邊獨言耶？
佛聞故制結此戒。
後諸女人請比丘說法，諸比丘不敢為說，以此白佛。
佛聽與女人說法五六語，若過五六語即犯。
若有智男子前為女人說法，過者不犯，故云除也。
十者， 起自六群比丘為佛修治講堂自手掘地，諸長者嫌言：自手掘地傷虫命故。
佛聞故制。
十一、 起自曠野。
比丘以自手斫樹，凡一切草木鬼神所依，今斫樹者名壞鬼神村，使無依故。
佛聞故制。
十二、 起自闡陀比丘。
闡陀犯罪，治罪比丘問言：汝犯此罪，知否？
彼故支吾，不以正答。
佛聞故制。
十三、 起自慈地比丘。
時沓婆摩罪尊者，知僧坐具飲食，慈地於屏處說，尊者有愛憎心。
諸比丘聞此訶責慈地，慈地答言：我但在屏處嫌之耳。
後猶嫌不已，諸比丘重責，彼答云：不嫌，但罵耳。
以此白佛，故制。
十四、 時舍衛城中一長者設食飯僧，時到十七群比丘取僧坐具在露地敷坐，時到不收而去，為風塵烏鵲所污，佛聞故制。
十七群者，十二至十七歲者為一類，故名十七群也。
十五、 時祇園中有客比丘，語舊住比丘云：我在邊僻房中敷臥具宿。
後時不語不收便去，臥具爛壞。
舊住比丘白佛，故制。
十六、 六群與十七群比丘遠行道中，至無僧住處。
十七群語六群言：長老！
汝等先去，求止宿處。
六群言：何預汝事？
汝等先去。
時十七群先求宿處，先敷臥具。
六群後來，其中強敷臥具（云云）。
他比丘嫌之，白佛故制。
十七 亦起六群，與十七群比丘自曠野道中行，至一小住處。
十七群與六群言：長老！
先敷臥具。
六群不答。
十七群因先灑掃房舍敷好臥具，六群抵暮方至竟，據靜房十七群分說，因嗔強驅牽出，十七群高聲。
隣房比丘聞而嫌之，白佛故制。
十八 祇：園中有諸比丘，在重閣上坐，脫脚床臥不安。
庠閣下有比丘宿，閣板朽爛，床脚脫下，打傷閣下比丘。
以此白佛，故制。
十九、 起自闡陀，因作大房，以虫水和泥。
諸長者譏嫌，白佛故制。
二十 亦起。
前人作大房，覆有餘草，覆更重覆，草尚有餘。
彼自念言：我不能常求檀越。
既有餘草，重重覆之，屋上重故，摧折破損。
諸居士嫌之，比丘白佛，故制二節、三節，即兩層、三層也。
二十一、 起自大愛道比丘尼往世尊所乞：願聽諸比丘教授尼眾。
佛因聽諸比丘隨次差上座大比丘教戒尼眾。
時六群比丘不差，自去教授，又不教授正法，但言世諦。
大愛道比丘尼重白佛，故制。
二十二、 起自難陀尊者。
僧差教授比丘尼說諸妙法，尼眾樂聞不覺日暮，尼眾皈時舍衛城門已閉，尼眾便就城壍中宿。
次且門始開時尼得入城，居士輩便譏尼眾：從比丘處宿故早入城。
佛聞故制。
二十三、 起自六群比丘，以僧不差教授尼眾，生嫉妬心因謗差者，為飲食故。
佛聞故制。
二十四、 起自祇園。
一比丘入城乞食，威儀可觀，尼眾起敬，數數請彼比丘，比丘不受。
後因祗園分衣，彼比丘得衣，出祇園門，見彼尼來，自念：此尼數數請我，我雖不受，亦見彼敬心，我將所得衣送彼，彼必不受，我以此可作相酬意耳。
念已，即以衣送尼，尼輙受之。
比丘心嫌故，數向人說：此尼數數請我，鉢中私致餘物與我，我却不受，我送彼衣，彼輙受之。
數數以此告人，人聞此不堪，因白佛故制。
結此戒已，諸比丘因不敢與親里尼衣，更加非親里之言。
又祇園分衣時，二部得衣尼來貿衣，比丘不與，佛更制除貿衣也。
二十五、 起自迦留陀夷為一尼縫衣，戲作婬欲之狀，又令莫預看、莫與人看，待受請時著，又令在尼眾後行。
此尼皆奉教，至受請時，著此衣隨尼後行。
眾居士見而笑曰：尼著婬衣耶？
尼主以此白佛，故制。
二十六、 起自迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐，人見譏言：如夫婦、如鴛鴦。
佛聞故制。
二十七、 起自六群比丘。
與六群比丘尼同遊人間，人皆嫌之，佛聞故制。
結此戒已，諸比丘不敢與尼同行，比丘前行、尼眾後行，為賊劫衣。
以此白佛，佛因更制，除餘時也。
二十八、 六群比丘與六群尼共乘船行上水下水，諸居士譏嫌，佛聞故制渡恒河。
時比丘不敢喚尼同渡，值夏月大雨，河水泛漲水面濶，日暮尼不得渡，在此岸宿為賊所劫。
以此白佛，故更制，除直渡，不犯。
二十九。
時舍衛城中一居士，請舍利弗、目犍連食，於露地敷座。
時偷蘭難陀比丘尼，與諸居士舊識，偶到彼家，見設供具，問居士：請比丘耶？
請何等比丘？
居士報言：請舍利弗、目犍連等。
尼言：彼下賤人若先語我，我為請龍中之龍。
居士問：誰是龍中龍耶？
尼答云：提婆達多等是也。
語時舍利弗等已至，尼語居士言：龍中龍已至。
居士語尼言：向言下賤，今何言龍？
今而後汝不可復至我家。
舍利弗等以此白佛，故制。
又因羅閱城中一長者，欲飯黎師達尊者，一尼在彼家聞此語故。
時黎師達至此城，尼即報長者，長者遂設食往請云：尼報乃知。
黎師達因不受請，長者以先白佛，佛因更制，故云：除施意主，先意不犯。
三十、 起自阿那律陀。
時毗舍離女嫁舍衛國人，與姑共諍，竊皈本國。
時阿那律從舍衛國欲至毗舍離城，彼女問尊者，乞帶同去。
尊者諾，與偕行。
後彼夫主追至，責阿那律：有何字乎？
故帶人妻逃走耶？
那律辨之不信，即打尊者瀕死。
尊者忍受，在下道趺坐，入火光三昧。
其人惻然，回善向尊者懺悔，尊者受懺而去。
回祗園時，自說其事，佛因制戒。
三十一。
時拘薩羅國一居士，向無僧居處，為作居處接待眾僧，但聽一食。
時六群比丘往彼得好美食，久住不去。
諸居士嫌之，他比丘白佛故制。
舍利弗在彼得病，不敢過食，扶病而去，病遂增劇。
佛知之，因更制：無病過食者犯。
三十二。
佛與千二百五十比丘，遊行阿那頻頭國界。
時有沙㝹波羅門，車載飲食，隨佛後行，以伺無供之日，當設食供眾。
隨日既久，無有缺供之日，遂語阿難，道其本意：今供不及設，離家日久，欲將車載之物，布在道上，乞佛及僧，脚蹈其上，即為供養，吾便別去。
阿難止彼，代為白佛。
佛命作粥，使眾僧食粥已，然後赴請。
諸居士聞，聽先食粥，後赴請，家家作粥，先送僧食。
一大臣其日設供，諸比丘先食美粥，至大臣家食少，大臣嫌之，以此白佛，故制不聽展轉食餘。
時下皆有因緣，不能備錄。
三十三。
時提婆達多教人害佛，惡名流布，利養斷絕，乃與餘黨之陀達多等家家乞食，名為別眾食。
結此戒已，諸病比丘有請食處，不敢別眾食。
佛因更制，除餘時也。
作衣是比丘自恣竟造衣時，施衣是施主施衣，兼設供養，故云施衣時。
又比丘與同伴遠行，中途乞食，同伴云：同我等食。
比丘答云：不敢別眾食。
因入村乞食，同伴先行，比丘後行，為賊所劫，故聽行道時別眾食。
船行同上說。
又瓶沙王姉子名迦羅，欲大集沙門施食，比丘不敢赴食，以此白佛，故開大會食時。
三十四。
時舍衛大村一女，嫁鬱禪國人，皈寧父母，正信施食，施乞食比丘。
正作食時，夫家來接，婦云：作食竟同去。
乞食僧相繼來，不得去。
夫嗔，別取妻。
又一商人在中途造食，乞食比丘至，分己食與去。
乞食僧又至，復分與去。
己食盡重造，同伴先去。
彼商後行，為賊所劫。
諸比丘聞此，白佛故制。
結此戒已，病比丘不敢過受食。
佛因更制無病語。
三十五。
佛在祇園，說比丘一食法、歎譽一食法。
諸比丘聞之，便受一食法，不更食故，形體枯瘦。
佛問阿難：諸比丘何故形體枯瘦？
阿難答如上。
佛因聽諸比丘一座食飽滿，更遇五種美食及藥，不敢復食，形體尚瘦。
佛問阿難，阿難還答如上。
佛又聽僧食五種食。
五種食者，飯、麨、乾餅、餘淨肉，於此五種隨得令飽足。
諸病比丘不能一座令飽，所餘食不敢復食。
佛又聽作餘食法。
餘食法者，彼比丘足食已又得食者，彼比丘應食少許，語他比丘言：隨意取食。
此名餘食法。
若不作餘食法更食者，犯。
三十六。
舍衛城有一比丘，貪食食不厭足。
他比丘說其貪食如此，彼比丘懷慚啣恨在心。
異時遇食，彼貪食比丘不作餘食法，慇懃勸前說者令食，彼說者即受食之。
貪食比丘亦復謂前說者貪食，似轉羞耻其人耳。
彼受食比丘問云：汝知我足食，亦復勸我食耶？
彼比丘答云：然。
然則知我足食而勸者，故使我犯耶？
以此白佛，故制。
三十七、 時羅閱城中節會作眾伎樂，難陀、䟦難陀二比丘往看。
眾白衣人相語：汝等空看，當供給二比丘飲食。
彼人等即相與飲食。
二比丘食已看伎，向暮回靈鷲山。
諸比丘問：云何故至晚方回？
二比丘以此白之。
又迦留陀夷向晚乞食，一孕婦開門忽見，驚謂是鬼，即墮胎。
佛聞此事故制。
三十八。
靈鷲山迦羅尊者，乞食時作念：云何用日日乞食，入城瘦苦？
今當所食之餘，存於明日，明日之餘，存於後日。
時諸比丘，於小食大食中，不見迦羅，因查問知此，具白世尊，故制。
三十九。
時祇園一比丘作是念言：我當常乞食著糞掃衣。
便行。
此行乞食時，見他男婦在河邊或城下，為先亡祭祀設食。
彼比丘竟取食之，不從人受者，名不受食。
彼祭祀人見而嫌言：比丘不與取食。
佛聞故制。
若藥著口中者，謂凡所有若酥若麨若藥，不與取著口中者犯。
四十。
時䟦難陀尊者，先有一商主，為檀越乞食時，到至商主家云：我欲雜美食食，當為我辨。
商主問云：得何患耶？
比丘答云：無患。
商主云：既無患，比丘猶思美食，我等作商勞苦，尚不得美食食也。
他比丘聞此，向白世尊，故制。
四十一。
佛與諸比丘，從拘薩羅國向舍衛國，途間諸檀越供養，大得餅食。
佛命阿難為眾僧分餅有餘，佛命分與乞兒。
乞兒中有一倮形外道女，顏貌端正，分餅至女，偶兩餅粘住，阿難不覺分與之。
傍人相問，知女得二，傍人以謂阿難於女有情。
諸比丘白佛，故制。
四十二。
舍衛城中一長者，因䟦難陀兼請眾僧食，眾僧已集，䟦難陀且往餘家，食時已到，彼猶未來。
眾僧索食，長者云：待䟦難陀至。
眾僧云：食時過，則食不足矣。
又一居士，因䟦難陀遣使持新果入祇園供僧，囑使云：待䟦難陀分。
其日䟦難陀又至餘家，食時過方回，使眾僧不得食新果。
以此白佛，故制。
除餘時者，有因緣如前說。
至餘家囑餘比丘者，囑人令知，不待而食故也。
四十三、 起自迦留陀夷至齋優婆夷家，齋婦與食，尊者食已久坐不去，其夫連次遣去故不去，其夫見嫌。
佛聞故制寶者，兼制金銀餘物等。
四十四、 亦起前人至齋優婆夷家，屏處坐故。
四十五、 亦起前人，亦是彼家。
四十六 起。
自䟦難陀與一比丘共鬪，欲與懺悔，結恨在心，故邀彼僧入城與食，周遍行遊。
食時至，不與食而遣之。
彼比丘入祇園，不得食。
䟦難陀既遣彼已，往至食家，足食而歸。
佛聞故制。
四十七。
佛在迦維羅國。
時摩訶男釋種供眾僧藥，敬上座故施與好藥，求亦與、不求亦與。
六群中相謂：我等當至彼家求索。
既至索，時偶乏藥，當轉買與。
六郡訶言：汝家無藥，何以供僧？
汝有愛憎，又復妄語。
釋摩男云：我先有誓：家有當供，無則買與。
何言我妄？
我今不供僧藥矣。
他比丘嫌六群僧妄，訶彼故，使彼斷眾僧藥。
具白世尊，故制聽僧四月受藥。
四月者，三際中一際也。
時病比丘過四月已，不敢復受。
佛聞更制：無病受者犯。
又有居士常請受藥，釋摩男更請供藥。
又有分請施者，又有盡形施者，佛皆聽受，故除（云云）。
四十八。
時波斯匿王行軍，六群往觀。
王心嫌之，以石蜜一囊寄奉世尊。
佛因六群：汝往觀耶？
故制。
有督軍主師名黎師達，欲見比丘，遣使往請，世尊聽往。
故除因緣，往者不犯。
四十九、 時六群比丘有事往軍中宿，見者嫌之，他比丘白佛，故制。
五十、 時六群有事軍中宿，因看鬪戰，一僧為箭所射，衣裹輿還。
人問及此，眾皆嫌之，佛聞故制。
五十一、 起自娑伽陀。
尊者本是六群中人，至一梵志家借宿，彼云：有一空室不堪與宿。
尊者問：何故？
彼答：中有毒龍恐害汝故。
者云：但宿無害。
即敷坐具而坐。
中夜果有毒龍，見僧宿此遂吐火烟，娑伽陀入火光定亦放火，龍怒甚大放火，娑伽陀亦放大火，彼此相然。
娑伽陀念言：滅彼毒火。
龍火漸滅，伽陀火愈熾，遂降彼龍置鉢內，明日示梵志。
時拘睒彌王適在梵志家信敬尊者，別時囑梵志：若尊者再來報我，當一供養。
異時娑伽陀再到梵志家，梵志報王，王自躬請六群比丘為王說言：所食易為能持，比丘難得者為供可耳。
王問：何者難得？
報言：唯黑酒難得。
明日時到，娑伽陀至王所，設種種美食過飲黑酒，皈時為酒所醉倒地而吐，鳥鵲食吐亂鳴。
佛知而故問，阿難具白如上。
佛言：癡人！
昔降大龍，如今不能降小蛇矣。
故制。
五十二 起，自十七群比丘，在阿耆䟦提河中浴，水中嬉戲，順流逆流，出沒拋擲。
時，匿王與末利夫人，高樓上望見之。
王與夫人相談：年少出家，佛法未深故耳。
夫人下樓，遣那陵婆羅門致訊世尊，具白此事，故制。
五十三、 六群中，一人擊櫪，十七群一人至死，他比丘白佛，故制。
五十四、 起自闡陀比丘欲犯戒，諸比丘諫而不從，白佛故制。
五十五、 佛在波羅黎毗國，在經行處。
經行時，那迦波羅尊者奉侍左右。
初夜請佛歸房，以至中夜、後夜，天將明，佛猶不皈。
那迦念言：屢請不皈，我當恐怖之使歸。
乃反被惡衣，作恐怖聲，佛不能怖。
佛誡勑已，因制：五十六。
佛在摩竭陀國。
王有溫泉，恒施僧浴。
時六群比丘於後夜時浴，適王與婇女等來浴，聞僧浴，令莫驚。
待僧浴畢，六群久浴，以至天明不去。
王竟不得浴而去，故制。
時諸比丘盛熱汙污病比丘，及風雨遠行，俱不得浴。
以此白佛，故更制聽餘時也。
五十七、 起自六群。
佛在曠野城，時六群自相謂言：我等在上座前，不得隨意言語。
即出房外露地，拾野柴枝然火炙身。
不意朽樹中有毒蛇藏於內，因火烟透入，蛇驚出，六群逆走，將火株散擲延燒講堂，故制。
此後病比丘及各色因緣，俱不敢然火，故除。
五十八、 佛在祇園。
有居士請食，時十七群比丘持衣鉢掛在一面，於經行處經行，以俟時到。
六群比丘戲藏他衣，聞白時到，尋衣無獲。
六群藏衣，餘比丘見，遂白六群：調弄故藏。
佛因制戒。
五十九、 時六群比丘先以衣施人，後又不問衣主取著，佛聞故制。
六十、 時六群比丘著白色新衣，居士嫌之，佛因制作三種色：青、黑、木蘭者，以三色互作非青非黑木蘭色故。
六十一、 起自迦留陀夷不喜聞鴉聲，故作弓射死堆積。
諸居士譏嫌，佛聞故制。
六十二、 起自六群，取雜虫水或飲或用，居士見嫌故制。
六十三、 十七群比丘請問六群諸禪四果之法，六群答言：汝等妄語，得上人法，犯波羅夷。
十七群往上座處，別問上座，報言：無犯。
上座以此白佛，故制。
六十四 起，自䟦難陀與一比丘親厚，䟦難陀數犯罪，向親厚者云：我犯如是如是罪，勿向他說。
後與親厚僧共鬪，彼僧即向餘比丘說，除僧問言：何時犯？
何時說？
覆至於今。
以此白佛，故制。
六十五 佛在迦蘭陀竹園。
時羅閱城中有十七群白衣童幼，最大者十七，最小者十二，有富者貧者，互相勉勵欲求出家。
時諸比丘度令出家受大戒，諸童幼小習學不堪一食，夜半患饑高聲啼哭。
佛知故問，阿難答如上，故制。
六十六、 時六群比丘鬪諍滅已更發，故制。
六十七 祇園：有多比丘，欲往毗舍離城。
時有賈客，欲漏關稅，期僧同往。
既至稅處，為關人所捉。
關法：偷稅當殺。
波斯匿王勑令放僧，佛聞故制。
六十八、 時祇園有阿黎吒比丘作此惡見，諸比丘三諫不止，佛聞故制。
六十九、 亦是前人惡見不捨，世尊令僧白四羯磨，六群猶故供給止宿，共同羯磨言語故制。
七十、 時祇園䟦難陀有二沙彌，一名羯那，二名摩睺迦，共行不淨，又自相謂言（云云）。
諸比丘嫌貴二沙彌，以此白佛，故制滅去者，即為作滅擯羯磨，遠遣滅跡而去故也。
時六群僧誘引畜養止宿，故制如此。
七十一 時闡陀比丘，餘比丘如法諫，反發此言：自不學戒。
又欲轉難餘比丘，佛聞故制。
又開苦求解戒相，問者不犯。
七十二、 時祇園有多比丘，一處講法誦戒。
六群比丘見彼誦戒，自相謂言：彼等誦戒通利，頻來舉罪。
我等止他，不必誦此雜碎戒相。
若欲誦者，當誦四重及十三僧殘足矣（云云）。
以此白佛，故制。
七十三。
佛在祇園。
時六群中，有一比丘，自知犯戒，當說戒時，故作癡呆，欲免舉罪。
諸比丘以此白佛，故制更增無知罪者，治本犯罪外，又加無知一罪。
七十四。
時舀婆摩羅尊者因知僧事，無暇赴外請，由是衣服破損。
諸比丘常赴外請，一日得貴儥衣，皆發心施與。
沓婆尊者因於僧中白二羯磨，如法施與。
時六群僧故作此言，以衣施所親僧。
諸比丘聞已嫌之，白佛故制。
七十五、 時祇園中眾僧既集，欲作羯磨，六群中自謂：欲舉我等過犯不？
若先去，令彼所舉不成。
言已即去。
諸比丘言：汝等勿去，有事故去耶？
以此白佛，故制。
七十六、 時祇：園中六群中有犯事者，恐眾僧舉，因相隨逐黨獲。
眾僧見彼強暴暫止。
異時六群作衣，眾僧乘隙以他事喚。
彼六群答云：作衣不暇。
喚者云：若無暇，可令一二人持欲去便了。
因令一二人去，即與白眾舉治。
後因不服，更訶故制。
七十七、 時六群比丘彼此鬪亂，令諍事不息，故制。
七十八、 六群中，有一人嗔打十七群比丘，故制。
七十九、 六群嗔十七群比丘，故搏。
搏者，扭撲也。
八十 亦是六群嗔，十七群妄加謗瀆，故制。
八十一、 起。
自迦留陀夷入波斯匿王宮中，王與末利夫人晝日共眠未起。
夫人遙見尊者，即起披衣敷座令坐。
夫人失衣墮地，因蹲而不起。
迦留陀夷即出宮，尊者還祇園中。
說如上事，佛聞故制。
剎利是梵語，具云剎帝利，此云王種。
水澆頭者，輪王初紹住時，金瓶盛四大海水，王親執瓶灌太子頂，方授與王位，故名水澆頭也。
未藏寶者，即夫人未避，兼制金寶等也。
八十二。
有外道從柏薩羅國中途止息，遺却千兩金囊。
眾多比丘後行拾得，共云：待來尋者付還。
彼外道去久，方面尋覓，比丘即付還原囊。
彼反詐言金少，以至經官鞫審情實，外道理虧，金囊入官。
諸比丘聞之，嫌彼比丘多事拾遺，以此白佛，故制。
後因節食，毗舍佉優婆夷便道覲佛，念云：覲佛不必嚴飾如此。
故卸却，置一樹下。
始入見佛，去時忘取，一比丘見之，因制不取，往白世尊，故開云除。
僧伽藍中，又一比丘寄宿居士家，室中有寶，僧為守護，竟夜不眠。
以此白佛，故并開除。
八十三、 起自䟦難陀非時入村，與居士樗蒲，比丘勝故，居士嫉之，便嫌比丘非時入村，佛聞故制樗蒲，即賻錢也。
八十四、 起自迦留陀夷。
預知佛從此道來，即於道中敷高廣座，白佛云：看我床座。
佛故制之。
八十五、 時六群僧作兜羅綿臥具，居士見嫌。
兜羅，此云細輭，律云白楊花、蒲臺花等也。
佛聞故制。
八十六。
羅閱城中有信樂工師，為比丘作牙角針筒，諸比丘皆令作故，家業盡廢，衣食缺之。
知足比丘白佛，故制。
八十七、 佛在祇園，一日不赴請施王送食。
世尊常規，不受請時遍觀僧房，見幽僻處以眾僧臥具敷在露地，不淨所污為暴雨所漬，故制聽作尼師壇障諸臥具。
時六群僧便多作廣長尼師壇，故更制此。
八十八。
時祇園中諸比丘，患癰瘡故，膿血污身，佛聽作覆瘡衣。
又衣麤毛著瘡，舉衣患痛，佛因命作細軟覆瘡衣，六群便作廣長之衣。
他比丘以此白佛，故制。
八十九、 時毗舍佉乞願為作雨浴衣，六群便作廣大浴衣，故制。
九十。
時難陀尊者身量短佛四指，諸比丘遙見難陀來，疑為是佛，皆起奉迎。
既至，乃是難陀。
眾僧以此白佛，佛命難陀常著黑衣以別之。
時六群僧與如來等量作衣，或過量作，佛聞故制。
以上九十波逸提竟。
○四、波羅提提舍尼法。
梵語波羅提提舍尼，此云向彼悔。
謂犯此，可向彼對首懺悔也。
一者， 時舍衛國世儉糓貴，人民饑餓死者無限。
諸比丘乞食難得，蓮花色比丘尼初日所得食施與比丘，二日所得三日所得皆施比丘。
一時在道上乞食，一長者來車從多，蓮花色尼避著道傍，以饑暈故墮落坑中深泥掩面。
長者見之急令扶起，問：得何患？
尼乃報言：為饑所患耳。
因問答如上。
結此戒後，病比丘不敢受非親里尼食，佛因更制無病之言。
二者 時祇園諸比丘與六群比丘同在白衣家受食，有六群尼為六群僧索羮索飯，於此越役，參互與食。
餘比丘以此白佛，故制。
三者， 時羅閱城中，有一居士夫婦，皆正信樂施。
比丘乞食，常相供養，施無虗日，以此貧乏。
諸居士說言：彼家先時饒富，因施僧食，輙令貧乏。
比丘聞此，往白世尊。
佛因聽僧與居士作學家白二羯磨。
作此羯磨，不令比丘向他家乞食。
學家者，謂學道而貧者之家也。
故為結此戒。
又有比丘，先受學家請，因制不敢復往。
病比丘亦不敢受學家食。
以此白佛，佛乃更制，故加先請及無病之言。
四者， 佛在迦維羅國尼拘類園中，在城婦女持飯食往僧寺，中途為賊觸撓。
佛聞故制，謂若比丘在阿蘭若及逈遠恐怖處住故，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內受食，當向餘比丘悔過。
時病比丘因制不敢受持來食，以此白佛，故更制用無病之言。
以上四悔過法竟。
○一、百眾學法。
律藏云：式叉迦羅尼法，此云應當學。
又云：突吉羅，此云惡作。
此罪之至輕者。
下一百事，皆是六群比丘所為，文相可解，不必繁引。
六群名者：一、闡提，二、迦留陀夷，三、文陀達多，四、摩醯沙達多，五、馬師，六、滿宿。
百中第六十五云：富羅者，是梵語，未詳。
藏中不翻他處。
有云：婆蹉富羅，此翻犢子。
今此必是略梵語。
其云如上，疑是犢鼻裩也。
愽考俱未詳。
故名義集云：富羅，正言腹羅，譯云短靿靴。
○七滅諍法， 以此七法，能滅過去現在及諸未來一切諍事故。
一者，應與現前毗尼。
當與現前毗尼， 現前即是現在毗尼，此云滅惡。
上句是審實度量，下句是與治息諍。
下倣此。
謂治事上座比丘審實此事，應與現在滅惡，當與四目對首懺悔，則諍事滅矣。
二者、應與憶念毗尼。
當與憶念毗尼。
憶念是過去事。
或有比丘先時作惡，後時方舉，作者忘之，則令憶念，有則對眾懺悔，豈彼無而妄舉耶？
然或以無根妄舉，亦有之，故念憶念。
有則改之，無則如勉，則諍事息矣。
三者，應與不痴毗尼。
當與不痴毗尼。
不痴者，謂有比丘顛狂心亂，多犯眾罪。
後狂疾已愈，諸比丘舉其所犯罪問言：汝憶念否？
答言：我不憶念，但我顛狂時誤犯眾罪，此非故作。
諸比丘猶舉不止，因白佛。
佛令與作不痴毗尼白四羯磨。
眾中作法白竟，諍事遂滅，名不痴也。
四者、應與自言治。
當與自言治。
自言者，犯罪比丘自言罪相。
如有比丘所行惡事，或波羅夷、或僧殘、或捨墮等，彼能據犯言罪如自言治。
謂犯罪比丘應至清淨比丘所，偏袒露頂禮足合掌，自說罪名、自說罪種，從長老懺悔不覆藏。
眾僧受懺悔已，則諍事滅也。
五者，應與多覔罪相，當與多覔罪相。
按四分律藏：五、應與覔罪相，當與覔罪相；六、應多人覔罪相，當與多人覔罪相。
坊本以第六作第五也。
多覔罪相，即多人覔罪相也。
按事：細審確實之意。
或有比丘作事在疑貳之間，則與按實，所以多人細審，究其罪相輕重，使其心腹於所治無辭，則諍事滅矣。
六者、應與覔罪相。
當與覔罪相， 按四分律四十八中，即現前受懺悔者是也。
覔罪相者，對眾說罪意也。
謂若比丘所作，顯實無疑，乃與按事治罪。
以顯實故，不必多覔。
故簡多字，治事有衡，則諍事滅矣。
七者、應與如艸覆地。
當與如艸覆地， 此約喻說。
按四分律四十八云：謂比丘多犯眾罪，非沙門法，惡言無度，出入非儀。
犯罪者自念：多犯罪等，恐罪深重，不如佛教，令大眾住止不安。
因至長老上座前，陳白己罪，望諸長老忍聽，甘作如艸覆地，懺悔己罪。
是名如艸覆地法，則諍事滅也。
又如艸覆地，是隨順服下之美。
何者？
良以上德臨眾，不威而嚴，又畏其德，則服膺而順，如艸之覆下也。
又如魯語所謂：君子德風，小人德艸，艸迎風而必偃矣。
義亦近是。
律藏但標七事，不出其相，散見別處，故此會其意而潤其辭，訂義如上。
若欲詳覈，可閱瑜伽論。
附白四羯磨：集眾已為彼作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。
四分戒本緣起事義（終）