重治毗尼事義集要 第5卷
重治毗尼事義集要卷第五古吳蕅益沙門 智旭 彚釋○三、過一月衣戒，大乘為眾不犯，自為亦犯。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。
若過畜，尼薩耆波逸提。
緣 有比丘，僧伽梨弊壞，十日中更不能辦，恐犯前戒。
同伴為白佛，因聽畜長衣，乃至滿足六羣。
有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣，浣染四角，頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。
受寄者以其行久不還，便出曬之。
諸比丘問知，白佛結戒。
釋 時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。
非時者，若過此限。
相。
若十日中同衣足者，應即裁割，或線拼、或縫作衣、或淨施、或遣與人。
不爾者，十一日明相出，隨衣多少捨墮。
若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。
不爾者，十二日明相出，隨衣多少捨墮。
乃至二十九日亦如是。
若至三十日，不論足不足、同不同，應即日裁割等。
不爾者，三十一日明相出，盡捨墮。
比丘尼捨墮。
善見律云：若二十九日，得所望衣細，先衣粗，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。
若望得衣粗，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。
○四、取非親里尼衣戒。
此是遮罪。
大乘不論親里非親里，但觀可取不可取。
然在末法，尤宜避嫌。
若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
緣。
有一比丘著弊納僧伽梨蓮華色，比丘尼見已發慈愍心，即以所著貴價衣易之。
後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。
何以故？
婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣？
乃集眾結戒。
是後諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。
佛言：若是親里籌量，知有無可取不可取故聽。
又祇桓中，二部僧得施衣共分。
時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣至僧伽藍中相易。
比丘更白世尊，乃聽貿易。
釋： 親里者，父母親里，乃至七世有親。
貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣易衣，針筒刀線，乃至一丸藥等。
相， 餘四眾突吉羅（沙彌取非親里比丘尼、式叉摩那、沙彌尼衣，皆突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取非親里比丘、沙彌衣，亦皆突吉羅也）。
不犯者，為僧、為佛圖取。
五分律云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。
若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。
根本律云：非親里非親里想、或生疑，皆捨墮。
親里非親里想、或疑，得惡作罪。
不犯者，若尼將衣施僧、或為說法故施、或為受具時施、或見被賊故施、或尼多獲利養持衣物到苾芻所置地求受棄之而去取，亦無犯。
薩婆多論云：取應量衣，捨墮；取不應量衣物等，突吉羅。
○五使非親里尼浣衣戒，大乘同學末法，尤所當戒。
若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
緣 迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。
安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道中，後遂有身。
諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊，訶責結戒。
於是諸比丘各畏慎，不敢令親里尼浣、染、打故衣。
佛更增非親里之言。
釋 故衣者，乃至一經身著。
善見律云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦、兒婦浣，非親故。
相： 若浣、若染、若打，各一捨墮（衣但一捨即淨，墮罪有三須悔）。
使浣、染、打，彼不浣、染、打，各一突吉羅。
使非親里式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。
餘四眾，突吉羅。
僧祇律云：若為二師持衣使尼浣，越毗尼罪；為塔、僧使尼浣、染、打，無罪。
十誦律云：先自小浣，更令浣等，皆突吉羅。
薩婆多論云：此戒應量、不應量衣，一切犯。
摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮；浣褥枕等，突吉羅。
附： 律攝云：凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟣蝨不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。
不浣衣者，翻成五失。
著染色衣亦有五利：順聖形儀故，令離傲慢故，不受塵垢故，不生蟣蝨故，觸時柔軟易將護故。
過分浣衣有五種失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。
著好染衣亦有五失：自長驕恣生他妬心故，令他知是治容好色故，能令求時多勞苦故，能障善品事故，過染損衣用不牢故。
過打亦有五失，如上。
○六、從非親乞衣戒，大乘為眾生故不同學，然須籌量施主堪與不堪。
若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。
緣。
舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祇桓精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。
䟦難陀說法開化，勸令歡喜。
長者問：何所須？
報言：無所須。
長者固問，報言：止！
止！
即使我有所須，不能見與。
長者復請，乃言：汝所著者，可與我。
時長者身著貴價廣長白氎衣，報言：明日來至我家中，我當相與。
䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。
守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。
於是諸比丘畏慎，不敢從親里索衣。
佛更增非親里之言。
後有眾比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣鉢，往世尊所。
晝日熱不可行，夜行失正道，為賊所劫，露形立祇桓門外。
諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。
佛慰問，具白因緣。
佛乃制：裸形行，突吉羅。
爾時當以軟草若樹葉覆形，應往寺邊。
若先有長衣，應取著。
若無者，知友比丘有長衣，應取著。
若知友無，應問：僧中有何等衣？
應分。
若有者，當與。
若無者，應問：有臥具不？
若有者，當與。
若不與者，應自開庫看。
若有褥，若地敷，若氎，若被，應擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。
時諸比丘不敢持此處物往彼處，佛言：聽。
時諸比丘奪失燒漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：聽著。
彼得衣已，僧衣不還本處，佛言：不應爾。
若得衣已，應浣染縫治，安本處。
若不爾，如法治。
時有比丘奪失燒漂衣，畏慎不敢從非親乞衣，佛言：聽。
乃更結此戒文。
相， 比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
不犯者，或為他乞，他為己乞，不求而得等。
僧祇律云：若自乞、使人乞、作寒熱相乞、說法乞，得者皆捨墮。
若乞漉水囊、小補衣物、繫頭物、裹瘡物衣、褋衣中一條，皆不犯。
若為二師乞，越毗尼罪。
為塔、僧乞，不犯。
根本律云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯。
毗婆沙云：二人共乞一衣，突吉羅。
為他索，突吉羅。
得應量衣，捨墮。
得不應量衣，突吉羅。
從親里貧乏者索，突吉羅。
與少更索多，突吉羅。
若非親里先請與衣，後貧乏從索，突吉羅。
與少更索多，突吉羅。
為他索，亦突吉羅。
摩得勒伽云：從非人、畜生、天邊乞衣，不犯。
辯 問：四分為他乞不犯，僧祇及薩婆多皆結吉羅，此復何從？
答：見他貧苦而生慈愍，四分許其無愆；欲他為我而作方便，婆沙所以結過。
此必論心，乃可定奪。
○七、過受衣戒。
此是遮罪。
大乘為眾生故，不同學隨施應受。
若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。
若過者，尼薩耆波逸提。
緣 眾比丘遇賊失衣，來到祇桓。
有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。
比丘自有三衣，報云：不取。
六群語言：何不取與我等，若與餘人耶？
諸比丘遂取與之。
少欲者嫌責，白佛故制。
釋： 若失一衣不應取。
若失二衣，餘一衣或二重三重四重，應擿作一一衣。
若三衣都失，應知足受。
知足有二種：一者隨居士所與衣受之（不應多索）、二者三衣也（三衣之外不應多受）。
若居士自恣請多與衣，或細或薄或不牢，應取作二重三重四重，當安緣、當肩上貼障垢膩處、應安鉤鈕。
若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？
若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。
彼若欲受者便受。
相， 比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
○八、求益衣價戒，大乘同制，即是惡求、多求。
若比丘，居土、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！
為我買如是如是衣與我，為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
緣。
有一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞居士夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。
䟦難陀問知其家，明日往語之言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持。
居士譏嫌故制。
是後居士自恣請言：大德！
須何等衣？
比丘意疑不敢答。
又有居士欲作貴價衣，比丘知足欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。
佛言：先受自恣請者不犯。
釋： 求有二種：一、求價，乃至增一小錢；二、求衣，乃至增一線。
相 求而得捨墮，不得突吉羅。
比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
不犯者，或為他求等。
五分律云：若從親里索好，突吉羅。
律攝云：從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，不犯。
○九、求合買衣戒緣起。
犯不犯等，悉同前。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！
辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
○十索衣，過六反戒，此是遮罪，大乘同學。
若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。
彼使人至比丘所，語比丘言：大德！
今為汝故，送是衣價受取。
是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。
彼使語比丘言：大德！
有執事人不？
須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。
時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！
所示某甲執事人，我已與衣價。
大德！
知時往彼當得衣。
須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。
若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。
此是時。
緣 羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。
䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。
異時大臣問使人言：䟦難陀！
著不？
報言：不著。
即更遣使索還衣價，䟦難陀乃疾至長者家索衣。
時城中諸長者集會，先有制：不至者罰錢五百。
長者報言：大德！
小待，我赴會還。
䟦難陀不允。
長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。
釋 僧祇律云：三返往索，六默然住時，或緩期，或急期。
云何緩急？
若索衣時，答言：尊者！
更一月來。
比丘滿一月往索。
若復言：更一月來。
仍滿一月往索。
若復言：更一月來。
又滿一月往索。
過三月已，不得復索。
若言：半月、十日，乃至須臾，過三須臾。
不得復索。
六反默住亦爾。
過六月乃至六須臾已，不得復往。
若語物主時，物主言：我先施。
比丘隨方便更索。
爾時，得如前三反語索、六反默住。
善見律云：若不口語索，得十二默然求；若一語索，破二默然；二語索，破四默然；乃至六語索，破十二默然。
相， 比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
十誦律云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。
若問：何故來？
答言：我有餘事故來。
若言：持是衣去？
答言：我已語衣主，汝自往共分了。
若言：但持去，我自解語衣主。
爾時受衣持去，不犯。
根本律云：若苾芻遣使報已，彼執事人來作是語：聖者！
可受此衣。
應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。
如是報者善，若取衣者捨墮。
若執事人言：聖者！
可受此衣。
彼之施主，我共平章，令其心喜。
若如是者，取衣無犯。
○十一、蠶綿臥具戒。
大乘為眾生故得畜，然不應自受用。
緇門警訓云：央掘經言：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人。
不應受者，是比丘法。
受者非悲。
南岳、道休二師，不衣綿帛，並服艾絮。
故南山律師云：佛法東漸，幾六百載。
惟斯衡岳，慈行可歸。
問：既不許野蠶綿，復聽用羊毛等，並是眾生身分，何故一許一遮？
答：蠶綿及毛，雖同是眾生身分，但煑繭專為取綿，殺羊不專為毛。
又臥具所須，約綿則生命甚多，約毛則生命尚少。
此等戒法，重在消息人情，不必充類致盡也。
若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。
緣 六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟。
時六群在邊住，待看彼曝繭蠶蛹作聲，居士譏嫌故制。
根本律云：外道嫌賤，作如是言：若用此者，殺多有情，如何以好衣食施彼禿人斷物命者？
乃至佛聞故制。
釋 雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、若麻。
僧祇律云：憍奢耶有二種：一者、生，二者、作。
生者，細絲；作者，紡絲。
相， 自作教他作，成盡捨墮，不成突吉羅。
為他作，成不成盡突吉羅。
是中捨者，若以斤斧細斬和泥塗壁塗埵，餘四眾突吉羅。
不犯者，若得已成者，斧斬和泥塗壁埵。
僧祇律云：若作三衣，若經，若緯，若中，若邊，若間紃，若緣，若細褋，若補。
作成，捨墮；受用，越毗尼罪。
應僧中捨，僧不應還，亦不得餘用。
正得敷地及作簾帳。
（下二戒並同。
）五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。
僧以敷地，或敷牀上。
除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。
雖不自作，不使人作，他施而受，亦捨墮。
辯： 此中捨法，當准五分大意，眾僧得畜，不得私畜，正與大乘教意相符。
○十二、作黑臥具戒，大乘同學，義亦如前。
若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
緣 毗舍離諸梨車子多行邪婬，以純黑羊毛作㲲被體，夜行使人不見，六羣效而作之。
梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？
比丘白佛，故制。
釋： 純黑者，或生黑，或染黑。
相 犯輕重同上。
餘四眾突吉羅。
不犯者，作枕、作一切小用等。
五分律云：應捨與僧，僧以敷牀，不得敷地。
餘如上說。
十誦律云：不犯者，為塔，為僧作。
○十三、不雜色作臥具戒，大乘同學。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。
緣 六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。
釋 牻色者，頭上毛、耳毛、脚毛，或餘牻色毛。
若作四十鉢羅，臥具二十鉢羅，黑十鉢羅，白十鉢羅。
牻若作三十、二十鉢羅者，類此減之（十誦律云：一鉢羅，此四兩也）。
相 犯輕重同上。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若得已成者割截壞之，若作枕、作小用等。
十誦律云：用黑乃至多一兩，捨墮；用白乃至多一兩，突吉羅；用牻乃至減一兩，捨墮。
律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成非犯。
○十四、臥具不滿六年持戒，大乘同學。
若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
緣， 六群嫌臥具或重、或輕、或薄、或厚，不捨故更作新者，藏積眾多故制。
後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。
諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。
相 犯輕重同前。
餘四眾突吉羅。
僧祇律云：僧中捨已，僧不應還，僧得受用，但不得襯身。
（次戒同。
）○十五、坐具不帖故者，戒大乘同學。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手帖著新者上，壞色故。
若作新坐具，不取故者縱廣一磔手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提（餘四部中俱云佛一磔手）。
緣。
佛在給孤獨園，遣人請食。
諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼藉，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，帖著新者上，壞色故。
六羣不依佛誨，故結此戒。
僧祇律云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者、聲聞弟子不著有為事不？
二者、不著世俗言論不？
三者、不著睡眠，妨行道不？
四者、觀病比丘不？
五者、為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。
釋： 五分律云：佛一磔手，方二尺，壞好色者，隨意覆新者上。
根本律云：為壞色者，欲令其得堅牢故。
相， 餘四眾突吉羅。
不犯者，自無故者、得已成者、他為我作、純故者作。
十誦律云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。
附 律攝云：尼師但那應兩重作疊為三分，應截斷作葉，與三衣葉同。
十誦律云：不應取單尼師壇，不應離尼師壇宿。
○十六、持羊毛遠行戒，大乘同學。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
緣 䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行，居士嫌責，為販賣羊毛故制。
相 自持過三由旬，捨墮。
令餘人持，無犯。
若於中間助持，突吉羅。
令餘四眾持過三由旬，突吉羅。
除羊毛，持餘拘遮羅等過三由旬，突吉羅。
若擔餘物著杖頭行，亦突吉羅。
餘四眾，突吉羅。
五分律云：應使淨人擔。
若無淨人，乃聽自持。
不得擔擔、頭戴、背負。
犯者，突吉羅。
薩婆多摩得勒伽云：空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。
附 律攝云：凡諸苾芻，不應負擔。
○十七、使尼染羊毛戒，大乘同學。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
緣 六群使大愛道比丘尼浣、染、擘羊毛，染色汙手，往見世尊。
世尊問知其故，訶責六群結戒。
是後比丘畏慎，不敢使親里尼浣、染、擘。
佛更開之。
相 浣、染、擘，各一捨墮（一捨三墮如前說）。
使浣、不浣等，各一突吉羅。
使非親里餘二女眾，突吉羅。
餘四眾，突吉羅。
薩婆多論云：使浣染僧物，突吉羅。
○十八、受金銀戒。
此是遮罪。
大乘為眾生故聽受，然須淨人掌舉。
設無淨人者，心不染著，亦得自捉。
若貪心自畜，即是多欲不知足，名染汙犯。
故警訓云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金飾牀及諸重物。
此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。
又律經言：若有畜者，非我弟子。
由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。
涅槃云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。
雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。
若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
緣。
羅閱城有大臣，與䟦難陀親善。
彼於異時大得猪肉，勅其婦留分與之。
時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠。
大臣兒饑乏，問母：有殘肉不？
母言：唯有䟦難陀分在。
兒即取五錢與母言：持此錢更市肉與之。
晨朝䟦難陀詣大臣家，婦語其故，即索錢寄市肆上而去。
居士及王大臣皆共譏嫌，惟珠髻大臣善為說法解釋。
既解釋已往白世尊，世尊讚其所說多有所益。
大臣當知！
日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。
云何為四？
阿修羅、煙、雲、塵、霧，是日月大患。
沙門、婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。
云何為四？
不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是四大患。
時少欲比丘亦嫌責䟦難陀，白佛結戒。
相。
是中捨者，若彼有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。
若彼人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之。
若得淨衣鉢、鍼筒、尼師壇，應貿易受持之。
若彼優婆塞取已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。
汝應還彼比丘物。
若餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。
汝今可與僧、與塔、與二師、與同學知識、或還本主。
何以故？
不欲使失彼信施故。
若不語彼人知是看是者，突吉羅。
比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
第三分云：有比丘在塜間得錢，自持來。
佛言：不應取。
彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。
僧祇律云：病人得使淨人畜，莫貪著。
若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不應分。
若多者，應著無盡物中。
所生息利，得作房舍中衣，不得食用。
比丘凡得錢及安居訖得衣直，不應自取，當使淨人知。
若無淨人，指脚邊地語言：是中知。
著地已，自用草、葉、塼、瓦等遙擲覆上，待淨人來令知。
隨國土中所用，若銅錢、鐵錢、胡膠錢、皮錢、竹籌，悉不應捉。
或有國土所用，相不成就，或相成就，國所不用，捉者，皆越毗尼罪。
國所不用，相不成就，作銅、鐵捉，無罪。
五分律云：僧應白二羯磨，差一比丘作棄金銀及錢人。
彼比丘應棄此物，著坑中、火中、流水中、曠野中不應誌處。
若捉著餘處，不得更捉。
彼比丘不應問僧：此物當云何？
僧亦不應教作是作是。
若不棄不問，而使淨人貿僧衣食來與僧，僧得受。
若分者，惟犯罪人不得受分。
不犯者，雖施比丘，比丘不知淨人受之，為買淨物。
有諸比丘欲遠行，從長者索道糧，彼即使人賷金銀錢物送之。
既至所在，所長甚多。
使還白主，主言：我已為施，不應還取，汝可持至僧坊施僧。
佛言：聽淨人為僧受之，以易僧所須物。
諸比丘不應知事。
十誦律云：自手取寶，若少應棄。
若多，設得同心淨人，應語言：我以不淨故不應取，汝應取。
淨人取已，語比丘言：此物與比丘。
比丘言：此是不淨物，若淨當受。
若不得同心淨人，應作四方僧臥具，應入僧中言：諸大德！
我自手取寶，得波逸提罪。
我今發露，不敢覆藏，悔過。
僧應問：汝捨是寶不？
答言：已捨。
僧應問：汝見罪不？
答言：見罪。
僧應語言：後莫復作。
若言：未捨。
僧應約勅令捨。
若不約勅，一切僧得突吉羅。
若約勅而不捨，是比丘突吉羅。
根本律云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等。
若捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉非方國所用錢，得惡作罪。
若捉赤銅鍮石銅鐵鉛鍚者，不犯。
若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之，應委寄淨人使持，不應自捉。
若無淨人持物，對一苾芻作如是語：具壽存念！
我某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。
如是三說，隨情受用勿致疑心。
若復僧寺有去驚怖，所有塔僧金銀錢寶，應牢藏舉方可移去。
若無深信淨人居士，應使求寂。
求寂亦無，苾芻自手穿坑藏舉。
如我為難所開事者，難去之後則不應行。
律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。
應求信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。
若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：具壽存念！
我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。
如是三說。
應自持舉，或令餘人舉之。
（按：懷素所集羯磨，亦復採取此法。
此在末世，誡為易行方便，斷宜遵奉矣。
）若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故，應自持去，或令淨人及求寂持去。
應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。
證 大般涅槃經云：若言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物，金銀珍寶，穀米倉庫，牛羊象馬，販賣求利。
於饑饉世，憐愍子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。
如是等語，所不應依。
附： 善見律云：有四種受用：一者有慚愧用，謂無慚愧人親近有慚愧人，是名有慚愧受用。
二者無慚愧用，謂有慚愧人親近無慚愧人，是名無慚愧受用得罪。
有慚愧人親近無慚愧人，後必隨其作惡，故名無慚愧人。
無慚愧人親近有慚愧人，必當改惡修善，是名有慚愧人。
三者有法用，謂有慚愧人依法而得。
四者無法用，謂無慚愧人不依法得，若得此物，如得毒藥無異。
僧祇律云：有一比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野中，有非人化作龍形，右遶沙彌，散華讚言：善哉！
大得善利，捨家出家。
比丘到親里家，問訊已欲還。
時親里婦言：汝今還去，道迥多乏，可持是錢市易所須。
沙彌受取，繫著衣頭。
中道非人復化作龍，左遶沙彌，以土坌上，說如是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧問其故，答言：我不憶有過，無故得惱。
師言：汝有所捉耶？
答言：持是錢來。
師令棄已，非人復來，如前供養。
比丘以是因緣白佛，佛言：從今不聽沙彌持金銀錢。
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，越毗尼罪。
若見沙彌先已捉，後使捉者，無罪。
○十九、賣買寶物戒，大乘同制。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
緣 䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去，居士譏嫌，故制錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
相 捨法同上。
比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧、若以瓔珞具易錢為佛法僧。
律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。
然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。
年終之日，應告上座及授事人，皆同使知。
或復告彼信心，鄔波索迦。
○二十、販賣戒，大乘同制。
若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。
緣。
䟦難陀在無住處村中，持生薑易食而去。
舍利弗乞食至賣飯家，彼即索價。
又舍衛城有外道，得一貴價衣，持至僧伽藍貿易。
䟦難陀語言：明日來。
即其夜浣故衣擣治，光澤如新，晨朝易之。
外道得衣，還所止園中，示諸外道。
中有智慧者語言：汝為他所欺。
此外道即持衣欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。
釋 種種販賣者，以時易時、以時易非時、易七日、易盡形壽、易波利迦羅，以非時易非時、易七日、盡形壽及時等，乃至以波利迦羅易時非時等，賣者價直一錢，數數上下增言直三錢五錢，買亦如是。
相 種種販賣，得者捨墮，不得突吉羅。
比丘尼捨墮，餘三眾突吉羅。
不犯者，與五眾出家人貿易、自審定不相高下、不與餘人貿易、若使淨人貿易、若悔者應還、若以蘇易油、以油易蘇。
僧祇律云：若肆上物先有定價，比丘持直來買，置地時，應語物主言：此直知是物。
若不語，默持去，越毗尼罪。
若彼物應直五十而索百錢，比丘言：我以五十知是如是。
不名為下。
若比丘知前人欲買物，不得抄買，買者，越毗尼罪。
若作是念：此後穀當貴。
糴時，越毗尼罪；糶時，捨墮。
若恐某時糓貴，我今糴此穀，依是得誦經、坐禪、行道，到時穀大貴，食長與二師，或作功德。
餘者糶，得利無罪。
買鉢、買藥等亦爾。
五分律云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。
又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。
若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅。
根本律云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。
若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。
若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時，雖得利無犯。
律攝云：若賣買時，不依實說，或以偽濫斗稱，欺誑於他，得妄語罪。
獲物之時，犯盜。
凡持財物，欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。
尼陀那云：苾芻不應為他俗人斷價，不應酬價高下。
若無俗人代酬，應可二三得自酬價，過此得惡作罪。
十誦律云：以此不淨物買食，口口突吉羅。
買衣隨著，波逸提。
若共貿物，前人心悔，應還。
若過七日，不應還。
若以減價索他貴衣，突吉羅。
若必須是物，三索不肯者，應覓淨人使買。
薩婆多論云：寧作屠兒，不為販賣，一切欺害故。
此販賣物，設與眾僧作食，僧不應食；作四方僧房，不得住中；作塔作像，不應向禮。
又云：但佛作意禮。
（作意禮者，不必身口致禮也。
所以如此嚴拒絕者，正恐無慚之輩，妄以供養三寶為有功德，僥倖補過耳。
）凡作持戒比丘，不應受用此物。
若此比丘死，此物應羯磨分。
（既死則無復貪心可長，故仍同亡比丘物羯磨分之。
）○二十一、畜長鉢戒，大乘為眾生故不同學。
若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。
過者，尼薩耆波逸提。
緣 六羣畜鉢，好者持，不好者置。
有居士詣房觀看譏嫌，如陶師賣瓦肆，故制。
阿難得蘇摩國貴價鉢，欲奉大迦葉，而適不在，恐犯此戒。
佛問迦葉：幾時當還？
報言：十日。
乃聽畜齊十日。
釋 鉢有二種：鐵鉢、瓦鉢。
根本律云：上鉢受二升米飯，中者升半，小者一升。
相， 十日中所得鉢，若得若不得，至第十一日明相出，盡捨墮。
餘如長衣戒說。
比丘尼捨墮。
律攝云：若減量，若過量，若擬與餘人出家近圓濟，其所用雖不分別，無犯。
若為貯羮菜，或用飲水，畜二小鉢，及安鹽盤子并匙，悉無犯。
又於大鉢之中，隨容小鉢，若順所須，多畜非犯。
應更畜一大鉢，防闕事故。
薩婆多論云：若畜長白鐵鉢，瓦鉢未燒，一切不應量鉢，突吉羅。
第三分云：鍵𨩲、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。
五分律云：若得二鉢，應問師：何者勝？
師若不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。
辯 問：律攝許減量過量等，若順所須，多畜非犯。
薩婆多論：若畜長白鐵鉢等，皆突吉羅。
此復何從？
答：言順所須，則雖多亦有分限。
若畜白鐵鉢等，既非堪用之物，必是積聚慳貪，安得無犯？
○二十二、畜鉢求好戒，大乘同學。
若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。
彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。
緣 䟦難陀鉢破，入舍衛城向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。
異時居士於一處集，各自言：得福無量。
以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。
釋 五綴者，相去兩指間一綴。
十誦律云：聽用若鐵若銅綴鉢。
根本律云：若鉢難得，隨意修理；若易得處，應可棄之，更覓好者。
相， 滿五綴不漏，更求新者，突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，減五綴漏故求、若為他求、他為己求、不求而得、施僧次得、自價買畜。
根本律云：此鉢不應守持，不應分別，亦不與人。
應畜二鉢袋，好者安長鉢，不好者安舊鉢。
乞食時應將二鉢，得乾飯著長鉢中，得濕飯著舊鉢中。
應於舊鉢中食，先洗長鉢，曬曝安置，皆以長鉢為先。
安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。
若道行時，舊鉢遣人持，長鉢自持。
無人為擎者，長鉢安左畔，舊鉢安右畔，自持而去。
此之治罰，乃至盡形，或至破來，應好護持，違者得越法罪。
僧祇律云：是持綴鉢比丘，若故打破，波逸提。
或二師知識等，憫其洗鉢妨道藏，去不見已，更乞無罪。
乞得一鉢，應受持。
若得兩鉢，一入僧淨廚。
乃至得十鉢，九入僧淨廚。
求得鉢直亦如是。
薩婆多摩得勒伽云：若乞得眾多鉢，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意。
重治毗尼事義集要卷第五音義五衣尼於三衣外，更加掩腋衣、覆肩衣也。
尼犍子具云薩遮尼乾，此翻離繫，自餓外道也。
亦翻不繫，拔髮露形，無所貯蓄。
褋音疊。
𦆠音衛。
織餘𦆠也。
蛹音勇，繭蟲也。
毳吹，去聲，獸毛細者。
劫貝或云劫波育，或云迦波羅，即木棉也。
拘遮羅不見有翻恐即俱，蘇摩此翻華。
芻摩此云細軟，亦麻之類。
憍奢耶即蠶綿也。
間紃間，去聲。
紃，音巡，紡縷也。
羺奴侯切。
胡羊也。
犁車子或云離車，或云離奢。
此翻邊地主，又翻仙族王，又翻傳集國政。
磔音摘，張開手指度物也。
正作搩。
賷同齎，音虀，持遺人也。
裝也，送也，行道所用也。
坌盆，去聲。
鄔波索迦即優婆塞。
鍵𨩲或云犍甆、犍茨、建鎡，此翻淺鉢，今呼為鐼子。
鐼訛音訓，然徧查律中，並無鐼子。
又按海篇：鐼音墳，鐵也，飾也。
又音奔，平木器也，字彚。
雖音火運切，而是鐵屬。
又與錛同，亦平木器。
不知此名起自何人，今律堂中皆訛稱之。
按律云：鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢。
綴音拙。
又音贅。
聯也。