毗尼關要 第11卷
毗尼關要卷第十一清金陵寶華山律學沙門 德基 輯○第三十一，過受一食戒。
總釋。
此是共戒，尼制亦同，大乘同學。
律攝云：因過宿食事，招世譏嫌，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
時拘薩羅國有無住處邨，有居士為比丘作住處，常供給飲食，在此住者聽一食。
起緣人。
六羣往彼住處，經一宿得好美飲食故，復住第二宿，復得美食。
彼於此住處數數食，居士譏嫌。
諸比丘聞，白佛呵責結戒。
時舍利弗詣此一宿，明旦得好食，於彼得病，念世尊制戒，即扶病而去，病遂增劇。
諸比丘白佛，佛言：聽病比丘過受食，當如是說戒：所立戒相。
若比丘，施一食處，無病比丘應一食。
若過受者，波逸提。
釋義： 施一食處者，在中一宿。
食者，乃至時食。
病者，離彼村增劇者是。
（十誦云：病者下至竹葉所傷，無病過受，成犯。
）犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、無病緣。
二、過受食。
三、食入咽已。
定罪， 此中犯者，若無病比丘，於彼一食處過受食，咽咽波逸提。
除食已，更受餘襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。
十誦云：過一宿不食，突吉羅。
律攝云：於此宿在餘處食，得惡作罪。
若餘處宿，於此處食，得波逸底迦。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：一宿受食。
病過受食。
若居士請住：我當與食。
我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食。
若不得沙門釋子，亦當與餘人耳。
若檀越次第請食。
若兒女姊妹兒婦次第請食。
或一切難緣等過食者，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第三十二展轉食戒總釋。
此是不共戒，尼不同犯，大乘同制，此是制罪。
律攝云：此由食事過分，廢闕不寂靜，譏嫌煩惱，制斯學處。
此戒三緣合結。
緣起處。
佛從羅閱城出，遊行人間，持世穀貴，乞食難得。
有沙㝹婆羅門，以五百乘車，載滿飲食，經冬涉夏，隨逐世尊，伺候空缺，設供而無空日。
阿難為其白佛，佛告阿難：汝可往語婆羅門，明旦以此食具作粥，與諸比丘食，後當受時食。
時婆羅門觀諸供養皆無餅，即辦種種粥及餅，供養佛及僧。
佛言：食粥有五事善：除饑、除渴、消宿食、大小便調適、除風患。
居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。
起緣人。
有一少信大臣，見佛及僧大得供養，如是言：此非少福田者，辦肥美飲食請僧。
時阿那頻頭諸居士，即於其夜辦種種粥，送至僧伽藍中。
僧先食濃粥，後往大臣家，不能多食。
大臣嫌之：我為眾僧作種種好食，云何先食濃粥方受我食？
瞋恨白佛。
佛為說法，得法眼淨。
羅閱城中有少信樂師，其事亦爾。
世尊呵責諸比丘已，結戒不聽展轉食。
諸病比丘所請食處，無有隨病食及藥。
若有隨病食及藥，畏慎不敢食，恐犯展轉食。
佛言：聽病比丘展轉食。
後一居士請佛及僧設食供養，復一居士亦請佛及僧設食及衣供養。
諸比丘畏慎白佛，佛言：布施衣時不犯。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。
釋義。
展轉食者，請也。
請有二種：若僧次請、別請也。
食者，飯、麨、乾餅、魚及肉（展轉者，謂此家食已，餘處復食）。
病者，不能一坐食好食令足。
施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復有餘時施食及衣。
若今日得多請食，應自受一請，餘者當施與人，如是言：長老！
我應往彼，今布施汝（此謂但施食無衣也）。
根本云：餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時（此創制中分外別開時也）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、多請不捨。
二、是正食。
三、食入咽。
定罪， 此中犯者，若不捨前請受後請食者，咽咽波逸提。
不捨後請受前請食者，咽咽突吉羅。
十誦云：病比丘若一請處不能飽，應受二請。
第二處不能飽足，應受第三請。
第三處不能飽，應受已，漸漸食，乃至日中，不應受第四請。
聽節日數數食。
十誦毗尼序云：阿難先受他請，忘不憶。
復同佛受波斯匿王請，以食著口乃憶。
知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。
佛知阿難心悔，告令心念，與他便食。
優波離問佛：餘人亦得爾不？
佛言：除五人：一、坐禪人（專心禪定故），二、獨處（無人對說故），三、遠行人（造次就路，容有多忘，對說恐難故），四、長病（久疾患者，形體羸弱故），五、饑時依親里住（現前無比丘故）。
餘悉不聽。
摩得勒伽云：若先受無衣請，後受有衣請，不犯。
語比丘言：就此食，當為汝覓衣食食。
不犯。
語比丘言：此間食，餘處隨意食食。
不犯。
律攝云：若一舍，或寺中，或阿蘭若，若為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。
若輕賤心，或懷矯詐而不食者，亦得惡作。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：病時。
施衣時。
若一日有多請，自受一請，餘者施於人。
若請與非食。
或食不足。
或無請食者。
或食已更得食。
或一處有前食後食。
無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第三十三別眾食戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是制罪。
律攝云：因提婆達多制斯學處，此戒八緣合結。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，通己五人家家乞食。
時諸比丘聞白佛，呵責結戒不聽別眾食。
時諸病比丘，有請處不得隨病食及藥，有好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食。
佛言：聽病比丘受別眾食。
諸比丘自恣已，迦提月中作衣，諸優婆塞恐比丘不得食疲苦，請與比丘食。
比丘言：但請三人，我等不得別眾。
佛言：聽作衣時受別眾食。
有居士欲施食及衣，請諸比丘食，比丘恐犯別眾。
佛言：聽施衣時別眾食。
有眾多比丘，與諸居士往拘薩羅同道行乞食，時到欲詣村乞食。
居士言：我當與食。
比丘畏犯別眾，即入村乞食，伴便前去。
比丘在後不及，為賊所劫。
佛言：聽險道中受別眾食，更結道行。
時後有眾多比丘，與諸居士乘船順流而去乞食。
時到欲入邨乞食，居士言：但去！
我等當供給飲食。
比丘恐犯別眾，上岸入邨乞食，船伴前去。
諸比丘後來為賊劫奪衣服，佛言：聽比丘乘船時別眾食。
有眾多比丘，從拘薩羅國遊行詣一小邨，諸居士念：眾僧多而村落少，我等寧與眾僧作食，勿令疲苦。
即請比丘明日食。
比丘畏慎白佛，佛言：聽大眾集時別眾食。
瓶沙王姊子名曰迦羅，為諸沙門施食，欲於外道沙門中出家，往白瓶沙王。
王問：欲於何處出家？
答言：欲於尼犍子中出家。
王問言：與我曹沙門設食不？
迦羅言：大王！
何者是沙門耶？
王言：沙門釋子是也。
迦羅言：我竟不與設食。
王言：汝今往與沙門釋子設食。
即往僧伽藍中請諸比丘食。
諸比丘畏慎白佛，佛言：聽沙門施食時得別眾食。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。
釋義。
別眾者，若四人、若過四人（五分云：若於界內別請四人以上，名別眾食；若次請，不犯。
根本云：別眾食者，別別而食。
律攝云：別眾食者，謂不同處食。
若四苾芻同一界內，下至一人不同食，並名別眾食。
十誦云：以二利故，遮別眾食：一者、隨護檀越，以憐愍故；二者、破諸惡欲比丘力勢故。
凡別眾有其二義：一者、別為眾而成僧，即如四分調達通己五人，家家乞食；二者、別於眾，即如根本一界同居，別別而食。
五分：受請必須僧次。
薩婆多：僧祗淨食，必打楗槌。
請食私房，無緣不聽。
聖制分明，不可違越）。
食者，飯、麨、乾餅、魚及肉（謂是正食，簡非餘食）。
病時者，下至脚跟、躄作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣時者，亦一月、五月及餘時施食及衣（餘時者，七月、十一月。
設有施食及衣，亦名衣時）。
道行時者，下至半由旬，來者、去者。
乘船時者，下至半由旬內上下。
大眾集時者，食足四人長一人為患，五人十人乃至百人長一人為患。
（食少人多，故 薩婆多云：眾僧集會，或以餘緣、或以法事，極少舊比丘四人、客比丘四人，名為大眾集。
律攝云：大眾食時者，謂作世尊頂髻大會，若五年大會、若六年大會。
此大會日，隨施主心各處設食，若四若五隨意分食。
頂髻大會者，世尊為菩薩時五歲，而除頂髻給孤長者為佛作五年大會，於六歲時重立頂髻長者為佛作六年大會，俱云大會時也。
）沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。
若比丘無別眾食因緣，彼比丘即當起白言：我於此別眾食中，無因緣欲求出，聽出。
若餘人無因緣，亦聽使出。
若二人、三人，隨意食。
若四人、若過四人，應分作二部，更互入食。
若比丘有別眾食因緣欲求入，尋即當起白言：我有別眾食因緣欲求入，當聽隨上座次入（有因緣者，即前七緣是也）。
此是時者（即開別眾之時也）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、無緣別眾。
二、是正食。
三、食入咽已。
定罪， 此中犯者，別眾食，咽咽波逸提。
若有因緣不說，突吉羅。
僧祇云：若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具，皆無犯。
若以食送彼，乃至鹽一匕與彼眾處食，皆無犯。
（謂檀越在布薩界中請僧食，或以食乃至鹽一匕送本界僧中，即非別眾食也。
）或施主言：但來入者，我皆與食。
（此謂不遮客來比丘。
）或施主別造房，施住我房者，我皆與食。
斯亦無過。
十誦云：若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。
若道行乘船，昨日來、今日食，明日行、今日食，皆波逸提。
薩婆多云：若僧祇食時，應作四種相：一、打楗槌；二、吹貝；三、打皷；四、唱令，令界內聞知。
此四種相，隨定作一，勿使雜亂，不成僧法。
若不作相而食僧伽食者，食不清淨，名為盜僧祇食，不名別眾食（乃上品獨頭偷蘭）。
若作相食者，設使內有比丘、無比丘，若多、若少，若來、不來，但使不遮，一切無咎。
若使有遮，雖打楗椎，食不清淨，名盜僧祇食（為遮外來客比丘也，得罪如前）。
若大界內有二處、三處，各有始終，僧祇但一布薩。
若食時，但各打楗椎，一切無遮，清淨無過（此謂法同食別。
界中布薩，等法共同，飲食各別。
然必打楗椎，名為如法也）。
若檀越請四人以上在布薩界內食，應布薩處請僧，次一人若送一分食。
不爾，犯墮。
若二處、三處亦如是。
若聚落內雖無僧界，設二檀越請四人以上於二處食，應打楗椎二處互請，一人若送食一分。
若更有異比丘，應如法入乃至一人。
若不互請及送食分者，墮罪。
根本云：有五因緣，早請食來，在房中食：一是客新到，二將欲行去，三身嬰病苦，四是看病人，五身充知事。
目得迦云：若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時、若三人四人更互食、若有因緣去，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 雜阿含云：如來何故制別眾食，而聽三人共一處食？
如是之意，為欲擁護於諸人故，使不損減。
復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞眾僧，使作二部。
故令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。
惡欲比丘既得供養，與淨行者而共諍訟。
故十誦云：以二利故，遮別眾食：一者、隨護檀越，以憐愍故；二者、破諸惡欲比丘力勢故。
○第三十四，過三鉢受請戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。
律攝云：此由食事多貪煩惱，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園，有一女人，名伽若那，是大邨女，來鬱禪國，與人作婦，經歷數月，遂便有身，還父母家。
起緣人。
有比丘來乞食者，自持食施，後其夫遣使呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫已更取婦。
又波羅柰城外眾商賈車伴共宿，有一乞食比丘入此賈客營中乞食，一信樂賈客取鉢盛滿美食與比丘。
出營未遠，復有比丘來乞食，如是展轉他食都盡，更市糴糧，後不及伴，為賊所劫。
諸比丘聞，白佛呵責結戒，諸病比丘畏慎不敢過受食。
佛言：聽當如是說戒：所立戒相。
若比丘，至白衣家，請比丘與餅、麨、飯。
若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。
釋義。
白衣家者，有男有女（僧祗云：剎利、婆羅門、毗舍、首陀羅家），請比丘與餅、麨、飯（餅、麨、飯者，所謂大小麥、米、豆，如是等種種餅、麨、飯也）。
當問其主言：為是歸婦食？
為是商賈道路糧？
若言歸婦食、賈客道路糧者，食已出還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食，有賈客道路糧。
若欲食者，食已應出。
若欲持食還者，齊二、三鉢。
我今不持食來。
若持一鉢食來，還與諸比丘共分食之，當語餘比丘言：某甲家有歸婦，食商賈道路糧。
若至彼家食者，即於彼食。
若持食還，應兩鉢：我已持一鉢還。
若持兩鉢還，應共餘比丘分食之，語諸比丘：乃至欲食者即彼家食，欲持來者應取一鉢，我已持兩鉢還。
若盡持三鉢還，分與諸比丘食，白餘比丘：乃至欲食者，於彼家食，慎勿持還，我已持三鉢來。
若比丘欲須者，當二三鉢受（律攝云：鉢有三種，謂大、小、中。
大者，可受摩揭陀國二升米飯，於上得安豆并菜茹，以大拇指一節鉤緣，不觸其食，斯為大鉢量。
小者，受一升米飯，二內名中。
言二三鉢者，若取大鉢一、中鉢一、小鉢一，或唯大鉢二，或大鉢一、小鉢二，或中鉢三、小鉢一，或中鉢一、小鉢二，或中鉢三、小鉢三。
三鉢者，謂極多受三鉢也），持還至僧伽藍中，應分與餘比丘食（善見云：若取二鉢，一鉢自食，一鉢與比丘僧。
若取三鉢，一鉢自食，二鉢與比丘僧。
不得與知識白衣）。
無病，過兩三鉢受者（有病不限其數，無病佛制當遵。
律攝云：過受者，謂大鉢三，或大鉢二兼處中鉢一，或大鉢二兼小鉢一，或大鉢一兼處中鉢二。
根本云：要而言之，取他食時，過四升半米飯分量以上，當得墮罪。
若施主任取多少者，無犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、歸婦食商賈道路糧。
二、無病過三鉢受。
三、兩足過限。
定罪 此中犯者，無病過兩三鉢受出彼門，波逸提。
若一足在門內、一足在門外，方便欲去還住者，突吉羅。
若不問歸婦食賈客道路糧而取食，突吉羅。
若持至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，若不語餘比丘，突吉羅。
律攝云：若即此座過三鉢食，或除餅麨，但將餘物，或施主歡喜，隨意將去，並無犯。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：兩三鉢受食。
病者過受食。
問歸婦食。
商客道路糧。
還僧伽藍中分與餘比丘共食。
白餘比丘使知邨處。
若彼自送至僧伽藍中得受。
若彼送至比丘尼寺中亦得受。
無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 律攝云：有三種虗損信施：一、施主信心施持戒者，受已與犯戒人；二、信心施正見者，受已與邪見人；三、過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主，先有隨意。
如斯三事，並名虗損信施，當招惡報。
○第三十五，不作餘食法戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制，此是制罪。
律攝云：因食飽更食，貪餮無厭，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園，與諸比丘說一食法、讚歎一食法。
諸比丘食佉闍尼食、若飲漿、服藥，便當一食，形體枯燥顏色憔悴。
佛問阿難，白諸上事。
佛言：聽諸比丘一座上食飽滿。
諸比丘或食佉闍尼食、若飲漿、服藥，便令飽足，更不復食，形色枯悴。
佛又聽食五種食：若飯、麨、乾餅、魚及肉，得令飽足。
諸病比丘雖得好食，不能一坐食，形體枯悴。
又聽病比丘數數食病人，無足食法。
時病比丘得好美食，食不能盡與。
瞻病人足食已，不敢食便棄之，眾鳥來爭食鳴喚。
佛言：聽瞻病者食病人殘食，無餘食法。
諸比丘清旦受食，舉已入邨乞食，食已還取所舉食與諸比丘。
諸比丘已足食，不敢食便棄之，眾鳥爭食鳴喚。
佛聽取所受食，作餘食法食之。
有一長老多知識比丘，入村乞食，大得積聚一處共食，持餘食來與諸比丘。
諸比丘足食已，不敢食遂棄之，眾鳥爭喚。
又聽比丘從彼持食還，當作餘食法而食之。
當如是作餘食法言：大德！
我足食已，知是看是，此作餘食法。
彼應取少許食已，當語彼比丘言：我止！
汝取食之。
起緣人。
有一比丘貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之。
諸比丘聞，白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。
釋義： 足食者，五種食：飯、麨、乾餅、魚及肉。
於五種食中若食，一一食令飽足。
有五種足食：知是飯（謂知食體是正食，若非正食，不名足食）、知持來（謂知男女等持食來授與）、知威儀（謂行住坐臥四威儀中，知是行受食，非住坐臥也）、知捨威儀（謂行受食，今已住坐臥，故云捨）。
律攝云：食飽足者，作遮止言，心生棄捨。
若心未棄捨，縱出遮言，未成遮足。
若更食時，但得惡作。
若作了心，唱言休足，此便成遮足。
不作餘食法而食者，得墮。
（十誦云：以二利故，聽受殘食法：一者，看病比丘因緣故；二者，比丘有因緣，食不足故。
十誦殘食，即本律餘食。
凡足食已得食，須作法而食。
今謂得而便食，故云不作餘食法食也。
）犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、足食已捨威儀。
二、不作餘食法。
三、食已入咽。
定罪， 此中犯者，足食已，捨威儀，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。
佉闍尼食者，根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜，磨細末食。
足食已，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。
若足食已，為他作餘食法，不成餘食法，突吉羅。
若知他足食，已作餘食法，若自手捉食，作餘食法。
若持食置地，作餘食法。
若使淨人持，食作餘食法，若淨人前，作餘食法，以不好食覆好食上，作餘食法。
若受他餘食法盡持去，如是一切不成餘食法，突吉羅。
足食足食想，波逸提。
足食，疑，突吉羅。
不足食、足食想，突吉羅。
不足食，疑，突吉羅。
僧祗云：聽一人作殘食，餘人盡得食。
若比丘持食來欲作殘食，即於鉢上椀中作殘食者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。
若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。
若並兩鉢作殘食，若前人正一鉢中食者，正一鉢得名作殘食。
若二鉢上，若餅、若菜通覆橫上者，二俱得名作殘食。
餘種種器亦爾。
若國土少比丘處，比丘食已，有大檀越持種種飲食至比丘已起去。
當云何？
若彼間有直月維那諸知事人未食足者，當從彼人邊作殘食。
若彼已食足、若上座未足，當於上座邊作殘食。
若上座羞不能人中作者，當合座舉上座至屏處作殘食。
若上座已足者，有客比丘來者，當問：長老！
今日自恣足未？
若客比丘言：我未得夏安居，云何得自恣足？
當知是人不知律相。
更問：汝食未？
若言：已食。
復問：檀越！
自恣與不？
若言：長老！
何處自恣食？
水菜不足，況餘食？
當知不足，應從彼作殘食。
若言：已足。
者，僧應作方便，不應破檀越善心。
若眾中有大沙彌將至戒場與受具足，教作殘食法已，然後當食（五分亦用此義）。
若一切粥新出釜畫不成字，一切果、一切菜，非別眾食、非處處食、非足食。
律攝云：有五蒲膳尼，即可噉食：一、飯，二、麥豆飯，三、麨，四、肉，五、餅。
又五珂但尼，即可嚼食，謂根、莖、葉、華、果。
若先食五嚼食及乳酪菜等，後受五噉食，無犯。
若先食五噉食，更食五嚼食，及乳酪菜等，名犯。
應知有五未足之言，謂授食時未即須者，應報言：且待！
且去！
且有！
且待我食！
且待我盡！
若兼且言名曰未足，若無且聲便是遮足。
若未為足意，設作足言亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。
若得餘食作法食者，自身樂住施住得福。
欲作法時洗手受食，持就一未足苾芻，或雖已足未離座者，對彼作法。
彼若未遮足，應取兩三口食。
若自足已便不合食，應以手按而告之言：斯是汝物，隨意食之。
有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處（善見云：二、肘外半）；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。
翻此便成。
比丘尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：食作非食想。
不受作餘食法。
非食不作餘食法。
自取作餘食法。
不置地作餘食法。
乃至手及處作餘食法。
若與他他與己作餘食法。
若病不作餘食法。
病人殘食不作餘食法。
若已作餘食法。
無犯。
律攝云：若北方果及天神藕，斯等難得之物，或復饑年飲食難得，不作餘食法食之，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 毗尼母云：比丘受人施不如法，為施所墮，有二種：一者，食他人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記；二者，與施轉施，施不如法。
因此二處，當墮三塗。
應施者，若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與；若不貧，雖受歸戒，不中施與。
復有施處，治塔人、奉僧人、治僧房人，計其功勞，當酬作價；若過分與，為施所墮。
施病者食，當作慈心，隨宜與之；若錯誤與食，為施所墮。
嬰兒、牢獄、繫人、懷妊者，當以慈心施之，勿望出入得報。
詣僧坊乞者，當自有糧，不須施與；若無糧食，施之無咎。
若比丘不坐禪，不誦經，不營佛、法、僧事，受人施，為施所墮。
若前人無此三業，知而轉施與者，受者皆為施所墮。
寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。
若足食已，更強食者，不加色力，但增其患。
是故不應無度食也。
○第三十六，使他犯餘食法戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。
律攝云：欲令他犯返詰過故，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
一比丘貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之。
異比丘語言：未曾有！
如汝貪餮嗜食者，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之。
彼聞心懷恚恨，於異時見彼比丘食已，不作餘食法，殷勤請與食，即受食之。
貪餮比丘語言：未曾有！
如汝貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之，不知厭足。
報言：我雖食而未足。
彼比丘言：汝食先已飽足。
彼言：知我足食耶？
答言：知。
諸比丘聞，白佛呵責結戒。
時諸比丘未知足食、不足食，後乃知已足食，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者，佛言：不知不犯。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老！
取是食。
以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。
釋義： 知者（若自知、或從他聞知、或彼自言我已足食，故知），食者（謂正食，簡餘非食。
足者，如前釋），殷勤請與食，長老取是食（長老，稱呼之辭。
內懷瞋恚，外現殷勤，欲報先讐，強勸令食），以是因緣，非餘欲使他犯（欲使他犯戒，生惱因緣，非為餘事）。
犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、心懷瞋恨。
二、知他足食。
三、不作法與。
四、食已入咽。
定罪， 此中犯者，若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。
若與令食，彼不食，棄之，與者，突吉羅。
若與令食，彼不食舉置。
若與令食，彼轉與餘人。
若不作餘食法，與彼作餘食法而食之。
若與病人食，欲令他犯。
持病人殘食與他，欲令他犯。
若作餘食法已與他，欲使他犯，與者皆突吉羅。
足食足食想，波逸提。
足食，疑，突吉羅。
不足食、足食想，突吉羅。
不足食，疑，突吉羅。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：先不知足食不足食想。
若與令棄而食之。
若與舉置而食之。
若令遣與人取而食之。
若未作餘食法與，令作餘食法食，彼不作餘食法而食之。
若持病人殘食與，不令他犯。
作餘食法與，不令他犯。
無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第三十七非時食戒總釋。
此是共戒，尼亦同結，大乘同制。
律攝云：因長貪招譏，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
難陀、䟦難陀入城觀看伎樂，向暮方還。
迦留陀夷日暮入城乞食，至一懷妊婦女家。
婦女持食出門，值天雷電，暫見其面，怖稱言：鬼！
鬼！
即墮身。
迦留陀夷言：大妹！
我非鬼，我是沙門釋子。
婦女恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜行乞食。
尊者還向諸比丘說，少欲者白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，非時受食食者，波逸提。
釋義： 時者，明相出乃至日中，按此時為法，四天下亦爾（謂比丘依四洲住，即准彼處日出至日中為受食之時也。
若東洲日出、北洲日中，南洲半夜、西洲日沒， 東洲日午、南洲日出，西洲半夜、北洲日沒， 東洲日沒、南洲日中，西洲日出、北洲半夜， 東洲半夜、南洲日沒，西洲日中、北洲日出。
贍部洲僧向餘三洲住，但依彼處時而食，莫過日中也。
故云四天下亦爾也）。
非時者，從日中乃至明相未出（薩婆多云：從晨至日中，世人營事作飲食，故名為時。
從中至後夜分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行有所觸惱，故名非時。
又比丘從晨至中是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時。
從中至後夜分，應靜拱端坐誦經坐禪，各當所業，非是行來入聚落時，故名非時也）。
食者，有二種：佉闍尼食（五不正食）、蒱闍尼食（五正食）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、非時受食。
二、非時想。
三、食已入咽。
定罪， 此中犯者，非時受食食，咽咽波逸提。
若非時過非時，波逸提。
七日過七日，波逸提。
盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。
非時非時想，波逸提。
非時疑，突吉羅。
非時時想，突吉羅。
時非時想，突吉羅。
時疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：時有乞食比丘，見他作黑石蜜，中有罽尼，畏慎不敢非時噉。
佛言：聽噉，無犯。
作法應爾。
（此無正翻，義當雜物。
律云：諸比丘入邨乞食，見作石蜜，以雜物和之，皆有疑，不敢非時食。
佛言：聽非時食。
作法應爾。
五分云：作石蜜時，擣米著中。
本草云：西戎用水牛乳汁、米粉，和沙糖煎煉，而作石蜜。
根本羯磨云：然西國造沙糖時，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油。
佛許非時開其噉食，而為防粗相，長道資身。
）時有病比丘，服吐下藥，比煑粥熟頃，日時已過，應煑麥令皮不破，漉汁飲之，無犯。
若喉中哯出，還咽，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 婆沙論云：如來自誕生王宮，以至涅槃，於中曾無非時之餐。
謂諸佛性，恒處中道，不著二邊，故離非時食。
以表中道，故制中食。
而中前得食者，表前方便，得有證義，亦令身心獲現利故。
中後不食，則少眠睡，無宿食患，身輕安隱，易得入定。
有如是義，故令中食。
舍利弗問經云：舍利弗白佛言：有諸檀越，造僧伽藍，厚置資給，供來世僧。
有似出家人，非時就典食者索食。
與者食者，得何等罪？
其本檀越，得何等福？
佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。
非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。
盜檀越物，非施主意。
施主無福，以失物故。
但有發心，置立之善。
舍利弗言：時受時食，時不盡者，非時復食。
或有時受，至非時食，復得福不？
佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。
其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼，為罪窟宅。
非時索者，以時非時，非時輒與。
是典食者，是名退道。
惡魔名三惡道，破器是癩病人，壞善果故。
諸婆羅門，不非時食。
外道梵志，亦不邪食。
況我弟子，知法行法，而當爾耶？
凡如此者，非我弟子，非法之人。
盜與盜受，一團一撮，片鹽片醋，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。
從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。
又生惡鳥，人恠其聲。
後生餓鬼，還僧伽藍中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。
更生人中，貧窮下賤。
所可言說，人不信用。
不如盜一人物，其罪尚輕。
割奪多人福田故，斷出世道故。
毗尼序云：病比丘服吐下藥，中後心悶，佛令與熬稻華汁飲。
與竟，悶猶不止，佛令與竹笋汁。
與竟，不瘥，佛令囊盛米粥，絞汁與飲。
病猶不瘥，佛令將至屏處，與米粥。
根本百一羯磨云：有五種果，若時非時，若病無病，並隨意食。
一、訶黎勒，此云天主持來。
（其味苦溫無毒，固腸洩痢咸安，斂肺而喘嗽俱止，利咽喉，下食積，除脹滿。
）二、毗醯勒。
三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風。
四、末粟者，即胡椒。
（味辛大熱，下氣溫中，除風去痰。
）五、畢茇利，即蒟醬。
內法傳云：牙中食在舌上膩存，未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。
若日時過，更犯非時。
觀水觀時，是曰律師。
○第三十八殘宿食戒總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是制罪。
律攝云：由此非法，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
尊者迦羅常坐禪思惟，時到入城乞食，自念：日日乞食疲苦，我寧可食先得者，後得食當持還。
即如所念為之。
諸比丘於小食、大食上不見迦羅，疑命終。
遠行等後見，問知其故，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，殘宿食者，波逸提。
釋義。
殘宿者，今日受已，至明日於一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。
（十誦云：大比丘未手受而共宿者，名曰內宿，噉者突吉羅。
若已手受舉共宿者，名殘宿食，噉者波逸提。
）食者，有二種：正食、非正食。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、殘宿食。
二、作殘宿想。
三、食已入咽。
定罪， 此中犯者，若舉宿食而食，咽咽波逸提。
非時過、非時食者，波逸提。
七日藥過七日食者，波逸提。
盡形壽藥無因緣而服者，突吉羅。
宿作宿想，波逸提。
宿疑，突吉羅。
非宿宿想，突吉羅。
非宿疑，突吉羅。
薩婆多云：共食宿有三種：若受食已作己有想，若共宿、若不共宿，經宿突吉羅。
食則波逸提。
若自手捉食，名惡捉；捉時，突吉羅。
作己有想經宿，亦突吉羅；食亦爾。
若食不受不捉，作己有想，經宿突吉羅，食亦突吉羅。
不問共宿不共宿，但作己有想，名內宿。
若他比丘食，共宿無過。
十誦云：先自取果，後淨人受而食，突吉羅。
有二種觸食，食無罪：一、清淨比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧。
觸天食，過中可食（以無實體故也），可七日受。
尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。
若有希望心，與時惡作，食時犯墮。
若總無希望心，不犯。
目得迦云：若病者貧，設是殘觸酥油，服之無罪。
善見云：若眾多比丘共行，唯一沙彌。
比丘各自擔糧，至食時各自分分。
沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。
得已，復與第二座易。
展轉乃至眾多食，皆無犯。
若沙彌不解法，比丘自持食分與沙彌，展轉易得食，不犯。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，宿受食有餘，與父母塔、作人、作房舍人，計價與異時乞食，從彼人得鉢有孔罅食入中，彼摘洗穿壞如法洗，餘不出者無犯。
若宿受酥油脂用灌鼻，若縮鼻時酥油隨唾出應棄之，餘無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第三十九自取食戒總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同制，此是制罪。
律攝云：因其非法，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
有一比丘，常乞食著糞掃衣。
時城中諸居士，為命過父母、兄弟、姊妹、夫婦、男女，於四衢道頭，或於門下、河邊、樹下，祭祀供養。
彼比丘自取食之，諸居士譏嫌。
諸比丘白佛，呵責結戒。
諸比丘疑，不敢自取水及楊枝。
佛言：聽當如是說戒：所立戒相。
若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
釋義 不受者（律攝云：謂不從授學人、苾芻尼、式叉摩那、求寂男女并諸俗類而受得也），受有五種受：手與手受、或手與持物受、或持物授手受、若持物授持物受、若遙過物與，與者受者俱知中無觸礙得墮手中，是謂五種受。
復有五種受食：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與，是謂五種受。
食者，佉闍尼食及五正食。
藥者，奢耶尼食（此無正翻，意取含消為義。
根本羯磨云：奢耶尼者，徧檢梵本，全無此名），謂酥、油、生酥、蜜、石蜜。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、不從人受。
二、作不受想。
三、食已入咽。
定罪， 此中犯者，不與食，自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。
非時過、非時食者，波逸提。
七日藥過七日食者，波逸提。
盡形壽藥無因緣不受而食者，突吉羅。
不受不受想，波逸提。
不受，疑，突吉羅。
受不受想，突吉羅。
受疑，突吉羅。
五分云：除當食，但不得咽。
聽從龍受食，天受食，鬼受食，獼猴受食，以施主語受食，不得受擲食食。
律攝云：時有施主，持諸供養，列在眾前，本心擬施。
家中火起，棄食往救，無人授食。
時欲將過，佛言：應作北洲想，自取而食。
若受得食，有不受食墮中。
若有淨人，更令其授。
必無授者，撥去食之。
若汁墮中，多却方食。
若先受得，小兒來觸，更受方食。
若是病人，無人可受，不受無犯。
（問：四分遙擲物與便成受，五分不得受擲食。
此義何從？
答：四分謂有因緣遙擲與，心非輕慢，故成受食。
五分既無因緣擲過而與，心既無敬，故制不食。
）比丘尼波逸提。
小三眾突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，取水及楊枝，若乞食比丘鳥啣食墮鉢中，若風吹墮鉢中，除去此食乃至一指爪，餘者無犯。
不犯者，最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：有四人得從受食：男、女、黃門、二根、非人、畜生，亦成受食。
凡受食者：一、為斷竊盜因緣故，二、為作證明故。
從非人受食，得成受食，不成證明。
所以聽非人邊受食者，曠絕之處，無人受食，是故聽之。
若在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。
又為止誹謗故，為少欲知足故，生他信敬心故。
如昔有一比丘，與外道共行，止一樹下。
樹上有果，外道語比丘：上樹取果。
比丘言：我比丘法，樹過人不應上。
又言：搖樹取果。
比丘言：我法不得搖樹落果。
外道上樹取果，擲地與之，語取果食。
比丘言：我法不得不受而食。
外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘於佛法中出家，尋得漏盡。
○第四十無病索好食戒總釋。
此是不共戒，尼制不同，大乘同制。
菩薩縱使有病，不得食魚肉。
梵網云：夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，是故一切菩薩不得食一切眾生肉等。
律攝云：因生譏嫌，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀有一商主為檀越，詣彼言：我今欲得雜食。
商賈問言：有何患乃思此食？
報言：無所患，但意欲得耳。
商賈言：我曹常賣買生活，猶尚不能得雜食，況出家人？
諸比丘聞，白佛呵責結戒。
諸病比丘皆畏慎不敢乞，得已不敢食。
佛言：聽當如是說戒：所立戒相。
若比丘，若得好美飲食，乳、酪、魚及肉。
若比丘，如此美飲食，無病自為己索者，波逸提。
釋義： 若比丘得好美飲食下（不索而得，無有過罪。
下文故索而成犯），好美食者，乳酪魚及肉（薩婆多云：所以名美食者，以價貴故、以難得故、以愈病故。
或美食非美藥，乳酪酥等是；或美藥非美食，生酥油是；亦美食亦美藥，酥肉魚脯是；非美食亦非美藥，訶梨勒等是），無病自為己索者（病者，黃爛癰痤、痔病不禁、黃病瘧病、咳嗽消羸、風腫水腫。
如是種種病，必須美飲食，病可除瘥，是故聽乞聽食也。
自為者二種：若自索、若使他為己身索也）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、無病緣。
二、是美飲食。
三、得食入咽。
定罪， 此中犯者，無病自為身乞如此美飲食，咽咽波逸提。
律攝云：無病而乞，無病而食，得波逸底迦及惡作罪。
無病從乞，有病而食，乞得小罪，食時無犯。
有病從乞，無病而食，乞時無犯，食時墮罪。
有病從乞、有病而食，無犯。
若乞時欲得餘物者，他持食與，報言：姊妹！
我飯已足。
若問：更何所須？
即便隨情所欲從乞，無犯。
若施主言：有所須者，隨意可索，隨乞無犯。
或從天、龍、藥叉、毗舍乞求，皆無犯。
比丘尼及三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：病人自乞。
為病人乞。
若不乞而得。
無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第四十一自手與外道食戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，然觀機宜可與不可。
律攝云：由外道事，長物譏嫌，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛將千二百五十弟子，從拘薩羅至舍衛國（薩婆多云：千二百五十人者，優樓頻螺、迦葉兄弟門徒千人，舍利弗、目犍連等二百五十人，皆是善來。
所以常偏稱千二百五十人者，是諸人同是婆羅門中出家故，又以門徒師眾大故，又俱是善來故，又皆是阿羅漢故，是佛常隨眾也）。
起緣人。
諸檀越供養大得餅食，佛勅阿難：與僧分餅。
分已有餘，勅與乞人。
有一躶形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅與此女。
女問傍人：得幾餅？
彼言：我得一餅。
彼即復問：汝得幾餅？
報言：我得二餅。
彼婦女言：彼與汝私通，何得與汝二餅？
阿難聞即懷愁憂，諸比丘聞亦復不樂。
有一梵志，在此食已向拘薩羅，逢一篤信瞻相婆羅門，問：從何來？
報言：我從舍衛國來。
復問：乞食可得不？
報言：可得。
問：從誰得？
報言：禿頭居士邊得。
問言：何者禿頭居士？
報言：沙門瞿曇是。
婆羅門言：汝是何人？
食他食已發此惡言。
諸比丘以此二緣白佛結戒，諸外道等皆怨言：一二外道有過，我曹復有何過而不得食耶？
比丘白佛，佛言：欲與食者，當置地與、若使人與。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。
釋義。
外道男女者，躶形異學人，在此外道出家者是。
（心不達理，心遊理外，故名外道。
薩婆多云：佛言：除佛五眾，餘殘出家人，皆名外道。
此躶形發起，因人制戒，及餘外道，皆不〔德〕自手與食也。
外道有九十六種，不出六師門徒。
一師有十五種教，以授弟子，為教各異，弟子受行，各成異見。
如是一師，出十五種異見。
師別有法，與弟子不同，師與弟子，通為十六種。
如是六師，有九十六種。
師所用法，及其將終，必授一弟子。
如是師師相傳，常有六師。
央掘經云：無量阿僧祗劫，有佛號拘孫陀羅。
跋陀羅法欲滅時，有一蘭若比丘，名佛慧檀越，施無價衣，因賊劫打破其身，裸形懸手，繫于樹而去。
採花婆羅門見之，起妄執云：沙門必知袈裟非解脫。
因㧞髮裸形，外道因是而起。
其比丘後得脫，取樹皮赤石，塗以自障，結草作拂，用拂蛟蟲，出家外道從見是而起。
比丘暮入水浴，以牧牛人所棄弊衣障身，即弊衣三日浴，外道從見是起。
比丘以身瘡，蟲等唼食，以灰塗身塗灰，外道因見此起。
比丘以火炙瘡，瘡痛難忍，遂投巖而死，因此事火投巖，外道起也。
如是九十六種外道，皆因是比丘種種形而起，效而行之。
）食者，五正食、五不正食。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、是外道，二、自手與食，三、授受已竟。
定罪。
此中犯者，裸形外道，若男、若女，自手與食者，波逸提。
若與而受，波逸提。
與而不受，突吉羅。
方便欲與而不與，還悔者，一切突吉羅。
薩婆多云：若自手與一切九十六種異見人食，不問在家出家，裸形有衣，悉波逸提。
若眾僧與外道食無過，正不得自手與。
五分云：若外道來乞，應己分一摶，別一處使其自取，不應持僧分與。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若捨著地與。
若使人與。
若與父母。
與塔作人。
別房作人。
計作食價與。
若力勢強奪。
無犯。
根本云：或欲以食因緣，除彼惡見，與亦無犯。
十誦云：不犯者：若彼有病，若親里，若求出家時與（謂四月與波利婆沙之時也）。
未受食，不應與他。
先受已，後當與彼。
若繫閉人，急須食人。
妊身女人，應正觀多少與之。
畜生應與一口。
不犯者，最初未制戒等。
會詳 賢愚經云：目連擕福增比丘入海，行次，見一大樹，多蟲圍唼其身，乃至技葉，無有空處，如針頭許，大呌震動，如地獄聲。
比丘問目連，目連告曰：是瀨利吒營事比丘，用僧祇物華果飲食，送與白衣，受此華報，後墮地獄。
唼樹諸蟲，即是得物之人也。
○第四十二詣餘家不囑授戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
律攝云：由俗家事過限，廢闕煩惱，制斯學處。
此戒六緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
有一長者與䟦難陀親友，作是念：若䟦難陀來入城者，當為彼故飯食眾僧。
起緣人。
異時䟦難陀入城，長者聞即請比丘食，諸比丘到長者家待䟦難陀。
䟦難陀小食時詣餘家，時垂欲過乃來，使諸比丘食不滿足。
諸比丘白佛：結戒不聽先受請。
小食時至餘家，有一大臣是䟦難陀親友，大得甘果，勅人持果語䟦難陀分與僧。
䟦難陀後食已詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。
佛呵責：結戒不聽前食後食詣餘家。
城中大有請處，諸比丘皆畏慎不敢入城，佛言：聽相囑授入城。
諸比丘不知當囑授誰？
佛言：囑授比丘。
若獨處一房中，當囑授比近住者，更加不囑授之句。
病比丘先語檀越家：作羮、作粥、作飯。
畏慎不敢入城，佛言：聽病比丘不囑授。
復結：除病時。
作衣比丘或有所須，皆畏慎不敢入城，佛言：聽作衣時不囑授。
復加：作衣時、後施衣時到、或有已得施衣處、或有方當求索。
彼畏慎不敢入城，佛言：聽布施衣時不囑授入城。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，先受請已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。
釋義 先受請者（謂先受四姓家請食已），前食者，明相出至食時是。
後食者，從食時至日中是。
家者，有男有女所居也（餘家者，謂非所請之家）。
不囑授者，若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授。
後若欲去者，當更囑授。
若比丘囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授。
若欲往，應更囑授而去。
若囑授至白衣家，乃更至庫藏處、聚落邊房、若比丘尼僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授，應更囑授而往。
餘比丘者，同一界共住也。
作衣時者，如上一月、五月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣時者，亦如上一月、五月及餘時，勸化作食，并施衣者是也。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、同眾受請。
二、詣餘家不囑。
三、兩足過限。
定罪。
此中犯者，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村，除餘時，波逸提。
若一脚在門內，一脚在門外，方便莊嚴，欲去而不去，一切突吉羅。
薩婆多云：雖大界內近寺，白衣家不白，亦犯墮。
若白而還晚，令僧生惱者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：病時。
作衣時。
施衣時。
不囑授比丘。
若無比丘不囑授。
至庫藏聚落邊房。
若至比丘尼僧伽藍。
至所囑白衣家。
若為力勢所持。
或命難。
梵行難。
無犯。
律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿廢闕。
若施主不以此人而為先首，並無犯。
不犯者，最初未制戒等。
毗尼關要卷第十一