毗尼關要 第14卷
毗尼關要卷第十四清金陵寶華山律學沙門 德基 輯○第七十八瞋打比丘戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
若以怨報怨，以打報打，罪結輕垢。
若無端起瞋，及忿恨增上，不受懺謝，犯重。
律攝云：由伴屬事，不忍煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣一人瞋打十七羣比丘，其被打人高聲大喚。
比房比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。
釋義。
瞋恚不喜者（瞋名九惱及非處起。
瞋恚者，忿恨也。
學人凡夫有，乃至阿羅漢亦有不喜心在），打者（擊也。
若身、身分、身方便。
身者，一切身是。
身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲，是名身分。
身方便者，若捉杖瓦石等打、若遙擲，是名身方便）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、心生瞋恚。
二、身器行打。
三、已著彼身。
定罪。
此中犯者，以手石杖打比丘者，一切波逸提。
除杖手石，若以餘戶𨷲、曲鈎、拂柄、香爐柄桎者，一切突吉羅。
菩婆多云：若打三眾，突吉羅。
若打得戒沙彌，盲瞎聾瘂，波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提。
若打他，或波羅夷、或僧殘、或偷蘭遮、或波逸提、或突吉羅。
若殺心打他死者，波羅夷。
不死，偷蘭遮。
若婬亂心打比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、白衣女人，悉僧殘。
若無殺意，但瞋心打比丘，波逸提。
打不滿，突吉羅。
摩得勒伽云：打三種人突吉羅，謂賊住、本不和合、本犯戒。
若以把沙、把豆等擲眾比丘，隨所著得爾所波逸提。
不著，突吉羅。
僧祇云：打比丘尼，偷蘭遮（重於吉羅，輕於墮罪）。
若惡象、馬、牛、羊、狗來，不得打。
得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。
若畜生來入塔寺中，觸突形像壞華果樹，亦得以杖木瓦石打地恐怖令去。
五分云：打畜生，突吉羅。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若有病須人椎打。
若食噎須椎脊。
若共語不聞而觸令聞。
若睡時以轉側妥上。
若往來經行時共相觸。
若掃地時杖頭誤觸。
一切無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第七十九瞋搏戒總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
煩惱緣起處、起緣人，如前不異，但此戒以手搏十七羣故制。
所立戒相。
若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。
釋義： 搏者（謂作打勢而擬其手，名之為搏。
餘部名擬。
擬者，像也，為作打相。
善見云：手不著身，名手搏也。
薩婆多云：此與前戒打、擬為異，餘義盡同。
前戒若打，波逸提；舉擬欲打便止，突吉羅，以打不滿故。
此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬，波逸提。
如本意欲女人身上出精，若遂意，僧殘；若不出精，直摩捉便止，偷蘭遮。
若本心直規摩捉，樂意，僧殘。
此二戒亦爾）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、心有瞋恚。
二、所舉手足。
三、欲令惱怖。
定罪。
此中犯者，瞋恚以手搏比丘，波逸提。
除手已，若戶𨷲拂柄、香爐柄桎，一切突吉羅。
十誦云：以手掌脚掌向他，波逸提。
舉餘身分向他，突吉羅。
五分云：手擬及，波逸提。
不及，突吉羅。
律攝云：作打心而擬其手，初舉手時，便得本罪。
若一舉手向多苾芻，隨其多少准人得罪。
僧祇云：擬比丘尼，偷蘭遮（對首輕，偷蘭也）；擬式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毗尼。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若他打舉手遮。
若惡象來。
若盜賊來。
若惡獸來。
若持刺來舉手遮無犯。
若渡水。
若欲從溝瀆泥水處過相近，舉手招喚餘比丘觸彼。
若彼不聞語手挃令聞。
若眠時。
若行入出觸彼。
若掃地。
若以杖誤觸。
一切不故作無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第八十，無根僧殘瞋謗戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
即無事謗他良人、善人，向同法者說，結輕垢；若向外人說，犯重。
律攝云：由同梵行事，不忍煩惱，制斯學處。
餘並同前，不出。
所立戒相。
若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。
釋義： 根者，見根、聞根、疑根。
見根者，實見弄墮精、見與女身相觸、見粗惡語、見自歎身、或見媒嫁、若餘人見從彼聞，是謂見根。
聞、疑准知。
除此三根已，以餘謗者，是為無根。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、心懷恚忿。
二、實無三根。
三、言說了了。
定罪 此中犯者，瞋恚故，以無根僧殘謗說而了了，波逸提。
不了了，突吉羅。
僧祇云：謗比丘尼，偷蘭遮。
謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毗尼罪。
謗俗人越毗尼心悔。
律攝云：若窣吐羅罪謗，若前人不領解語，咸得惡作。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：有見聞疑根。
若說其實欲令改悔而不誹謗。
若戲笑語。
疾疾語。
獨語。
夢中語。
欲說此錯說彼。
無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 法苑云：瞋有二種報：一者、常為他人求其長短，謂因前世不能容物，稍不如意，即興嗔恨，故感今生被人伺求長短，動輒得咎也；二者、常為眾人之所惱害，謂因前世瞋惱眾人，令不安隱，故感今生常被多人之所惱害也。
○第八十一輒入王宮閾戒。
總釋。
此是共戒，尼亦同犯，大乘同制，末運尤所當慎。
設令喚請，亦不應輒入。
若具大神力威德，任從不犯。
律攝云：由詣王宮事，并譏染煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
末利夫人見佛聞法，得法眼淨，為優婆私。
還至宮中，勸波斯匿王，令得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。
起緣人。
迦留陀夷往入王宮，時王與夫人晝日共眠。
夫人遙見尊者來，即起披衣，拂座令坐。
夫人失衣，墮地形露，慚愧而蹲。
尊者尋還，語諸比丘：波斯匿王第一寶，我今悉見。
諸比丘問知，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。
釋義。
剎利水澆頭王種者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿其中，置金輦上，使諸小王輿王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。
若是剎利種水灌頂上，作如是立王，名為剎利王水澆頭種。
若是婆羅門種、毗舍、首陀羅種以水灌頂，作如是立王，亦名為剎利王水澆頭種。
未出者，王未出，婇女未還本處。
未藏寶者，金銀真珠、硨磲碼碯、水精瑠璃、貝玉一切眾寶瓔珞，而未藏舉。
（薩婆多云：未藏寶者，王已出外，夫人未起，其進御時，所著寶衣，輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。
五分云：寶者，所重之物，及諸女色，皆名為寶。
）若過宮門閾者，（閾者，門限也。
門下橫木，為內外之分限。
）犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、是王宮。
二、無緣輙入。
三、兩足過限。
定罪。
此中犯者，若過宮門閾者，波逸提。
若一足在門外，一足在門內，發意欲去，若共期而不去，一切突吉羅。
除剎利種，若入餘粟散小王、豪貴、長者家，入過門閾者，一切突吉羅。
薩婆多云：王及夫人、大臣、太子勢力強，將入不犯。
入天龍鬼神宮門，突吉羅。
入空宮門不犯。
比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若王已出。
若婇女還本處。
所有金寶瓔珞已藏舉。
若有所奏白。
若被請喚。
或為力勢所執持去。
若命難梵行難。
一切無犯。
不犯者，最初未制戒等。
會詳 律攝云：入王宮有十過失：一、宮人有娠，便疑苾芻行不淨行；二、宮中失物；三、密言出外；四、王子有損；五、王身有損；六、舉大臣；七、黜國相；八、國人苦害；九、往征餘國；十、輒聚軍師。
如是等事，咸疑苾芻。
○第八十二捉寶物戒。
總釋。
此是共戒。
尼犯亦同大乘，為眾生故，不問處所，但酌機緣，此是制罪。
律攝云：由珍寶事，多貪煩惱，制斯學處。
此戒三緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園，有外道弟子，道行止息，忘千兩金囊而去。
起緣人。
眾多比丘從後來，見此金囊，自相謂言：且持去，若有主識者當還。
即持去。
時彼居士前行數里，乃憶疾還。
諸比丘遙見，必是金主，即問言：欲何所至？
報言：我於某處止息，忘千兩金囊，今往取之。
諸比丘即出金囊示之言：是汝物非耶？
報言：是。
但此中物何故少？
比丘言：正得爾許耳。
居士即詣官了之。
王波斯匿問諸比丘，比丘言：我等所得，止有此耳。
居士言：我所有物者，乃至若干。
王即勅人，如彼所說斤兩，取庫中金來著囊中，其囊不受。
王言：此非汝物，汝更自求去。
即治其罪，更稅家財物，并此金一切入官。
諸比丘聞，白佛呵責。
結戒不得捉寶。
舍衛城中諸女人，節會日，毗舍佉母莊嚴瓔珞，從祇桓邊過，念言：不宜著瓔珞。
具見佛，脫身寶衣，積置樹下。
見佛，佛為說法，甚大歡喜，心存於法，忘取還家。
比丘見不敢取，白佛。
佛言：聽在僧伽藍內，見有遺物，為不失堅牢故，取舉之，更結除。
僧伽藍中有眾多比丘，從拘薩羅國至一無住處村，止宿巧師家，巧師以金銀置舍內而去。
比丘為守護故，竟夜不眠，還以白佛。
佛言：在他家止宿時，若屋中有物，為堅牢不失故，應收舉又開，及寄宿處。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，若寶及寶莊餝，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者，當取。
作如是因緣，非餘。
釋義： 寶者，金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、瑠璃、貝玉、生像金。
寶莊餝者，銅、鐵、鉛、鍚、白鑞，以諸寶莊餝也。
自捉、教人捉，除僧伽藍中及寄宿處。
（謂開此二處，自捉、教他，此為非犯。
外捉不開故也。
薩婆多云：若僧籬墻外，復非白衣住處，不應取。
） 若比丘在僧伽藍內、若舍內，若寶、若寶莊餝，自捉、若教人捉，當識囊器相、識褁相、識繫相。
應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。
若有求索者，應問言：汝物何似？
若相應，應還；若不相應，語言：我不見如是物。
若有二人俱來索，應問言：汝物其形何似？
若言相應，還；若不相應，當語言：我不見如是物。
若二人語俱相應，應持物著前，語言：是汝等物，各取若有主識者當取，作如是因緣非餘（此謂雖開聽自他舉捉，未取之間當作是念：此非我物。
有主識者當還之，為彼藏舉堅牢，作如是因緣非為餘事也）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、是寶物。
二、非伽藍及舍內。
三、自捉教他。
定罪。
此中犯者，在僧伽藍內、若舍內，若寶、若寶莊餝，若自捉、若教人捉，若不識囊相、褁相、繫相，突吉羅。
若不解囊，不看幾連綴、幾未連綴，幾方、幾圓，幾新、幾故，一切突吉羅。
十誦云：捉偽珠，突吉羅。
人間金銀寶地牀器，比丘不應行坐用；天上金銀寶地牀器，比丘應行坐用；根本雜事云：不應於寶器中食，或往天上，或至龍宮。
無餘雜器者，設金寶器，亦應取食。
律攝云：若觸輪王七寶，隨其所應，得輕重罪：一、得眾教（觸女寶得僧殘），二、得墮罪（觸珠寶及輪寶也），餘四無犯（謂主丘、主藏、馬、象四寶是），比丘尼波逸提，小三眾突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若至僧伽藍內。
若寄宿處。
若寶。
若寶莊餝。
若自捉。
若教人捉。
識囊相褁。
相繫。
相解。
看知幾連綴。
幾未連綴。
及方圓。
故新。
乃至來索。
語相應者。
令持去。
若是供養塔寺莊嚴具。
為堅牢故收舉。
如是一切無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 根本云：時諸苾芻，咸皆有疑：以何因緣，毗舍佉母，不失錢財？
佛告諸苾芻：乃往古昔，迦葉波佛涅槃之後，有一老母，奉持戒行。
時訖栗王宮人，遊戲園中，遺瓔珞具。
時彼老母，得此瓔珞，繫竹竿頭上，欲求本主。
時王遣人，尋此瓔珞，於老母處，得已奉王。
王見物喜，恠其奇異，嗟歎老母，問曰：既有好心，理合嘉賞，今何所欲？
老母白王：更無所欲，不求現利。
願以此緣，於未來世，所生之處，得不失財報。
由昔淨心，今受斯果。
往時老母者，即毗舍佉母是。
由於往時，不藏他物，發願力故，於生生中，雖失珍寶，終還獲得。
是故苾芻，得他物時，勿盜藏舉，如是應學。
○第八十三非時入聚落戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，息世譏嫌故。
律攝云：由入村事，招俗譏謗，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀非時入村，與諸居士摴蒱，比丘勝居士不如，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？
諸比丘聞白佛，訶責結戒比丘。
或有僧事、塔寺事、瞻病人事，佛言：聽有因緣囑授已入聚落。
不知囑授何人？
佛言：當還囑比丘。
若獨處一房當囑授比房者，當如是說戒：所立戒相。
若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。
釋義 時者，從明相出至中。
非時者，從中後至，明相未出。
（廣釋如非時食戒。
）囑者。
（薩婆多云：入聚落時，若總白入聚落，隨意所至也。
若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，不犯。
應云：）大德一心念！
我某甲比丘，非時入聚落，至某城邑聚落某甲舍。
前人答言：可爾。
（此別相白。
）僧祇云：應言：長老！
我非時入聚落。
前人答言：可爾。
（此謂總白也。
）犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、是非時。
二、有緣不囑。
三、已入邨門。
定罪。
此中犯者，非時不囑授，動足，初入邨門，波逸提。
一脚在門內，一脚在門外，方便欲去而不去，一切突吉羅。
十誦云：若白已入聚落，還所住處，即以先白復至聚落，波逸提。
若不白入聚落，隨經過大小巷，隨得爾所突吉羅。
隨入白衣家，一一波逸提。
若八難中一一難起，不犯。
僧祇云：二比丘在阿練若住，欲俱行，展轉相白。
若一人說已行，後人復欲行，應白餘比丘。
若無餘比丘，應作是念：若道中邨門，若聚落邊，見比丘當白，白已然後入。
摩得勒伽云：若無比丘，應白餘四眾。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：營僧事。
塔寺事。
瞻病人事。
囑授比丘道由村過。
若有所啟白。
若為請喚。
或為力勢所執。
或被繫縛將去。
或命難。
梵行難。
無犯。
律攝云：若阿蘭若苾芻，須入邨中，或路在兩村中間，若乘空入，若無苾芻囑餘俗人者，無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第八十四作高牀戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
律攝云：由臥具事憍恣煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
迦留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中敷高好牀座。
佛言：當知此癡人內懷弊惡，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作繩牀、木牀，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。
若過者，波逸提。
釋義： 足應高如來八指（律攝云：謂中人一肘。
薩婆多云：一指二寸也。
八指該有一尺六寸，不得過），除入陛孔上（陛孔者，即卯眼是。
謂除入卯孔，準頭已還，餘外牀脚有一尺六寸為定量），截竟過者（截竟即是作竟，過量犯墮。
作而未竟，罪得方便。
薩婆多云：所以不入捨墮者，以截斷故。
截使應量，入僧中悔）。
犯緣。
此戒具足三緣方成本罪：一、自為作牀。
二、作不應量。
三、過作已成。
定罪。
此中犯者，自作繩牀、木牀，足應高八指，截竟過者，波逸提。
作而不成，突吉羅。
若為他作，成、不成，一切突吉羅。
十誦云：應截己悔過。
若未截，僧應勅令截，不勅不聽，盡突吉羅。
五分云：得高牀施，應作是念：此牀不如法，我更截。
不作是念受，波逸提。
僧祇云：若自作，終日坐上，一波夜提。
起已還坐，一一波夜提。
他牀而坐上者，越毗尼罪。
支牀脚亦應量，當使堅牢。
若客比丘來，次第付牀，得過量牀，應語知事者言：借我鋸來。
問：作何等？
答言：此牀過量，欲截令如法。
若知事者言：莫截。
檀越見者，或能不喜。
若不久住者，鑿地埋脚，齊量止。
若久住，應齊埋處，木筒盛脚，勿使壞。
若檀越家坐牀脚高，不應懸脚坐，應索承机，或索摶木承足。
若福德舍中牀高坐者，無犯。
薩婆多云：若下濕處，聽八指支脚過八指，盡犯也。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若作足高八指。
若減八指。
若他施已成者截而用之。
若脫却脚無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第八十五兜羅綿貯褥戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
律攝云：由惱他事，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣作兜羅綿，貯繩牀、木牀、大小褥。
居士譏嫌：無有慈心，斷眾生命，似王、大臣。
諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作兜羅綿，貯繩牀、木牀、大小褥，成者，波逸提。
釋義。
兜羅綿者，白楊樹華、楊柳華、蒲臺華。
（名義集云：兜羅綿，或云妬羅綿。
妬羅是樹名，綿從樹生，因而立名，即如柳絮、蘆荻等花也。
薩婆多云：兜羅者，草木花綿之總稱也。
）貯者，（律攝云：謂於牀上散布其綿，便用布禪，隨時掩覆。
）大褥者，為坐臥故。
小褥者，為坐故。
（大小雙遮，俱不聽也。
薩婆多云：以世人所畜故，又人所嫌故，喜生蟲故。
又若臥輭煖上，後得寒及粗鞕時，不堪忍故。
）成者，波逸提。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、是兜羅綿；二、貯牀褥；三、作已成。
定罪， 此中犯者，若自作、教他作成者，波逸提。
不成，突吉羅。
若為他作，成、不成，一切突吉羅。
五分云：若坐，坐，坐，波逸提。
若臥，臥臥，波逸提。
若他與受，波逸提。
要先棄，然後悔過。
若不爾，罪益深。
僧祇云：若貯枕、枕頭、支足，越毗尼罪。
若病枕頭支足，無罪。
若兜羅貯皮枕，得二越毗尼罪。
若為律師、法師敷尼師壇及坐具，散華著上，不得坐，拂却而坐無罪。
根本云：絮應撤去，罪應說悔。
對說罪者，應問言：絮撤去未？
若不問者，得惡作罪。
比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若鳩羅草（未見翻譯）、文若草（十誦文闍草，五分文柔草，未見翻譯）、娑婆草（此草甚為柔輭，翻云膩草）、若以毳（獸毛也）、劫貝（木棉花也）、碎弊物、若用作支肩物、作輿上枕，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第八十六作骨牙角針筒戒總釋。
此是不共戒，尼不同犯，大乘同學。
律攝云：由針筒事譏嫌煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
有信樂工師，為比丘作骨牙角針筒，廢其家業，財物竭盡，無復衣食。
世人譏嫌，求福得殃。
諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，作骨牙角針筒，刳刮成者，波逸提。
釋義： 骨者（僧祇云：象馬牛駝龍等骨及餘骨等）、牙者（象牙、魚牙、摩伽羅牙、猪牙及餘牙等）、角者（牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角等）、針筒者（律攝云：有二種應畜：一葦、二鐵。
又有四種針筒應畜：銅鐵鍮石及赤銅，不應用金銀瑠璃等寶作畜。
針筒者應密藏舉）、刳刮者（刳者剖盧其中，刮者刮削摩治使令光澤。
薩婆多云：針筒者以是小物故，所以不入三十事中。
又應破故，若還主主不受，若與他則生惱，施僧則非法，唯毀棄貪好故、不淨故犯也）。
犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、心存貪好。
二、用骨牙角。
三、是作針筒。
四、自作已成。
定罪。
此中犯者，若作骨牙角針筒，自作教他刳刮成者，波逸提。
不成，突吉羅。
若為他作，成、不成，一切突吉羅。
律攝云：若得先成者，受用無犯。
若對苾芻說悔罪時，彼應問曰：所作針筒已打碎未？
若不問，得惡作罪。
僧祇云：不破悔過者，越毗尼罪。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若鐵、若銅、若鉛錫、若白鑞、若竹、若木、若葦、若舍羅草（即是甘蔗草），用作針筒，不犯。
若作錫杖頭鏢𨰭、若作傘葢子（今時穿絨為嚴餝，作子連綴如瓔珞）及斗頭鏢（即傘頂也，如今時作銀頂）、若作曲鈎、若作刮污刀、若作如意、若作玦㺲、若作匙、若作杓、若作鈎衣𮢏（用刮衣令光直，或用刻為痕，使針行之以直也）、若作眼藥篦、若作刮舌刀、若作擿齒物、若作桃耳篦、若作禪鎮（比丘坐禪時，聽作禪鎮置額上以自警覺。
十誦云：禪鎮作孔已，以繩貫孔中，繩頭施粈挂耳上，去額前四指著禪鎮。
禪鎮一墮，聽一舒脚，二墮，二舒脚，三墮，應起行）、若作熏鼻筒（律攝云：吸烟鼻筒。
此筒法長十二指，以鐵作，或一嘴雙嘴吸烟入鼻，可治諸疾），如是一切無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第八十七過量作具戒。
總釋。
此是不共戒，尼制不同，大乘同學。
律攝云：由不依量，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
時世尊不受請，檀越送食。
諸佛常法，若不受請，徧行諸房舍，見眾僧臥具敷在露地，不淨所污。
時天大暴雨，佛以神力，令臥具不為雨漬。
諸比丘還，以此因緣告言：乃至不為雨漬。
當知此污，是有欲人，非是無欲人。
是有瞋恚人，非是無瞋恚人。
是癡人，非是無癡人也。
若外道仙人離欲者，無有此事，況阿羅漢。
若比丘念不散亂而睡眠者，無有此事，況阿羅漢。
自今已去，聽比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇。
（事鈔云：為身者，恐坐地上，有所損故。
為衣者，恐無所替，三衣易壞故。
為臥具者，恐身不淨，污僧牀榻故，不將餘用。
今時持用禮佛及僧，反為恭敬，此非聖意。
）起緣人。
六羣便多作廣長尼師壇，訶責結戒：迦留陀夷體大，尼師壇小，不得坐。
知佛從此道過，便在道邊手挽，欲令廣大。
世尊知而故問，答言：欲令廣大，是故挽耳！
佛告諸比丘：聽更益廣長各半磔手。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，作尼師壇，當應量作。
是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。
若過截竟，波逸提。
釋義： 尼師壇者，敷下坐（根本云：尼師但那，唐言敷具。
謂敷僧臥具上，隨時坐臥也），長佛二磔手，廣一磔手半（此明本制數量），更增廣長各半磔手（則橫量有三尺二寸，豎量該四尺也。
義淨律師云：然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃與臥具相當。
若其量小，不堪替臥）。
律攝云：尼師但那，應量重作，疊為三分。
在下一分，應截斷作葉，與三衣葉同（所以南山律祖錯裁坐具，天人指授，乃作如法，以垂後式）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、為己作。
二、違教過量。
三、造作已成。
定罪。
此中犯者，作尼師壇，若長過量、廣不過量、廣過量、長不過量、廣長俱過量，若自作、若教他作成，波逸提。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
僧祇云：尼師壇是隨坐衣，不得作三衣，不得淨施及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。
若道路行，得長疊著衣囊上、肩上擔。
十誦云：應截斷已悔過。
若未截，僧應勅令截。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，應量作。
或減量作。
若從他得已成者，裁割如量。
若疊作兩重。
無犯。
不犯者，最初未制戒等。
（犯緣、定罪、開緣、後三戒並同。
）會詳 戒壇經云：尼師壇，如塔之有基也。
汝今受戒，即五分法身基也。
良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。
○第八十八過量作覆瘡衣戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
律攝云：由諸苾芻過量而作，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
諸比丘患瘡疥，膿血流出，污衣、污臥具。
佛言：聽畜覆瘡衣。
諸比丘覆瘡衣粗，多毛著瘡，舉衣患痛。
佛言：聽大價細輭衣覆瘡上，著涅槃僧。
若至白衣家請坐時，應語言：我有患。
若主人言：但坐。
當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。
起緣人。
六羣便多作廣長覆瘡衣，諸比丘問佛：制三衣不得過，此是何衣？
六羣言：是覆瘡衣。
諸比丘嫌責，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，作覆瘡衣，當應量作。
是中量者，長佛四磔手，廣二磔手。
裁竟過者，波逸提。
釋義： 覆瘡衣者，有種種瘡病持用覆身。
長佛四磔手、廣二磔手者（長有六尺四寸，廣則三尺二寸，此為定量），裁竟過者（成犯）。
犯緣 （如上過量作具戒）。
定罪。
此中犯者（如前不異），十誦云：乃至瘡瘥後十日，若過是畜，波逸提。
（應同長衣犯捨墮。
）僧祇云：若屈量、縮量、水洒量，欲令乾已，長大作成，波夜提。
受用，越毗尼罪。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者（亦如前同）。
○第八十九過量作雨衣戒總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
律攝云：由諸苾芻過量而作，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
毗舍佉母作雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中，與諸比丘。
起緣人。
六羣聞聽作雨浴衣，便多作廣大雨浴衣。
諸比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作雨浴衣，應量作。
是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。
過者裁竟，波逸提。
釋義： 雨浴衣者，諸比丘著在雨中洗浴，長佛六磔手、廣二磔手半（長有九尺六寸、廣有四尺，是為應量。
若過量，裁竟悔罪）。
犯緣、定罪、開緣並如前。
會詳 薩婆多云：凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要當著竭支（即僧祇支，是掩腋衣也）：一、當有羞愧，二、喜生他欲想故。
昔有羅漢比丘洗浴，有一比丘見其身體鮮淨細輭，便生欲心。
後不久，男根墮落，即有女根休道，為俗生子。
後遇見，便識知本所因。
羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。
故宜不露形也。
婬持戒大比丘及沙彌，罪同破七寶塔。
勸人令出家精進，斯福同塔也。
○第九十，與佛等量作衣戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
律攝云：由招譏過，制斯學處。
緣起處。
佛在釋翅搜尼拘類園中。
尊者難陀，短佛四指（此云歡喜，是佛親弟姨母，大愛道生。
與佛身相似，有三十相，唯少白毫相、千輻輪相。
身長一丈五尺四寸，四月九日生。
佛後度令出家，為說胎經，獲阿羅漢果。
於佛聲聞弟子中，善護諸根，能防外境，最為第一）。
諸比丘遙見彼來，謂是佛來，即起奉迎。
至乃知是難陀，彼此慚愧。
諸比丘白佛，佛制難陀比丘著黑衣。
起緣人。
六羣與如來等量作衣，或過量作。
諸比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。
是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。
釋義 等量過量下（明制戒法，以下明定衣量）。
如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手（薩婆多云：佛身丈六，常人半之。
衣量廣長皆應半也。
佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。
難陀先著上衣，佛著中衣。
今不聽過等，聽著下衣，常人則下中下也。
又佛衣如金詰施加毛，㲲色亦爾。
故難陀衣宜當覆沙，令同比丘衣色。
文覆沙者，此云壞色。
准量則佛衣長一丈六尺、廣有九尺六寸，謂以長短壞色，用別如來衣之色量也）。
犯緣、定罪、開緣，亦如前戒。
會詳 僧祇云：作時或減量，不得過量，當隨自身量。
是僧伽黎有三種：上者，長五肘，廣三肘；中者，長五肘，一不舒手，廣三肘，一不舒手；下者，長四肘半，廣三舒，一不舒手。
鬱多羅僧亦爾。
安陀會上、中二種亦爾。
下者，長四肘半，廣二肘，一不舒手。
律攝云：若減此量，不得罪；若過五肘已上，皆得惡作。
五分云：肘量長短不定，佛令隨身分量。
律云度身而衣故也。
三、結。
問：諸大德！
我已說九十波逸提法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三問）四、勸持。
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
●六、四悔過法。
分四：初、總標。
二、別列戒相。
三、結問。
四、勸持。
初總標。
諸大德！
是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
釋 波羅提提舍尼者，此無正翻，事鈔准義，翻向彼悔，從對治境以立名。
律攝：問曰：自餘諸罪亦聽對說，云何於此得對說名？
答曰：謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。
又犯罪已即須陳說，不得停息，亦異餘罪。
（詳斯四法事同貪惱，由生二過故佛禁之：一、以飲食長自煩惱，二、由無厭退他信敬。
今此悔篇雖次墮章，然其罪事逾於逸提。
）二、別列戒相，分四：初、從非親尼受食，乃至第四、恐怖處取食也。
○第一，受非親尼食戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制。
大乘但觀可受不可受，不問親里非親里，然在末世與尼疎絕為是。
律攝云：由苾芻尼事譏嫌煩惱，制斯學處。
此戒四緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
時世穀貴，人民譏餓，乞求難得。
起緣人。
蓮華色比丘尼，乞食所得盡持與比丘，如是三日不得食。
有長者乘車覲王驅人避道，尼因避道墮深泥中，面掩地而臥。
長者慈愍勅人扶起，問知其故，譏嫌比丘不知義讓。
諸比丘聞，白佛訶責結戒。
諸比丘不敢受親里尼食，佛言：聽受。
病比丘疑，不敢受非親尼食，佛言：聽受。
非親尼持食置地不敢取，或使人授與亦不敢取，佛言：聽受。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法。
釋義。
邨中者（必以村中成犯。
薩婆多云：若天祠中、多人聚中與，若沙門住處與，聚落外與，比丘尼坊舍中與，不犯。
非親如前）。
病者（僧祇云：不謂小小病，謂疥癩、黃爛、瘡病、癰痤，人所惡賤，是名為病）。
自手取食食者（自手取食者，顯非置地與、使人持與。
謂手從尼授受食者，必須入咽而得罪，故曰自手取食食也），是比丘應向餘比丘悔過言（此犯罪比丘，應向餘清淨持戒者對說悔罪。
悔過言者，即自陳首所犯事，下文乃是悔詞）：大德！
我犯可訶法（正陳罪體），所不應為（世尊所遮，非比丘所應為事，自責之詞也）。
我今向大德悔過（不敢覆匿而陳露也）。
僧祇云：前人應問：汝見罪不？
答云：見罪。
語言：慎莫更作。
答言：頂戴持。
是法名悔過法（總結上文）。
犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、是村中。
二、身無病。
三、非非親里。
四、自手取食食。
定罪。
此中犯者，入村中從非親里比丘尼，若不病，自手受食食，咽咽提舍尼。
五分云：若比丘在邨外，尼在邨內；比丘在村內，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空，如是受食，皆突吉羅。
僧祇云：非親里尼邊，自手受飲食時，越毗尼罪。
食時犯悔過法。
非親里，非親想。
非親里疑，皆犯悔過。
非親里，親里想。
親里非親里想。
親里疑，皆越毗尼罪。
親里！
親里！
想無犯。
為餘人受，越毗尼罪。
為病人受無罪。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：受親里尼食。
若病。
若置地與。
使人與。
若在僧伽藍中。
若在村外與。
若在比丘尼寺內與。
無犯。
律攝云：若尼為施主施食，非乞得受取，無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第二，不止尼指授食戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
律攝云：由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
多比丘與六羣在白衣家內食，六羣尼為六羣索羮飯，與此羮，與此飯，而捨中間不與，乃越次與六羣而食之。
諸比丘嫌責，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。
比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！
須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！
須比丘食竟。
者，是比丘應悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。
是法名悔過法。
釋義： 白衣家內者，有男女者是。
指示：與某甲羮，與某甲飯。
（指示者，即指教檀越偏與其食。
）大姊！
且止！
須比丘食竟。
（大姊，乃稱呼之詞。
且止，即遮止之語。
須待比丘食竟，或言：且止！
少時，待諸比丘食竟。
或言：小住！
待諸比丘食竟。
或言：小却！
待諸比丘食竟。
若止者，善；不止者，第二、第三語令止也。
）若無一比丘下。
（結成所犯。
）犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、在白衣家。
二、大尼偏指與食。
三、見聞不止。
四、受食入咽。
定罪。
此中犯者，若無一比丘語言：大姊！
小止！
須比丘食竟而食。
者，咽咽提舍尼。
五分云：餘二女眾教益食，不語言小却者，突吉羅。
比丘教益食不平等，突吉羅。
僧祇云：若不語受者，越毗尼罪。
食者，犯悔過法。
不滿三呵而食者，越毗尼罪。
滿三訶不止，食者無罪。
一人訶已，一切食無罪。
不見不聞者，食無罪。
律攝云：若在門外食，應問：門內無苾芻尼指授食不？
若不問者，得惡作罪。
若見有尼出入，亦應問之；若不問者，亦得惡作罪。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若語言：大姊！
且止！
須比丘食竟。
若尼自為檀越。
若檀越設食令尼處分。
若不故作偏為，與此置彼，如是一切無犯。
僧祇云：若檀越未曾請僧，不知儀法，爾時尼得教安置形像，教益食法，然後應坐。
不犯者，最初未制戒等。
○第三，學家受食戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
律攝云：由乞食事，譏嫌煩惱，制斯學處。
此戒四緣合結。
緣起處。
佛在耆闍崛山中。
起緣人。
有居士家夫婦俱得信樂，為佛弟子。
諸佛見諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜乃至身肉。
若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養，故令貧窮比居譏嫌：先大富饒供養沙門釋子，反得貧弊。
諸比丘聞白佛：聽僧與居士作學家羯磨結戒。
有比丘先受學家請，疑不敢往，佛言：聽先請者往。
病比丘疑，不敢受學家食，佛言：聽受。
彼置地與、若使人與，疑不敢取，佛言：聽受。
當如是說戒：所立戒相。
若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法。
釋義。
學家羯磨者（謂夫婦俱登聖果，名為學家。
有一居凡，不名學家也。
學者，對無學而言。
若愛結斷盡，則果證無生，名曰無學。
我生已盡，羅漢支佛已斷分段生死，故說我生已盡。
梵行已立，得有餘果證，故說梵行已立。
所作已辦，凡夫人天所不能辦，七種學人先所未作虗偽煩惱斷，故說所作已辦。
不受後有，羅漢支佛所斷煩惱更不能受後有，故說不受後有。
無法可學，故云無學。
若初二三果俱惑未盡，有法須學，有惑須斷，故曰學也。
惟此學人處在居家，故曰學家。
謂剎利、婆羅、毗舍、首陀四姓之家。
羯磨者，謂佛聽僧與作遮護法白二羯磨，一切比丘不聽至其家而受飲食，護世譏嫌，增長道意）。
無病自手受食食者（此有三開：若先受請，或病，或置地與，使人與，聖咸開聽，外則成犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、作學家羯磨。
二、無緣輙受。
三、食已入咽。
定罪 此中犯者，先不請又無病，於如是學家中自手受食食者，咽咽提舍尼。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若先受請。
若有病。
若置地與。
若從人受取。
若學家施與後財物還多，無犯。
彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，佛言：僧應與作白二羯磨解。
十誦云：若居士財物損減不增長，若乞不乞不應捨。
學家羯磨，若財物增長，乞不乞皆應與捨。
若不增不減，乞應捨，不乞不應捨。
律云：時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食。
佛言：聽諸比丘受食，無犯。
不犯者，最初未制戒。
會詳 五分云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。
若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。
僧祇云：若僧已作學家羯磨者，不得如烏鳥遠避射，方絕不往。
應時時往看，為說法論法事。
若學家欲布施者，應語：且置汝邊，我自知時。
若先請後作羯磨，不得取大價重物，得取小小輕物。
若學家言：尊者！
何故不受是施，謂我貧耶？
爾時應語：汝不貧。
如世尊說：須陀洹人成就四法，於聲聞中為最大富。
何等四？
一者、於如來、應、正徧知生堅固信根，沙門、婆羅門、諸天、世人所不能壞；二者、於法生堅固信根；三者、於僧中生堅固信根；四者、於戒生堅固信根，沙門、婆羅門、諸天、世人所不能壞。
是為四法成就，如來、聲聞中不貧，最為大富。
如是說，令生歡喜。
○第四，恐怖處受食戒。
總釋。
此是不共戒，尼不同制，大乘同學。
律攝云：因生譏謗，由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處。
此戒四緣合結。
緣起處。
佛在釋翅搜尼拘類園中。
起緣人。
舍夷城中諸婦女、俱棃諸女人（舍夷是彼姓氏，俱棃是其種姓），持飲食詣僧伽藍中供養，諸盜賊於道路嬈觸。
諸比丘聞白佛，佛言：諸比丘應語諸婦女：莫出道路，有賊恐怖。
若已出城，應語言：莫至僧伽藍，有賊恐怖。
與比丘結戒時，諸檀越先知有疑，恐怖而故持食來。
比丘疑不敢受，佛言：先語檀越：聽受。
諸病比丘亦疑不敢受，佛言：聽受。
時有施主以食置地與、若教人與，亦不敢受，佛言：聽受。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法。
釋義 在阿蘭若迴遠有疑恐怖處。
（阿蘭若者，或名阿練若。
大論翻遠離處，薩婆多翻閒諍處。
天台云：不作眾事，名之為閒；無憒故，名之為諍。
或翻無諍，謂所居不與世諍，即去聚落五里處也。
肇法師云：忿兢生乎眾聚，無諍出乎空間。
故佛讚住阿蘭若也。
逈遠者，謂遠離城邑寂寥處是。
）先不語檀越。
（比丘請檀越言：汝莫出越，道路有賊恐怖。
若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有疑恐怖。
是曰先語。
檀越者，即施主也。
常能捨施，自可越渡貧窮苦海也。
）若無病，自手取食食下。
（結成所犯。
）律攝云：前三學處過，由村舍起；此一學處過，在空林也。
犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、恐怖蘭若。
二、不語檀越。
三、無緣開聽。
四、受食入咽。
定罪。
此中犯者，在阿蘭若逈遠處住、若先不語檀越、於僧伽藍外不受食、僧伽藍內無病自手取食食，咽咽提舍尼。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：若先語檀越。
若有病。
若置地與。
若教人與。
若來受教勅聽法時，比丘自有私食令授與。
無犯。
五分云：若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯。
不犯者，最初未制戒等。
三、結。
問：諸大德！
我已說四波羅提提舍尼法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三問）。
四、勸持。
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
毗尼關要卷第十四