毗尼關要 第5卷
毗尼關要卷第五清金陵寶華山律學沙門 德基 輯○第九，異分取片謗戒。
總釋同前。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊（即牡羊也）共母羊行婬，即將羝羊比沓婆摩羅子、母羊比慈比丘尼，語諸比丘：我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不淨行。
諸比丘問知其故，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。
作是語者，僧伽婆尸沙。
釋義 異分，事中取片。
（十誦云：異分者，四波羅夷是。
若犯者，非沙門，非釋子，失比丘法，故名異分。
不異分者，十三事乃至七止諍法。
若犯是事，故名比丘，故名釋子，不失比丘法，是名不異分。
片者，諸威儀中事。
（文）謂沓婆摩羅子，在耆闍崛山下，與女人共立而語。
此是威儀中細小之事，慈地見之，將非比丘法而謗？
故云諸威儀中事。
善見云：餘分者，沓婆是人，羊是非人。
以羊當沓婆，是名餘分。
或云餘分，餘即非波羅夷事，以餘事而當波羅夷也。
非波羅夷下，前已釋明。
）犯緣同前。
定罪 此中犯者，若比丘不犯波羅夷，言犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。
若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
若比丘，犯僧殘，彼謂犯波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
若不清淨人，與不清淨人相似，若不清淨人，與清淨人相似。
若清淨人與不清淨人相似。
若清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，皆僧殘。
若見本在家時，犯婬盜五錢、若過五錢、若殺人，便語人言：見比丘犯婬盜、若殺。
若聞本在家時犯婬、盜、殺，自稱得上人法，如是以異分無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。
不了了，偷蘭遮（餘並同前，故不繁出）。
○第十破僧戒總釋。
此是共戒尼結罪，同大乘同制。
若僧輪未破，即惡心、瞋心、僻教戒攝；若僧輪破，則成逆罪。
律攝云：由僧伽事及邪智煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
提婆達多自欲害佛，復教阿闍世王弑父，惡名流布，利養斷絕，通己五人，家家乞食。
（提婆達多者，又云提婆達兜，此翻天授，亦云天與，謂父母從天乞故。
又翻天熱，以其生時，人天等眾，心皆驚熱故。
略云調達，是佛堂弟，阿難親兄，博通內外經書，有三十相，短佛六寸，四月初七日生。
阿闍世王，秦言未生怨，母懷妊未生之日，已有惡心於瓶沙王，故名未生怨也。
舊翻無指，初生時，相師云是王怨，王令升樓，撲之不死，但損一指，故名無指也。
普超經云：阿闍世王從文殊懺悔，得柔順忍，命終入實吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。
彌勒出時，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。
通己五人者：一、三聞達多，此人智慧才高，即居於首；二、騫茶達婆，是調達親友；三、拘婆離，是調達弟子；四、迦留羅鞮舍，是人姊妹。
有七人皆為比丘尼，有大勢力，調達為主，故云通已五人）。
諸比丘聞，白佛。
佛以無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。
所以然者，有二事利故：為攝難調故，為慈愍白衣家故。
何以故？
恐彼難調人故，自結別眾，以惱眾僧。
調達即生此念：未曾有！
瞿曇沙門乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。
我身滅後，可得名稱言：沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而調達能破彼僧輪。
我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足，樂出離勝法。
我等盡壽乞食，盡壽著糞掃衣，盡壽露坐，盡壽不食酥鹽，盡壽不食魚肉。
以此五法，教諸比丘，令其信樂。
諸比丘聞，白佛。
佛言：調達今日斷四聖種，以無數方便訶責，當知破和合僧甚惡，得大重罪，在泥犂中一劫受罪，不可救療。
告諸比丘：聽僧與調達訶諫。
捨此事故，白四羯磨，為諸比丘結戒。
所立戒相。
若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。
彼比丘應諫是比丘：大德！
莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。
大德！
應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
是比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧迦婆尸沙。
釋義。
和合者，同一羯磨，同一說戒。
僧者，四比丘，若五，若十，乃至無數。
（壞者，即破也。
）破有十八事：法、非法，（謂八聖道是法，說是非法；五法是非法，而言是法也。
）律、非律，（八聖道是律，說言非律；五法非律，說言是律。
）犯、非犯，（不剃髮、剪爪，佛說犯戒，而言爪髮有命、有剃、剪犯。
剃髮、剪爪，是佛所制。
律云：半月一剃，此是恒式。
涅槃經云：頭、鬚、爪、髮，悉皆長利，是破戒之相。
非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。
）若輕、若重，有殘、無殘，（如優盋羅龍王，以摘樹葉故，罪不可懺，因此便言：殺草木者，一切是重。
重說輕者，見須提那、達尼吒等，以先作故，不得重罪，便言：婬、盜等是輕。
）粗惡、非粗惡，（謂初二篇是粗惡罪，言非粗惡罪；下三篇非粗惡罪，而言是粗惡罪。
上准薩婆多釋。
）常所行、非常所行，（十誦云：常所行事者，單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布藏、自恣、立十四人羯磨。
十四人者，大沙門百一羯磨云：一、能作法人，二、能分臥具人，三、能敷臥具人，四、能分僧餅人，五、能處分差請人，六、能分處沙彌人，七、能分僧粥人，八、能處守園人，九、能分僧衣人，十、能分雨衣人，十一、主分藥人，十二、晝夜掌僧物人，十三、掌僧粗物人，十四、掌守住處人。
）制、非制。
（僧祗云：若比丘於十二事戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆、九十波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍、隨順法，不制者制，制者便開，是名制非制）、說非說（八聖道是佛所說，而言非佛所說；五法非佛所說，而言是佛所說），是為十八。
住破僧法者，即住此十八事是（是為方便受壞和合僧法），堅持不捨（正明依事制。
戒律攝云：於破僧事堅執不捨者，既思眾破，攝化門徒，自守邪宗，多求惡黨，故堅持不捨也）。
彼比丘應諫是比丘：大德！
莫壞和合僧。
乃至堅持不捨下（乃屏處諫勸，令除惡見，捨離邪法），同一師學，如水乳合下（顯和合勝益。
同一師者，謂如來是我等大師，種種姓出家，咸稱釋子，同學十分教，教體無別故。
善見云：同有二義：一者心同，二者身同。
心同者，心同法；身同者，共一和合布薩。
云何不同？
身雖共一處，心行外法，是名身同心不同也。
如水乳合者，謂事理和合也。
水乳和合，即同一相一味，事與理一相無差，同得解脫，故云如水乳合也），於佛法中有，增益安樂住（謂於貪瞋癡善能調伏，於勝法中善能精修，令佛教法得流通故，住於八聖法中。
依此法故，能獲勝果，故曰於佛法中增益安樂住也）。
是比丘如是諫時，堅持不捨（此謂屏處諫勸也）。
彼比丘應三諫，捨此事故（此謂僧中羯磨諫也）。
乃至三諫，捨者善（謂不犯本罪），不捨者（違諫成犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、欲破僧心；二、受持破僧法；三、僧中如法；三、諫不捨。
定罪。
此中犯者，若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！
莫方便破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。
大德！
當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
大德！
可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。
若用語者善。
若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、若大臣，種種異道沙門、婆羅門求（異道沙門者，即外道出家者是，沙門乃出家之總名也。
求者，即求聽納諫，此謂屏處諫也）。
若餘方比丘聞知，其人信用言者，應求。
若用言者善；若不用言者，應作白。
作白已，應更求：大德！
我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。
若用語者善；不用語者，應作初羯磨。
作初羯磨已，應更求。
若用語者善；不用語者，應作第二羯磨。
作第二羯磨已，應更求。
若能捨者善；若不捨者，與說第三羯磨竟，僧殘。
作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。
作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。
作白竟捨者，一偷蘭遮。
若初白未竟捨者，突吉羅。
若一切未白方便，欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。
若僧為破僧人作訶諫羯磨時，有比丘教言：莫捨此比丘。
偷蘭遮。
若不訶諫，突吉羅。
若比丘尼，教言：莫捨。
尼偷蘭遮。
未作訶諫，尼教莫捨，突吉羅。
除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅（餘人即三小眾）。
第三分云：提婆達多行籌曰：誰諸長老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者，捉籌。
於是五百新學無智比丘捉籌，隨調達去。
舍利弗、目犍連說法，現神通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。
又云：有二事破僧：妄語、相似語。
（妄語者，非佛所說，言佛所說。
相似語者，謂制五法，彷〔佛〕佛語。
）復有二事破僧：作羯磨、取籌。
若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。
若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。
能和合者，得梵天福，一劫受樂。
五分云：我不見餘法壞人道意。
如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。
調達成就八非法故破僧：利不利、稱無稱、敬不敬、樂惡、隨惡知識。
有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。
復次若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。
若一比丘乃至七比丘不和合亦非破。
若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。
若不共同食，於食時異坐，鬪諍罵詈，亦不名破。
要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。
是中主者，一劫墮大地獄，不可救。
十誦云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。
破羯磨者，一、界內別作布薩羯磨。
破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道入邪道中。
（言法輪者，能運為義，謂運行人直至涅槃，由八聖道能得沙門四道果故。
又輪者，摧壞為義，謂如來以所證之法轉度與他心，能壞一切眾生煩惱，名之為輪也。
如輪王寶能壞能安，法輪亦爾，壞煩惱怨安住諦理。
入邪道中者，謂五法非趣涅槃正道，是調達師心制法攝化門徒，令失正智增長邪見，故云入邪道中也。
）薩婆多云：破僧輪、破羯磨僧有何差別？
答：有種種差別。
破僧輪、破羯磨僧俱偷蘭遮，而破僧輪犯逆罪偷蘭不可悔，破羯磨僧不犯逆罪偷蘭可悔。
又破僧輪入阿鼻獄受罪一劫，破羯磨僧不墮阿鼻獄。
破僧輪下至九人，破羯磨僧下至八人。
破僧輪一人自稱作佛，破羯磨僧不自稱作佛。
破僧輪界內界外一切盡破，破羯磨僧要在界內別作羯磨。
破僧輪必男子，破羯磨僧男子女人二俱能破。
破僧輪破俗諦僧，破羯磨僧俗諦僧第一義諦僧二俱能破。
破僧輪但破閻浮提，破羯磨僧通三天下。
比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：初諫便捨；若非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法、非毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、為阿闍黎、同阿闍梨、為知識作損減、作無住處破者，不犯。
不犯者：最初未制戒等。
（善見云：最初犯者，調達是也。
問曰：餘戒最初不犯，調達亦應不犯？
答曰：以眾僧三諫不捨故，所以犯罪。
）○第十一黨惡破僧戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，所由之事及起煩惱如上。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
提婆達多故，執此五法，復往教諸比丘。
諸比丘諫調達時，調達伴黨語諸比丘言：汝莫諫提婆達多（云云）。
諸比丘白佛，佛令僧作訶諫白四羯磨已，結戒。
所立戒相。
若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。
是比丘語彼比丘言：大德！
莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。
彼比丘言：大德！
莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。
然此比丘非法語比丘、非律語比丘。
大德！
莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。
大德！
與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
是比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨是事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
釋義。
順從有二：一、法順從，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受（此名三無漏學。
增戒者，戒防身口惡，淨修身口，無法不盡。
增心者，心息於垢，無法不周。
增慧者，明見法相，根本除惡。
又增戒者，學律藏。
增心者，學契經。
增慧者，學阿毗曇。
經中有三修：修戒、修心、修慧。
修此三學，得須陀洹果乃至阿羅漢果。
故知學此三學，攝一切學）。
二、衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、醫藥。
伴黨者，若四、若過四（即乃至無數也）。
是比丘語彼比丘言（此非法羣黨，而遮如法者諫勸）：大德！
莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘（律攝云：法語者，語辭圓足；律語者，合理無差。
能引實義，名曰法語；出柔諫言，名曰律語）。
此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可下（明依事制戒。
律攝云：彼所作事，咸稱我心）。
彼比丘言（如法比丘）：大德！
莫作是說。
乃至非法語比丘、非律語比丘下（勸隨正部，捨背邪宗也）：大德！
莫欲破壞和合僧。
乃至增益安樂住下（顯破僧罪固不小，和合僧功德難思，義如前釋）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、作非法羣黨。
二、受持非法。
三、僧中如法。
三、諫不捨。
定罪。
此中犯者，若比丘作非法羣黨，語諸比丘言：大德！
汝莫諫此比丘，乃至我等忍可。
諸比丘應諫，乃至增益安樂住。
可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作白。
白已當語彼人言：我已白，餘有羯磨在。
汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
作初羯磨已當語言：我已白及初羯磨，餘有二羯磨在。
如是乃至第三羯磨竟，僧殘。
餘得罪輕重，並同前戒。
十誦云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。
若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。
若擯，得偷蘭遮罪，近破僧故。
又云：若一人擯一人，突吉羅。
一人擯二、三、四人，隨二、三、四，突吉羅。
二人、三人擯二、三、四、一人，得罪亦爾。
若四比丘擯四比丘，得偷蘭遮，以破僧因緣故（問：一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。
此破僧罪，屬能擯耶？
屬所擯耶？
屬隨者耶？
答：若能擯者如法，則罪屬所擯及隨擯人。
若能擯者非法，則罪屬能擯者及僧。
然如法比丘雖枉受擯，決不在界內別行僧事也。
又問：若多知、多識等，不應與作不見擯，則此等人有過，豈便可容恕耶？
答：多知識人有過，雖非可容恕，但須善權誘勸，令其見罪。
若輒作羯磨，必致破僧之咎，故得罪爾）。
比丘尼僧殘。
三小眾突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：初語時捨。
非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教，若一切未作訶諫捨，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第十二驅擯不服戒總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
即因利、求利、經理、白衣等戒，名污他家。
邪業、覺觀、邪命、自活等戒，名行惡行。
言僧有愛、恚等，即謗僧戒攝。
律攝云：由受用鄙事故，而行污他家，由家慳煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
（須達多長者，見佛聞法，便獲初果。
為佛造寺，欲擇好處。
祗陀太子，亦云逝多太子，有園甚好。
長者遍布金錢，就買一處。
未徧，太子曰：金未徧處還我，當為佛作寺門。
世尊到寺讚歎，欲為呪願。
太子作是念：惟願世尊，先說我名。
世尊知已，隨太子心，告言：此祗樹給孤獨園。
梵語祗陀，此云戰勝。
以戰勝時生喜，以為名也。
今單言祗者，取文省故。
給孤表德，謂常給施。
孤獨本名須達多。
葢祗陀施樹，給孤買園，兼二為名。
舉國令遠人知，稱園令近人知。
故云舍衛國祗樹給孤獨園也。
）起緣人。
時䩭連村有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑（䩭連村者，迦尸國之邑名。
十誦云：黑山土地。
梵語阿濕婆，此云馬師。
梵語富那婆娑，此云滿宿。
善見云：馬師滿宿，於六羣中最為上座。
本是田夫，同作田辛苦，共相論言：我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。
同伴答言：可爾。
即就舍利弗、目連出家，與受具足。
誦波羅提木叉竟，滿五夏，離師異住，常好種華。
薩婆多云：馬宿、井宿恒造惡業，佛常教化，都不信受佛記。
二人命終生龍趣中，彼亦自見於十指端有十道水將欲流出，便作是念：我等決定當生龍中。
佛復記云：此二人已種獨覺菩提，於當來世定成獨覺也。
）在䩭連村行惡行，污他家。
彼作如是非法行：自種華樹，教人種華樹；自溉灌，教人溉灌；自摘花，教人摘花；自作華鬘，教人作華鬘；自以線貫若繫、教人線貫繫，自持華、教人持華，自持華鬘與人、教人持華鬘與人，與彼村中婦女共一牀坐起、同一器飲食、言語戲笑，或自歌舞倡伎、或他作己唱和、或俳說（俳說即戱也，又俳優雜戱也）、或彈鼓簧吹貝（簧者，乃笙竽管中金葉也。
然笙竽皆以竹管植于匏中，而竅其管底之側，以薄金葉障之，吹則鼓之而出聲，所謂鼓簧也。
貝乃海螺也，吹之有聲）、或嘯乃至受雇戲笑（僱者，傭作也。
嘯者，蹙口而出聲也）。
時眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士見之反以為過，不得飲食。
比丘問知其故，具以白佛。
佛遣舍利弗、目連往作擯羯磨。
時二比丘謗言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者。
舍利弗、目連白佛，佛令僧作訶諫，白四羯磨已結戒。
所立戒相。
若比丘，依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
諸比丘當語是比丘言：大德！
污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
大德！
汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。
是比丘語彼比丘作是語：大德！
諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
諸比丘報言：大德！
莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
大德！
污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
釋義： 依聚落若城邑住者，村有四種，如上（律攝云：村落、巷陌、街衢住處名為邨，村外遠家名為落）。
城邑者，屬王（律攝云：君王都處名為城邑）。
家者，有男有女。
污他家者，有四種事：一、依家污家；二、依利養污家；三、依親友污家；四、依僧伽藍污家。
云何依家污家？
從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之；若不與我者，我何故與？
是為依家污家。
云何依利養污家？
若比丘如法得利，乃至盋中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：當報其恩，若不與我者，我何故與？
是為依利養污家。
云何依親友污家？
若比丘依王、大臣，或為一居士、或不為一居士所為者，思：當報恩，不為我者，我不供養。
是為依親友污家。
云何依僧伽藍污家？
若比丘取僧華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者，我當供養；不與我者，我不供養。
是念依僧伽藍污家。
以此四事故污家，故言污他家（謂污染他人，平等淨信，揀別施供也）。
行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。
污他家，行惡行，亦見亦聞。
（此明依事制戒。
律攝云：由依污家生眾罪故。
見謂眼識，聞謂耳識。
此顯見聞疑性，非為虗妄而說也）大德！
汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。
（是驅擯之辭）是比丘語彼比丘作是語：大德！
諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。
（此是污他家輩非理謗僧之語。
律攝云：愛者，於不驅者而有愛心〔，於〕所驅者而有恚心。
怖者，於逃去者不敢治罰。
癡者，於污家之輩不善分別，應驅而不驅也。
僧祗云：是六羣比丘聞尊者與諸比丘來，為我作驅出羯磨，即生恐怖。
時三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落，長老闡陀迦留陀夷便一由旬迎尊者懺悔言：長老！
我所作非善，犯諸過惡。
從今已去，不敢復作。
彼二比丘既不懺悔，又復不走，故作羯磨驅出，以非理謗僧）諸比丘報言：大德！
莫作是語，乃至堅持不捨者。
（此屏處諫也）彼比丘應三諫下（僧中三諫也）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、污他家行惡行。
二、非理謗僧。
三、僧中如法。
三、諫不捨。
定罪。
此中犯者，彼比丘諫此比丘言：大德！
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
大德！
汝污他家行惡行，可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者應作白，作白已應求，乃至第三羯磨竟，僧殘（如前二戒不異）。
若白二羯磨捨者，三偷蘭遮。
若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。
若白竟捨者，一偷蘭遮。
若初白未竟捨，突吉羅。
若未白前言：僧有愛、恚、怖、癡。
一切突吉羅。
若僧作訶諫時，更有餘比丘教：莫捨。
此比丘偷蘭遮。
若未作訶諫，突吉羅。
若僧作訶諫時，有比丘尼教莫捨，尼偷蘭遮。
若未作訶諫，教莫捨，尼突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，訶與不訶，盡突吉羅（餘人即三小眾）。
若不看書持往，突吉羅。
若為白衣作使，突吉羅。
薩婆多云：一切女母女姊妹，不問親疎，一切不聽同坐，以壞威儀故。
以香塗身熏衣，四眾得突吉羅，比丘尼得波逸提，以女人染著深故。
五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽，四眾得突吉羅，尼得波逸提，以愛戀心深故。
一切五眾不聽大喚，以壞威儀故。
比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：初語時捨一切非法羯磨諫、若未作訶諫前，不犯。
若與父母、病人、小兒、妊身婦女、牢獄繫人、寺中客作者，不犯（不犯污他家）。
若種華樹復教人種，供養佛法僧。
自造華鬘教人造，供養佛法僧。
自以線貫華教人貫，供養佛法僧（不犯行惡行）。
若人舉手欲打、若被賊、若象熊罷師子虎狼來恐難之處、若擔刺棘於中走避者，不犯。
若渡河溝渠坑跳躑、若同伴在後還顧不見而嘯喚者，不犯（不犯行惡行）。
若父母病、若閉在獄、若為篤信優婆塞病、若閉在獄者，看書持往（不犯為白衣作使）。
若為塔、為僧、為病比丘事，持書往反者，一切不犯。
不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：若以種種信物與一切在家人，皆名污他家。
何以故？
凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。
若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。
又復若以信物（信物者，謂檀越信敬所施之物）贈遺白衣，則破前人平等好心。
於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，又復倒亂佛法。
凡在家人，應供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心，又亂正法。
凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉，以種善根。
以出家人信物贈遺因緣故，於出家人生希望心，破他前人清淨信敬，又失一切出家人種種利養。
若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。
若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祇桓，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。
若以少物贈遺白衣，縱令四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。
若有強力欲破塔壞像、若以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。
若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。
若有強力欲於僧祇作破亂損減，若僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨宜消忍。
若僧常臘、若面門臘（常臘即十方常住僧物，面門臘即現前僧物，但臘字未知何義），若有強力欲作損減，隨此地中所可出物以消息之。
父母是福田，則聽供養。
若僧祇役人，則應與。
一切孤窮乞丐，憐愍故應與。
一切外道常於佛法作大怨敵，伺求長短，是應與。
第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。
第四分云：不應禮白衣。
不應禮白衣塔廟。
亦不應故左遶行。
不應與人卜占。
不應從人卜占。
不應自作伎。
若吹貝供養塔，聽令白衣作。
不應畜鸚鵡等。
不應畜狗。
不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劍。
老病者聽乘步挽車。
若男乘避難，聽乘象馬。
白衣持刀劍寄，聽藏舉。
不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事。
或檀越相喚，常喜往反。
白衣家有五過：一、數見女人。
二、漸相親近。
三、轉相親厚。
四、生欲意。
五、或犯死罪，若次死罪（如是日親日厚，婬機安得不動？
如乾薪觸火，豈不生烟共相親近？
或不能觀九不淨想，制伏婬心，有犯不淨行，如人斷頭不復活，故云死罪。
或弄陰墮精，身相觸，粗惡語等，如人斫傷殘，有咽喉尚通懺悔，故云次死罪）。
白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。
何等為九？
見比丘不喜起位。
不喜作禮。
不喜，請比丘坐。
不喜比丘坐。
設有所說，而不信受，若有衣服、飲食之具，輕慢比丘而不與；若多有而少與。
若有精細，而與粗惡，或不恭敬與？
是為九。
五分云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。
學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。
十誦云：比丘有五不應行處：童女家、寡婦婦、婬女比丘尼。
又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。
根本雜事云：五非處不應住立：唱令家（即優俳戲樂之家，婬聲美色能惑亂人道意故）、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。
善見云：檀越請比丘送喪，不得去。
自念我往看塟，作無常觀，因此故或得道果。
如是去，無罪。
尼陀那云：苾芻不應賣藥，若善醫方者起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。
南海寄歸傳云：死喪之際，不得與俗同哀，應為亡者淨飾一房，或可隨時權施葢幔，讀經念佛，具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始為報恩。
若比丘亡者，以火焚之，送者在邊坐，令一能者誦無常經半紙一紙，勿令疲久，各念無常，還歸住處。
寺外連衣並浴，皆用故衣，不損新服，別著乾者，然後歸房。
衣服之儀，曾無片別，豈容號咷數月，麻服三年者哉？
緇門警訓云：但以邪心有涉貪染為利，賣法、禮佛、讀經、斷食諸業（即打餓七水齋，名為惡求多求），所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化（言贓賄者，乃貪吏所受物名，亦盜賊所偷劫物名。
今出家人邪心獲利，亦得此名）。
○第十三，不捨惡性戒。
總釋。
此是共戒，尼結亦同，大乘同制。
若菩薩惡性戾情，難可共語，四攝虧損，利生無門，障蔽大願，佛果難期。
律攝云：不忍他語，違如法教，由惡性故，遂生惱恨，自損損他，制斯學處。
緣起處。
佛在拘睒彌國瞿師羅園（釋在前文）。
起緣人。
尊者闡陀惡性不受人語，語諸比丘：汝莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。
諸大德且止，莫有所說。
何用教我為？
我應教諸大德。
何以故？
我聖主得正覺故（言我聖主者，何以故？
我與勒陟送佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者。
佛得道已而轉法輪，是故佛是我家佛、法亦是我家法。
是故我應教諸長老，諸長老不應反教我。
闡陀何故不言僧是我家僧？
為與僧鬪諍故，不言僧是我家僧也）。
譬如大水初來漂諸草木積在一處，亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦復如是。
是故諸大德不應教我，我應教諸大德。
時諸比丘白佛，佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。
所立戒相。
若比丘，惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受諫語，言：諸大德！
莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。
諸大德！
且止，莫諫我。
彼比丘諫是比丘言：大德！
莫自身不受諫語。
大德！
自身當受諫語。
大德！
如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。
是比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨是事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
釋義： 惡性不受人語者，不忍不受人教誨，於戒法中如法諫已（戒法者），有七犯聚：波羅夷、僧殘、波逸提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。
如法諫已者（謂如法、如律、如佛所教，謂於五篇七聚中，依實事如法而說也），自身不受諫語（謂諸同學如法諫時，仍守戾情，不納其語），言：諸大德！
莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡（謂己及他一切好事莫相勸，惡事莫相遮。
正顯惡性憍慢，不受諫也）。
大德！
且止，莫諫我（且止者，謂預相遮止未說之事，不須復說。
莫諫我者，不喜相聞好惡之言，情不忍可）。
彼比丘諫是比丘言：乃至自身當受諫語（謂勸其納諫，消息戾情也）。
大德！
如法諫諸比丘，乃至展轉懺悔（正顯相諫獲益之義。
由相諫懺悔，佛弟子得增益安樂住。
由安樂住，善法增長。
善法增長故，聖教不斷。
聖教相續故，三乘聖果相繼不絕。
皆由展轉相教懺悔之功能也。
問曰：後略教誡經說：但自觀身行，若正若不正。
此云展轉相教，豈不相違耶？
答曰：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。
若前人心有愛憎，若鈍根無智、少聞少見、出言無補，若為利養名聞、為現世法樂，若新出家愛戀父母兄弟妻子，是故言但自觀身行。
若為慈心有益於彼，若智慧利根，若博聞廣見，若為導利眾生、闡揚佛法，若欲以法化人、使人同己，若久染佛法、力能兼人者，則應展轉相諫相教，非為一槩而論之也）。
是比丘如是諫時下（屏處諫及僧中三諫，如前不異）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、戾情自用。
二、遮他人教。
三、僧中如法。
三、諫不捨。
定罪。
此中犯者，若比丘惡性不受人語，乃至可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪（得罪輕重，同前不異）。
十誦云：若諸比丘不舉，不憶念自身，作不可共語，突吉羅。
是不應約敕。
（不應約敕者，不必訶諫，即用默擯也。
佛言：惡性比丘當用梵壇法治也。
所言梵壇法者，謂梵天天子有過，則別立一壇，將有過天子而置壇內，一切天子不共其語。
惡性比丘難可共語，即用此法而治罰之，一切如法。
比丘不共語言，故云梵壇法也。
）云舉者，比丘應語：長老！
汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除滅。
憶念者，比丘應語：長老！
汝憶念某時某處作如是罪不？
比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：初語時，捨一切非法、非毗尼、非佛所教。
若未作訶諫前，不犯。
若為無智人訶諫時，語彼如是言：汝和尚、阿闍黎所行亦如是。
汝可更學問誦經。
若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此錯說彼，無犯。
不犯者：最初未制戒等。
會。
詳 僧祇云：佛告諸比丘：過去世時，有一婆羅門於曠野中造立義井，放牧行者皆就井飲，并及洗浴。
日暮，有羣野干來飲殘水。
有野干主不飲地水，便內頭罐中。
飲水飲已，戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫其項。
諸野干輩語野干主：若濕樹葉可用者，尚當護之，況復此罐利益行人，云何打破？
野干主言：我作是樂，但當快心，那知他事？
時有行人語婆羅門：汝罐已破，復更著之。
如前為野干所破，乃至十四。
諸野干數數諫之，猶不受語。
時婆羅門念言：是誰破罐？
當往伺之。
正是野干。
便作是念：我福德井，而作留難。
便作木罐，堅固難破，令頭易入，出難持著。
井邊捉杖，屏處伺之。
行人飲訖，野干主如前入飲。
飲訖撲地，不能令破。
時婆羅門捉杖打殺，空中有天，而說偈言： 知識慈心語， 狠戾不受諫。
守頑招此禍， 自喪其身命。
是故痴野干，遭斯木罐苦。
三、結。
問：諸大德！
我已說十三僧伽婆尸沙法：九戒、初犯、四乃至三諫。
若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。
行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。
行摩那埵已，餘有出罪，當二十僧中出是比丘罪。
若少一人，不滿二十眾，出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。
此是時。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三問）。
釋 言：我已說者，謂彰其事了，欲令諸苾芻重審其罪，故云已說。
九戒初犯四乃至三諫者，謂從弄陰失精至取片謗戒，事成即獲其罪，不從他諫而生，故云初犯也。
從破僧至惡性不受諫，此四戒本非僧殘，因三諫不捨方得此罪，故曰四乃至三諫也。
一一法者，謂十三法中隨犯一法。
知而覆藏者，自知所犯僧殘而作覆藏心，若犯僧殘謂犯波逸提、提舍尼、偷蘭遮、突吉羅，雖作覆藏心亦不名覆藏。
然覆藏有二種：一謂覆夜，二謂覆心。
若作覆藏心至明相出，是名一夜覆藏。
若不知不憶，雖經明相無覆藏罪，故云知而覆藏也。
問曰：四戒三諫不捨得罪，僧眾咸知，何覆藏之有？
答：眾僧雖知，自無露罪之心，即名覆藏也。
十誦云：是比丘入僧中，自唱：諸長老！
我某甲比丘得僧殘罪。
若說即善，若不即說者，從是時來，名覆藏日數。
僧祗云：佛訶覆藏比丘：癡人！
此是惡事，犯戒尚不慚羞，悔過何以慚羞？
即說偈言：覆葢者則漏。
開者則不漏。
是故諸覆者。
當開令不漏。
應強與波利婆沙。
強與者，以人從法也。
謂如來所被之法，違犯之人依從而行其行也，故云強與。
波利婆沙是梵語，此云別住。
以何義故名別住？
謂別住一房，不得與僧同處，又不得與同犯者同一房住。
設若同處，須當白僧，在一切大僧下行坐，不得連草食。
又復雖入僧中，不得與僧問答談論。
以是義故，名為別住。
次明行法，七五之法所不應行。
所應行法者：律攝云：謂開門然燈，塗掃寺宇大小便廁，洗除糞穢及供土葉，寒時授火熱時扇涼，打犍椎嚴香火并讚歎佛，應在近圓下求寂上，僧伽臥具安盋之具應為收舉，制底香堂常應塗掃，供給湯水應與善苾芻洗足塗油，寺中利養最後應得。
如是行法盡覆歲日行之，是名波利婆沙行。
行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。
言增上者，謂更加六夜行法。
摩那埵，梵語，秦言意喜。
前人自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。
前人喜者，與其少日，因少日故始得喜名。
眾僧喜者，謂觀此人所行行法不復還犯，眾僧歎言：此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人也。
是故自喜，亦令眾僧喜耳。
善見云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。
下意者，承事眾僧。
行摩那埵已，餘有出罪。
餘者，謂別住摩那埵，一一如法行竟止，餘出罪一法在。
善見云：阿浮訶那，梵語，漢言喚入，亦言拔罪。
云何喚入？
與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。
摩得勒伽云：於不善處舉著善處，名阿浮訶那。
毗尼母云：阿浮訶那者，清淨戒生，得清淨解脫，於此戒中，清淨無犯。
曇諦羯磨云：二篇罪重，故須僧中行調伏法，要有於二：一者治過，二者治罪。
初與覆藏羯磨法，治過非治罪，六夜出罪，此二是出罪法正懺，僧伽婆尸沙故。
當二十僧中出是比丘罪，若少一人不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除。
凡欲除罪，須知五緣。
云何為五？
一、由其罪，謂所犯罪；二、由意樂，謂知而覆藏；三、由治罪，謂隨覆日與別住等；四、由行已，謂令眾心喜；五、由人殊，謂滿二十眾以定其數也。
謂此篇罪重，不類餘法，必借羯磨威勢、眾僧大力，方可拔除其罪。
若以行別住人足數，不成滿數；以行摩那埵人足數，不成足數；若以授學人足數，不成足數。
廣如不足數中准知，名不滿二十眾。
必須二十如法清淨僧，是名滿。
若少一人非法，不成羯磨，是比丘罪不得除，應更作法。
諸比丘！
亦可訶。
諸比丘者，謂秉法之僧也。
不善作法，應訶作突吉羅悔過。
此是時。
謂說戒發露，結問清淨之時也。
今問諸大德等（結問清淨也）。
四、勸持。
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
●三、二不定法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。
今初。
諸大德！
是二不定法，半月半月說，戒經中來。
釋二不定者。
此戒有二條，而此罪體無定相，故容有多罪，不可定言。
薩婆多云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞，無法不定。
此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。
設見共女人一處坐，不知為作何事？
為共行婬？
為作摩觸？
為作粗惡語？
為過五六語？
故言不定。
二、別列戒相，有二：○初三法不定。
總釋。
尼有共不共，若與男子入屏處，偷蘭遮。
行不淨行及身相觸，波羅夷。
粗惡語，偷蘭遮。
過五六語說法，波逸提。
大乘同學，此是性罪。
律攝云：此因鄔波斯迦事，由婬煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
迦留陀夷先白衣時，有親友婦名齋優婆私，顏貌端正。
迦留陀夷亦顏貌端正，互相繫念。
尊者時到，著衣持盋，詣齋優婆私家，共獨屏覆處坐。
時毗舍佉母有小因緣事往彼，遙聞語聲，作是念言：或能說法。
即倚壁而聽，聞是非法語聲。
即闚看，見共齋優婆私共一牀坐。
（薩婆多論間：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？
答曰：是人已入道跡，深樂佛法。
佛常自說聽法有五事利益：一、得聞未曾聞法，二、已曾聞清淨堅固，三、除邪見，四、得正見，五、解甚深法。
是以毗舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。
毗舍佉母，此譯為別枝，即是氐宿，以生日所值宿為名也。
賢愚經云：此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。
因罪逃奔，得叉尸利國，納娶而生此女。
此女妙才智辨，嫁舍衛國棃耆彌大臣第七兒為婦。
波斯匿王聞其智辯，拜為王妹。
後生三十二卵，卵各出一兒，顏貌端正，勇健無雙。
一人之力，能歒千夫。
時毗舍佉信心開解，請佛及僧。
佛為說法，合家得須陀洹道。
佛後為說法，即得阿那含道。
於優婆夷中，智慧才辨，最為第一。
）往白世尊。
佛以無數方便呵責已，結戒。
所立戒相。
若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。
有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。
是坐比丘自言：我犯是罪。
於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。
如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。
是名不定法。
釋義 （律攝云：此中由事、由處、由情、由證以為其體）。
女人者，人女有智未命終（是堪行婬境，此由事）。
獨者，一比丘、一女人。
屏覆者，有二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見也；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。
障處者，若樹、若墻壁、若籬、若衣及餘物障（此由處故也）。
可作婬處坐者，得容行婬處（於一尋內，身相逼近，得為坐臥。
然彼女人，或相容許，或不隨從）。
說非法語者，說婬欲法（此由情故也）。
有住信優婆夷者，信佛法僧，歸依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持，事不錯，所說真實而不虗妄（薩婆多云：住信優婆夷者，終不為身為財利而作妄語。
若人語言：汝若妄語，不害汝命；若不妄語，當害汝命。
即自思惟：我不妄語，害此肉身，滅此一身；若妄語者，滅無量身，兼害法身。
誓不妄語。
又復語言：汝若妄語，活汝父母、兄弟、姊妹一切親族；若不妄語，一切所親盡皆殺之。
尋復思惟：我不妄語，害此一世生死親族；我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。
誓不作妄語。
又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利；若不妄語，則不與汝。
即便思惟：我不妄語，失此俗財；我若妄語，失聖法財。
誓不妄語。
律攝云：設是異生有忠信者，言行無濫，亦依其語。
是名住信優婆夷。
此由證也。
）是坐比丘，自言我犯是罪，於三法中，應一一治。
（善見云：是比丘自言我犯是罪者，即隨比丘語治，不隨優婆夷語治。
何以故？
見聞或不審諦故。
有一愛盡比丘，一日往檀越家，入屋中坐。
優婆夷對比丘別，倚牀而立。
外凡夫比丘入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，謂言：共牀坐。
諦視不已。
愛盡比丘自念言：此比丘當言：我與女人共牀坐也。
各還所住。
乞食比丘欲舉其罪，至愛盡比丘房，求聽打戶欲入。
愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虗空中坐。
此比丘入已，徧求而不得，見在虗空中坐，語愛盡比丘言：大德！
有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共牀坐？
愛盡比丘答言：長老！
此是獨入白衣家罪，長老護我。
善（文）此謂見而不諦，當隨比丘語而治也。
若不實說，即依優婆夷語而治也。
以法不定，故不立緣。
）定罪。
此中犯者，若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。
若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，不自言作，應如優婆夷語治。
若不自言臥，不自言作，乃至不自言所趣向處，皆如優婆夷語治。
善見云：若比丘欲入聚落，樂與女人屏處坐，著衣持鉢時，突吉羅。
若發去時，步步突吉羅。
若至檀越家，入屏處坐，波逸提。
若出已還坐，一一波逸提。
若眾多女人共坐，眾多波逸提。
若比丘，先入在屏處，女人來禮拜問訊，不犯。
十誦云：隨優婆夷所說事，應善急問（謂急急而問，不得遲也）。
是比丘善急問已，若言我不往，無有是罪，應隨可信優婆夷語故，與是比丘作實覓毗尼白四羯磨。
作羯磨已，應隨順行，不與他受大戒等（於滅諍法覓罪相中明）。
若不如法行者，盡形壽不得出是羯磨（出者，解也）。
薩婆多云：若比丘初言爾，後言不爾，或言我不往，不作是罪，應隨可信人語，與實覓毗尼。
所以爾者，欲令罪人折伏惡心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。
與作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨事輕重治；若不說者，盡形壽不解羯磨。
會詳 論又云：與諸比丘結戒者：一、為止誹謗故；二、為除鬬諍故；三、為增上法故。
比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗，以道化物，而與女人屏處，私曲鄙碎，上違聖意，下失人天宗向信敬；四、為斷惡業次第法故。
初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是故防之。
○次二法不定。
所立戒相。
若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作粗惡語。
有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。
是坐比丘自言：我犯是罪。
於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。
如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。
是名不定法。
（義並同前，故不重釋。
）三、結。
問：諸大德！
我已說二不定法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三問）四、勸持。
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
毗尼關要卷五