毗尼作持續釋 第10卷
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集金陵華山後學比丘 讀體 續釋●諸衣分法篇第八釋 出家六和，利均為一，抱道無貪，名真釋子。
衣揵度中，佛慈頻制，此撰集內，祖復廣明。
當思採補之心，莫作泛常之語，遇事奉行，最為急要。
故編諸衣分法，列於第八篇也。
於中得施有二：初、謂七眾所施為僧得，二、謂道、俗所施為現前。
若約緣就時，不出六種。
釋： 是中七眾即道俗，道俗即七眾，由其發心不同故有二別：一為發心行施欲通十方來者，故言為僧得；二為發心唯施此處之眾，故云為現前。
通十方者應羯磨分，施現前者但照人派，故有約緣就時不出六種之說，下文列分詳明。
○一、二部僧得施法時有住處二部僧多，得可分衣物。
時比丘僧多、比丘尼少，佛言：分作二分。
無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。
若純沙彌尼，亦分作二分。
若無二眾，比丘僧應分。
若比丘尼多、僧少，若無，應分作二分。
若乃至無沙彌者，比丘尼應分。
得物已，至當部中，皆須作羯磨分。
釋： 若二部大僧互無，聽分與二部小眾者，其小眾乃大僧之屬，分小眾即與大僧，猶父財子受，以明二部皆得施也。
得物已至當部中者，此准二義：一、謂大僧持物至當部界中；二、謂小眾得物還本住處。
若有大僧人界，或復小眾外來，倘逢羯磨分物現前，俱各有分，此明分中復分也。
所以名僧得者，以施主心普，均一化物，遍通十方，但有僧尼，皆沾其分，故名僧得。
還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分，羯磨如後。
釋： 此文徵釋僧得之義。
謂所以名僧得者，僧乃世尊一化境中正亞二部大僧也。
而指如是寬廣之境，以能施之主發心普均而無限，所施之物遍通十方而亦然，但有僧尼皆沾其分，所以指一化境言之，故名僧得。
此揀非施現前也。
還須僧法羯磨者，羯磨之約，以禁止後來之人便於分派也。
若鳴槌時，十方來者現前有分；若已羯磨竟，十方來者遮之無分。
故云既作法已，現前自分。
羯磨如後者，准後第六非時僧得施法行用。
○二、二部現前得施法爾時世尊三月靜坐，唯除一供養人。
時有六十頭陀比丘往至佛所，為佛所讚：諸非頭陀比丘捨衣成大積。
佛言：應布施僧眾。
若與一人，聽與比丘尼非衣。
若行波利婆沙、摩那埵比丘，應分與分。
七羯磨人，應置地與、若使人與。
若沙彌，應等與、若與半、若三分與一。
守僧伽藍人，應等與。
若至四分，與一分。
若不與，不應分。
若分，應如法治。
釋 世尊妄盡體真，動靜一如，而云我欲三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人，獨讚頭陀，任便禮覲者。
然讚中有訶揚，即是抑奪人貪著，生人淨信，乃示發起之由。
是故令諸非頭陀比丘見聞已，莫不願效。
頭陀十二行，或有住阿蘭若者，或有不受請常乞食者，或有捨檀越施衣持糞掃衣者，或有捨長衣持三衣者，乃至有常坐不臥者，故爾捨衣而成大積聚。
梵語頭陀，此翻云抖擻，謂能抖擻煩惱塵垢，即精進也。
十二行者，一住阿蘭若處，謂比丘當於空閒寂靜之處，遠離憒閙，不染欲塵，永絕攀緣，求解脫道，是為頭陀行。
二、常行乞食。
謂比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食，以資色身，助成道業。
若得食時，或好或惡，不起分別增減之心；若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常不遷。
是為頭陀行。
三、次第乞食。
謂比丘乞食之時，不輕眾生，不擇貧富，平等一心，次第而乞，是為頭陀行。
四、一食，謂比丘修道，應作是念：我求一食，尚多有防，何況小食、後食？
若不自減其食，則失半日之功，不能一心，難辦道業。
故所斷數數食，受一食法，是為頭陀行。
五、節量食。
謂比丘所乞之食，當作三分，若見饑乏者，以一分施之。
又將一摶食，置空靜處，施諸禽獸。
若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。
如斯則身輕安樂，易消無患，用彰慈德，愍及眾生，是為頭陀行。
六、過中不飲漿，漿即果、蜜等漿。
謂比丘修道日，若過中種種漿汁悉不得飲，飲則樂著其味，貪求無厭，不能攝心勤於道品，故以不飲漿，是為頭陀行。
七、著弊衲衣。
謂比丘不愛服飾，不求好衣，但於聚落中，拾陳舊棄物，浣濯令淨，作為衲衣，障除寒熱，不露形體。
若貪新好，則多迫求，又能招致賊盜。
故所著弊衲衣，是為頭陀行。
八、但三衣。
三衣者，九條、七條、五條袈裟。
謂比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，有異白衣，非同外道。
佛弟子捨此二邊，但受三衣，是為頭陀行。
九、塚間坐，謂觀無常、苦、空，是佛法入道初門，能厭離三界，不執四大。
比丘住於塚間，恒見死屍臭爛狼藉，鳥啄火燒，則無常不淨之觀易得成就，故坐塚間，是為頭陀行。
十、樹下坐，謂比丘少事，心樂寂修，就不彫蓊鬱之樹，聊遮雨露，以免日炙時到，乞食歸彼，跏趺念絕，更無餘慮，道業可冀克成，故爾樹下坐，是為頭陀行。
十一、露地坐。
謂比丘晝則食罷經行，夜則敷具露坐，風清月朗，境寂心閒，以此豁達襟懷，易入無相正定，故所露地坐，是為頭陀行。
十二、但坐不臥。
謂比丘思斷五葢，先遣睡眠，主人不迷，賊不得便，以精勇清淨身心，發生真無漏定慧，唯除乞食便利，晝夜恒坐，是為頭陀行。
此略釋抖擻十二行也。
須知上法云：二部僧得施，是通十方僧故。
此法云：二部現前得施，不通十方僧故。
佛言：應布施眾僧。
若與一人，聽與比丘尼。
非衣者，非衣謂鉢囊、針筒、腰帶、帽巾等。
若行僧殘，二種行比丘應分與。
分者，為彼慚愧乞法，隨順眾僧，欲冀出罪清淨故。
七、羯磨人應置地與。
若使人與者，與衣分，由彼是僧，故令置地。
或使人與，為行折伏，使其知非自悔，速求解此羯磨故。
沙彌應等與。
若半、若三分與一者，謂眾和則等與。
眾若聽與半，與少亦隨之。
守僧伽藍人應等與。
若至四分與一分亦爾。
若有沙彌及守僧伽藍人，若不與者，不應分。
若分，應如法治。
謂眾僧違佛語，並得越法罪。
○三、時現前得施法時有比丘在異處結夏，安居已復於異處住，不知何處取物分？
佛言：聽住日多處取。
若二處俱等，聽各取半。
若大得可分，應隨數人分，或墮籌分，乃至一人直攝取，不作心念法。
釋： 此法自四月十六日為始，無論在界精修、有緣出界，凡在此處同安居者，盡是現前安居中數。
由檀越發心本為施此處安居僧，故云時現前得施也。
此一夏所得施物，至七月十五自恣竟方分。
文云結夏安居已復於異處住者，謂因事開聽移居，所以兩處之物皆有其分。
而聽住日多處取者，是捨少就多不論本移。
若二處俱等聽各取半者，謂准現前他人所得之分，於一分中但取其半，以二處合聚仍准一分也。
若大得可分，應隨現前人數取一全分。
又云或墮籌分者，此與下非時擲籌不同，此防安居不和而言，彼為現前均平而說。
准律中因安居僧破為二部，佛令隨籌各取也。
乃至一人等者，律中有一居士比丘住處，集諸處僧供養飲食以衣布施。
諸比丘不知云何？
以此白佛，佛言：若與比丘，比丘僧應分；若與比丘尼，尼僧應分；若與二部，二部應分；若與一人，應屬一人不作心念法。
今文云乃至者，義用一人法故爾。
略餘由檀越唯供一人安居物，故聽一人直收取，無心念法可作，非同後時僧得施也。
○四、非時現前得施法時現前僧大得可分衣物，佛言：聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。
若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨也。
釋： 此法除夏安居物，餘一切時所施者，同住比丘分之，不通十方僧，故曰非時現前得施也。
准律中，有檀越送種種好衣與諸比丘，諸比丘不知云何？
白佛，佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。
分衣時好惡相參時，彼分衣者輙自取分，佛言：不應自取分，應使異人分。
使異人取分，當擲籌分。
彼比丘自擲籌，佛言：不應自擲籌，聽不見者擲籌。
此謂書比丘名諱於籌上，令餘不見名諱比丘擲之，意令至公無私，息其諍論，以表利和同均。
如是分已，不合羯磨也。
○五、時僧得施法時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不得來，又忘不出行者分，不知成分不？
佛言：成分衣應相待，亦應出彼分羯磨分之，如非時僧得施法。
釋： 前第三名時現前得施。
此第五名時僧得施者，前法唯局本處安居現前物，不通十方。
此則凡是夏安居僧，若本處有緣出界，若他處復有來者，遇現前分衣，盡皆得分，故別立科名。
文引二緣，正明安居僧中不現前者，應得施分。
律云：有一比丘，未分夏衣便去。
後分衣已，彼行還問言：分夏衣未？
答言：已分。
取我分不？
答言：不取。
彼比丘嗔責餘比丘。
諸比丘作念：成分衣法不？
佛言：成分衣。
應相待還，亦應出彼分，亦應囑授後人受夏衣分。
又有比丘，未分夏衣出行，囑授一比丘：為我取夏衣。
諸比丘分時問言：誰取某甲比丘衣分？
授囑比丘，忘不取。
彼還問言：分衣未？
答言：已分。
問言：取我衣分未？
答言：不取。
彼比丘嗔責餘比丘：我在此安居，而不為我取衣分。
諸比丘如上作念。
佛言：成分衣。
應取彼分羯磨分之。
羯磨如後第六科。
此明眾僧分時衣，向下明一人受時衣。
佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：此是我物。
如是三說已，若受不受，更有餘比丘來，不應與分也。
釋： 此乃眾法心念綱目中所列受僧得施法，原卷付於第五科之末，今故別釋也。
若一比丘安居，大得僧夏安居衣者，此謂信心檀越已知此處唯一比丘安居，供養所須而無乏少，自恣日恐異處安居者來，所以多備衣財，意欲通施。
其日若無來者，檀越本為僧施故，令作眾法心念：法可爾，受得僧施。
如制三說已。
若取不取，更有比丘來，不應與分。
為心念羯磨竟已，遮後來人也。
續。
此准眾法對首綱目中所列受僧得施法，今依律續入。
佛言：若二比丘住處大，得僧夏安居衣，應更互三語，受如是言：長老憶念！
此住處，若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
（三說。
）若三比丘亦爾，唯異二長老憶念，餘詞同。
更有餘比丘來，不應與分。
○六、非時僧得施法得施有二：若道俗作檀越，欲以施物者，並通十方，皆與施福。
故律云：時有異住處現前僧，大得可分衣物。
分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極。
佛言：應差一人令分，白二羯磨與。
其正法如後分亡人輕物中說。
釋 道乃出塵梵眾，俗謂居家士女。
道施但隨所長六物，俗捨多約四事布施，然由離世脫凡，須行檀施而得越度，是以道俗俱稱檀越也。
其所施之境並通十方，皆與能施者為生福之緣，故佛言：應差一人令分白二羯磨與此法。
即白二綱目中分四方僧物法為僧物，兼時非時，故上時僧得施法，並此皆准後分亡人輕物中說者，乃漸例明據也。
二者、若亡五眾所有衣物，佛言：應一切屬僧。
然僧四方現前不同，故物則重輕兩別。
又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。
○初、明五眾死物之所屬十誦：有比丘死，衣物眾多，王家親屬欲並取物。
佛言：王親不合，僧應得之。
乃至今時雖依三寶，出家財法必緣僧得，佛法非分，故入二僧。
廣如鈔中說之。
釋 此引緣，先明物有所屬乃至今時等四句，略陳鈔中興廢是非之義，故末云廣如鈔中說之。
今准略以推其廣也。
若論世俗亡物者，人生有親依國有主，商估出內王境生財，貴祿榮豐君恩欽給，乃至農耕其產藝習其業，自立祖遺足須餘積，有嗣則父子相承，無後則盡入王家，理難越分法有定判。
若論出家物者，辭別君親非俗臣子，不務耕織淨五德以為福田，隨受檀施遵正命而辦道業。
自佛勸斷已來乃至今時，雖依三寶出家，四事必緣僧得。
僧有過現，現則自增施福，過則物任存分，猶若海潮泛之衍布四流，湋之還歸於海。
比丘既爾，尼部亦然。
而云佛法非分，制別三施應入二僧，果因如是。
准文財兼法者，謂不特利養必緣僧得，今佛滅涅唯法住世，若欲從學聞思決疑進道，冀定水浣滌塵心，希慧炬焚燒業種，己利濟人轉凡成聖，苟無弘化導迷之僧，焉遂捨家趣向本志？
故雙舉財法以推其源。
然法且置此，但明所得之財也。
嗟斯末世披緇盈篋悋不行施，律教封函怠無勤學，沒後相傳以為己業，現前作法尠有依持，豈知遺毒沿風愚迷孰反？
今遵正制故析詳明，此謂鈔中之廣義也。
○二、分法十種一者、糞掃取，如五分律水漂死者。
釋： 彼律：一比丘被水漂死，衣鉢掛界內樹上。
眾見謂屬僧，不敢取。
佛聽作糞掃衣取。
二、現前取，如十誦學悔人、𢷤人、守戒人、共住互死者。
釋： 彼律云：一住處，一守戒比丘、一被擯比丘共住。
若守戒者死，衣鉢屬被擯者。
若被擯者死，衣鉢屬守戒者。
餘比丘來不應與。
一守戒、二被𢷤、三四被擯亦如是。
又有學沙彌死，是衣鉢不知云何？
佛言：當死時現前僧分。
三、同見取，如律此彼二部互死者。
釋 律云：時有一比丘往彼部，未至便死。
諸比丘不知其衣鉢當與誰？
佛言：隨其所欲往處應與（文）。
須知此見非眼見也。
今謂見和同解，故欲往之，即隨同解處應與。
四、功能取，如律云：三舉人死，同羯磨舉僧。
釋： 律中有一比丘被舉已命終，諸比丘不知衣鉢當與誰？
佛言：隨所共羯磨舉，僧應分文。
功能者，有益於事曰功，善辦成就曰能。
三舉者，謂初作舉，作舉已作憶念，作憶念已與罪處所也，乃七羯磨後三所制。
此顯羯磨功德難思，眾僧能依律濟，彼雖命終成濟已辦，故立名云功能取也。
五、二部僧取，如律無住處死，薩婆多二界中間死。
釋 律云：有一比丘，人間遊行，到無比丘住處村，到已命終。
諸比丘白佛，佛言：若有信樂優婆塞，若守園人，應掌錄之（掌謂主掌，錄謂收拾檢束也）。
若五眾前來者，應與。
論云：若比丘二界中間死，隨先見者所取（文）。
律云前來，論云先見，雙引證明者，以誡後來後見，慎勿強爭取也。
六、面所向取，如論二界中死。
釋： 此謂二界邊畔隣近，於彼此所隔之中死也。
由其心欲往而面所向，此推亡者之情。
根本部中佛言：於兩界中間死，隨頭所向得衣鉢。
若頭在兩界，二處俱得，義亦同論。
七、入同羯磨和尚。
僧祇云：沙彌死，衣物令和尚知。
釋 沙彌生時所乏衣物，皆和尚以長物與之。
律明以二事攝弟子故，僧中分物沙彌不定，須𠙥僧忍度量而與，所以死後衣物若干令和尚知，隨彼和尚或將散眾或給一人，不同比丘亡物，此未受具人無僧法可作。
八、入所親白衣，薩婆多云：滅擯人物。
釋： 此謂受具為僧，與比丘共戒同戒。
既犯四重，體是白衣，滅擯絕迹，非僧所攝。
是故死後所有衣物，仍歸俗眷親里。
此制死以警生，清淨眾理，不宜取分。
九、隨所在得，如十誦寄人不寄處等。
釋： 彼律云：有一比丘，處處寄衣物。
是比丘死，有眾多看病人，現前僧分物竟。
諸比丘語看病者言：彼處處所寄衣物索取。
（以現前物不與，令彼等自索取也。
）往取不得，便共鬬諍。
（與寄物處鬬諍。
）今謂寄物比丘死於何處，即隨處分物。
餘所寄物，彼處自有僧分，不得索取，致興鬬諍。
律攝亦同此義。
謂若亡人寄物，即於所在處，眾共分之，故云寄人不寄處等。
十、在眾中死，羯磨取廣，亦如鈔說。
釋 大約分亡物，不逾下文八法。
其事制已備，是非已明，復贅云廣，亦如鈔說者，非謂更有作法之式，莫過潤文之廣耳。
若能精諳此下八法，於廣義自徹無疑矣。
○三、同活共財法律無正斷。
若取分別共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出處多少。
但取實情，生死同志，則無負犯。
若涉私懷，具招兩過。
釋： 此法律無正斷，若依理判索取分別共財者，如二比丘一向契悅同活共財，一切所有盡屬二人，一人既死物各應半，一半屬在一半屬亡，其隨身衣物是各自有者，除此之外所存共財若干，應入僧中分散。
然彼同活共財大眾莫知，此則唯任在者籌量，從公而言出處多少，但取實情絲毫無隱，方為生死同志，則無負犯。
若涉私懷，其負亡者之愆及盜僧物之咎，豈能逃乎？
故云具招兩過。
○四、負債法佛言：應問言：誰負病者物？
病人負誰物？
知已應索取。
若負他者，聽持長衣償。
若無，賣三衣償。
有餘，與瞻病人。
僧祗云：當深察前人，可信可證明者與之，反此不得。
釋： 負債之緣多約衣，故比丘三衣無缺。
載，四事任緣，聖行已彰。
若緣鮮欲新，難求逼惱，縱避外譏，貸內早露。
凡染未蠲，倏爾無常，相摧後悔，持戒不淨。
負債生可易償，因果死將孰代？
若非佛慈，開聽令酬，則死負生者極苦，而生負死者亦然。
○五、明囑授佛言：僧問瞻病人言：病人有囑授不？
若云：病人臨終時言：此物與佛、與法、與僧、與塔、與人。
若我終後與者，佛言：應索取現前僧分五分。
若生時與人未持去者，僧應白二羯磨與之。
釋 本律云：終後與者，死非物主與，即用僧物故，所以索取僧分。
五分云：生時與者，物已屬主，僧不合取分，故應須羯磨與之。
不則二俱攝盜，故須詰問。
○六、分物時僧祇言：若病者死，不可信，應持戶鈎付僧知事人，然後供養舍利。
毗尼母云：先將亡者去，藏殯已，送喪僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之也。
釋： 若病者死不可信者，謂是人在日多貪，毫不惠施，口每言無，其囊多畜，故制應鎻彼戶，鈎付維那，然後供彼身骨，一則防恐遺失，次則俾眾無疑。
本律缺殯殮送喪，復引母論，以明還時如法集僧分之也。
○七、斷輕重物十誦：病人死，無看病者，取衣物浣洗，𭨃卷擗除，擔入眾中。
釋： 此明亡者無看病人，僧應取物，洗浣𭨃乾，擗開襵已，除垢淨潔，擔入僧中。
若與上毗尼母送喪還寺分之而會用者，謂供亡身，或三朝一七，於此日內，應浣洗潔淨，至送喪日還寺時，集眾分也。
若即亡即送者，事可權開，不局先浣。
下引本宗白者，若有看病，並無看人，通用無異。
律云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：大德僧聽！
（某甲）比丘（此、彼）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。
（如是三說。
）毗尼母云：並取衣物，在僧前著已，遣一人處分物，可分物、不可分物，各別一處也。
△正明處分佛言：若比丘死，若多知識、若無知識，一切屬僧。
若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅瓮、斧鑿、燈臺、繩牀、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡灌、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分屬四方僧。
釋 知識者，聞名曰知，覩相曰識。
知識而云多者，由此比丘名遠德布信仰趨歸，弘化以樹法門，匡眾而居師位，意憩攀緣供盈無乏，故爾長物致多，此所謂多知識比丘也。
無知識者，然彼比丘或方始受具隨眾依棲，化利未堪名行靡備，或獨善其身濟志絕舉，幽遯林野稀詣檀門，助道雖弗欠慮，衣物僅足無餘，此所謂無知識比丘也。
一切屬僧，此句總標，准律文中且就多知識亡比丘物釋之。
若園田果樹別房等，據制緣由，瓶沙王請佛及僧百日供養，所差辦供俗人少信作食不如法，諸比丘求食時惱亂，王知白佛言：我今當供養田宅具足隨意。
佛言：聽之。
是故有園田果樹別房及屬別房物等，如是並非所分之物，盡屬四方僧，故下明可分之物也。
氍氀長三肘、廣五肘，毛長三指，剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、俱夜羅器，現前僧應分之。
律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判。
釋： 氍乃毛席，氀是毛布也，西域用以敷臥，准量長計四尺八寸，廣該八尺，毛長三指者，乃輭厚之極也。
此以五印所產而言，梵語俱夜羅，翻云小小物，並剃髮、刀、衣、鉢、坐具、針筒等，此是可分物。
本宗律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律論中閱取，聯其本宗可分不可分之類判斷。
若據五分律云：若舍勒（譯為內衣，似今短裙也）、單敷、襯身衣、被線囊、漉水囊、大小鉢、戶鉤，如是等物是可分，現在僧盡應分之。
若錦、若綺、雨浴衣、覆瘡衣、蚊㡡、經行敷、遮壁風、單敷、坐臥牀、盛藥物、繖葢、錫杖等，是不可分，應屬僧用。
母論云：若有奴婢，應放令去；若不放，使作僧祇淨人。
駝、馬、牛、驢與寺常住，運致此亡比丘。
若有生息物在外，應使寺中淨人推覓取之；得已，入此寺常住僧。
凡鐵所作，應可分物：鐵鉤、鐵鐲、𨯤、釿、斧、刀子、剪刀、鐵杖、香爐、火爐、槃、桎、香筒。
律攝云：若知事苾芻身亡之後，所有資生與三寶雜亂不可簡別者，此死人物三寶共分。
今准上律論所明，以聯本部之類斷判也。
當觀律本判意，不容緩急自欺。
必欲廣知，具如量處重輕物儀中。
釋： 律本判意，不容緩急自欺者。
凡是亡物，詳細檢束，送喪還寺，集僧應分。
若多日緩佇，恐生私弊；若即刻急辦，致物遺忘。
必欲廣知，具如量處輕重儀中者。
此儀是事鈔之一科也。
彼云：僧祇分四種常住，量處分之。
梵語僧祇，此翻四方僧物。
一者常住，常住謂眾僧厨庫、寺舍眾具、華果樹林、田園僕畜等，以體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住。
二者十方常住，如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處。
此二名僧祇物。
三者現前，現前謂僧得施之物，唯施此處現前僧故。
四者十方現前，如亡五眾輕物也。
若未羯磨，從十方僧得罪；若已羯磨，望現前僧得罪。
此二名現前僧物（文）。
准此第四，謂亡眾物，是僧有分，不定客舊。
若未鳴槌作法前，倘私心存留，或以故易新，得物直五錢，過五錢，減五錢，是盜十方僧物，計直成罪。
若已鳴槌作法時，或詐稱生與，設妄言負欠，得物多少，計錢成罪，是盜現前僧物。
不思有相皆壞，凡物咸虗，無常苦空，人生孰免？
正宜觀境對治，繫念勤修，何得癡心愛著，因物興非？
此謂袈裟下失却人身，解脫中自反縈縛。
智者覩斯，則人境歸已，彼亡若此，我復亦然。
為加行增上之勝緣，作越苦真修之對治，物雖有分，意不在茲，因體集和，故參來眾。
是以楗槌為分亡物，其中警䇿，實益現前。
○八、量德賞物佛言：五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞。
一、知病人可食、不可食，可食應與。
釋： 藥食應病，必有深益；病藥相乖，無益有損。
是以莫遂病人之情，唯善調理之方。
若不可食者，縱彼嗔恨，亦不應與；若可食者，雖彼嫌惡，愈勸令飡。
然則病須藥治，食資為先；疾因食成，斷食為本。
此為看病之初德也。
二不惡賤。
病人大小便唾吐。
釋： 沉疴枕席，坐起實艱，汙穢不淨，誠為嬰苦。
若能憐之，朝夕更換浣洗，早晚除潔唾器，令彼寢息，身心獲安，不以臥敷，穢惡增苦，此為看病之第二德也。
三、有慈愍心，不為衣食。
釋： 出家雜處，以戒為親。
安則同修，病則互看。
若非慈心，何得痛癢相關？
醫藥瞻視，因懷愍念，不為衣食待訊，起𢯾臥揗。
此為看病之第三德也。
四、能經理湯藥，乃至差若死。
釋： 土產草木，性稟溫涼，醫諳方脈，劑別羣生。
丸散則服按時節，湯煎則火須文武。
若能經理，病藉藥差；設遇定業，岐黃難治。
心盡始終，至逝乃畢。
此為看病之第四德也。
五、能為病者說法，己身於善法增益。
釋： 艸根木皮，但療形疾；無上法藥，乃除業癐。
用形藥而參法藥，令身安以致心安。
於是在病者了解苦空，無眷戀之情；在己分能觀幻化，入勝義之理。
二利緣斯，六和名稱。
此為看病之第五德也。
按十誦云：病人有五事難看：一、惡性不可共語；二、看病人教不信不受；三、應病飲食不應病飲食，不知自節量；四、不肯服藥；五、不肯自忍節量。
若反此五法，則病人易得看也。
僧祗律有四種暫作：若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞；若為饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇命終者，便得此物。
釋： 一者暫作，謂非舉念願為，乃偶爾作之，既無多日，故不合賞。
二者，僧差作。
謂界同居止，病應相瞻，眾若雜臨，反增煩亂。
故所輪差值日，以侍湯藥。
若不看病，毗尼訶責無慈，梵網罪結輕垢。
古德勉僧看病云：四海無家病比丘，孤燈獨照破牀頭。
寂寥心在呻吟裏，粥藥須人仗道流。
由是差往看病，故爾不合賞之。
三者、自樂福作。
謂八福田中，悲田福勝，因思教明，看病報感，多劫無災。
佛兜羅綿手，亦由愍病撫摩所獲，既為發心求福，此則不合物賞。
四者、邪命作。
謂本無慈心愍苦，不為求福願作，因見病者藥食豐足，囊篋貯長，外託瞻侍，內存惡貪，豈特理無譽賞，推情法應訶責。
設若比丘實為饒益病者，善能料理隨病藥食，欲令速差，不致彼㽽，如是慈心極切，下至然一燈，遇病者命終，便得此物。
五分云：多人看病與究竟者。
釋： 此有二義：一、謂久病延纏，看者疲極，不無相替息勞，故有多人更看。
二、或看病人自有緣牽，始終不能其事，故以多人續看。
看者既多難賞，故制唯與究竟。
若病者臨終時，有二人、三人在前，俱名究竟，賞時均與。
律云：應當與受持衣。
若不知者，當極與看。
病與上三衣，隨看中、下，與衣亦爾。
釋 言：受持衣者，揀非長也。
長衣入僧可分物中，若不知是受持、不受持衣者，當度量看病人德與之。
若極用心求覓藥餌，復善說法安慰病者，此則五德全具，應與上三衣。
於五德中不能說法，但具三、四者，應與中三衣。
若具一、二，無後第五者，應與下三衣。
此就不知衣而察其人與也。
十誦云：若不信者，與不好不惡六物。
釋： 若不信者，謂瞻病人自言德具，曾為病者頻頻說法，眾僧應察彼人，若一往少學未諳法律，當於六物內擇取中者與之。
此就自言難信者賞爾。
五分十誦云：比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。
釋： 此明二部五眾，各攝大小。
部既有殊，物難混取。
嗟今末運，生時投木桃於白衣，結為知友；死後分布帛於居家，反認俗親。
豈知生前惠俗，早已為施所墮；終復給分，仍盜僧物邀人。
准斯，出家僧尼尚且有禁，而亡遺物安得任己私情？
知律者寧無慨歟！
摩得勒伽云：白衣看病，應與少許尼三眾同之。
釋 白衣者，或僧寺執役淨人，或私畜行童隨侍，由無僧德但發好心，眾和量宜應與少許。
而云尼三眾看比丘病，准同此者，佛世尼流持戒精純，或有親里尼而瞻看病者，乃興悲運慈敬僧猶佛，亦非槩允必觀其人。
然今劫濁僧誰如律訓尼？
尼未並尊於僧，縱彼持戒清貞，雖死不宜令侍，譏嫌當避，但可知此慎勿行此。
今文引者，為明看病之廣制也。
十誦云：看病人為病者出外乞食、衣、藥者，留待還付之。
五分：外界看病者，依法賞之也。
釋 薩婆多部云：看病者出界，非己因緣，本為病人，不辭勞涉。
病人既終，僧分物時，應留賞分，待還付之。
彌沙塞部云：若界內比丘病，異界比丘來看，雖住止不同，由道誼契合，聞知不忍，相棄慈憐，故就躬瞻。
此二皆推心稱德，故引證以為後式也。
△正明賞法佛言：應與瞻病者六物，謂衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，應如是與。
釋 准常作前方便，答云：分亡僧物羯磨，應如是白二羯磨與之。
大德僧聽！
（某甲）比丘命過，所有（三衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，隨當時有者牒入），此現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）看病比丘。
白如是。
大德僧聽！
（某甲）比丘命過，所有三衣、鉢、坐具（針筒、盛衣、貯器），此現前僧應分。
僧今與（某甲）看病比丘。
誰諸長老忍僧與（某甲）看病比丘三衣、鉢（坐具、針筒、盛衣、貯器）者默然，誰不忍者說。
僧已忍與（某甲）看病比丘衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
律本具明有德合賞，若無德者，理非僥倖。
必知事勞無有法益者，可入輕物作法，然後和僧准論，隨功賞贈。
釋： 此一羯磨賞德，為人故作，是屬公也。
非 一人非謂看病，乏德集眾少和等。
二法非，謂持秉失儀，文詞違律等。
三事非，謂衣錯、好惡、有持與長等。
後四非相准前。
○九、分輕物法毗尼母云：五人共住，一人死，不得作展轉分。
律中出法少，不具足。
今准非時僧得施羯磨，具有展轉之言，則五人已上須用此法。
律文：當差一人令分，白二羯磨，如是與之。
有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。
今准羯磨文中，具含付、分二法，餘無故不出。
准律，羯磨云：釋： 先引母論為證人法，次例展轉，故引非時僧得施也。
展轉即下文中牒云：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。
若用此法，必須五人已上，方不墮非，以成辦事。
據本律，當差一人令分白二羯磨，有人存三翻羯磨，亦有存二翻羯磨，復闕展轉之言者，此由不善思文未了作持。
今准羯磨文中，具含付、分二法，餘二所存，制無可據，故不出准正羯磨云。
大德僧聽！
（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今持是衣物與比丘（某甲、某甲），當還與僧。
白如是。
大德僧聽！
（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。
僧今持是衣物與比丘（某甲、某甲），當還與僧。
誰諸長老忍（某甲）比丘命過，所有諸衣物現前僧應分，僧今持與比丘（某甲、某甲），當還與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍持此衣物與比丘（某甲、某甲），當還與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
作此法已，隨人多少取其衣物依數與之，不宜別施更招漏染，非佛制故。
釋： 不宜別施更招漏染者，謂將僧物為己有，以公分作私情，既非眾和必招漏落三途之苦，逾制輙行更犯汙染無作之愆。
五分云：若不遍者，和僧與一無衣比丘。
釋： 此謂無知識比丘終後，眾多物少，開聽。
雖云與一無衣比丘，亦須眾僧和合量度，不容逐情紊制也。
善見云：若一衣極好，不須割破，眾竝有者，從上行之，須者直付之。
釋： 極好衣者，乃貴價上衣。
其所分物，以好惡相參，均之無偏。
今謂眾人既皆有分，若餘貴價之衣，此則不須割散，聽從僧中四上座次第行。
若用者，應直付之。
准義有二：一、護惜檀施而不廢；次、彰無貪好以敬尊。
葢心非物驗，知足莫曉，境不隨遷，乃名持戒。
此一羯磨，差人分物，為事故作，是屬公也。
非 一人非謂分物者，心存憎愛，集眾中有遮不遣等。
二法非，謂不言展轉錯失文句等。
三事非，謂以重作輕等。
後四准知。
△四人分法毗尼母云：若但四人，應作直分羯磨。
其賞看病物義，唯三人口和，以衣付言。
釋： 四人即滿僧數，應作前方便，不得受欲。
問答如上。
直分羯磨者，謂無展轉之語。
四人中一人看病，其賞物法准義三人唯聽口和，以衣付彼言：諸大德憶念！
今持亡比丘（某甲）衣、鉢、（坐具等，隨有言之）與（某甲）看比丘。
（三說。
）自餘輕物，應准作直分羯磨。
大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。
白如是。
大德僧聽！
比丘（某甲）命過，所有衣物現前僧應分。
誰諸長老忍僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
若捨衣，若分衣，若客來，竝准上。
釋 此羯磨，為事屬公。
同上。
非 一人非謂，不來說欲等。
二法非，謂秉白、展轉等。
三、事非，謂物不相參等。
後四壞相，准常配取。
△眾多人分法毗尼母云：四人共住，一人死，應展轉分捨，衣已賞勞，法任二人，口和付言。
大德憶念！
我等持是亡（某甲）比丘衣、鉢（坐具、針筒、盛衣、貯器），與（某甲）看病比丘。
三、說已。
其輕物者，准本律云：應彼此三語受共分。
應言：二、大德聽！
此亡比丘（某甲），衣物應屬我等。
（三說。
）餘人亦爾。
有二人亦須准上，其賞勞直付。
三語雖了，分物未入手，客來須一與分。
釋： 若物入手，已屬主故，是現前僧物，客來不與。
若未入手，無屬主故，是十方僧物，客來有分。
罪福因果，善須稱量。
此一眾法，對首法為事，屬公顯非，並准上。
△一人心念法毗尼母云：一、相應法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：此（某甲）亡比丘，物應屬我。
作此三說已，手執物故，後來不得。
○十、得受衣法僧祇云：若為病人求醫藥、衣食，及為塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。
釋： 前十誦已明為病者出外乞食，衣藥應留還付。
此復明者，因續塔僧等事之功而為援引也。
善見云：若界外比丘入，亦須與分，謂在羯磨時。
釋 此意，上明而重出者，俾知彼此制同，無擬疑也。
律中有比丘無想別眾不成分衣，又現前施中得與沙彌淨人分等，或半如前分別。
釋： 有比丘無想別眾不成分衣者，准律有六句，此乃略引第三句也。
一謂有住處有比丘有比丘想，別部分衣，佛言：不成分，得突吉羅罪。
二謂有住處有比丘有比丘疑，別部分衣，不成分，得罪同上。
三謂有住處有比丘作無比丘想，不成分，無罪。
四謂有住處無比丘有比丘想，別部分衣，成分，得突吉羅罪。
五有住處無比丘疑有比丘，別部分衣，成分，得罪如上。
六謂有住處無比丘無比丘想，成分，不犯。
又現前施中等者，以此例彼，沙彌、淨人與分可知也。
十誦云：比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。
釋 前十種分法中，已引十誦。
寄人不寄處者，是比丘寄比丘處，不須取之，即彼處僧分也。
此乃寄於尼處者，尼是亞眾，不合得大僧衣鉢，故制索取，還本界分之。
縱非共住者，若先見索取，亦當赴集，同眾分分故。
若在白衣家死，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。
釋 隨五眾現前分者，此就死期而言，於五眾中不論次第，但先來者現前分之。
有僧法寺付之者，揀非無界伽藍及二三人止處，謂有作法界能秉羯磨行僧事之處，將亡者所遺重物付彼，以作僧祇常住物也。
若無五眾者，律令信樂檀越應守掌。
若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧。
餘如鈔中也。
釋。
此引本律，合十誦，以明輕物也。
檀越而云信樂者，信則因果分明，不昧彼此；樂則供養三寶，不惜己財。
如是之人，乃可守掌亡物，以待五眾臨分。
若數期竝無來者，應送鄰近僧寺，如法分之。
餘如鈔中者，此句示知分物是非，於鈔明也。
審夫捨家趨家，捐世好如洟唾，視榮富若弊屣。
厭愛欲之境，心不隨逐；滌習染之氣，道恒佩懷。
累行勤修，以報四恩；聚德厚深，乃可二利。
唯貴道重，何患身貧？
設爾因緣卒湊，見檀供似箭攢，思酬施猶負石。
隨獲隨淨，付之兩田；非貪非畜，僅資四大。
若果德隆而無餘長，則芳名千古，見聞仰範。
此可謂僧寶也。
今時行業不充，染習未褫，謀攀交往，過畜無厭。
唯勸俗捨以破慳，自不樂行於檀度。
眼光落地，不思何是我有？
儘囊托出，方顯癡迷悋藏。
若在僧寺亡者，得依僧法均給；若在俗舍死者，准制五眾竝分。
如是豈特亡沾生濟，幸爾逍遙；抑且施福益增，令獲廣博。
倘或病篤昏昧，物被私匿；又若分處非法，竊為己有。
此則因貪自墜，緣盜牽人，俱入泥犁，報感極苦。
夫物是毒，佛口親言；毒傷慧命，教每頻說。
故知出家為僧，勿以自毒毒他，共傷慧命，致喪戒身也。
毗尼母云：若有比丘，用僧祇物，以自資命，此亦是賊。
是故一切屬四方僧物，不應獨用。
然鈔中興廢，大約是非，義亦若斯。
今且略釋一班，以補鈔之云爾。
第八，諸衣分法篇竟。
毗尼作持續釋卷十音義屬音孰，附也，類也。
囂音鴞，喧也。
交易：市合則囂，市散則墟。
墟，音區，故城也。
頻音貧。
數：數也。
憒音膾，心亂也。
遷音千，徙也，移也。
彫音彫，零落也。
蓊鬱上音翁，下蘊入聲。
草木茂盛貌。
軼音鐵，車相出也。
湋音為水。
回日湋。
殯音鬢。
殯殮也。
擗同擘，開也。
靡音米，無也。
遯豚，上聲，隱也。
綺音起，謂繪如細綾也。
幮音除。
牀帳也。
鐲𨯤上音孰，下音羅。
溫器也。
桎音質。
弊音備，敗也，惡也。
𢯾音冐，手扶也。
揗音旬，手相安慰也。
岐黃岐謂岐伯，黃謂黃帝，其醫之始，黃問而岐答也。
癐音膾，病甚也。
偶音藕，適然也。
八福田佛、聖人、僧，此三為敬福田。
和尚、阿闍黎、父母，此四為恩福田。
救濟病人，為病福田，亦名悲福田。
一、佛田者，謂覺道具圓，位登極果，世出世間，最勝無比。
人能恭敬供養，豈但獲一切福，亦能滅一切罪，故名佛福田。
二、聖人田，謂菩薩、緣覺、聲聞，出離三界，證悟聖道，具足無量功德智慧，人能恭敬供養，即獲勝福，故名聖人田。
三、僧福田。
僧者，和合眾。
謂處眾和同，敬順無諍，是佛弟子。
人能恭敬供養，即獲福利，故名僧福田。
四、和尚福田。
謂出家者，因師教誨之力，生長法身，其恩實重。
人能供養恭敬，即獲福利，故名和尚福田。
五、闍黎田。
謂此師能糾正弟子之行，即教授得戒等師也。
因依此戒，得生禪定智慧，其恩實重。
人能供養恭敬，即獲福利，故名闍黎福田。
六、父田。
父為資形之始，有生成之德。
自孩提以至於長，教誡育養，其恩罔極。
為人子者，故當竭力奉養，豈有求福之念？
設若心之至、孝之純，則自然獲福，故名父福田。
七、母福田。
謂母始自懷孕分娩，以至乳哺鞠育，護持長養，愍念劬勞，其恩罔極。
為人子者，固當竭力奉養，豈有求福之念？
設若心之至，孝之純，則亦自然獲福，故名母福田。
八、病田。
謂見人有病，即當念其苦楚，用心救療，給與湯藥，則能獲福，故名病福田。
㽽音故，久病也。
延音沿，長遠也。
餌音耳，謂餈稻餅也。
餈之言滋也，餌之言堅潔也。
餈音慈。
貯除，上聲，積也，盛也。
投木桃詩云：投我以木桃，報之以瓊瑤。
邀音腰。
招人也慨歟上開，去聲。
懷，激也。
下音于，歎辭也。
貞音征。
正而固也。
又治潔也。
僥倖上音驕，下音幸。
優者有不遇，劣者有僥倖。
謂不當得而得也。
充音冲，備也，實也。
褫音耻。
脫也，奪也。