毗尼作持續釋 第15卷
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十五唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集金陵華山後學比丘 讀體 續釋●雜法住持篇第十之二○諫作犯法時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說，佛言：諸比丘應如法諫，作如是言：大德莫作，是不應爾。
大德所作非法、非律、非佛所教。
若此比丘言：我今始知是法，是戒經半月說，戒經中來。
者，餘比丘復應如是諫。
長老，汝曾經二三說戒中坐，何況多！
汝今無利不善得。
何以故？
汝說戒時不用心念，不一心攝耳聽法故。
釋 說戒之法。
和合共集各各默坐，當憶本所受持戒品輕重故誤、有犯無犯，諦聽誦聲入耳，一一與己心憶對驗。
若有犯者應求懺悔，若無犯者愈加嚴持。
設經二三布薩同在說戒中坐，自不憶念所持，復不攝心諦聽者，喻如覆盆不貯法水，無有持戒利益，不善得其安樂，其罪有歸。
故下引律明之。
然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作犯根本，不從語突吉羅。
若自知所作非，謂他諫者是，故作犯根本，不從語波逸提。
比丘無知無解，隨所犯罪如法治重，增無知罪波逸提。
若為無知人諫，應反語言也。
汝可問汝師、和尚、阿闍黎，更學問誦經，知諫法已，然後訶諫。
薩婆多云：若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎；二、鈍根無智；三、若少聞見；四、為利養名聞；五、為現法樂，但欲自攝；六、若新出家，愛戀妻子。
如是六人，諫則有損。
若發教諫，出言無補。
應反語，但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。
若反上六者，則應展轉相諫也。
釋： 若現前諫人者，須律身清白，具德多聞，發語眾欽，乃可遮作諫止。
故引論明六種進諫，無補有損也。
一、心有愛憎者，謂內念先存不均，外豈令人從信？
二、鈍根無智者，謂自且愚癡昧制，焉曉止作是非？
三、若少聞見者，謂制教未練，精徹事法，多無本據。
四為利養名聞者，謂借他衒己，邀名情實，私謀檀供。
五、為現法樂但欲自攝者，謂現前初護法樂自攝，厭理他非。
六、若新出家愛戀妻子者，謂方預僧倫乏臘懷抱結使纏綿，如是者應反語云：汝自觀身口所為善與不善之行，亦不觀他作以不作。
若反上六者，則應展轉相諫展轉懺悔，於佛法中有增益，是名戒和同修也。
○諫止犯法時有比丘不學戒、不讚嘆戒，佛言：餘比丘應如法諫。
彼作是言：大德！
當學戒，讚嘆戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵責，受福無量，長夜安樂。
釋 受福無量，長夜安樂者，准智論云：持戒遍滿無量，如不殺生戒，則施一切眾生命。
如眾生無量無邊，福德亦無量無邊，以例餘戒亦爾。
此顯持而諫犯，俾知罪福報等。
若彼比丘言：長老！
何用此雜碎戒為？
我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。
釋 雜碎戒者，除初二篇，餘者謂之雜碎戒。
餘比丘復應重諫言：大德！
欲滅法故，作是語耶？
大德！
既不學戒，不讚戒法故，亦不自破壞，多犯眾罪，為智者呵責，長夜受苦，不得安樂。
若彼諫比丘癡不解者，此所不受諫比丘應報彼言：汝還問汝和尚（餘文如上）。
如法諫已，諫若為知，學者應當難問。
釋 諫若為知學者，謂諫時若為了達深義，習學知行者，應當難問智慧持律比丘，斯則無過矣。
此與上二種諫，採九十事之第七十一反難持律戒，及七十二輕呵毗尼戒，立法以為式也。
佛言：五種持律：若誦戒序乃至三十，是初持律；若誦戒序乃至九十事，是第二持律；若廣誦戒毗尼，是第三持律；若廣誦二部戒毗尼，是第四持律；若廣誦毗尼，是第五持律。
是中春冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應依第五，若違，波逸提。
釋 持律，是總誦中有次。
古今所以稱律師而論大小者，葢准此五持之義。
誦者，背讀也。
須知制緣發起，隨事護遮，非謂讀文熟句，不味其義，猶虫嚼木而已。
若誦戒序乃至三十者，此謂僅諳二篇有餘，未精具戒全旨，是名初持律。
若誦戒序乃至九十事者，此謂五篇，後二雖誦未徹，前三事義已練了，然是第二持律。
若廣誦戒毗尼者，此謂善閑比丘，戒相重輕，遮聽無疑，是名第三持律。
若廣誦二部戒毗尼者，此謂詳究二部僧戒，正兼制意殊同，是名第四持律。
按十誦律，佛言：比丘應誦比丘尼戒，莫令忘失。
何以故？
諸女人喜忘，智慧散亂。
我涅槃後，諸比丘尼當從大僧問戒法故。
若廣誦毗尼者，此謂精徹四分律藏，揵度諸法，皆通尸握毗尼，綱維正法，名曰大律師，是第五持律。
春冬依止四持律，若違，突吉羅。
夏安居，應依第五。
若違，波逸提者，此謂春冬無約期之制故爾。
隨處隨人，暫開前四，但不得無依止人。
夏際諸眾依止安居，九旬進道，於戒法中，若有所疑，必當往問。
若非廣誦毗尼，胡能酬答令喜？
由第五律師學德勝餘，誨人益博，不依安居治罪故。
重下，復引律證其德用也。
佛言：持律人得五功德：一者、戒品牢固，二者、善勝諸怨，三者、於眾決斷無畏，四者、有疑悔開解，五者、善持毗尼令正法久住。
釋 功德者。
依戒自淨曰功，以戒濟人曰德。
一、戒品牢固者。
此謂決信安住毗尼，性遮完潔，猶持浮囊欲渡大海，如草繫衣，損命不犯。
二、善勝諸怨者，此謂持戒力用強勝，貪欲不興，一切煩惱魔怨等莫能得便，擾亂障修。
三、於眾決斷無畏者，此謂毗尼宗旨，盡諳梵德威嚴，處眾能量七非，評斷四諍無畏。
四、有疑悔開解者，此謂止作躬操如法，五眾欽歸。
若有於犯生疑昧悔，咸能指示罪種名相，疑者俾決，應懺令悔。
五、善持毗尼，令正法久住者。
此謂毗尼真淨不息，在僧傳持，正法久住，世間誠戒而為壽命。
然斯五種，前二明功兼德，後三顯德由功，皆依持律為本，本立而功德生。
佛所以語諸比丘者，欲令堅持皎皎，以具如是功德也。
佛言：有四種斷事人：若寡聞、無慚、無愧。
若多聞、無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者不復更作。
若有慚者多聞、若有慚者寡聞，眾中言說斷事，僧應種種佐助開示。
若隨彼所說，讚言：善哉！
釋： 若有慚愧，則樂持戒，體淨德備。
苟無慚愧，於戒有虧，名德靡立。
是故臨眾斷事，不論學識之多寡，但度慚愧之有無。
若呵若讚，唯重戒德。
以德伏人，無諍不滅。
佛言：有五種疾滅正法。
有比丘不諦受誦律，喜忘文句復教他人，文既不具其義有闕。
釋： 毗尼藏教，句句佛語，准緣義含，外遮內護，其制事攝，或單兼雙。
若自不諦受純熟章句，即以脫落之文而復教他者，文既不具，其義有闕。
如是展轉相授，致令正制全迷，舉世沿非，法道衰沒，是為第一疾滅正法。
二為僧中勝人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行。
釋 勝人者，謂夏臘拔眾推為僧中上座。
所云上座者，乃律學眼目僧倫標幢，應如制躬操止作並行，令依瞻履迹從學欽規。
若自不嚴持佛戒，但修非制不善業等，如謂不著衣鉢以去執，任飡非時以資形，貪服蠶絲攀緣名利，則後生倣習戒行，無拘匝地邪風尠諸梵德，是為第二疾滅正法。
三、為有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令法斷滅。
釋： 持法，謂智慧多聞，窮徹教海；持律，謂依制正修，通達毗尼；持摩夷，謂總持三學，主宰玄綱。
斯三持人，關係法道，理應廣宣聖化，導眾趣修，繼持慧命，三乘接踵。
由其樂寂幽棲，弘通念憩，己命既殞，令法絕授，是為第三疾滅正法。
四、有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置。
釋： 其為比丘者，以信勤修學忍進道，有過納諫知非是善，必從誨䇿，斯可有益身心紹隆正法。
若任情恣肆不受善言，令眾厭捨軌依默擯，無慚廣造諸惡糅緇，大壞僧倫，是為第四，疾滅正法。
五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。
釋： 四姓六和異形同志，除憎愛心空人我相，以法為親彼此恭敬，四儀俱可瞻歸，三業各無染犯，庶僧尊俗仰律氷法熾，若互相罵詈互覓長短，則清涼境內反生熱惱，而令世譏道喪，是為第五疾滅正法。
佛言：若上座既不學戒，亦不讚歎戒。
若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。
我不讚歎如是上座。
何以故？
若我讚歎者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。
我見如是上座過失，是故不讚歎戒。
（若中座、下座，亦如上作句。
次有上、中、下座，能讚〔歎〕如此上座作句，反上即是。
）釋 不讚歎戒者，謂不深讚戒法，是諸佛出世利生之首，賢聖修行證果之根源也。
審制教中，佛慈調眾，見有過，抑斥令改而勿習；見有益，讚揚令効以相從。
褒貶逆順，無非利濟。
其為上座者，宜遵學讚，成己範人。
佛言：毗尼有五答：一、序答，二、制答，三、重制答，四、修多羅答，五、隨順修多羅答。
釋 答者，機務譍答也。
一、序答。
謂有請問毗尼正義者，令知戒法大槩，即以黑白半月布薩所誦戒序以酬之。
二、制答。
謂有請問戒相通塞者，令曉事義殊途，即依律中僧尼同制，別學輕重，開遮條章以酬之。
三、重制答。
謂有請問戒緣重沓者，令知佛智善識時機，即以有漏事創制已定，無開復有益緣，隨聽餘時不禁，據實分析以詶之。
四、修多羅。
答：梵語修多羅，此翻云契經，乃聖教之都名也。
謂有擬律請問者，令知律法不可凡情揣度，即引經教為證，發明律中正義以詶之。
五、隨順修多羅答。
謂有請問毗尼事義，不載律典者，令知簡別邪正，即採經中符律之語，隨順其意以答之。
然此第五答，若乖經律，即同魔說，亦名謗法。
必有據者，方可言也。
僧祇律言：欲得五事利，當應持律：一、建立佛法，二、令正法久住，三、不欲有疑悔請問他人，四、僧尼犯罪恐怖者為作依怙，五、欲遊化諸方而無有閡。
是謂篤信持律者五利。
釋 一建立佛法者，謂念去聖時遠，大法下衰，披緇尠懷向道，作事多涉貪謀，人我山聳，欺妄匝地，悲魔屬廁亂僧流，嘆獅虫自壞內教，推源無戒，致法非端，唯依毗尼，嚴持戒檢，行白道馨，德豐名振，令不召趨歸受化，俾反邪從正洗心，欲誓匡玄猷，興揚正法者，是故當應持律。
二、令正法久住者，謂毗尼關係正法，如人命脈相持，脈絕命殞，戒弛法喪，欲冀佛法不潛墜者，是故當應持律。
三、不欲有疑悔請問他人者，謂欲淵操禁旨，討探制宗，施法善明三遮，應機克成二利，唯己與他決疑令悔，而己無疑乞教於人者，是故當應持律。
四、僧尼犯罪恐怖者，為作依怙。
此謂欲廣研二部學處，善達六聚懺摩僧尼。
若有干犯本所受持諸禁，能與除憂却怖安慰露悔者，是故當應持律。
五、欲遊化諸方而無有閡者，謂若修身絕染護體淨，全無瑕疵招世譏呵，唯慈愍宣佛法要，不藉虗讚不顯異端，如鶴翔空任往自在者，是故當應持律。
然斯五種勝利，唯篤信堅志持律之人乃可護之。
十誦律諸比丘廢學毗尼多，便讀修多羅、阿毗曇。
世尊種種呵責已，讚歎毗尼比丘，就優波離學律。
佛告諸比丘：有十種法住世，令正法疾滅。
有比丘無欲鈍根，雖誦句義，不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬上座無威儀者，令後生不學毗尼，致令放逸，失諸善法，好作文頌，莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。
諸比丘應如是知。
釋， 世尊呵責讀經論而讚歎毗尼者，為學不躐等，戒是入道初步，行遠必自邇，登高必自卑，豈容越之。
若不始於毗尼，嚴守發硎，則淨不知增，犯不知悔，三業苟污，萬行難成。
縱讀十二部教，勤勉修行，無戒為因，涅槃絕分。
故令先學毗尼，盡蠲業染，堅固道基。
然後學諸經論，依理起解，依解修行，行解相應，如理而證。
所以讚歎毗尼，誡勿廢學，其旨淵矣。
於十法中，一一俱顯廢學原文，以乃至二字，略而不足。
今依彼律，錄足十法，列序釋之。
一，有比丘無欲。
釋： 所言無欲者，非是如制呵欲、斷欲之無，謂情懷放逸，無志樂欲。
毗尼似僧非僧，招俗譏嫌，故令正法疾滅。
二，鈍根。
釋： 謂有比丘稟性癡鈍而無記功，不堪讀學受持諸禁，自無淨德律呵啞羊，有廢布薩羯磨，故令正法疾滅。
三、雖誦句義，不能正受，又不解了。
釋： 謂有比丘，雖非極愚可誦章句，不能一心正受思惟義旨，由不解了是制成非，故令正法疾滅。
四、不能令受者有恭敬威儀。
釋 謂：比丘授法與人，應內存敬法弘濟之心，端身跏趺，肅容對卷，不撫案，不仰倚，不舒足相交，不露齒共唹。
先當語云：所誦章句，待我聲止，汝方學誦。
不得同音超越前後，令作禮長跪，合掌聽受。
如是循循善誘，彼此俱恭，以表尊法及人。
若反此者，不能令受者有敬重心，失儀招慢，故令正法疾滅。
五、鬬諍相言，不在阿練若處，亦不愛阿練若法。
釋 謂比丘不樂離喧靜處，亦不愛莊嚴十二與眾同居，鬬論頻興，法道輝掩，僧倫體辱，故令正法疾滅。
六、不隨法教隨非法教。
釋： 謂有比丘妄執邪思莫擇正法，不隨如來教勅自奉訓他，反隨非法非律以為是法，由其前行後蹈故令正法疾滅。
七，不隨法忍、隨不忍法。
釋： 忍即智也。
戒淨心明，方能治伏業非，不逐二境，此謂善隨法忍。
若戒受廢持，體智不現，凡所施為，皆被煩惱所使，遇順則貪愛愈增，逢逆則瞋恚便舉，此謂隨不忍法。
若有比丘不學毗尼，不隨法忍，故令正法疾滅。
八、不敬上座無威儀，上座不以法教。
釋 謂：比丘謙恭敬臘，戒法乃昌。
設我慢輕長，律儀傾墜，既下不以禮褻之於上，上亦不以法教之於下，故令正法疾滅。
九、上座說法時愁惱者，令後生不學毗尼，致令放逸，失諸善法。
釋 僧中上座，職司法施，應誨人無倦，疊疊敷宣，欲法明曉，種種譬喻。
若不能慈誨同倫，聞思修慧，而反說法時蔟眉疲困者，致令後生疎畏，不學毗尼，放逸身心，無所禁止。
既失善法，眾過多干，故令正法疾滅。
十、好作文頌，莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。
諸比丘！
應如是知。
釋： 此謂俗典文詞，皆世間業，非解脫法。
若比丘專攻討論，以綺語莊飾文章，用偷心題寫頌偈，毗尼棄學，交結白衣，形同方袍，情染浮俗，受具既非僧寶，佛法籍之誰弘？
故令正法疾滅。
佛復告云：甚可怖畏，諸比丘應如是知者，此雖彼時耳提面命，誡其現前大眾，然意為悲愍末運弟子，凡納戒為僧者，應知如上十法之過，甚可怖畏。
當奮發勤功制教，漸增三學，於佛法中，速求解脫，是其本也。
此引律明滅法之害。
如是下，復引律明住法之利。
殊勝利害，對待取捨須知。
善見毗婆沙云：佛語阿難：我滅度後，有五種法，令法久住：一、毗尼者，是汝大師；二、下至五人，持律在世；三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。
釋 一毗尼是汝大師者，謂有比丘依律修持，念念不忘受體，則戒身增長，五分漸具，如面承佛教，無異於此，故令正法得以久住。
二、下至五人，持律在世者。
謂末運戒紊，僧不知持，故令法隨人滅。
若世有五比丘，持律清淨，善能如制羯磨布薩，不荒福田，有裨玄化，故令正法得以久住。
三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒者，謂毗尼頹墜，僧廣鷄烏，皆由始受師法非制，故爾終身止作雙迷。
若末世比丘，能奉律結界，建壇受具，中邊僧滿，定開如法，作辦成濟，五夏依止，萬行有據，故令正法得以久住。
四、乃至二十人出罪者，謂有比丘故犯次重，法密行嚴僧難遴請，譬若妙藥雖療沉疴，不過良醫莫能採用。
僧殘出罪亦爾，律制昭昭有法，尠僧善秉罪不能出，於末劫中果有二十清淨比丘，如法和合羯磨出罪，故令正法得以久住。
五、以律師持律故，佛法住世五千年者。
謂末世雖有比丘，識相護體，慎守無犯，志唯獨善其身，念懼弘化之任，但名持律，不名律師。
猶細木難撑大廈，劣力焉扶頹幢。
若比丘受持清白，智願堅深，能高樹戒標，弘傳正範，大熾法燈，授繼衍輝，此則以律自師，以律師人，慧命藉之不息，故令佛法增益廣大，更得住世五千年。
薩婆多論云：毗尼有四義，餘經所無：一、是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。
具斯四義，功強於彼。
釋 一是佛法平地萬善由之生長者，謂佛說無量三昧萬善等法，皆依戒故而得究竟，猶若世間一切草木叢林等，皆依地故而得生長。
捨戒則佛法無基，離地則萬物靡託，故戒之功有勝餘經。
二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有者，謂七眾所修諸善，三乘隨證道果，乃至趣生人天，克獲妙藥，僉以一戒而為元基，故戒之功強於餘經。
三趣涅槃之初門者，謂諸佛同證涅槃四德，轉度眾生，解脫二死。
雖法導始終，教演權實，總依毗尼為入道之初門。
功勳獨重戒法，三學冠之於首。
四是佛法瓔珞能莊嚴佛法者，謂聲聞人梵行皎潔四智圓成，則有三明六通莊嚴無漏道果。
菩薩人戒德清淨萬行圓成，則以相好光明莊嚴無上菩提。
故云戒是佛法瓔珞。
無戒不能莊嚴果德，由功如是餘經所無。
佛言：有四種廣說。
若比丘如是語：諸長老！
我於某村城，親從佛聞受持，此是法，是毗尼，是佛所教。
若聞彼比丘所說，不應生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毗尼，檢校法、律。
若聽彼比丘所說修多羅、毗尼、法、律，若不相應，違背於法，應語彼比丘言：汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毗尼、法、律，不與相應，違背於法。
長老不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。
若聞彼比丘所說尋究修多羅，若毗尼、法、律，與共相應者，應語言：長老所說，是佛所說，審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毗尼、法、律，與共相應，而不違背。
長老應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。
此是初廣說。
（第二句從和合僧上座前聞，第三句從知法、毗尼、持摩夷三比丘前聞，第四句從一知法、毗尼、摩夷比丘所聞，作句違順受捨亦如是。
）是謂四廣說。
是故，諸比丘！
汝等當隨順文句，勿令增減違法、毗尼，當如是學。
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
釋： 須知律是佛勅，大權影嚮，但知敬奉，餘諸賢聖無敢措詞，況乎凡僧而容增減？
今引此四種廣說者，令後學比丘聽聞所說，善知檢校，莫以先入之言為是，隨墮相似法非。
○老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文釋 此法特為老病者與之，而云老病，簡非四大突違及食過欠之症。
謂生年耄耋筋力俱衰，不無出入因緣，非藉杖佐則不能舉趾行履，若無絡囊則不能隨持衣鉢，故制從僧乞法以預備之。
彼乞法者應至僧中具修威儀，作如是白言：大德僧聽！
我比丘（某甲）老病，不能無杖、絡囊而行，今從僧乞畜杖、絡囊。
願聽我比丘（某甲）畜杖、絡囊，慈愍故。
（如是三說。
）○僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法釋 彼三乞已，僧中上座作前方便，答云：與老病畜杖絡囊羯磨。
差秉法者如是白云：大德僧聽！
比丘（某甲）老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。
若僧時到僧忍聽，比丘（某甲）畜杖絡囊。
白如是。
大德僧聽！
比丘（某甲）老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。
僧今聽此比丘畜杖絡囊。
誰諸長老忍僧聽比丘（某甲）畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽比丘（某甲）畜杖絡囊竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此羯磨為人故作，是屬私也。
非餘非准常。
唯異人，非謂年未衰老，或老仍徤等。
○十誦律受三十九夜羯磨文釋 此法為緣事日多，非一人能辦故開。
雖開作法，不得僧為僧羯磨，但可為三或二人方成。
准常集，僧差羯磨人索欲，問緣，答云：與受三十九夜羯磨。
作如是白言：大德僧聽！
（〔某甲〕、某甲）諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
若僧時到僧忍聽，（某甲、某甲）諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
白如是。
大德僧聽！
（某甲、某甲）諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。
誰諸長老忍（某甲、某甲）諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽（某甲、某甲）諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此羯磨為事故作，是屬公也。
非 人，非謂獨行無侶等。
法，非謂僧為僧等。
事非謂緣不久等。
餘四准三可知。
○十誦律受殘夜法若比丘受七夜未盡而還，事未竟，佛言：聽受殘夜法。
我受七夜法（若干），夜在受彼出（一說）。
釋 此法儀同心念，無所對人故。
若推情理，既作心念受已，臨行須與知友者言之，一界共住，去來豈由自便？
○僧祇律二十七事訖羯磨文若為塔事、為僧事，應作求聽羯磨。
釋 僧祇律中僧法羯磨有四種：一、求聽，二、單白，三、白二，四、白四。
求聽是羯磨之名，其文共有三十餘法，次第而來，此列於第二十七。
用求聽羯磨受日出界，為塔僧事故。
由路遠緣長，期限不可預定，求僧寬限，事訖方歸，故云事訖羯磨。
如常集僧，差羯磨人作前方便，答云：與事訖受日羯磨。
作如是白云：大德僧聽！
（某甲）比丘於此處雨安居。
若僧時到，僧（某甲）比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。
諸大德聽！
（某甲）比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。
僧忍，默然故，是事如是持。
如是去者，要有所得。
如是訖，夜還。
釋： 准彼律中，如是去所求索者，要有所得，若衣、若鉢、若小鉢、若腰帶等，及諸一切要使得一物；若不得者，越毗尼罪。
如是事訖應還，若半月、若一月、若二月，乃至後自恣應還；若不還者，越毗尼罪。
若道路恐怖，賊難失命者，於彼自恣無罪。
今文中雙牒塔、僧二種事緣，若作法時，隨事據實而言，不必依文。
此羯磨為事故作，是屬公也。
顯非同上。
凡諸部律受日，又各不同。
後來諸師用事者，各執一部，不用餘部，此亦是一家。
今詳此諸部律文，及以前互用皆得。
所以然者，如其定知前事須一夜，即用十誦受一夜法，乃至七夜亦如是。
或須三十九夜，亦用十誦羯磨受日法。
若須七日、十五日、一月日，即用四分律文受日法。
若不定如前事幾日當了，即用僧祇律文受日法。
後有人不解，即誦四分羯磨文，為他受僧祇事了，十誦三十九夜，此皆非法不成。
何以知？
羯磨文中，牒事各各不同，故知不成也。
今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。
大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，爾許比丘集結小界。
白如是。
大德僧聽！
爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
若解，只改結字作解字，喚諸文如前。
小界自恣團座。
大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。
白如是。
大德僧聽！
齊如是比丘坐處，僧於中結小界。
誰諸長老忍齊如是比丘坐處結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下。
原文止此，下皆續入。
○差人行籌法續。
此准白二綱目，今依滅諍揵度續入。
此法由用多人語現前毗尼滅言諍所制，自後凡遇布薩安居時復制，恒用為知僧數便報檀施也。
應如常集僧已，僧中上座作前方便答云：差行籌人羯磨，若無五德不應差，謂有愛、恚、怖、癡、不知行不行。
若反此，應差堪羯磨人。
作如是白：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差（某甲）比丘行舍羅。
白如是。
大德僧聽！
僧今差（某甲）比丘行舍羅。
誰諸長老忍僧差（某甲）比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。
僧已忍差（某甲）比丘行舍羅竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 眾中若有已受差者，若欲行時不須再差，若未受差不得行籌，但聽隨之收籌也。
此一羯磨為事故作，是屬公也。
非 餘非准常。
唯異人非謂乏德，召差無夏受使等。
○離衣法續。
此准白二綱目，今依三十事之第二續法。
律本云：時有比丘乾𢈭病，因緣欲人間遊行。
有糞掃僧伽黎患重，不堪持行。
佛言：自今已去，聽僧與此比丘結不失衣。
白羯磨應如是與：彼比丘應至僧中，具儀禮上座足已，合掌胡跪，作如是說：大德僧聽！
我（某甲）比丘得乾痟病，此糞掃僧伽黎重有因緣欲人間行，不堪持行。
我今從僧乞結不失衣法。
（如是三說。
）僧中差羯磨者，作前方便，答云：與不失衣羯磨。
作如是白：大德僧聽！
（某甲）比丘得乾痟病，有糞掃僧伽黎衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。
若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。
白如是。
大德僧聽！
（某甲）比丘得乾痟病，有糞掃僧伽黎衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。
今僧與（某甲）比丘結不失衣法。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。
僧已忍與（某甲）比丘結不失衣法竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如是與法已，隨緣不持僧伽黎出入，意有二開：一者他為已證故，次則自無有疑故。
若病愈力徤，仍持勿離。
此羯磨因病為人作，結衣為事作，是屬私也。
非 人，非謂病不應法等。
事非謂衣，非重衲等。
餘非准前。
○減六年臥具法續 此准白二綱目，今依三十事之十四續法。
律制：比丘作新臥具，持至六年。
若減六年，不捨故，更作新者，犯捨墮。
時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行。
佛言：自今已去，聽僧與彼比丘作白二羯磨。
此比丘當往僧中，如上具儀，禮上座，胡跪合掌，作如是言：大德僧聽！
我（某甲）比丘得乾痟病，有小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極重，不堪持行。
我今從僧乞作新臥具羯磨。
（如是三說。
）僧中差羯磨者，索欲問緣，答云：與減六年作新臥具羯磨。
如是白言：大德僧聽！
此（某甲）比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新臥具羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘得乾痟病，有糞掃臥具，重欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨。
今僧與彼（某甲）比丘更作新臥具羯磨。
誰諸長老忍僧與彼（某甲）比丘更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與（某甲）比丘更作新臥具羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中七非，並羯磨為人事屬私，皆同上結離衣無異。
○作小房法續。
此准白二綱目，今依十三事之第六續法。
佛言：比丘若自求作屋，無主自為己，當應量作，長佛十二磔手、廣七磔手，當將比丘指授處所，無難處、無妨處。
無難者，謂無虎狼諸惡獸下至蟻子。
比丘若不為此諸虫所惱，應修治平地。
若有石樹荊棘，當使人掘出。
若有坑陷溝池，當使人填滿。
若畏水淹漬，當豫設隄防。
若地為人所認，當共斷無使他有語。
無妨者，謂通草車往來無礙。
彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中具修威儀，合掌作如是言：大德僧聽！
我（某甲）比丘，自乞作屋，無主，自為己。
我今從眾僧乞，知無難、無妨處。
（如是三說。
）佛言：爾時眾僧當觀察此比丘為可信不？
若可信，即當聽使作，應與羯磨。
若不可信，一切僧應到彼處看。
若眾僧不去，遣僧中可信者到彼看。
若彼處有難有妨，不應與處分。
若妨難互相有無，不應處分。
若無妨難應處分，應如是與。
僧中差羯磨者，白二羯磨。
釋： 准義先往看處已明，復還界內，應鳴槌集僧已，差羯磨者作前方便，答云：與作房處分。
羯磨作如是白言：大德僧聽！
（某甲）比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無妨、無難處。
若僧時到僧忍聽，當與（某甲）比丘處分無妨、無難處。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，自求作屋無主，自為己從僧乞處分無難、無妨處。
僧今與（某甲）比丘處分無難、無妨處。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘處分無妨、無難處者默然，誰不忍者說。
僧已忍與（某甲）比丘處分無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 佛言：彼作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治也。
此羯磨為事作，屬私也。
非 人，非謂乞者無信，僧不往觀等。
事非謂處有妨難等。
餘非如常。
○作大房法釋： 此准白二綱目，今依十三事之第七續法。
佛言：比丘欲作大房，有主為己作，當將餘比丘指授處所，無難無妨。
釋： 此中事義並准上，唯異作大房而有施主也。
彼比丘應到僧中，具儀如是言云：大德僧聽！
我（某甲）比丘，欲作大房，有主為己。
今從僧乞指授無難、無妨處。
（如是三說。
）釋 彼既乞已，應觀察可信，往看處所，還界集僧。
羯磨者作前方便，答云：與作大房指授羯磨。
作如是白：大德僧聽！
此（某甲）比丘欲作大房，有主為己，今從僧乞指授無難、無妨處。
若僧時到僧忍聽，與（某甲）比丘指授無難、無妨處。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘作大房，有主，為己從僧乞指授無難、無妨處；今僧與（某甲）比丘指授無難、無妨處。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘指授無難、無妨處者默然，誰不忍者說。
僧已忍與（某甲）比丘指授無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
彼作房者應知。
初，安石等並羯磨，為事屬私顯，非皆同上。
○持故房與道俗經營二法續 此准白二綱目，今依房舍揵度續入。
制法本一而標二者，由羯磨文中雙牒道俗故也。
律云：爾時眾僧房舍故壞，有異居士言：若與我者，我當修理。
諸比丘白佛，佛言：聽白二羯磨與之。
釋 異居士者，謂非原日起造之主。
若與我者我當修理，謂十方僧寺各有檀護，若舊主有智則聞修欣讚，若執相未融則反生論諍，是故作法與之，隨意增廣重新。
設不與者，亦不得恃勢強為，此乃不現前法。
准常集僧差羯磨者索欲問緣，答云：與故房修治羯磨。
如是作白：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今持此房與（某甲）居士修治、（某甲）比丘經營。
白如是。
大德僧聽！
僧今以此房與（某甲）居士修治、（某甲）比丘經營。
誰諸長老忍僧持此房與（某甲）居士修治、（某甲）比丘經營者默然，誰不忍者說。
僧已忍與（某甲）居士房修治、（某甲）比丘經營竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此法持房與俗修治而兼差比丘者，若無俗，則布金之主誰為不兼？
僧則修治之方莫測，然修梵剎逈異世居，故差一如法比丘以董其事。
縱廣曰經，回旋曰營也。
此一羯磨為事故作，是屬公也。
非 人，非謂俗悋沽名，僧乏才德等。
餘非並同前。
○差比丘料理房法續。
此准白二綱目，今依房舍揵度續入。
律云：有一居士為僧作房，而無人住。
彼作如是言：大富長者多饒財寶，為僧作房，沙門釋子便在中住。
我曹貧窮，誰當住此？
諸比丘以此白佛，佛言：眾僧應與一比丘白二羯磨。
應集僧已，差羯磨人作前方便。
答云：差料理僧房羯磨。
作如是白：大德僧聽！
今僧以此（某甲）房與（某甲）比丘料理。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）房與（某甲）比丘料理。
誰諸長老忍僧以此（某甲）房與（某甲）比丘料理者默然，誰不忍者說。
僧已忍以（某甲）房與（某甲）比丘料理竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 檀越所造僧房，十方眾僧聽住，若私料理不無論諍，若置不修有退檀信，故制僧中羯磨與之，一令眾和默忍以息諍，次使主知修緝而信增，遮護兩備制意如斯。
此羯磨為事故作，是屬公也。
非 餘非准常。
唯異人，非謂才短未諳修治，作事多存私心等。
○差分臥具法續 此准白二綱目，今依十三事之第八續，入律本中。
因沓婆羅子尊者發起如是差法，佛言：自今已去，若比丘具不愛、恚、怖、癡、知分、未分此五德者，聽集僧白二羯磨差之。
眾中善羯磨者，作前方便答云：差分臥具羯磨。
應如是白言：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，差（某甲）比丘分僧臥具。
白如是。
大德僧聽！
僧今差（某甲）比丘分僧臥具。
誰諸長老忍僧差（某甲）比丘分僧臥具者默然，誰不忍者說。
僧已忍差（某甲）比丘分僧臥具竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
律云：分僧臥具者，若阿練若共同阿練若，若乞食共同乞食，衲衣共同衲衣，不作餘食法共同不作餘食法，一處坐共同一處坐，一摶食共同一摶食，塜間坐共同塚間坐，露坐共同露坐，樹下坐共同樹下坐，隨坐共同隨坐，三衣同三衣，多聞同多聞，法師同法師，持律同持律，坐禪同坐禪。
釋： 律中尊者發起羯磨，願求分僧臥具，差次受請飯食。
由綱目所列，但云差分臥具，故此羯磨文中略之。
原卷白二末贅云：應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請敷具、分浴衣、分衣，可取與差比丘沙彌使。
此據房舍犍度後之佛語也。
如是八種，若遇行用，准例此白二差法，由文通事類，唯牒改現行。
此羯磨正為人故作，是屬公也。
非 人，非謂乏德等。
法非謂事錯等。
事，非謂不應等。
餘四准知。
○尼白入僧寺法續。
此准但對首綱目，今依尼單墮之百四十四續入。
佛言：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。
雖制令白，而闕白詞，若准義加。
凡比丘尼差使往大僧處請教誡，並求自恣者，至寺門外，不得輙入。
若無人出，尼當微作聲，使內聞知，不應諵諵有失威儀。
若有比丘在外者，一尼近前，恭謹作禮，一拜起立，合掌白云：大德！
我比丘尼等，今入僧寺，欲囑教誡（或求自恣）。
願大德慈愍，為我通知。
（一說。
彼比丘答言：）善！
可爾。
侯彼進語，出召方入。
若非時事，准緣白入，佛言：除禮拜佛塔及聲聞塔，不白入僧寺者，無犯。
末世此法久迷尼故，多慢僧也。
續附審俗仰於僧欽歸者，為崇道德。
僧行攝化於俗者，須體制儀。
念必毫無圖利之心，所懷唯遂悲濟之願。
說法藥病相投，受施觀心靡雜。
境現不遷，緣凑知足。
如是豈特宣演尊師無言，亦可弘化末世比丘。
教化作福，多乖制典，不護法道。
故附聖言以自誡，亦願同志者宜慎之。
毗尼母云：若比丘為在家作師，教化作福者，有五事不得：一、不應依此檀越舍止住；二、不應繫心貪其利養；三、不應為檀越總說法，示教利喜，應別教轉修餘法，餘法者，布施、持戒、受八齋法，如是一一說之；四、不得與在家人戲樂，共相娛樂；五、不得繫心常欲相見。
復有五事不得：一、若檀越未親舊處，不得強作舊意而往；二、不得求其形勢料理檀越家業；三、不得私共檀越竊語；四、不可語檀越良時吉日祠祀鬼神；五、不得於親舊檀越處過度所求。
右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆（肆，音肄，習也），博求異訣，但見誦文信語，部秩成宗。
及至討論赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。
雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露山海，照於萬代，志之所及為遠矣。
釋： 此文乃原卷末所敘者。
宣祖於唐武德三年受具，而云貞觀中，謂國更二帝，時歷八載，間遊諸律肆，精習毗尼。
文云博求異訣者，非奇異之術，謂異於沿傳譌法，而博求律制之正軌也。
下二句明討論無𠙥，發起撰集之因。
意謂毗尼一宗，不類義學，若以非制為制，是制晦遺，住持之本，寧弗喪歟？
為欲挽救頹風，澄靖狂瀾，不隨時師擬帙，必覈聖言憲章，豈無機正，以誨將來？
由是依宗本制，而撰簡次，窮源究末，行用有歸，會集大成，善達時宜。
若非出窟師子，擇乳鵝王，孰能宗樹南山，律振西域？
雖云願微塵等於泰山，滴露同於滄海，以此作持，照明萬代。
然祖之志，不特如斯而已，實願盡未來際，正法恒存，利生靡間，故云志之所及為遠矣。
凡諸紹宗弘持者，咸入祖願，共乘戒舟云爾。
第十，雜法住持篇竟。
毗尼作持續釋卷十五（終）音義詶音儔，以言答也。
尸主也。
握持也。
衒音眩。
自媒也。
邀音腰。
招，求也。
猶持浮囊欲渡大海浮囊乃渡海之器也。
昔有商人持浮囊渡海，海中羅剎從乞浮囊，其人不與；乃乞一半，亦不聽許；至乞一絲，亦不從願。
何以故？
命在囊故。
若破，則海岸終不能到。
以喻持戒之人欲渡生死苦海，設遇愛染羅剎，假求一願亦終不從。
何以故？
命在戒故。
若有破，溺生死海永無得出故。
如草繫衣損命不犯昔有賊劫物歸，路遇一比丘，恐言其事，欲殺之。
賊中有知比丘者，以生草繫比丘衣，比丘曲身就草，寧饑渴而死，不敢犯禁戒而傷生草。
憩音契，息也。
殞音允，沒也。
褒保，平聲。
揚，美也。
貶音匾。
謫：抑也。
譍音英，以言對問也。
沓音蹋，重疊也。
擬音蟻。
揣度以待也。
揣度，量也。
猷音由，道也。
閡與礙同。
隔閡也。
發硎下音形。
發硎，謂精割微細之極也。
唹音於，笑也。
循循音旬，次序也。
論語云：夫子循循然善誘人。
蔟音促。
攢。
聚也。
疲音皮。
勞。
力倦也。
困倦劇，力乏也。
耄音帽。
惛，忘也。
八九十日耄。
耋田入聲。
年八十，皮膚變黑如鉄。
又年之至也。
諵音男。
諵諵，多言也。
訣音決。
方術，要法也。
秩與帙同音。
姪，書卷編次也。
機會也。