毗尼作持續釋 第2卷
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集金陵華山後學比丘 讀體 續釋△六、簡眾是非釋 簡者，簡別也。
眾者，謂出家五眾並白衣人也。
上云應法和合應來者來，然恐來中雜其非眾，故第六復明簡眾是非。
律云未受具戒者出等。
釋。
此引第二分說戒揵度。
未受具戒者，乃小三眾。
由沙彌盜聽比丘羯磨說戒，同僧法事，名曰賊住。
於受具時，便成遮難，故當令出。
五分律云：若布薩時，遣沙彌著不見不聞處，應看牀下，以燈火徧照。
而云等者，攝白衣人也。
緣平沙王信敬三寶，差人守僧伽藍。
於布薩日，恐違王命，不敢遠去。
佛言：當方便使白衣人出者善。
若不爾者，諸比丘出界布薩，不得白衣人前作羯磨說戒。
又云：有四滿數：一者、有人得滿數不應呵，若為作呵責、擯出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。
釋。
此引第三分呵責揵度，明滿呵四料簡也。
初句總標，向下別釋。
若僧已為作呵責羯磨者，此因鬬諍罵詈，於眾中起諍事故。
若已為作𢷤出羯磨者，此因依聚落住，行惡行污他家故。
若已為作依止羯磨者，此因癡無所知，多犯眾罪，共諸白衣雜住親附，不順佛法故。
若已為作遮不至白衣家羯磨者，此因以下賤言，譏罵信樂檀越故。
如是四人，雖經羯磨，乃苦切治罰，容有乞解，未破根本，仍共僧住。
若與眾同集，但得滿現前之數而已，不得遮僧羯磨。
若遮者，則犯所奪事中之一。
呵即遮也，故云有人得滿不應呵。
二者、有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人也。
釋： 若欲受大戒人，是謂沙彌也。
故不得滿僧數，應呵者。
彼臨受戒，正秉白四時言：我不受大戒。
此即名遮，令僧羯磨不可作故。
此據十誦毗尼序中，佛言：沙彌受具戒時，心悔不用受具。
作是言：我不用受具戒。
是言遮。
故云有人不得滿數，應呵。
三者，不得滿數。
不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。
釋 此第三中，廣引律證。
先明尼及小三眾。
若大僧界內和集，為比丘作羯磨者，多是舉過治罰等事。
其比丘尼並小三眾，不得作滿數人，不得呵遮大僧羯磨。
若言犯邊罪，等十三難人。
釋 十三難者：一、犯邊罪；二、犯比丘尼；三、賊心受戒；四、破內外道；五、黃門；六、弑父；七、弑母；八、弑阿羅漢；九、破羯磨轉法輪僧；十、出佛身血；十一、非人；十二、畜生；十三、二根。
若有此等事者，謂之十三難。
人儻受戒持，知有無容受戒。
設有眾不知，受已後若知者，即當滅擯不與共住。
今言犯者，是受後有犯，犯則非僧，故不得滿四種僧數，不得眾中遮僧羯磨。
若被三舉若滅擯，若應滅擯若別住。
釋 三舉者，謂不見舉、不懺舉、不捨惡見舉。
若滅擯者，絕其形跡曰滅，棄之界外曰擯。
法食無分，永不共住。
由犯不可悔罪，法當如是。
應滅擯者，謂事露實犯，法應滅擯。
尚未集僧，秉宣白四。
言別住者，謂一界同居，和集作法，別住一邊，而不現前和會。
如是之人，不得滿僧數，不得遮羯磨。
若戒場上，若神足在宣隱沒離見聞處，若所為作羯磨人。
釋： 已上滿呵雙明，此下唯明不滿也。
戒場大界標相各別，神足在空非地所攝，眾中隱沒顯異無形，離聞在見秉白莫聽，離見在聞自身屏障，若為他人作法現前僧不滿數，欲將彼等為滿數者不得，故云若所作羯磨人。
如是等二十八種不足數。
釋： 此句結上。
謂尼及小三眾、十三難人、三舉、二擯、別住、戒塲、在空、隱沒、離見、離聞，是二十八等人，於四種僧中皆不得足數故。
又云：行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人。
十誦云：行覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人，佛言：不相足故。
釋 此引第三分覆藏揵度。
因六羣所制，彼等自行覆藏本日治摩那埵，而與他人覆藏本日治摩那埵，及足二十人與他出罪。
十誦緣起亦爾，謂行覆藏竟，行本日治竟，還有六夜及出罪在。
行六夜竟尚未出罪，不應作足數人與他覆藏羯磨乃至出罪。
本律中文闕行竟，故引十誦以補之。
十誦又云：睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、啞聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣，如是等十二人，不成受戒足數。
釋： 睡眠者，心落無記身徒臨座。
亂語者，口無禁忌言多擾眾。
憒閙者，心亂不靜意緣別境。
入定者，攝心反觀問答不覺。
瘂者，應成白四言不能證。
聾者，難於察聽是非罔諳。
啞聾者，言聽雙闕無益前人。
狂者，失却本心知覺昏昧。
亂心者，語言顛倒坐起乖儀。
病壞心者，四大相違自無主宰。
樹上比丘，謂樹上作。
安居者，託處有異遠眾非同。
白衣者，謂雖已剃髮戒品未沾。
此十二種人，中邊國土受戒不得足師僧之數。
豈但受戒，即一切羯磨亦不得滿數故。
摩得勒伽論云：重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿眾。
釋 重病者，心緣痛苦，難候事畢；邊地者，國語有殊，言說不解；癡鈍者，愚無所知，不誦毗尼。
如是三人，亦不成受具滿眾。
僧祇律云：若與欲人，若隔障；若半覆露，中間隔障；若半覆露，申手不相及；若一切露地坐，申手不相及。
釋： 若與欲人者，謂凡滿眾之人，皆為作法中證明。
一人秉白羯磨，餘眾察其是非，如法則忍可，非法即應遮。
故須本人現前，餘眾與欲則可。
若以與欲人滿中邊授具師僧者，不許。
若隔障者，謂其人雖集，復有屏風簾幔等隔障，視聽非明，故不得滿眾。
若半覆露者，謂半隱半顯，仍同異眾，非現前數，故不聽滿眾。
中間隔障者，謂人已來集，身無遮隱，中間復有物隔，彼此面障，各不相覩，故不得滿眾。
若半覆露，申手不相及者，雖無物隔，覆露仍異，故不成滿眾。
若一切露地坐，申手不相及者，雖無覆障，坐處是一，與眾復遠，手不相及，故亦不聽滿眾。
又云：若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住坐臥互作亦爾。
第四分云：我往說戒處不坐，為作別眾。
佛言：非法。
釋 凡入眾為足數僧者，坐起行來同眾不異，異則不和。
在眾非眾而云臥者，為足四儀不闕法數故。
下引本律申明僧祇別眾之由事因。
六羣比丘彼於布薩日作念云：我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨。
若遮說戒，令眾羯磨不成遮故。
佛知呵責六羣云：如是作者非法。
五分云：病人皆羯磨說戒。
釋： 彼律云：布薩日，病人若來僧中，若病者多不能來，僧應集病人所羯磨說戒。
此明別眾病尚無開，況餘小緣而違聖制？
佛言：別眾義。
如醉人等，或自語前人，不解心境，不相稱等，並名非法。
故律中受戒捨戒法內云：若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。
釋。
初三句准律出義，下依律釋明。
受戒揵度云：時諸比丘有與眠人受具，覺已還家。
諸比丘言：止！
莫還家，汝已受戒。
答云：我不受戒。
有與酒醉人受具，有與狂人受具，有與瞋恚人受具。
其酒醒已，得本心已，瞋恚止已亦爾。
此謂正受戒時，心境不稱，受已還家，非僧所攝，故云別眾，義如醉人等。
初篇捨戒法云：若於顛狂人前捨戒，亂心人前、痛惱人前、聾啞人前、中國人在邊國人前、邊國人在中國人前捨戒。
此謂正捨戒時，自語前人不解，雖未成捨，捨念已決，體非比丘也。
末二句總結。
第三、不得滿數。
不得呵者，謂如前廣引毗尼，詳明所遮等緣，並不成應法，滿數僧故。
又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。
釋： 前文唯簡滿數之僧，此復兼明別眾，故云又復須知別眾不足數等四句差別。
初句謂有人不得於受戒、出罪、受懺、治罰等羯磨僧中足數，以被治罰尚未求解，所犯之罪未曾懺悔，故餘羯磨中得足僧數。
若離見聞處乃至申手不相及非足數僧，犯別眾過，此即被呵責等四種人是也。
二句謂有人於受戒乃至一切羯磨中皆不足數，雖在界內不犯別眾，此即比丘尼等四人及十三重難、三舉、二滅𢷤等人是也。
三句謂有人於受戒及一切羯磨中皆不得足數，若不來、不與欲、犯別眾罪，此即瘂聾、癡鈍、亂心、重病、邊地等人是也。
為彼不能證明是非，故皆不聽足數，由本是比丘，故不來犯別眾。
四句謂有人於受戒乃至於一切羯磨中皆得足數，不來、不與欲、犯別眾，此即清淨無過比丘是也。
若能如是一一簡之如法，是謂羯磨成也。
不能如是一一簡之非法，是謂羯磨壞也。
斯乃四句差別之義。
若和集秉白，以便臨機明曉，是為善閑毗尼，熟練成壞兩緣。
四者、有人得滿數亦得呵。
若善比丘同一界住，不離見聞處乃至語傍人，如是等人具兼二法。
釋： 此謂如法比丘同一界住，作法來集不離見聞，乃至傍近羯磨人令語可聞，是故稱名善也。
由善而無過，亦得滿僧數，亦得遮羯磨，故云如是等人具兼二法。
△七、說欲清淨釋 前應法和合，是非已簡。
若有應與欲者與欲來，不知與說軌則為何，故第七復明說欲清淨。
律云：諸比丘不來者，說欲及清淨。
於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。
釋： 此中總引第二分說戒揵度，先標三法，後別明之。
俱攝但對首內，與欲法屬公私也。
一，明與欲法。
釋： 與者，付授也。
欲者，樂欲也。
若在一界同居，凡行如法僧事，此則人人樂欲，和合共辦。
由被緣務所羈，不能躬詣，故將自己樂欲之心，對一知法比丘，具儀說之。
乞彼至時，傳向僧中，俾知心同不異，以准現前集眾。
設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟？
故聽傳心口應僧前事，方能彼此俱辦。
緣斯故開與欲之方便也。
若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。
釋： 此按本律聽三寶及病事與欲，然於法病二事開緣未詳，今採根本部明之。
彼云：若羯磨與欲，或現有病、或恐病將生、或遇新病差、或瞻病人疲困、或遭饑渴寒熱、或稟性多有闇睡，修餘善品冀遣惛沈、或於靜房自誦戒本、或於他聽受戒義、或守文句人繫心思義恐其廢忘、或創始修得妙觀現前為伏心故、或於覺分善品不令間雜，若雜緣恐失正念、或時見諦，得斯皆與欲無犯。
若與欲者多、同集者少，老苾芻當廢餘善事，當赴其處。
若苾芻懈怠及為鄙法而與欲者，得突色訖里多罪（即突吉羅）。
唯除結界一法者，凡作一切僧法必具十緣方成，唯結界羯磨只具七緣：一者無處可託、二者無界可約，既無界攝故不說欲。
又則結界先唱方隅，必知縱廣創立之限應須盡集，故亦不聽與欲。
據滅諍揵度中，用多人語及草覆地滅諍，亦不聽與欲，恐不現前後更發起諍事故。
有五種與欲，若言：與汝欲。
若言：我說欲。
若言：為我說欲。
若現身相、若廣說欲，成與欲。
若不現身相、不口說者，不成，應更與餘者欲。
釋 現身相者，時有病比丘，於布薩日不能口說清淨欲。
諸比丘白佛，佛言：應與身清淨欲。
若舉手、若舉指、若搖身、若搖頭，乃至舉一眼，名與清淨欲。
若病者不現身相，若四種口說言音不明等，皆不成與欲。
應更與餘者欲，謂待病人惛沉甦惺再現身相，及餘四再向他人言說明了，俱成與欲。
又云：欲與清淨一時俱說，不得單說。
釋 律中制緣，因六羣比丘與欲不與清淨，僧中事起不得說戒。
彼持欲比丘言：我持欲來，不得清淨。
而羈留羯磨說戒。
以此白佛，佛言：與欲時應云：我與欲清淨。
准此，謂一令告其自己樂欲之心，一令告其半月清淨無過，雖不現前亦不礙於眾僧作法，故云與欲清淨。
一時具說，不得單說也。
若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：大德一心念！
（某甲）比丘，如法僧事與欲清淨。
（一說便止。
）釋 具修威儀者，具謂無闕，修謂整飾。
凡入僧中及對一人作法時，應整衣肅容三業必恭，以表至誠也。
向下具儀准此不繁。
大德者，梵語娑檀陀。
律攝云：是相敬言，於苾芻若少若老，不應呼名及姓氏等。
老呼小者為具壽，小稱老者云大德。
而言一心念者，是乞其慈愍注念於己也。
如法僧事者，此是總句。
律中因六羣稱事與欲言：我以此事與汝欲及清淨。
僧中事起，持欲比丘言：我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。
故所羈留僧事諸比丘白佛，佛言：不應稱事與欲，自今已去聽如法僧事與欲清淨。
此乃定制也。
佛言：若能憶姓相名類者，隨意多少受之。
若不能記者，但云眾多比丘與欲清淨亦得。
釋 此引開緣備用。
律中因比丘受一人欲已，疑不受二人欲，乃至受三人欲已，疑不受四人欲。
佛言：若能盡記識字者，隨意多少受。
不能憶字者，當稱姓。
不能記識姓者，當稱相。
不能記相貌者，但言眾多比丘如法僧事與欲清淨亦得。
續 僧祇律云：當明日布薩，今日與欲，不名與欲。
又云：時集應與清淨欲，非時集應與羯磨欲（文）。
原文唯引本律明時欲。
若尋常僧事，准僧祇云：如法僧事，與欲羯磨。
餘詞同上。
二、明受欲法。
釋： 受乃領納憶持也。
若與者，能廣略如法與其受者，不善憶持及身有犯，皆不成受。
佛言：若受欲者，受欲已便命過，若出界外去，若罷道入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人，三舉、二滅擯、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。
若至中道，若至僧中亦爾，應更與餘者欲。
釋 受欲已便命過者，生死呼吸不與人期。
出界去者，倏爾緣牽身逐事往。
若罷道者，貪欲熾盛戒羸還家。
入外道眾者，知見顛倒棄正從邪。
別部眾者，四諍反和部黨各分。
至戒場者，異界經行忘誤所受。
明相出者，後夜已過時屬次朝。
律中有如是七緣，諸比丘與欲已，一一生疑作念：為失欲？
不失欲？
往白世尊，佛言：皆失欲。
十三難人乃至離見聞處，義准前釋。
通前命過等七種，此二十八緣並不成受欲。
如此人等受既不成，縱然持欲，若至中道、若至僧中皆不成就，故云亦爾。
應當更與餘者欲。
僧祇云：五種失欲，如不足數中說。
又云：在界外受欲持欲者，出界外與欲人，出界與欲已，自至僧中還出眾。
第五持欲，在僧中因難事驚起，無一人住者。
如是等並名失欲。
釋： 不足數中說。
五種失欲者，謂若與欲人，若隔障，若半覆露，若中間隔障，若半覆露，申手不相及，若一切露地坐中，申手不相及，是名五種失欲。
在界外受欲者，律制依界集僧，界內與欲，非界所攝，不在集中。
若布薩日，先有事緣出界，界外不須與欲、受欲，持欲者出界外。
此乃自為因緣，有誤他欲。
與欲人出界者，法因人開，人去法失。
與欲已，自至僧中，還出眾者，律中，時有病比丘與欲已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，以先與欲，默然離座去。
若持欲在僧中，因難驚起，無一人住者，謂持欲人已至僧中，與眾同遭水、火、賊、獸等難，一齊驚起，四散各避，界內無一比丘。
如是等，並名失欲。
十誦云：與覆藏等三人失欲（等其本日治及摩那埵人）。
五分云：與尼等四人，狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。
釋 尼等四人，謂式叉摩那、沙彌、沙彌尼。
狂等三人，謂癡狂人、亂心人、愚鈍人。
倒出眾人者，謂受欲人欲令羯磨不成，持欲已至僧中復倒出去，如是等皆不成受欲。
十誦云：取欲清淨人，若取時，若取竟，自言非比丘者，不成清淨欲。
釋： 取者，索也。
謂比丘正索彼人欲時，彼言：我已捨戒，作沙彌、作優婆塞、作白衣，我已入外道，我非比丘。
彼既自言非僧，則布薩不共，所以與時欲不成故。
若索竟，如是言亦爾。
續 僧祇律云：若上座，應言：我是僧上座。
不應受。
若教授尼人，若誦戒人，應各自說，不應受。
若守房人，若病人，應言：我不至僧中，更與餘人。
若言：我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。
不取欲者，越毗尼罪。
釋 上座者，夏臘超羣德業無等，律制僧中序四上座，凡說法開導應供受施，一切作為眾皆恭敬。
若教授誦戒者，具德受差已有其任，如是三人理無受欲。
若守房及病，自尚與欲故宜善却。
若言我是乞食等，此謂自彰頭陀，矜己慢他不取故犯。
律云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉授與餘比丘。
應作如是言：大德一心念！
我（某甲）比丘，與眾多比丘受欲、清淨；彼及我身，如法、僧事與欲、清淨。
（一說便止。
）釋 若自身緣絆，他欲在己，則兩皆失欲，僧事羈遲，故聖慈應機，復開轉授。
今文為受多人欲，若但受一人欲者，更眾多二字作某甲，餘詞無異。
三、明說欲法。
僧祇云：不得趣爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。
釋： 此明不得疾與無智者欲，應與堪能持欲者。
謂詣一往守護戒品，智憶不忘人所，具儀與之。
如是之人，方知時欲、非時欲，善能持至僧中，如法為說。
此引僧祇者，為顯前失欲諸緣，皆由與者倉卒不擇其人故。
若有說者，羯磨人如上問已，彼持欲者應答是也。
釋： 羯磨是總稱，凡時集誦戒者，非時集秉法者是。
如上問已，謂如上應法和合，簡眾是非。
羯磨人問云：僧集否？
和合否？
未受具戒者出否？
不來說欲及清淨有否？
若有者，彼持欲人於本座合掌答云：是。
答已起座，具修威儀，至羯磨者前，作禮一拜，長跪合掌，如是言：大德僧聽！
（某甲）比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事與欲清淨。
（一說便止。
）若自恣時，應言：與欲自恣。
餘詞同上。
釋： 准義說竟，理無默然。
諸部文闕答辭，唯根本部百一羯磨云：凡作法了時，及隨時白事，皆應答云奧箅迦，此翻云好。
又云爾，答云娑度，此翻云善。
若不作是說者，得越法罪。
故今說竟，羯磨者答善，彼說者答爾。
一拜起已，歸復本座。
此就坐聽誦戒之儀。
若是常時立作羯磨，則出入不離本位。
向下准此為式。
佛言：若受欲人、若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。
若故不說，得突吉羅。
若病重者，應舉至僧中。
恐病增重者，僧就病者所、或出界作，不合別眾故。
若中道逢難，界外持欲來，得成。
釋： 此引開緣。
睡眠是五葢煩惱，入定乃剎那三昧，暫忘由專念善品。
既非有意，並成說欲。
若存心故不說者，成犯。
彼如法與者，無別眾過。
若病重者，為不能現身相故。
若中道逢難者，律云：時有受欲比丘，遇道路隔塞，賊獸及河水大漲，不得至，更從界外來至僧中。
諸比丘生疑，白佛：為失欲不失？
佛言：成與欲，清淨不失。
此謂界寬路遠者，引據便用。
△八、正陳本意釋 陳者，敷告也。
意者，心之所向也。
上引律制，緣開與欲，僧無別眾，身心既集，意欲何為？
故第八、復明正陳本意。
謂僧私兩緣，僧中或創立法處則竪標唱相，或常所集用則行籌告白等。
釋。
初句總標本意，謂所為之事無越僧私兩緣，向下分釋。
若就僧中公事大約有二：一者或始擇淨地創立伽藍以為法起，託處必結場界攝衣，此則竪三重之標、唱四方之相，俾共住者知其齊畔，以便出入經行。
次者或尋常集僧作法辦事，如布薩安居受施滅諍等，此則先須行籌次方告白，若餘僧事唯以告白不用行籌。
斯陳僧中公緣之本意也。
私事亦二：若違情治罰，則作舉乞罪；若順情請許，多須乞詞。
並至文具顯。
（上乞音氣，與也；下乞音詰，求也。
）釋： 就私事中，亦有二種，特為一人，非公名私。
情者，理也。
若共眾居，違理縱意，不守禁戒者，律有明條，必依治罰，或作三舉，與罪白四羯磨。
作舉唯是七法，與罪通乎篇聚。
順者，不逆也。
若善順治罰，如教改悔，僧中請解，羯磨伏罪，誓不更作，眾愍聽許，作法仍淨。
此則多用求詞，事有巨細，並至文具顯，斯陳一人私緣之本意也。
△九、問事端緒釋 端緒，猶頭緒也。
上陳本意事有僧私，凡會作辦委僧量宜，必先對眾問其所以，故第九復明問事端緒。
律云：僧今和合，何所作為？
事合通別，臨時准一通問。
△十、答所成法釋： 問則唯言端緒，律教勿紊；答則當依事說，法施有據。
若事未確，法亦徒宣，故第十復明答所成法。
律云：應答作某羯磨。
然事有先後，法緣通別。
說戒、自恣，應在後作；受戒、捨墮，義兼通別。
若結界、捨界，理無雙答，並先須詳委，然後問答。
釋： 初句正明問答，次二句總標答中之差別，下三句隨事別釋，末二句乃叮嚀之語。
然事有先後，此但指說戒、自恣二法而言。
如五分律云：先作諸羯磨，然後說戒。
又如十誦律云：一切事先作竟，僧應說戒、自恣。
今文符此二律所說，皆是露罪懺悔之法，不同餘事集僧便作，必須清淨方堪誦聽。
故先令發露作法懺悔已，次後方可說戒、自恣，故云事有先後也。
然雖今非昔比，不能當下作法懺除、預期懺摩，即名先事發露無覆，亦名清淨說戒、自恣。
又云受戒、捨墮義兼通別者，謂此二種答法義兼通別，不同餘法唯一別名而已。
如受戒羯磨，若在一切羯磨中論，其名各別；若但於受戒中論，其名是通，以戒有多種不同故。
凡遇作法問答時，不得但以通名答受戒羯磨，應兼通別答云受某戒羯磨。
又如捨墮羯磨，通別亦爾。
倘懺第一畜長罪者，不得以通名答懺捨墮羯磨，亦不得以別名答受畜長衣、懺悔羯磨，應兼通別答云受畜長衣、波逸提、懺悔羯磨。
如是則事與罪名兩得無遺，乃名如法善答。
故云受戒、捨墮義兼通別也。
又云結界、捨界理無雙答者，謂解舊結新雖在一時，其結解事異，豈可將兩事於一問中雙答哉？
理應先答解界作法，解已更問方可答結。
如是隨事問答，使法無缺。
若不詳知原委，則有三過：一、人非堪任，二、於事有缺，三、作法不成。
故復叮嚀云：並先須詳委，然後問答。
已上十科，總明僧法前方便。
凡作法時，先當稱量。
（即第一稱量前事。
）欲作僧法，必有所託。
（即第二法起託處。
）臨行僧事，先鳴楗槌。
（即第三集僧方法。
）楗槌既鳴，盡界僧集。
（即第四僧集約界。
）任羯磨人問：僧集否？
和合否？
（即第五應法和合。
）問：未受具戒者出否？
（即第六簡眾是非。
）問：不來說欲及清淨有否？
（即第七說欲清淨，其第八正陳本意，攝稱量中。
）僧今和合，何所作為？
（即第九問有端緒。
）僧中維那合掌答云：作某羯磨。
（即第十答所成事。
）然此前方便，制有增減，非十科一切僧法全用。
若布薩時，於簡眾下加云：誰遣比丘尼來請教誡？
若自恣時，問改請教誡、作請自恣？
若結界及滅諍時，不問說欲？
凡後文書云作前方便者，皆准斯義。
初明僧法竟。
○中明眾多人法釋 前列對首羯磨綱目法有三十六種，今復申明，便於稱量。
若作但對首法，如持衣、說淨等，通二界，人唯是別。
若作眾法對首法，如捨墮、說戒等，二界盡集，人非別，眾法則兩異。
並前須明識，義無雜亂。
釋： 此文將二種對首比論，令曉所託中之差別也。
若但對首，三十一法必須別眾，二人屏作，對眾犯非。
若作眾法，對首五法隨界盡集，不應別眾，別則犯非。
是謂二種對首並通二界，法則兩異。
如斯制義，無容雜亂。
○後明一人法若但心念法，事通二界，人唯獨秉。
若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。
並如前集法中列三相應。
然不容臨機，致有乖殊，法式不成。
釋： 此申明三種心念也。
謂但心念有三法，若作此者，二界俱通，不禁正制，人唯自秉。
對首心念有七法，眾法心念有四法，若作此二者，論界則二處隨依，秉法則量度現前。
若果無二人、三人、四人，且作心念以辦前事，斯乃開中復開，貴乎用時善用。
並如集法中所列三種心念名相，各各分別已定，作法自然不同，行者不容臨機，致有乖殊，法式不成。
已上略辯成法具緣，後明非法之相。
釋 篇首標云：緣通成壞，教相須張，故上句結前僧法稱量十科，及對首心念五種，引制詳辯成法之緣已竟，此後復明非法之相，俾知緣壞，准律可憑。
○僧法羯磨具七非佛言：有七羯磨非法，不應作之。
釋。
此引第三分瞻波揵度中所制緣六羣比丘發起。
六羣，或云六眾，謂聚集成眾，羣出隊入，作諸非威儀事：一、難陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡陀，五、馬宿，六、滿宿。
此之六人，無法不曉，通達三藏內教，精諳五明百藝之術，俱是豪族，共相影響，契交為友，宣通佛教，內為法門之棟梁，外作佛教之大護，興起制緣，建立毗尼，所謂大權示現。
人各弟子九人，共為六十，故號六羣比丘也。
先標七非之名，隨依揵度釋之。
△一者、非法非毗尼羯磨謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨，交絡互作。
釋 一人舉一人，乃至僧舉僧者，此制文繁，依律略為四句收之。
初句謂一人舉，一人舉，二人舉，三人舉僧。
二句謂二人舉，二人舉，一人舉，三人舉僧。
三句，謂三人舉、三人舉、二人舉、一人舉僧。
四句，謂僧舉僧（此第四句，以四種僧互舉作句，如上復成四句）、一白、眾多白，乃至交絡。
互作者，謂若作白二羯磨者，作一白已，一唱說是二羯磨。
若作一白、二白、三白、眾多白，不作羯磨。
若作一白、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。
若作二白二羯磨，三羯磨眾多羯磨。
若作三百，一羯磨、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。
若作眾多白，一羯磨、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨。
若作一羯磨、二羯磨、三羯磨、眾多羯磨，不作白。
若作一羯磨，二白、三白、眾多白，皆非法、非毗尼，不應作，故云一白、眾多白、一羯磨、眾多羯磨。
其單白、白四，各有七句，唯除本法，餘句亦爾，故云單白、白二、白四羯磨，交互聯絡而作也。
若有病無藥，有藥無病，有事有法，施不相當。
毗尼母云：若說羯磨，言不明了，如是等人法事相，並非所攝也。
釋 上二句，設藥病不投之喻，以明有事有法，施不相當，結顯非法非毗尼不應作之義。
復引母論者，謂羯磨一句，說不明了，致人、法、事三相皆非：一者，人不堪任，是人相非；二者，言不明了，使法相非；三者，於事無成，故事相非。
所以言如是等人、法、事相，並非所攝也。
此即一事中，具人、法、事三非，更顯非法非毗尼，羯磨作法不成故。
△二者、非法別眾羯磨謂白此事為彼事作羯磨，名為非法。
應來者不來、應與欲者不與欲來、現前得呵人呵者，是名別眾。
釋： 凡秉羯磨，先白僧知所作之事，次方准白牒事羯磨，以如是法辦如是事故。
若白此事為彼事作羯磨者，非法。
若鳴槌集眾，聞聲不來及不與欲，雖來同集現前，然意不喜悅，所為得呵人便呵而不忍者，是名別眾。
△三者、非法和合眾羯磨非法同前，和合反上。
釋： 此則人雖共秉，信鼓無違，法不如制，非過難逭。
△四者、如法別眾羯磨如法反非法，別眾同前。
釋： 此則法遵定制，人乖准約，事無成濟，罪有所歸。
△五者、法相似別眾羯磨謂先作羯磨，後作白，名法相似。
別眾同前。
釋 羯磨問忍。
據白憑僧，以後作前，理逆緣壞，名曰相似毗尼。
過在秉法，輕侮別眾，同前無慈體以背六和也。
△六者、法相似和合羯磨法相似如上，和合同前。
△七者、呵不止羯磨謂如法羯磨，須僧同秉，今得呵人呵，若住應法，違呵不止，即名非法。
釋 初二句，標定僧不同意必不可作羯磨也。
今得呵人呵者，正顯不同意之人。
此人非是被治罰，乃是無過之比丘。
若彼意不忍可遮羯磨者，眾僧應住而莫強作。
若住已不作，則於法相應。
若彼遮而不止，縱然作竟亦名非法，由非同意秉故。
如根本百一羯磨中，佛言：云何不和合羯磨？
謂諸苾芻同一界內作羯磨時，眾不盡集，合與欲者不與欲。
雖然總集，應遮者遮而不止，強為羯磨，如是名為不和合羯磨。
反此即名和合羯磨。
與今文呵不止羯磨第七非一也。
○義立七非謂律據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。
謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。
白二、白四，類亦同之。
若不別明，成非莫顯。
釋： 此明准上制義，立下七非。
謂上列僧法七非，律載瞻波揵度，據六羣所作事起，故佛隨事分七。
今以此七義，求覓一切羯磨之非，則收斯盡矣。
謂單白羯磨三十九種，各有非相。
然非法之義是同，而犯過之相復別。
白二羯磨五十七種，白四羯磨三十八種亦爾。
若不一一辯別分明，臨時成非，莫能顯了。
今且就單白說戒，具解七非，餘之二種，例之可曉。
釋 上准一僧法之非義，立一切羯磨之非；此解一單白之非義，例一切羯磨之非也。
△一、人非謂識過不懺、疑罪不露、界內別眾人、非應法等。
釋： 律制犯者，不得聽戒，懺悔已聽。
若誦戒時，憶識所犯不懺而集，於犯有疑不露而聽，同界不來及不與欲，不簡小眾集離見聞坐誦立聽，故云人非應法等。
△二、法非謂三人以下，單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等。
釋： 律制四種僧滿單白羯磨說戒，但有三人二人唯聽對首布薩，若三人以下單白說戒，或文句顛倒錯脫遺忘，或戒文生澁說不明了，若有呵不止，此釋同前，皆名法非。
△三、事非謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。
釋 言：時非正教者，顯人尠決信，作事多任情也。
廣誦者，乃一定恒規。
略誦者，因難緣故聽。
難謂水、火、賊、獸、重病、非人及王等。
緣謂眾多、座少、露濕、天雨、鬬諍已久、說法、夜半等。
眾具謂座敷、水器、燈火、舍羅等。
界非聖制，謂結小界屋內不解，或場界之相互亂。
如是皆違律制，名曰事非。
△四、人法非謂具二非：准事、依法。
釋： 此立人法，非不言准人，而云准事。
葢義用母論，事謂人法。
今合顯之，則事如無過，人法准前。
△五、人事非法雖應教，人事乖越。
釋： 謂法雖應教廣略知時，秉誦文純無諸顛脫，唯人乖眾事越常准，如上一三非相自曉。
△六、法事非人雖應律，二乖名壞。
釋： 謂人雖清淨法食俱同，其羯磨誦戒尚未通諳，非界而託眾具有闕，故云法事二乖名曰緣壞。
△七、人法事非三相並非如前類取，理須條貫諸緣，明曉成敗。
釋 理須條貫諸緣者，謂緣據律制總攝人法事三，今以此三理須條貫合具互顯七非，則一百三十四種僧法一一明曉，方能獲益離過，名善作羯磨也。
故佛在世，一事五處作之，並成非法。
況今像末，烏可輕哉？
義無怠慢。
釋： 此引古勉今，誡其精學也。
按瞻波揵度云：時有異住處眾僧，與比丘作訶責羯磨，乃作非法別眾。
餘眾僧聞彼作非法別眾羯磨不成，我曹當與作訶責羯磨，即作非法和合。
復有餘處僧聞彼眾僧作非法和合羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法別眾。
餘處僧聞彼眾僧作法別眾羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法相似別眾。
餘處僧聞彼眾僧作法相似別眾羯磨不成，我曹當為作訶責羯磨，即作法相似和合羯磨。
彼比丘作如是念：我當云何？
諸比丘白佛，佛言：諸如是羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。
故云一事五處作之，並成非法。
此引古也。
況今像末，烏可輕哉？
義無怠慢。
此正勉今也。
像末者，祖以唐高宗當代而言，如前序明，謂況今像末毗尼是住持之本，凡為比丘，何肯輕視而不學哉？
更當精攻守持。
故云義無怠慢。
○對首羯磨亦具七非就中分二：若但對首法，准取持衣一法以顯非相；餘說淨等法，類解於緣有異。
釋 但對首三十一法，今准義且取受持三衣一法，用顯非相俾知其成。
餘說淨等三十法類解無殊，於所犯緣復各有異。
△一、人非謂受對之人犯重遮難，有呵者呵，或對僧俗而作作。
釋： 律制犯者不得受他懺，懺者不得對犯者悔，今犯者但舉重以攝輕也。
而云有呵者呵，此法界通兩處，唯是二人別作對首，不聽三人已上。
今云有呵者呵，則現前有多人明矣。
對僧謂於界內集眾，對俗謂向寺內淨人，皆名人非。
△二、法非謂持法錯脫，說非明曉。
釋： 謂守持三衣條相各異，如缺從長受法名殊，或衣相錯稱，或受法脫忘，雖知相法說不明了等，皆犯法非。
△三、事非謂犯捨異財不合聖教，或五大上色受持不成。
釋： 財者，凡入所用皆曰財。
異者，謂非同清淨衣物。
律制不得以犯捨墮物及邪命得者作衣，故云不合聖教。
五大上色者，佛讖將來弟子分律為五，以衣表部。
雖云青、黃、赤、皂、木蘭，然青非東方之青，黃非中央之黃，須壞正色去其愛好。
又母論云：色中上色衣不應畜，謂錦、文、鬘、華等衣，受持不成，皆名事非。
△四、人法非。
五、人事非。
六、事法非。
七、人法事非。
並如上例。
知交絡識相。
○眾法對首亦具七非今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異也。
釋 眾法對首有五，今取捨墮：一、法條，謂條貫人、法、事。
三、具解七非之義。
餘者四法，例非是同，示過有異。
△一、人非謂界內別眾人，非應法呵人，設呵置上即非。
釋： 此法二界盡集，人非別眾。
若謂眾法對首唯是三人，界內有眾不集故別，豈名和合？
若集同居僧中捨懺，來者不來、與欲不與、容小眾見聞、不遣白衣人出，此謂人非，應法呵人。
設呵置止即非者，謂知他有事，設欲要呵理當即呵，若覆心中置止不呵，便犯人非。
△二、法非捨懺還財，諸法乖正。
釋： 謂捨財求懺，請乞顛倒，懺主不秉，單白小罪，八品未悔，是五長者無緣即還，非五長者隔宿作法，或捨已不還，任其雜用，斯皆法非，大乖正制。
△三、事非犯過衣財，如律所斷，必非聖制，理無懺捨。
並識相而加法，非有疑而過分，有違加無，知罪亦爾。
釋： 謂犯過衣財如律所斷，唯聽三九僧中捨懺。
若用雜野蠶綿作具者，自以斤斧細斬和泥塗其壁埵。
若自捉金寶及種種賣買者，應對俗捨彼與淨物，或令與僧或還本主。
此三設類餘法決不可為，故云必非聖制理無懺捨。
然三十捨墮罪種名相各異不同，八品小罪全闕未定，有兼著用復不兼者，並皆先識種相而後加法，非容有疑不識而過分加懺。
斯由不學毗尼有違正制，當於本罪外更加一無知波逸提，故云亦爾。
△四、人法非乃至第七具三非顯相如上。
○心念羯磨亦具七非就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘異例同。
釋： 謂此有三法，餘二緣異，例非是同。
△一、人非謂對人懺悔，體非佛教也。
釋： 此法乃正身誠意，獨秉無人。
若具儀向他，則乖制體，非佛所教，故名人非。
△二、法非謂但心念而口不言，雖言而非明了，或增減錯忘。
釋： 但心念者，發心念境，口自傳情，非謂不言以辦前事。
雖言制唯，一說便止。
若音不明了，或增三減句，錯忘犯緣，皆名法非。
△三、事非由事緣故，悞犯則輕重。
或境通眾多，未了前相。
釋： 由事緣故悞者，謂作事隨緣造業在心，如有心故為犯則成重，失意悞作犯則成輕，若以輕為重、將重作輕，是名事非。
或境通眾多者，謂眾學百條事非一槩，並須識相以牒名，八品隨生故犯不無，必當詳詰而露懺，若不明了盡屬事非也。
△四、人法非乃至第七具三非（顯相如上）若對首心念及眾法心念，各具七非人、通別眾、界緣兩處，並須准例隨事曉知之。
釋： 此二心念，人通別眾，眾有不別，界緣兩處，處定身棲。
對首心念有七，眾法心念有四，並須准上例非，各隨事緣明曉，方稱善知作持，堪尸律學。
已上宣祖各取一法，類例於餘。
緬思羯磨，弛廢已久，雖云類例，恐未能徹。
今於後諸篇文中，隨法立非，誠太瑣瑣，為便初學，閱者勿厭。
第一集法緣成篇竟。
毗尼作持續釋卷二音義神足力即五神通也。
神名天心，通名慧性。
天然之心，徹照無礙，故名神通。
乃欲界中之五通：一、足不履地，身能飛行；二、知人心命；三、回眼千里；四、呼名即至，謂呼一切男女巨細眾生，聞呼即至；五、石壁無礙。
五明一、聲明：聲即聲教，明即明了。
謂世間文章筭數建立之法，悉皆明了。
二因明因，即萬法生起之因。
謂世間種種言論，及圖書印璽，地水火風，萬法之因，悉皆明了。
三、醫方明。
醫方，即醫治之方。
謂世間種種病，乃至神鬼呪詛，皆悉明了其因，通達對治。
四、工巧明。
工即工業，巧即巧妙。
謂世間文詞讚詠，乃至營造城邑，農田商賈，種種音樂卜筭，天文地理，一切工巧等業，悉皆明了。
五、內明。
內即佛法內教，謂持戒治破戒，禪定治散亂，智慧治愚癡，乃至善修行種種染淨、邪正、生死、涅槃對治之法，悉皆明了。
摩得勒伽此云智母。
練此同煉煅練也。
五葢葢即葢覆義。
一、貪欲。
葢貪欲者，引取無厭曰貪，希須樂慕為欲。
謂諸眾生，貪愛世間男女色聲香味觸法，及財寶等物，無有厭足。
二、瞋恚。
葢瞋恚者，即忿怒之心。
謂諸眾生，或於違情境上，或追憶他人惱我及惱我親，而生忿怒。
三、睡眠。
葢睡眠者，意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。
四、掉悔。
葢掉悔者，掉，動也。
身無故遊行為掉，掉己思惟心中憂惱為悔。
五疑葢。
疑者，猶豫不決之義，即癡惑也。
無明暗鈍，不別真偽，猶豫之心，常無決斷。
諸眾生由此五葢等惑，葢覆心識，而於正道不能明了，禪定善法不能發生，沉滯三界，不得出離，故名為葢。
末法五百年謂末法萬年之初，五百年也。
此五百年中，比丘雖無修無證，亦有解脫、禪定、持戒、多聞、布施者，佛知其法漸衰，故說次第也。
第一，一百年堅固解脫。
第二，一百年堅固禪定。
第三，一百年堅固持戒。
第四，一百年堅固多聞。
第五，一百年堅固布施弛廢上音始，謂不遵禮度也。
慣關，去聲，習也。
幼成若天性，習慣如自然。
瑣瑣繁碎也。
尸主也。
趣爾上音娶，疾也。