四分律疏 第2卷
四分律疏卷第二本沙門 法礪 撰述自下正宗所以得興者，良由僧尼不勝名利，廣生有漏，壞其略教，是以如來隨其缺犯，制廣補之。
便犯相分班，輕重位別，教禁群機，有當時之益。
原意在此，故號正宗。
正宗之旨，不出身口止善，受之與持，犯相輕重。
但人多釋，不可具錄。
亦有說言，制在一代，人時處事，前後不同。
一戒一經，合有六百餘段，次第解釋，非無此義。
今以宗求，且分為二：初、二部戒本，五篇罪辜，欲使僧尼善修對治，離過行或止持行相。
第二、犍度已下，身口進止，修成眾別，作持行相。
先止後作，義次第故。
亦可前略明二持，後廣辨二持，且從初說。
問：上戒宗中，其唯受隨，何故判文專約止作二持？
似當局辨隨義。
答：若望受隨行之次第，實受法非隨。
今據能康人說，故使受法是作持收。
初文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。
就此先須二門分明：一、僧尼離合；二、僧尼先後。
先辨離合。
問：大僧與尼，出家位同，齊悕出離，俱是具戒，篇目無殊，別立五篇者何？
答：凡戒以防非為能，在數出於所防，非過無以取別。
然過興在人，患生不等，故二眾五篇，多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。
以斯別狀，不得合制。
第二、次第者。
問：大僧戒相所以先明？
答：為表丈夫護持建立，功強於彼，兼是師從兩異，又出家先後，故所以爾。
就比丘中，復分為二：初、明五篇防未起之罪；二、七毗尼下，除殄罪諍，滅已起之業。
已、未雙亡，方或皎潔。
又可前明止持，次辨作持。
今解：七滅之中，以義推尋，亦防未非。
以其應與現前，不與有罪，寧得判為殄已起行？
殄已起者，乃是所為。
又向釋者，謂以七滅中，若也滅諍，一、有惡蘭，二、有懈怠吉，故言殄已起行。
今推此義，乃有多妨：一、二罪合妨，二、蘭有三處之妨，三、蘭有立教住處之妨，四、不攝百一蘭妨，五、與尼律有唯吉之妨。
為此今解，應與現前、不與現前等，唯犯吉罪。
若作應與不與唯吉羅者，即是第五篇中少分，豈得總束學已上為一分，第五少分七滅為一？
大僧戒本分二，以判宗文。
既有此妨，比丘戒本且從八段文說。
若總此八，即為五犯，謂二提合眾、學，七滅合不定、未定，故但為五。
即解：此五須為二門：第一、總解，第二、別釋。
就總辨中四門解釋：一、五篇；二、七聚；三、方便；四、持犯。
此四位言五唯究竟，以其根本究竟業道，是以初明。
雖知究竟，前後眷屬相亦須識，故辨七聚義令輕重。
五七之果或本由因，但造緣差互，不可盡暢思業，故次第三解。
三方便既識過相階差，理須護持，故次持犯。
若解五篇，四門解釋：一、位立五篇，并解名義；二、釋名得名；三、立五所以；四、明次第。
初門義者，既毗尼以止善為宗，故用能治戒行以為所明。
若位立五者，此律名為五犯聚。
依祇五篇科，以一名說之：大僧四戒、尼八戒以為初篇；僧十三戒、尼十七戒為第二篇；僧三十九、十一、百二十戒、尼三十尼薩耆及一百七十八單提，合二百八戒為第三篇；僧四戒、尼八戒為第四篇；僧百眾學及以七滅為第五篇；尼百眾學為第五篇。
所言篇者，人釋輕重相形，是故名篇，如常所破。
今言篇者，流類均等。
相似義者，說有五階，故曰五篇。
各具三齊：一、是名齊，二、體齊，三、究竟齊。
如初篇四戒，俱名波羅夷。
輕重義等，復都是暢思。
有此相似，錄為初篇。
餘非類者，理不得同。
如是展轉，乃至第五。
類亦同爾，故名為篇。
篇之名者，出在僧祇。
此律名為五種。
違禁起非，故名為犯，亦名五犯聚。
以其此犯各含多犯，故名犯聚。
又須禁防，亦名五種。
制十云五品。
了論五部。
部者，黨類之別名。
如夷罪十六部，殘五十二部，提三百六十部，提舍十二部，非四部所攝。
所餘諸罪，共學對及婆藪斗律所說罪，一切獨柯多攝。
此等犯及犯聚、篇、品、部、名，其類、義等，趣以一名說之。
但祇律疏行此土，在四分之前，故使說者引祇篇名以解此義，義亦不爽。
如斯解時，犯及篇、品貫通於五。
五之別名，謂夷等是。
問：戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？
答：行通於五，不能自分。
舉彼所防，以別能治，故名夷等。
是即舉所防名能治行，以所詮名能詮教，故此中亦名夷等篇、犯、品、部。
第二得名，得名還五夷。
當體得名，祇云極惡，三義故惡：一者退沒，謂退失道果；二不共住，非二僧攝故；三謂墮落，入惡趣故。
即此極惡，名當罪人，故名當體。
僧殘者，境體受名。
犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。
有殘之罪，假僧除滅，故曰僧殘，謂從體及懺境作名。
亦可殘者，境義作名。
又見云：僧是懺境。
婆是初，謂與覆藏。
尸沙是殘，謂末後出罪。
此全從懺境。
墮者，牽人墜義。
罪有此能，謂從功能作名。
提舍者，對治立目。
文言：我今向大德悔過。
亦可責過受稱。
文言：我犯可呵法。
若言吉羅，從具義作名故。
見云：吉羅名為惡作。
若言式叉，勸學作名，謂應當學故。
上來所明，但出罪之得名。
若戒行得名，第五是吉羅者，五篇戒行，得名唯一，成就所防。
若言式叉，得名有兩：上四同前所防，名第五勸學。
若能詮教，得名唯一，謂盡從所詮也。
又復先來，以無餘反夷，有餘是殘者，此等且以後言，不可即為翻名。
如戒儀以為二者，豈可戒反夷殘，威儀之名，翻於提等？
故知不爾。
第三立五之意，或言藥有五故立為五篇，義或可爾，亦可唯俗制道如五刑罪等，或可如來隨根之教略標此五。
第四次第，先就所防罪解推尋，本制之興隨犯而禁，輕重事亂無定先後。
今明次第何所依准？
蓋是大聖欲令斯法備傳遐代，故今憂波離曲宣方軌，亦以重輕次比於後。
故憂波離佛涅槃後，一依聖教集佛所制，正死之罪宜加先勒，故辨在初。
餘次輕者依其階位，乃至第五類以可知。
所以然者，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝後知微過，善修對治除障道之業，資發出離有剋道之蓋。
如說戒三五十五，豈非是佛金口？
故知次第。
若據能防行次第者，初篇能治是行根本，是故先明所以得知。
若初篇行壞，下四枝條焉能得生？
故須初篇行立，便能發生眾行之本，故知初行本勝。
先明根本行立，若不修眾法行者，眾法不成、綱網不立，何能康法迬眾之益？
次明第二篇眾法綱網行，眾法雖或，若不修身口進止威儀，綱網難立。
次明第三身口威儀，威儀既爾，若不離譏過行亦難就。
次第四篇遠離譏過，雖離譏過，若不敬順三寶除𠎝𣧩諍，反成滯礙縛在三有，焉能出離？
次第五篇敬順三寶威儀淳熟，𣧩除過諍趣道之行，此據根本所以初勝。
若據難離名勝，第五最勝乃至初劣。
第二七聚，五門分別：一、位置七聚，釋聚名義。
二、置七之意。
三、辨得名。
四、偷蘭先後。
五、入篇不入篇。
一位立七聚者，四夷、八夷為第一聚，十三、十七為第二聚，一切偷蘭第三，百二、十二、百八第四，四、八第五，惡作第六，惡說第七。
此之位七，諸律及論並同。
所言聚者，眾罪非一，聚在一處，名之為聚。
若爾，蘭無別文，何以言聚？
答：聚在大教之中，或可集在一名之下。
若舉一名往命，無蘭不盡，故亦名聚。
依了論，七聚者：一、謂四夷，二、十三殘，三、偷蘭遮那，一切二聚不具分所生；四、謂尼薩耆波逸羅尼柯，五、九、十波逸羅尼柯；六、謂四波胒提舍尼；七、謂非六聚所攝罪，及六聚不具分所生及學。
對如是一切，入過毗尼聚。
此七聚次第，但第三偷蘭。
一切二聚不具分所生者，謂是初二聚近方便故。
波逸羅尼柯中，捨、不捨異，分為兩聚。
第七聚云非所攝等者，謂唯取根本罪為前六聚，前二聚近方便為第三聚。
初二聚前方便，及後四聚近遠方便，悉入第七聚收。
知此差殊，還就律釋。
第二、立七意者，謂就所防罪性言之，體唯不善，何以故不就體立一，名不善聚？
答：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚。
然制戒本心，為欲廣彰罪殊，分重輕位別。
若就體置一，輕重通含，何由可識？
以斯義故，不得立一。
若就具往分，不過身、口，身犯惡作，口犯惡說，應立二聚。
所以不者，此體含輕重，相亦難分，故不立二。
是以逐義離廣，立於五聚，五所不攝，還復二位，以五配二，故有七聚，罪相差分，麤以可識。
問：據聖本制，隨犯即禁分，何為而言逐義離廣？
豈可先有一法分為五也？
故知不爾。
答：逐義離廣者，以身、口所造有五義邊，即置前五，不同向五輕微相者，當位立二，即成七聚，何必要須先有今分，方明離廣？
又復就戒以立篇聚，離分之義，於理無爽。
第三、得名。
得名有六：初聚當體。
殘謂境義。
蘭者，見云：偷蘭名大，遮名障道。
罪是大障，道是所障，謂是功能所障作名。
提及可呵，如五篇說。
六、七二聚既名惡作、惡說，謂並具義作名。
所言惡作等者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作；說惡故惡，由說得惡，並名惡說。
上來所辨，但是罪之得名。
若行就所防，教從所詮，名並一第四、偷蘭先後。
問：蘭之一罪，或在第三、或在第五，其義者何？
答：戒與威儀以分七聚，偷蘭第三以蘭過遮，故能治之行在戒門所攝。
若以均雜往分，須在第五。
所以爾者，體含方便究竟之異，雜門所收過復遮重，是故須在均下雜上，位當第五。
又更一解：作因故三、為果故五，為辨成他、他成故爾。
第五、入不入義，二門分別：一、舉七聚對五犯明入不入，第二、約戒本十修多羅辨入不入。
解初門者，七聚罪中位以為三，上之四聚即為四犯。
偷蘭一聚一向不入，六、七二聚有入、不入，所以偷蘭唯七聚中不入五犯。
其義復何？
答曰：凡入五犯皆具三義：一、名均，二、體均，三、究竟均。
夷等四聚並具此義，故即為四。
就蘭中但有名均，謂是蘭聚，闕餘二均，以通因果含重輕故，不入五中。
何者是也？
然謂蘭聚是其名均，若據因果即二，謂方便、究竟。
如破僧助伴皮鉢、露形肉血等是究竟蘭，夷論名獨頭偷蘭。
初二犯下諸重輕蘭並名方便，亦名不成之罪。
夷名濁重，此非究竟均。
若於前二位名含重輕，即以為四：一、不可懺蘭，如二逆是；二、大眾蘭，三、小眾蘭，四、對手蘭。
言不可懺蘭者，文言如提婆達比應滅擯故。
又母云：四事不可治中有於二逆，故不可懺。
若爾，何故見云一罪不可悔？
又十誦：問：誰破僧？
謂九清淨人得何罪？
十伽：答云：偷蘭遮。
云何除？
佛言：如偷蘭遮悔耶？
答：今解斯義，不同見十。
如律中二逆名輕，故謗得蘭。
又云：如偷蘭遮悔。
故知彼律以理從教，以無夷名故爾。
此律難謗，與夷罪齊，以逆與夷俱合擯治，故知懺門亦是從理，不隨教也。
故有第一、不可懺蘭，第二、大眾，第三、小眾。
蘭者，十伽二文中云：佛言：四蘭，謂夷邊、重蘭，界內一切僧中懺；輕者，出界四人中懺；殘邊、重蘭，同夷生輕；殘邊、輕蘭，一人中懺。
多論：夷邊、重蘭，大眾中謝；輕蘭，出界四人悔。
悔法如上。
若依四分，四人已上是大眾如不？
曰大眾者，四人若過。
以此證明，知二、三人名小眾。
若言大眾除者，如下對眾自言毗尼懺法者是。
言小眾懺者，如下自言毗尼對二、三人懺者是。
第四、對手者，自言中一人中懺者是。
如不可懺等，既有四階，非是體均。
若爾，吉羅亦四，如下眾滅擯，或破僧近遠二因，當須大眾、小眾懺者，及有責心，亦是不均。
所以吉羅有入五犯者何？
答：本制五犯，對大比丘何處有滅擯吉羅？
大眾、小眾復是方便，除斯已外，究竟吉者得入五中。
若爾，偷蘭亦爾，取究竟者以之為篇？
答：吉羅之中，但使究竟悉具三均，蘭除方便，就究竟之中猶含重輕，是故不類也。
但突吉羅中有入、不入，故聚寬篇狹；入含身、口，故篇寬聚狹。
第二、戒本十文入不入者，初明戒序三門分別：一、定罪重輕入不入；二、辨罪多少；三、解生犯之緣。
問：有通局總別。
先定重輕者。
問：序有何罪而重輕？
答：謂汎論者對廣說戒，默妄吉羅告淨提罪，十五種說戒義亦同爾。
若三人下唯提無吉，以除自言清淨故。
一人心念雖口言清淨，𨷂於所對故但犯吉。
今言序中謂實有犯，三問而不發露，得默妄吉羅。
次言入不入者，則人行法且置不論，直就僧中提罪入篇，默妄不入，以是方便故爾。
所以知是方便者，雖隱不說而言未彰口，故是方便，方便故不得入篇。
若爾，下大妄語身現相等，前人雖解亦言未彰口，何以得犯究竟重罪？
然彼成重，此亦同爾。
答：大妄語中雖未彰口，表相義具。
前人覩相，謂聖無濫，故得犯重。
此默妄語，身相不動，又在眾中濫於清淨，即合問者不徧於我生清淨之解，故但方便。
問：若爾，如先作默意，後問還默，遂本期心，應是究竟。
答：雖作默心，容有發言，[幸* ]是方便。
若爾，本作觸心，容有趣重之義，觸應方便。
答：但作取適之心，故觸究竟。
若後作重時，乃別更生心。
若爾，雖作默意，不欲發言，假後言誑，即是別起，應非方便。
答：自有造重，不假於觸，故觸究竟。
無有妄語，不假虗心，故使默妄但是方便。
方便故，不得入篇。
又以列在小妄語文下，方便不成位中故爾。
序默既爾，下八同然。
而今解者，但對序定下之八句，其理同故，不繁更說，唯約夷等辨入不入。
二、次明多少，可為四門：一、就境辨問。
如犯一罪，逕三問時，為從僧、眾、人別結罪？
為總從三問邪？
答：默本誑問，隨問得罪，不隨人別結。
以其問便有默，不問無默故爾。
默吉既然，告淨之提，亦不隨人別得罪。
二、約罪說問。
如序中總問，有犯者發露。
若犯十罪，默然誑僧，為從問得罪？
為從所默而得多罪？
答：但約問結默，不從於罪。
以其默妄，僧問便有，不問即無。
問緣既一，何得多默？
不同覆藏，覆罪生罪，故隨䨱多罪。
又默妄誑問生罪，非誑罪生罪，是故約問。
䨱本䨱罪，不䨱明相，故隨䨱多罪。
告淨之提，亦從語結，不從其罪。
第三、約問者。
問：既一問三唱，為總結一默？
為結三默？
答：雖逕三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。
若爾，如日二羯磨皆有違心，捨者三蘭，何得不隨一一唱問，皆有誑心而生三默耶？
答：諫法即有重果，可使因中輕重階降而得三罪。
今此問者，直問眾淨穢既無，更作第四問而得重果，何須隨唱階降多犯邪？
第四、約發露䨱罪以辨多多。
昔解六罪三處犯默，謂婬、觸二麤，屏、露二坐等。
序及正篇二不定中，此三處犯，以各舉此等問故。
除偷蘭遮，餘皆二處犯。
序及正篇偷蘭中，唯七滅一蘭，序及七滅中二處默，妄也。
餘一切蘭，但序中一處犯。
如向言六罪三處犯默者，此義不爾，但二處犯，以二不定中未有實犯，何犯默故？
彼不定中問者，謂須問言：於屏、露二處，四威儀中無，應須撿校事不？
非謂已有夷等定事可問而生此默。
如是解時，其位有兩，除蘭一處，餘減二處。
七滅唯吉無蘭，已如前破。
應與現前，當與現前，即是式叉之義，第五篇攝故，如尼律比丘吉羅。
但以自行眾法別故，須為兩問，如五分眾學為七問也。
若爾，與七種、十五種說戒妨。
答：亦不妨，以言眾學僧常聞故，即攝七滅。
為是不得作八說、六說，合成十八。
一切諸罪，除蘭已外，餘皆二處犯默。
若欲發露，但一即得。
若爾，序、默可犯，下八應不犯。
答：默本對問，故約總、別二問，還二犯默。
若爾，發露防默，對總別二問，還二發露？
答：發露眾已知，故一處即足。
若爾，眾已虗解，何以二處犯？
答：發露得聞戒，又更無誑心，故不對問，皆須發露。
如似無罪得聞戒，雖逕問緣，而不得罪，無誑心。
今發露者，義同於彼，故一處得。
又人言發露已，尋生隱心，隨逕問處，更須發露。
如人法中，先發露，後覆等。
既言誑問生默，問既有二，寧不二犯？
此戒不爾，與人法非類，還同初解，不須重發露。
又問：言是中者，何等中？
答：序謂是諸戒中。
若餘八問，是夷等罪中二不？
定是屏、露二處，四威儀中無，應須撿不？
餘准可知。
若據有犯，不合聞戒，與他同說，或可別結不應之罪。
第三、辨其九問通局總別者。
序問通七聚，以文有犯，不得聞戒。
然今序言有犯發露，無犯默然，何所不該？
故知是局。
次其唯問，立教等中，問聚不盡故爾。
又初問是總，以不列名總問故。
下八是別，以舉罪名及所撿校事而問。
一一諸問，各不相通，謂問夷時，都不問殘，殘等類然。
故知初總下別。
又復序問為憶識不疑，下八別問為疑不憶不識。
此據位言。
若以義求，初問不通疑等，以疑無默故。
下之八問，通憶識不疑等。
故言諸罪之中，除蘭一聚，餘並二處犯默。
又序問通總故。
問即問下，以將欲說審眾淨穢，故須逆問。
下之八問，並是問前，一一列相，後方問眾，謂向問夷中清淨以不。
上來戒序入不入竟。
二、不定中，未定得罪，故不入篇，非是闕均。
七、毗尼者，吉中少分，第五篇攝，偈是略教，故亦不入。
自餘皆入。
第三方便。
重輕等罪，皆有三種。
方便中，遠者，有果而不成；進趣者，以因成果；闕緣者，無果而可成。
言遠者，如自覆藏罪，是非不藉此覆藏，生於後犯，名曰方便。
終不攬此，以於成彼，故名為遠。
論其正體，其唯究竟。
教人蘭吉，類亦同爾。
廣論五犯，悉可為遠。
如自稱得聖，遠資犯盜。
初五殘不淨行，緣提中故。
取衣同行宿坐，資犯初戒。
下二准說可知。
舉此五犯，與夷為緣。
餘類相望，容有由藉。
如斯等類，名遠方便。
二、進趣方便者，心悕前事，身口運動，造境求成，故名進趣。
心該剋漫，業通自他，對等但有斯求，咸成進趣。
於中二門分別：一、定有無，二、成不成。
言有無者，一解言無，以文言不成者蘭，不言未成蘭故。
假使步步增其不善，而無步步蘭吉之名。
又如向佛步步有順理之福，今假作過，有步步違理，亦無蘭吉。
又復白二羯磨捨者三蘭者，此第三息處，亦無三罪。
第二解亦有亦無，如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。
如殺盜等，本無法隔，故惡心息得罪，即無進趣。
今解定有，文言捨者三蘭故。
若唯心息結者，違初結蘭，不至二三；若至二三，言三蘭者，故有進趣。
是則前二進趣中結，第三蘭緣中有。
若望闕果，三皆闕緣。
其猶去住二人，若人去時，名為去人；若礙而中住，即名住人。
正是去者作此住人，豈可住時方便住人？
去時即非去人，但是一人，而去、住即二，故知步步皆有蘭、吉。
又復何但因有進趣？
即第三羯磨竟，得殘之時，調達破僧，心猶未息，拒諫不從。
然約事成而結殘罪，故知因中隨所起業，皆有方便，不要心息。
又多論？
盜戒云：欲取五錢發足，步步輕蘭，乃至三錢輕蘭，四錢重蘭，得五夷。
又明了論云：夷有十六罪，三種方便，心不息有。
又八事成重，隨前七事，一一事一一得蘭，豈可心息？
以期等義，知有進趣。
次解成、不成位。
言七聚上之四聚，不得自成，亦不成他。
蘭等下，三、作因成他。
若望自成，蘭、吉二罪有同、不同，謂以因蘭以成果蘭，非極不罪故。
蘭用吉成，此是不同。
若因因相望蘭、吉，即是初二以蘭成提提舍尼，以吉成吉還吉，成極下罪故。
第三、蘭緣方便，五門分別。
第一、列數釋名，次第辨相。
第二、對不對剋，漫等分別。
第三、對緣辨闕不同。
第四、約戒辨方便多少，雜明同異。
第五、略分部別。
先解初門，自為四門分別：第一、列七名。
七名者：一、境強，二、緣差，三、境差，四、想差，五、疑心，六、漫詠，七、善心息。
此等是七方便。
第二、定其廢立。
昔解：第六、漫詠方便。
如人漫心殺三趣，造火坑於一切人邊，得方便蘭，餘趣吉羅。
若眾生墮中死者，得究竟罪。
廢其殺具，望餘不死者，始是漫詠𨷂緣方便。
若好心壞煞具，善心息枚，如上所立。
此義不然。
若據得方便，寬多可使由漫；若成𨷂者，本不由漫。
若入而不死，境強中收；若不墮中及煞具，壞緣差中攝。
有心癈煞具，即善心息。
既由強等，方成𨷂緣，即強等收，何有漫體？
如三羯磨，豈隨事百一之外別有三用？
故此亦爾。
假無餘緣，但漫心進趣。
今辨𨷂緣，故無別漫。
既癈，該更加一種，謂𨷂緣方便是。
此對通、別二緣，𨷂通緣中大比丘及第三無重病、壞心緣等，合為此一。
謂造境未果，或四捨等，生癈狂、病等，皆𨷂通中大比丘等緣故。
如十律云：比丘煞心打人，是人未死頃，比丘若狂，若返戒，得蘭。
此狂及返戒，總𨷂通緣。
又如五分：比丘自煞，偷蘭。
又多云：二人相判一時死，無犯戒罪，以受戒時畢一形故。
故知有𨷂緣方便。
第三釋名。
言𨷂緣方便者，作過緣缺心境互差，或擁思不暢，或身逕病捨，雖違聖教名種未窮，如斯等例字曰𨷂緣。
𨷂緣不同有其七種等：一𨷂緣，二境強，三緣差，四境差，五想心，六疑心，七善心息等，是名為𨷂緣也。
第四、次第辨相。
一、𨷂緣者。
𨷂緣之義，如向所論者是。
若也通論，無非𨷂緣，唯取𨷂通緣者，從初受名，名為𨷂緣。
二、境強。
如欲煞人，前境入甚深禪定，或反害我，以彼緣強，差此進趣，擁思不或，故曰境強。
如出佛身血，及為害兄弟，打舍利弗等是。
三、緣差方便。
欲害前人，更有異人突伏，恐事發覺，或有餘緣來差，此心不遂，煞事者是。
通辨緣差，具七方便，今取別相，故此獨名緣差。
四、境差方便。
如非人、人想、非人疑等是。
解此境差，可為三門：一、定境差多少；二、本期之境方便；三、定異境有無。
初門定多少者，煞含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。
此之四境俱有差，義旨未解。
言人趣境差有五句：異境上生罪二句，究竟重罪非方便攝，餘三方便在此中收；本境五句，並在第四境差攝。
言五句者：一、欲煞張王，人來替處，不強而煞；二、異境強不可煞；三、異境疑強；四、異境疑不強而煞。
非、畜各五，杌木有三，除二強故，合成十八境差也。
問：如人境差，五句中何故但有第三疑善心息，不言異境來替處，異境張想善心息？
答：若言善心息，同第七故。
若爾，異境第二強，同七中境強。
解言：強據前境，境有本異故境強，不同七中本境強。
論其善心息，望我自己心息，境雖本異，以非境故。
若言張想善心息者，心唯在張，即同第七，故所以無。
此解不然。
如強中對異境，事成得究竟，強故事不成。
望異結方便，我今對異境，若也心不息，事成得究竟。
故今善心息，望異豈無罪？
若望異境強，方便得與七中別。
五中有二強，異境善心息，望異亦方便，不同於第七。
何為不立不疑善心息，對疑為二善心息耶？
又更依理問：五中上二單闕境，即是非人人想；下三雙闕二，即是非人疑。
何以非人疑，離為三方便，得有善心息？
單闕唯分二，不得有善心息？
兩俱闕境，何因二三不同邪？
此難難解，不免須立不疑善心息。
心息既爾，餘亦類然，應成多句。
謂以闕緣境，強緣差心息，各對不疑疑，說即成其八。
斷命不疑，疑復有二，即五對十句。
二趣各爾，杌應有八，謂除二強。
四境通論，總成三十八。
此三十八皆能差張，故曰境差。
定義既竟。
次解相別。
先辨人中五對十句。
上五者：一、異境不強而煞；二、異境闕緣；三、異境強；四、異境緣差；五、異境善心息。
此非人人想離為五。
下五者：六、異境疑善心息；七、異境疑緣差；八、異境疑強；九、異境疑闕緣；十、異境疑不強而煞。
此非人疑離為五，故成此十異境。
初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。
第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷，得夷。
由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。
問：但作張心，無害王意，何以得重？
答：張王非煞緣，人是煞緣。
當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。
問：殺王得夷，為以張方便成，為別者方便邪？
解有二種：一解：以取張方便成類盜，說者不然。
又解：人趣雖同，者有別故，寧得擥彼成此？
兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。
謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想往煞，王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？
不類於盜，同是一主，故用過五方便成五重罪。
若別主同煞，自餘九句類說可知。
次非人境五對十句，數法同上，但單闕上五。
非人境上一向無罪，以無心當非人故。
不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙闕下五。
非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。
第三畜生十句，一同非人。
第四杌木八句，異境無罪，非生數故。
本境方便亦第四收。
第二、定本境方便者，此本境上三十八，蘭志第四中攝，即境想四、五二句是。
第三、定異境有無輕重。
第一、犯不分別二十有罪。
二趣上五，杭境中八，是說無罪。
以其二趣無心，杌非煞境，不同人中雖張、王別，莫不是人，故前五有犯。
第二、犯中究竟方便分別。
人趣初十，此是究竟中八，餘十並是方便者，三方便中重輕分別。
人趣八重，謂是蘭故；餘十是輕，謂吉羅故。
二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。
問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？
答：此望本期之境故蘭，即上本境三十八等是。
此謂疑從二境結罪。
第四、方便相攝。
人中初十，此二非方便收。
餘之十八，以位言之，闕緣境強，緣差心息。
位各有四，四四十六，四方便攝。
二趣兩疑，疑心以收。
問：三趣第十俱疑，乃有究竟方便邪？
答：人中望本期故，說以為疑，煞緣具故，是以得夷。
餘二望本期，猶豫故說疑，即以闕心故，但得是方便。
是故人言自有疑不？
或疑即人中第十是。
第五、想差方便者，一切轉想者是。
第六、疑心方便，起心煞人，而生疑心：為人？
為非人？
而人雖死，緣於兩境。
疑心煞者，從二境結罪。
第七、善心息，可知。
第二、對不對等，分別六門解釋：第一、望境對不對；第二、尅漫；第三、錯誤；第四、作事不作事；第五、心息心不息；第六、並不並。
此謂諸門未分別此七方便。
初門者，若身對前境諸自作業，儻遇緣不成，具七方便，即前七是。
若設火坑倚撥身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無想疑。
想疑二者，緣此謂彼。
既不對境，何有想疑邪？
若教人現前者，同自作說。
第二剋漫者，於向對不對門，若通二心，謂兩剋七五不同，二漫齊四，以無境差想疑故爾。
然若委細分別，略為二門：一剋漫相對，二就辨漫。
言相對者，若也專剋，剋便七五，謂意在張境，如其大漫。
二漫俱四，謂情無所局，是故漫四。
所以無餘三者，以望本期，隨境非境及境優劣，害心寬該，情無主當，說之為漫，以元心漫故。
假使臨事互緣彼此，莫不隨境有犯非犯等，於心所緣，雖想雖疑，而是進趣，非闕緣收，故無餘三。
不對及教，無親緣境，可得言道，緣彼謂此，緣此謂彼，故兩漫並無餘三。
剋對張境，多少既爾，餘咸類然。
若也廣說，則有無量。
二就剋辨漫者，剋之與漫，俱七並五，但有寬狹。
然位有兩：一者且就一趣以辨，謂自造緣，本意在人，而望餘趣，有境差想疑，所以并七。
然於人趣，不擇張王，情該彼此，故還是漫。
漫即剋故，漫亦有七，謂剋簡餘趣，漫通人境故爾。
雖可剋漫名殊，具七義等，但對境差，狹於前剋，除當趣故，想疑即同。
人趣既爾，餘境亦然。
此應廣說，乃至三趣，各作本期□之，并是剋漫俱七。
不對及教，剋漫俱五，唯前以說，亦應廣論，三趣各爾。
第二情非情辨，亦二俱七，義如前說。
想疑等三，次復是狹，除於犯境，以對犯境，各究竟故。
不對及教，剋漫並王，境差一狹，亦同向說。
第三、錯誤分別。
此等七種，皆據未成事罪中間以說。
縱也對境無心成事，是錯無罪，況辨方便而得有錯？
故七方便並不得論錯。
若論其誤，於此七中就體而論，境差、想、疑，此三莫不心想迷謬，並說為誤。
境差一種，緣彼謂此誤；想、疑等二，緣此謂彼誤。
餘非可知。
若有、無分別，誤中唯約境差通說，得有其五。
即上境差五對十句者，是局唯異境。
問：所以誤中無境差、想差二者？
境差位故，不得說有。
論其想差，同趣上五闕境故，自是迷想心斷，命落究竟。
餘四斷、不斷雖是方便，復在張等收，以不由想故，所以無想差。
異境上五無心害餘趣，莫問斷、不斷，重、輕不說犯，亦不得說想差，故無此二。
假就五中，同趣但四，以除疑故。
上來體是及有、無者，此等皆謂自身造境邊說。
若不對及教，假有境差，以不親緣境故，不得說體是及有、無。
所以可知。
即此二無局在本境，餘五有故，便是義通本、異。
即是舉七方便，約本、異兩境通、局分別。
又復當趣單、雙二闕俱辨有、無，餘趣唯就雙、闕中辨。
第四、作事不作事者，七中位二，闕緣想、疑，此三事成。
以其闕緣少，通緣想、疑；闕別二故，不廢事成。
望得罪時，未必待事成。
餘四望本境，一向事不成而說方便。
若論得罪，境差對異境。
餘三待不成。
不對中五：一、成；四、不成。
准前說。
第五、心息不息。
七中位四，想、疑二種，二心俱息，闕緣一種。
人想、煞心，二俱不息，而得方便。
強等餘三，止煞心、人想而不息，境差一種。
若四境各下半，疑是雙闕故，即是張心、人心有息義，而見王及非、畜等，即得張方便。
四境各上半，同是單闕境，故並二心俱不息。
同趣上五，見王即方便，故說心不息。
餘境各上半，以餘境無罪，不分方便故。
或待事成及強等方心住，亦可類如。
同趣對異，即方便，不待心息也。
第六、並不並，有三：第一、對闕通緣、別緣，明並、不並。
若有闕緣，即非比丘，判無餘六。
若有餘六，便是比丘，謂對前事心、境等說，不闕於通明闕緣。
二、直就本境，七種方便各各不並，容於二心有餘強等。
三、就於境差，約心以辨並、不並。
於中有二：一、專就異境，謂若人趣異境，想、疑二心各四方便，謂此二心與餘四一一有並，然是餘四攝，而此單、雙二闕自不得並。
若也餘趣疑心有五，如上十句中下五者，是便成疑心與四一一並。
第二、若通本異說，舉境差望二心，與八或五一一有並，此八、五二中自不得並。
亦可通對異境有無、重輕說者，此境差與三十八一一並，三十八自不並。
第三、對闕緣以辨，且對煞戒闕緣。
闕通緣謂闕初三，境差闕於境，想、疑闕第二、二趣，兩疑是雙闕，餘三闕第五。
問：二疑何別，而闕不同？
答：人疑向外緣，對本故心差，心差闕第二、二趣，兩疑向內緣，對異故雙闕。
即境想四、五二句者，緣彼謂此，二、三兩句，緣此謂彼，故闕不同。
問：以七闕通、別，然通一、別二，闕而不盡，而隨戒釋，具闕中通、別，盡闕者何？
答：通中第二是聖制，後不論闕。
闕別不盡者，別中闕重罪，縱使無罪，亦名闕緣，故得遍闕。
此七所明，結方便𠎝。
若闕心及方便，方便不起，則全無方便罪，故但闕三。
此謂方便闕緣，亦一亦異。
第四、約戒通塞者，此可位二境差，想、疑等三。
婬、酒無想、疑，但具於五；受戒無疑，疑得究竟故。
謂心不犯者，是其迷想，故轉想容犯。
如斯解時，或可具六，亦可無境差也。
餘心境制，應具此三。
餘四方便，似通一切，隨而准說。
若以對不剋漫等四，約或辨者，或具、不具。
如煞、盜可知，妄語設方便者，作盡置地者是，初戒則無。
又如違、煞、漏、失等，並無不現設方便者，餘可比知。
問：境、想、方便，同、異如何？
答：互有寬、狹。
境、想具因、果故寬，方便但因故狹。
除婬、酒已，餘戒下四因中，境、想則狹，但三方便故，此對本境故爾。
若本、異合說，寬、狹則同。
如境、想四、五句，當趣境差四方便，趣境差五方便。
猶有想、疑，即是具七，如前有、無中說者，是故無寬、狹。
又問：文言不成者，蘭與七同不？
答：彼名狹體，寬含七種，故寬、狹一等。
亦可不成者，望事不成，非望罪者。
但攝不作事、境差等四、七，則是寬不成文。
狹第五，略分部別。
祇律性惡，但五方便，謂從境制，闕無想疑。
文言：黃門想疑摩觸，女人亦殘。
故遮應具七，如生、非生想疑等，吉故知也。
若依五分，不問遮性，一切俱六，謂無疑故。
以疑是兩緣，恒有緣本心，故便從境制其正罪。
是以文言：是女疑殘，蟲水疑生，草木等疑，非時疑，年未滿疑，皆得提罪故。
想究徹故，不問性、遮、心、境，相應犯，不相應輕，或蘭、吉故。
人、非人想，煞蘭；女、男想，黃門想，觸蘭。
第四、持犯即是隨戒法門。
但今對文說五門分別：第一、釋持犯之名，第二、解體狀成就通塞寬狹，第三、明漸頓，第四、明先後次第，第五、增微優劣。
初門有二：一、釋名，二、得名。
言釋名，隨戒雖眾，不出持犯。
廣釋其相，如開宗說。
問：所以須明者，凡明隨義，順受故隨；若也無隨，便成羸過。
根本前明，枝條後說，謂對法、對事故故爾。
問：隨有持犯，所以並二種？
答：凡夫久在生死，漂溺四流，於涅槃道不剋會者，良以二犯順情，恣盈身口；二持稱理，不慕崇習故爾。
言二犯者，即向廣造諸惡，作而成犯，名為作犯；於善不條，止而有違，名曰止犯。
對此二過，故立兩持。
若不作斷一切惡意，離苦不究竟，為欲離苦究竟收，須明止持以發作犯。
若復不興修一切善心，得樂不滿足，為欲得樂滿足收，須辨作持以蠲止過。
故俱二種。
此等對文說可知。
問：持隨可爾，犯何以隨？
答：謂取能悔以為隨戒。
但持有兩：一、根本持，謂專精二持是，二犯已能悔。
第二、白法隨，謂二犯是，如地持說可知。
問：受有能所，緣體別解；隨有持犯，何以合說？
答：受中能所雖可相藉，緣體既殊，非正翻對，故須別明。
今此持犯，義相反對，合明義便。
第二、言得名者，若言二持，謂就數功能得名。
言二犯者，數過受稱，亦可從用。
若取能悔，成隨解義。
二持兩犯，俱是義用。
望體不壞，故用；俱順要期，故義。
以名專精不犯，犯已能悔故爾。
第二門四：一、體狀；二、成就；三、通塞；四、寬狹。
言體狀者，二持之體如戒釋，二犯之中簡誤取故，以其非犯便不須悔。
然就故中是佛所制，謂佛不制不應制中，若輕心作者無無作業，若盛潔重心者，隨中有作無作。
又此作無作通二持說者，若色等三聚心論俱色，成論作色無作、非色非心。
又心論色通報方便，作是方便、無作非方便。
方便作色通三性，二持是善非餘二，二犯是不善非餘兩。
若取或隨義者，四法俱善，二種無作亦同此判。
然昔解者，總就三業約相以說，謂讀誦等業名為作持，及行檀等事以辨持犯體者，皆汎爾通說，如常所辨。
若約制教辨身口二持犯者，離殺婬觸等是身止持，如應來者來收攝臥具、然燈火具、舍羅、不安坐、受食及受食等類，是身作持。
離口四過，如妄罵等，可是口作。
犯者，咸悉止收，是口止持。
如受持衣鉢、處分說淨、離衣六年、杖囊二年、六法作知淨語、傷地壞生、二入聚洛及順教修習等，是口作持。
身口合者，准說可知。
身口兩犯，反前而說。
上來所辨，亦望二犯得有止作。
語成持者，舉斯兩犯，皆是作持。
意成身口，故不須別說意有持犯。
如下六犯所起中由身心，及當審觀其意，汝以何心等，皆是助成身口論之。
然獨意無持犯，故文但意不犯，及六犯中由身口不思等。
是故成論十不善業道品：問：一切業意業大，所以毗尼不結罪者，得罪福異，結戒法異故爾。
昔來所解，唯寬狹門雙對進趣及制教以說，餘門皆約汎爾進趣而辨。
今下並就兩教說之。
第二成就。
若依心論，別解脫戒，初念作戒現在成，第二念過去成。
若無作戒，初念現在成，第二念二世成。
以色礙故，無未來成。
此應望受以說。
若隨准說，作與無作俱應二世成，以隨中作並應通長短故。
若依德宗，約四心三性以辨成就。
止持有二：一、無惡汙以解止持。
行前三心得有持義，以行前三心擬本所受，無惡來汙，豈非是持？
善、無記性俱有持義，不善性中通中通持別犯。
問：行前三心既是無記，何以成業？
答：行前三心中有本受體，光慇無違，說以為持，非修行持。
問：行前三心是何識三心？
答：望體不壞，三識三心一切得成。
若對修行以明止持，作持行心成就前三，則無善性，便有惡、無記，無二犯。
解義行心成就前三，亦無不善性有，餘二性無。
此就一心。
若先後心及以教人，餘二性中得有作犯，無其止犯亦可俱有。
問：此言行心成者，是何行心？
答：非五識行心，以其一向不能起業，要五意識行心方能起業。
故論云：要以意識能成。
然亦不定，或五意識，或第六意識成者也。
問：所以止持，前三得有，止犯則無？
答：先有受體，以此三心擬本所受，無惡來違，說之為持。
止犯不先屬己，不得以行前三心擬本所受之惡，無善來防，說為止犯。
故行心不在前三。
問：本意離惡修善，以本離惡故，今不作惡，說以為持。
原欲修善，今不作善，豈不違本要期，止應是犯？
答：不作意止故，所以非犯。
若爾，不作意持故，應非止持。
然說止持，何以非犯？
答：今不作善，違本非持，不作心止故非犯。
止持中亦不作意，故非修行持，是止故非犯。
若作此釋，俱順要期，受體不壞，於前三心止作並持，非唯止持。
若望俱不作意，並不說持，既不違修善要期，如何得類止持，欲使行前三心同有止犯？
又復前言不善性中通持別犯者，別犯是作意犯，通持猶是說受不壞為持，非作意持。
上來舉二持對二犯說，故言二犯是不善行心中成。
若悔以成，隨持之與犯，咸善行心中成。
第三、通塞。
謂舉止持得有餘三，說之為通，無則稱塞。
餘三互對，通塞同爾。
解此通塞，可為四門：一、一心門；二、一心望兩境門；三、自業相成門；四、教人門。
欲辨斯之四門，並約兩教以說。
第一、一心門，四行俱塞。
謂以持望犯，善惡相違，持犯當分各有止作，故使四行並不得通。
如人起心離煞盜等，可得更緣修善等三，以心不並慮，故所以塞。
止持既爾，餘三亦然。
既知俱塞，次約教辨。
若進修三學辨者，作持、止犯等既相反對，故亦俱塞。
若對制教五篇中四行塞者，就單持犯說。
如不煞盜，即無作義。
如攝耳聽二歲、六法不請、不聽教授、不安、不禮等，畜眾攝受，便無止義。
二犯反持，比說可知。
故約一心，四並不通。
第二、一心望兩境。
先約進趣辨者，二時相通，兩犯亦爾。
問：止持中有作持、不作持，有止持不？
答：若望修行以解二持，止中有作，作中有止。
如為止煞盜，修慈悲少欲，名之為作。
望不起煞等，即是其止，故得止中有作。
作持中亦有止義，如坐禪聽誦，先止懈怠之過，方得修善，豈非作中有止？
若止、作止二持，如何取別？
解言：止中有作，舉作成止；作中有止，舉止成作。
舉宗往攝，止作仍別。
又問：既言一心，寧得止中有作、作中有止？
答：言一心者，剋取成止，成作邊故塞。
若望二境門者，取對治為言。
止中有作者，作是對治離，止是果行離；作中有止者，止是對治離，作是果行離。
第二、若對制教，一業望兩境門，二持自相通，二犯亦俱爾。
言二持通者，謂一切雙持者是，即約處分說淨等法。
言犯通者，望不處分所以稱止，身業造房即是其作，此則體一而名是別，豈非止中有作、作中有止？
言兩通者，持本反犯，類亦同爾。
如處分法稱之為作，以加此法雖可作房而無作犯，反却作犯可非止持，類亦體一而名是別，不同舊釋唯言名體各別故。
是以二持自通，二犯亦爾。
第三、自業相成門。
昔解：二止有二作，二作無二止，以作有先不成後成，止無斯義故所以爾。
今釋並通。
如止持中有餘三行者，如前心殺等未成後成，却入止心前殺方成，即是作犯與止心俱。
或復塔寺受用橋船等事，即是作持。
或如畜長衣鉢及離衣等，亦可要期不學，是止犯容有此三與止心俱，豈非餘三通於止持？
止持既爾，餘三通有，義亦如前。
但知止持餘三者，要期斷惡處中無作與餘心俱者是。
第二若准制教說者，人言二持有二犯，二犯無兩持，兩持是塞，二犯說通。
通者如殺燒理等是作犯通，如畜長衣鉢離衣等名止犯通，以此二事各通餘三心，所以可知。
亦可四行俱通餘三，犯如前說。
二持通者，如德衣月五利無罪，而於兩犯心中得有作止二，離衣九月及杖囊等，豈非並通？
第四教人門者，昔解二止有二作，二作無二止，以教人止即我作故，故不得有止。
問：教人止者，為言即結？
為止竟方結？
答：義待他止。
若爾，故知從他止說止，止即通餘。
又復前人止者，望境說止而是其作，故名吉羅。
既有惡作，何為教人不得止通？
如此解時四行俱通，以其止等四行雖別，俱有作無作故爾。
制教亦然。
上來四門並舉持犯相望，故有通塞。
若取成隨義邊，義具通塞，謂專精二行如前所辨，能悔兩行當篇即通，以其兩犯總成持故，異篇說塞藥不同故。
若以能悔成作持行，今正舉此作持對止等三行教人辨者，此作持中通有餘三。
第四寬狹者，先解二持，於中復二：一就進趣以辨止狹作寬，以其止持離過為宗，局在戒學故所以狹。
言作持者，修通定慧訖之為寬。
若就五篇對事以辨止寬作狹。
問：所以五篇名為對事者？
答：直止法不說為犯，要假作房畜長離衣等事，故制教辨者稱為對事，不同進趣止法即犯。
又制教中亦通進趣，以其非宗故從對事以說。
言止寬作狹者，止持通五以之為寬，作局下四故所以狹。
又就有作中於第二篇專在二房，餘十一止。
又可止通十三，作局初房少分，有主房全，餘篇類然，但除不攝耳。
戒尼中畜眾攝受教授等十八專作不通，止持已外俱通，故知止寬。
若尼作持雖可通初篇中，二篇及第四復無亦狹，可知亦可通於第二，如度賊解舉是作持故而亦是狹，以其不通餘十五故，餘篇類然。
次解二犯，對事辨者作寬止狹，作該於五、止局下四。
又第二篇作篇十三，止局初房少分，謂除過量。
第二房全，餘者類爾。
准攝耳等十八，反前以說，作寬止狹可以類知。
若也尼之止犯雖可通初，第二復無，等就有中而狹可知。
亦可通於第二，而亦是狹，又第四無故。
若就進趣明二犯者，昔解止犯境寬體狹，准犯第五不通上四，亦是真狹。
作犯境體俱寬，罪該五聚。
且據一相理而言之，反前止犯應言境狹體寬，謂唯戒學故。
今更釋論，其作犯境體俱狹而犯名寬，以境唯戒學而罪該五聚故。
止犯解義境體俱寬而犯名狹，以境通定慧而名局第五。
此等釋義所以可知。
上來所辨四行寬狹，若據成隨寬狹者，專精二持與受體等，故所以寬。
悔犯之中，兩教之止一切成隨，制教中作有不成隨。
如初篇無悔狹於二持，此對僧說，以犯望持止寬作狹。
對尼說者，止作二犯望於二持，作通於五，止除第四。
謂若成隨，殘下止作一切成隨，初篇止作俱不成隨，故使作並狹於持，不同比丘止寬作狹。
第三，漸、頓者。
二作解義，唯漸非頓。
論其二止，通含漸、頓。
作持漸者，隨事別修，次第漸成。
以一行之中，不得備修諸行，縱有頓心，事要漸成，故言非頓。
作犯亦爾，悉亦漸成。
故多論云：一眾生上，三緣故殺：一、瞋故殺，二、癡故殺，三、貪故殺。
對斯三惡本，本受戒時，一眾生上得三不殺戒。
今若瞋心殺一人者，三不殺戒中單犯其一，不犯餘兩。
自餘一切眾生上，三不殺戒咸悉不犯。
以此義推，但可一時頓得諸戒，不可盡犯，明知是漸。
言二、止通頓、漸者。
若無惡汙以解止持，但使不作諸惡，端拱而住，二百五十一切清淨善、無記性並有頓，別犯通持。
若對事行成以彰止持，亦唯是漸。
如為止殺業，對境修慈，更無有心並修餘戒對治之行，故亦漸成。
次解止犯中自為四門：第一定止犯名，第二定其漸頓，第三結罪分齊，第四可懺不可懺。
此之四門並對兩教以說。
一言定止犯名者，一先解進趣。
其名有二：一者不學止犯，故受戒中汝可學問。
又下文遣誦戒羯磨各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。
二者無知止犯，故下文言先誦，今者悉忘，制言如法治。
又言不一心兩耳聽法，以無知故。
問：本受之時令其學問，不學是止，受言得果。
今既未得，何不是犯？
答：學據自分故說止犯，得果力分未堪類似無知，故不名止犯。
又問：二止吉羅此方惡作，既言言止犯而名惡作？
答：若當無心不得稱犯，但使起心不學不了是則名作，望境說止。
又且無知不問心之善惡，但緣不了即結無知，即是前不學故，於今善心緣不了邊亦結吉羅。
如斯解時，結止犯罪有其二重：不學即不學，緣而不了復結無知，其猶默妄覆藏等類。
問：應約身口以結犯，何以言不了心邊以結吉羅？
答：約心不了，以約身口止犯，此是結罪分齊故爾，如似默妄。
問：邊以結犯，二者制教。
言止犯者，謂止法作事，或對事止法等，名為止犯。
通望僧尼，止該五聚。
第二、漸頓二者，先解進趣。
不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。
謂本受戒時，要期立意一切善修，還得爾所戒善，以防不學。
今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？
言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？
故使不學義含漸頓。
無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。
然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。
第二、制教漸頓者，若論起心，唯漸非頓。
如欲造房，不得作心畜長離衣等。
若約事成，有並不並，義含漸頓。
第三、分齊。
分齊有二：一、先進趣。
進趣復兩：一、約教位以辨。
若論其學，通於始終，故但不學，皆得不學。
如其知者，據終非始，故五歲已去方結無知。
是其知位失依止故，得作作正行，故五歲已前未結無知，反說可知。
二、就愚智實行以辨。
不學一罪，愚智並有，以皆須學故。
無知止犯，智慧人等應知不知，即結無知。
愚癡比丘盡形依止，假緣不了，無無知罪。
此謂學而未知。
若全不學而知者，計其道理亦無知。
第二、制教分齊者，約於前事分齊可知。
第四、可懺不可懺者，昔解：不學可懺，以斷相續義。
無知不可懺者，雖作心欲知，緣境不了，無斷續義，故不可懺。
若後緣了，即是解或相除，復不須懺。
此決不爾。
若解或相除不須懺者，以解反或。
理雖可爾，不了心邊。
已起惡作，可不須懺，故知不故。
然今更解：無知止犯亦有斷續，故得懺悔。
所以爾者，若本不學而復不了，事仍相續。
今趣心學，雖緣不了，不結無知。
以未知故，假望不了。
不了縱猶相續，但聖不結犯，犯不相續，故言斷續。
制教中止有懺不懺可知。
上來所明漸頓義者，此亦就於二犯止作，得論漸頓。
若取成隨，當篇之中不簡止作。
頓成隨義，如懺殘中一名多種等類。
進趣成隨，亦同制教當篇中說。
第四、次第何以持先犯後？
以本受時，創入情殷，專精在先；反參事慢，故悔犯在後。
如說相中，一切不得犯婬、盜等，先明其持；若作者等，次明其犯。
問：所以持中先止後作，犯內先作後止？
答：修行之來，若不離過，無由作善。
是故先止，離過為宗；次明於作，修善為義。
故百論云：戒相立，行相作，先止後作，義次第故。
亦可止持自行，理須先明；作持外化，故次後說。
戒本文前，犍度次後。
故所以知二犯之中先作後止者，一、望二持相翻對故；二、亦可作犯過麤，理宜先禁，正犯過後，應次後說。
欲使僧尼麤細俱離，剋成道益，故先作犯，後列止犯。
對文說者，類前持解。
上來但辨持犯止作先後，若取成持義者，此之止作竟無先後。
第五持有增微，犯有優劣，自為二門：第一望義宗以辨，第二隨文教相約事及罪增微優劣。
先解初門，於中復二：一二持增微，二二犯優劣。
言二持者，第一約位明，第二難易以辨。
言約位者，但持戒之善方便習成，始微終著位別階降，難以言盡。
要分有四：一是威儀戒，二護根戒，三定共戒，四道共戒。
初一外凡假名僧戒，次二內凡和合僧戒，後一聖人真實僧戒。
據斯行位增微不等，標之於僧三品殊別。
若薩婆多禪戒者，要根本四禪戒。
言無漏戒，謂前二果依未來禪作無漏觀，此約所依地定共是勝。
又可以人凡聖，謂對五受以說。
或可就大小，即是具不具別。
又就具位中有賊分齊持戒，如貪名利，故經云四種不剋十利等是。
二罪分齊持，如目連問經犯夷罪者，九百二十一億六十千歲墮泥犁等等，信佛語持。
三福分齊，如戒本首末欲得生天上，若生人中者，名譽及利養，死得生天上等。
四道分齊，如戒本云戒淨有智慧，便得第一道。
第二難易相形辨。
若輕重相對，止離重過故所以增，作離細罪故所以微。
若難易分別，止防麤過易成故微，作離細罪難成故增。
又對一事辨止持中有增微，如本專精晈然無缺，又如怨逼能禁自心不受樂等。
如此止持豈非上品？
或雖不作，懼惡名故事不獲已，內無清淨對治護意及病壞心等，為聖所開。
此雖是持，說為不如以之為微。
餘戒類爾，咸有上下作持階降，准而可知。
驗如此理，持乃千差。
第二、二犯優劣者：一、約人凡聖。
如聖人犯輕，凡人則重。
如三果人，遇緣起煩惱薄故，以之為輕。
無學聖人，無有故犯，但有誤犯。
是以律云：凡夫及三果，有故犯義。
無著人者，有無記犯。
凡人犯重，以具煩惱有，起破戒惡故。
第二、約就戒相增數，以辨作止相對。
作則過麤，止便罪細，二止咸然。
而於止中，自有麤細。
若通舉作止，對篇聚說，各義兼麤細。
其犯雖眾，准教上下，始從二門，終盡於八。
言二門者：一、故誤分別。
誤全非犯，所以不論。
言非故者，不作故，違聖教意。
非，謂不高下著衣等，犯而是輕。
以文云：以不故作故，直犯吉羅，無非威儀。
若故作以，復犯非威儀。
二、就故中遮性兩業。
三、遮性中成不成別故。
文言：成者夷，不成者蘭。
四、通收遮性為五篇七聚。
於此篇聚，教性分別。
言教者，篇二聚三，教相為重；篇三聚四，位約為輕，或威儀故。
言性分別者，母云：四不可治，說之為重，通於上下，餘則為輕。
或餘無餘分別，或懺不懺分別。
其中有二，謂各通教性也。
又如增二、二十一等。
三門者，如偈四事不可治等。
又具云：五罪可懺悔，第六須羯磨，一罪不可悔。
又了論偈云：解小非小隨小戒等是。
四門者，如偈死屍等四喻，遮法中四四犯畏，及四妄語、盜戒、境、想等。
又母云：以性遮業，望報四句：一、犯重報輕，謂媒等數故；二、犯輕報重，謂打佛等希故。
此三結戒法異，輕制重名，重制輕名，得罪福異，因果相當。
三、俱重，如觸、謗等是；四、俱輕，如下篇等是。
此下二句，結戒法不異得罪法。
五門者，謂五篇及境想五句等是。
六門者，如佛為目連說犯罪輕，謂合六、七為眾學戒，同四天王日月五百歲，乃至夷罪同第六天壽十六千歲等，墮泥梨等。
七門謂七聚是。
八門者，善生且對殺人，境雖是重，心濃淡故。
優劣有八，約為四階：初、三時俱重，作二句，謂方便重、根本重、成已重，重謂殺心尤害故。
第二階二重一輕，作三句，謂一、前二重成已輕，次、方便輕下二重，次、根本輕餘二重。
第三階二輕一重，作三句，一、根本重餘二輕，二、方便重餘二輕，三、成已重餘二輕。
第四三時俱輕，輕謂心不殷篤。
此之八句，據律往望，舉境約心，違教處齊故。
八階重罪，若牽來報，即有八品之別。
若以有心、無心，亦可為八。
且約四夷以說：初、三時俱有心，謂方便、根本、成已四事，並犯重等。
二、以二時有心、一時無心，作三句，初前二有心成，以已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱犯重。
第三一時有心，作三句，第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初犯重，餘三輕。
第四三時無心，俱不犯。
此謂准小妄語中說，可知。
第二約事及罪以明增微優劣者，二門分別：一總對教事以辨，第二約事及罪不學無知定持犯品別。
言總對者，教相雖眾其唯制聽。
言制教者，要作不作，作則仰順無𠎝。
又有作而成罪者，如斯等例故曰制教。
言聽教者，若作不作咸悉無過，聖俱順可故曰聽教。
故地持云：有罪者制，無罪者聽。
若指此律文者，如受說安恣七羯磨罪處所，受持衣鉢及學所學等要也須作，如婬盜觸等必不須作，此等並制教攝。
斯謂一切單持犯者是，其如結淨處分德衣諸長是其聽門，一切雙持犯者是。
亦有通制聽者，如離衣宿是。
所以女須此兩教者，若唯制無聽，則次下絕分進道無由，故須聽教。
或但聽無制，闕於自䇿於道成餘，故復須制。
今此二門為該三品，隨根有益所以故爾。
此攝一切制聽教門，便是大聖開遮之恒範也。
即攝一切，故須約此以辨持犯。
但止持作犯，專對兩教中可學不可學事。
然制教少分，謂除可學也，不望於法，法止則犯，法作則持故。
今止持作犯，堂容對法。
若作持止犯，局對兩教中可學法。
然制教少分，不望於事，以事作則犯故。
亦有作法作事義。
然宗明作法，上止持亦有望法義，以止事為宗故。
問：所以止持等不通法者？
答：法唯進修方知，故非止門所辦。
事俱離過，故該兩教中事。
問：所以作持止犯，不通不可學？
答：法及可學，並是進修之境故。
使者，作即是持，止則是犯。
不可學事，非進修之法，簡而不論。
言止持約兩教者：一、局取不可學，如人非人想等是，上制教中要不作者是。
二、聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等。
於此二事，但使不作，悉名止持。
作犯對治，違於兩教，作事名犯。
反前說可知。
作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受衣鉢等，聽中處分結淨德衣諸長離衣等。
於此二門，但使順教，作法作事，皆名作持。
若言止犯，反說可知。
是則兩教各通二持及以兩犯，制則局單聽雙持犯。
第二、定品別者，三門分別：第一、序昔義；第二、廣辨其非；第三、顯是立義。
一、辨昔義者，二、持、作、犯，此三各九。
止犯八句，亦不對學、不學分。
然對初篇說作犯一九，約二篇作持一九，止持止犯寄九十。
初明作此三九一八，如常所辨。
復有說者，約可學事、不可學事，就此總明。
今約此廣說，足顯前義。
止持作犯對可學、不可學事，故各有持起，即是四箇九句。
作持止犯唯是可學，故作持有九，止犯或為八也。
言止持無輕重，約事故可為二九。
先約可學事為九者，上品一句中下各四。
上品一者，謂識此識犯是。
中品四者，謂以二識作頭。
初有二句：事上識、罪上疑不識；次有二句：罪上識、事疑不識。
下品四者，多用二不識作頭。
初有二句：事止不識、罪上疑不識；次有二句：事上疑、罪上疑不識。
上品事罪俱識，無不學罪。
次品四不學，下品八不學。
若對無知罪，下次兩品各增倍說。
問：既有二十四吉羅，止犯云何名持？
答：俱不作根本，故是止持。
約止犯有無多少，故有三位九品。
次對不可學止持九者，但緣事有三心，謂識、疑、不識，緣罪亦爾。
故今以緣事三心，各歷罪上三心，即以為九，數之可知。
此三三中各下二句，有不學、無知二罪，合十二罪。
心緣雖爾，但望不犯根本，名為止持。
次明作犯，先對可學九者，如初九說。
次對不可學九者，如後九說。
但以犯根本罪故，名為作犯。
雖得根本罪，猶於可學處，若疑、不識，皆結其罪如上。
唯除不可學事，雖疑、不識，一向不犯可知。
次辨仰持九者，若從對法、對事，應為二九。
但明差別，階降不異，故合為一九。
此對可學以辨如上。
上持對可學明九，即是唯此中順聖教作前事為異。
次論止犯，或九或八。
言九者，對可學事，上品四句，多用二不識作頭，有四僧殘、十六箇吉羅可知。
中品四句，多用二識作頭，有四僧殘、八箇吉羅可知。
下品一句，謂識事、識犯，而不乞處分作房者是可知。
此以多罪是上品故。
言八者，對教行不學明止犯，如次前九句，除下品前八句是，廣說可知。
此等說者，須作五箇九句，一位或九或八，通有六九、一八。
第二、辨非者。
問：對可學法作犯九者，與下止犯九句如何取別？
然下止犯者，謂不得處分名為止犯，身業、作房即是作犯，體一名別，本無二罪，何得止犯九外別立作犯一九？
豈非虗有相對之名，而無實體階降？
又若不如是者，前明可學作犯，就何事以辨？
亦應不出雙犯。
既言雙犯而分兩九，故知不爾。
又言可學事明作犯者，謂取過量境想，便是單作犯故爾。
若作此解，縱單作犯，階品次第不異殺戒境想上三，何須可學別為一九耶？
問：對可學法說止持九者，與作持九句何別？
謂作處分名為作持，即帶止持，此不相離，何得則為二九？
若就名體各別止持者，義容可爾。
然亦不得即攝同體止持，以彼不離作持故。
亦既不攝，明在雙持中辨，所以但言作持為九，止持之名沒而不彰。
又云：若從對法、對事應為二九，但明階降不異合為一九者，明知以作法故，雖作前事而無作犯，豈非止持？
既有止持，即是雙持，何以但言作持九耶？
若言反過量境想是單止持，故約可學明止持九者，此義不然。
論其階品，還同殺等，反作犯以明止持，即彼中攝，有何異相？
更須別為一九也。
問：對事番行止犯，據何為九？
上品四殘，次品四殘，下品一殘耶？
又且不可學作犯准境想上三，三三合九以為階次者，計此止犯是不處分，止犯僧殘，將知亦依二房境想上三以為階級。
若准房者，義乖文次。
復似不然。
所以知者，如境想上三：一、不處分，不處分想謂是識事；二、不處分疑謂是疑事；三、不處分，處分想是不識事。
階次如是向所立九，上品四句似收次下，以疑不識故；次品四句似總含三，以識事、疑不識故；下品一句反當初句，以識事故。
何因三品如是翻到一不可也？
又准文驗，九者上品應是四闌，次品二殘二闌，下品一殘。
文既僧殘、偷闌，何以向九九皆犯殘？
此二不可也。
縱九並殘，似當初句分為此九。
若如是者，對何辨識、疑不識等？
以其疑等應是闌故，何以並殘？
此三不可。
又言准唯識事以為九者，作犯准文，九准識事。
然彼通三，此亦應爾。
此四不可。
若無文孤起，義成虗搆；若依境想，又乖文旨。
進退窮審，似當穿鑿。
又問：作持上品為一，次下各四，准何文說？
豈可不言反止犯故，須用無罪、罪少以為上次？
此亦不爾。
所論止犯既乖文次，將知作持漫相反對以為上下。
作持既非可學，止持本不合別有，已如前破假入雙持中明，理同此壞。
第三、顯正義者，持犯階降，可為五九，或成六九。
若以犯持對事分別，作犯、止持對可學、不可學事，止犯、作持唯約可學。
第一、先舉作犯、止持對於二事，作則成犯，止則成持。
故今還須約此二事合辨作犯、止持，以其同是隻犯、單持故爾。
問：何者是也？
答：如殺戒境想，及大妄語、摩觸、二麤語、媒等境想，此是不可學事。
前房過量境想，是可學事也。
先明作犯，謂於前可學、不可學等諸戒之中，各取境想，上三並歷緣罪三心，合成一九。
止持反作犯，還對二事，合為一九。
次明止犯、作持對可學者，然有其三：一、就聽教，兩犯二持，如處分、說淨、離衣、六年等是；二、約制教，隻犯單持，如二歲、六法、受持衣鉢等；三、就進趣修習，如學所學、習戒、誦羯磨等。
此三位中，義束為兩，前二合明，以其同有根本犯故。
又復齊是止犯、作持為宗，是以此兩合明品數。
言兩犯雙持者，以義而論，應分四九。
良以二犯名雖有別體，是故合為一九。
持亦同爾，故使犯持各為一九。
或可別體止持，謂上法止事者，是容可更為一九。
第三、進趣修習，止犯、作持總為一九，是故得有五九，或復六九也。
又言九者，且依上三，亦可以理言之。
准境想五句，即為十二、十五。
言十二者，謂以第四非人人想，應言：一、異境本境想，識罪；二、異境本境想，疑罪；三、異境本境想，不識罪。
言十五者，謂舉非人疑，歷罪上三心者是。
數之可知。
定數既爾，次隨分別。
初先對作犯止持，須約二事。
言作犯者，約殺等及過量境，想上三緣事之心。
文言人人想、過量、過量想等者，謂是識事；二、人疑、過量疑者，是其疑事；三、人非人想、過量、不過量想，是不識事。
緣罪之心亦有其三：一、是識罪，故人法中言殘，作殘意覆者是；二、疑罪，謂疑為餘六，不須治覆者是；三、不識罪，如似犯殘，謂為餘六等是。
以事三心各歷緣罪三心，即成九句。
先以罪三對識事為三：一、識事識罪，二、識事疑罪，三、識事不識罪。
次疑事為三，次不識事為三，准數可知。
此識事三句，心境相對，得究竟重，判為上品。
次二品緣事，並是方便故判。
次下據轉想故。
若根本不識，便無下品作犯。
問：次下俱闌，如何階降？
答：以緣人之心有長短故，得有輕重。
此三三句中，若不可學事各下二句，句別有不學、無知二罪，合十二吉羅。
若對可學緣事、疑、不識等兩箇三句，更加十二吉羅。
又事上三識，識則罪重，以不聽識事了心作事故。
罪上三識，識便無罪，非不學等所以無罪。
事上三疑三不識，謂是方便，以其識時有重果可趣故。
罪上三疑三不識是究竟，以其識時無果故。
若可學事三疑三不識十二愚癡，亦同究竟。
次解止持九句者，如犯中九說，並以不犯根本故名為止持，隨其重輕皆句別相及。
緣罪有犯同前以說，合十二吉羅，以罪是可學故。
緣事之心雖疑不識，以事是不可學故，聖不制罪。
若過量事疑不識者，亦同犯吉。
次就聽制兩教二犯兩持及單犯隻持合為二九者，先解止犯，即以房戒境想上三不處分不處分想等緣事之心，各歷罪三以為九句，數法如前，皆不得處分而作前事。
隨緣事三心上品三殘，次下各有三蘭，名異體一止作二犯，合成九箇根本之罪。
於事罪二心各疑不識，並結止犯，故須倍加前二，合有二十四箇止犯吉羅。
謂上品緣罪四吉羅，次下二品緣事罪上各十吉羅。
次解二持，謂取境想所不出處分處分想，不犯者以之為持。
如下衣法分受成不成中具有六句，十誦境想多有第六不犯一句，今此境想直階其犯，遂闕此文，據理合有，故以此句即是其持。
又反犯即持，明是處分處分想，故二房下文不犯者僧處分作，還以心緣事罪，三三合九。
作法如向二犯中說，但以得法、作事是其二持，故闕無根本之罪，合為一九。
不學中犯同二十四。
又緣事等心，謂對作法儀軌文等辨，不同犯中緣事三心對成不成說，遂合根本犯有差降也。
別體止持亦九如前，但止法、止事為異。
問：不可學止持准犯相翻，所以作持對於止犯，不望於犯句句相翻，乃取處分處分想一句離分為九，以翻止犯邪？
答：前明止持，但不作根本即是其持，故准翻犯重輕以為上下。
若以作持反止犯，須以作法成持為是，要舉處分處分想以之為九，方除止犯。
若直依前者，如言識法、識事、識犯等，為是其止？
為是其作？
故不類前。
又復識疑不識，對犯上辨異，亦不類前，已如上說。
次進修以辨犯持。
犯有其八，謂同舊說，反下品作持以為上品止犯。
初有兩句：事上不識罪，上疑不識。
次有二句：事上疑罪，上疑不識。
次品有四：初二句者，事上識罪，上疑不識。
次二句者，罪上識事，上疑不識。
上品四中十六吉羅，次品八罪，此等無別，根本須用罪之多少以為上次，此義應爾。
又此愚癡，總收前五九中，前二不可學事，上緣罪心及可學事，并後三事罪心以為此八，思而可知。
次明作持。
准有其一，謂識法、識事、識犯，反前不學犯等。
問：前二持反犯，九九相對，何以進趣以一反八？
答：前之二犯，根本差降，故須當品相對。
今此止犯一品吉羅，識事作持，反無不盡，故一反八。
如下文中，多以一如，反多非等，此亦如是。
問：所以持犯各有止作，相對而論，並皆先犯後持者何？
答：如論持行，不能自別，要舉所防，以分能治。
如下文中，但明犯法，謂諸境想、人作人想、不處分不處分想等，階犯重輕，識犯相已，息過不為。
或准教奉修，方可成持。
持之體相，隱在犯文之下，即是舉其犯法，生不犯行。
故今解者，還准聖教，先約犯說，階降之九，反犯成持，故各犯後以明持九。
總解已竟。
次隨八文，一一別釋。
先解初篇：第一、總辨，二、依文說。
總解十門分別：一、業不孤起，要由惑發。
惑雖無量，不出三毒，故以初四配於三毒。
成犯之相，發雖由惑，暢必在具。
具而論之，所謂身、口，是以第二解身、口成犯。
身、口之業，不過自作、教人，故次第三自作、教人。
業不自成，要由詑境，是以第四犯境寬狹。
犯境雖眾，莫過自、他，為是第五境有自、他。
境緣雖具，無心不成。
心有剋、漫，所期不同；對境差舛，犯、不犯異，故次第六辨其剋、漫不同。
雖心有所標剋、漫之舛，及至造趣，境有差互、心有謬妄，有犯、不犯，故次第七錯誤同異。
八、下眾任運。
九、立意。
次第十、對治犯。
言起由三毒者，不淨行戒，唯以己為患，故以三起，貪成盜故。
二戒患通損益，故以三事起，還以三事成。
妄語一戒，亦以利己為患，與諸不同。
貪癡起成婬。
三事起者，善生云：若自樂行非梵行，是名從貪。
若婬怨家眷屬，名從瞋。
於所生母行非梵行，名從癡。
而境悅暢思故，並貪心成盜。
三事起成者，貪心起成可知。
善生曰：盜怨及燒埋等，瞋起瞋成。
若盜下姓，是名從癡。
又祇摩摩帝互用佛僧等物，亦癡起成殺。
三起成說可知。
妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。
若小妄語，理即通三。
故論家汎說妄語，通含輕重，三起三成。
二身口者，位三婬戒，身犯非口，事決形交，非身不辦故爾。
盜殺二戒，身業正成，以盜舉離處，殺斷相續，故身業犯。
自作遣使，彼此俱辦，故口有犯。
如呪物過開，教人盜殺等是。
妄語口業正犯，顯己得聖，悕招名利，非言不宣，故口正犯。
然作書現相，亦在犯限，故身亦有成。
此據成論，身口互造。
又依多論，此四位二，前三身犯，第四唯口。
三身犯中，婬戒身犯，非口可知。
盜殺二戒，身業定犯。
口有造義，如教人呪物等，亦成二罪。
然是身業，以教人言了未犯，要藉他身故。
心論：自在者口語，仙人意所嫌，謂是口意業。
自性者不然，業性異故，事不究竟故。
妄語口業，自稱己聖，非言不宣故爾。
然身有互造，如作書現相等，但屬口犯。
故心論云：口業或身動，或默然，如布薩事。
若言身意業性者不然，業性異故。
三、自作教人位。
三、婬戒自重教輕，教人為非，樂在前人適非我已，故能教之人不重。
出家之人正應勸人修善，反更助惡，故能教蘭。
盜殺二戒患通損益，自作教人損境無殊，暢思亦齊，故自作教人彼我俱犯。
妄語自作正犯，教人同不同。
若遣人稱己得聖名利，擁已與自作無殊，故得同犯，所教人犯輕。
若直教人自稱招利，擁彼於我無潤，故但犯蘭。
此局初篇說。
若因此汎論自重教輕，初戒是自輕教重，尼教僧漏失是自他俱重，盜殺損境及一切同犯者是自他俱輕，足勸足是若犯不犯說，亦為四句可知。
若約能所以說，作兩箇四句亦可知。
問：自他能所此義何異？
答：自他者，不論所教七眾之業，但取能教之業對自作辨。
若言能所，以能教業與所教五眾有罪者，對說挍量。
四、犯境寬狹位。
二、婬戒該三趣境，是故名寬。
餘三局在人境，故狹。
良以婬欲之性，順情內逸，垢心厚重，不擇境之美惡，誰問人畜？
但使正道暢思無殊，故三趣犯，以道相制故。
又復不就損境而制，何容計境優劣階差？
以其死屍犯者，有何可損？
下之三戒，事發於外，損在前境，趣別報殊，增微優劣，暢思階降，故人犯夷，餘趣則輕。
言盜重者，良以人趣善因報勝，戀護情強，心慇惱重，故盜犯夷。
非畜報卑，不知守戀，心微惱淺，故犯蘭吉。
問：地居諸天，報勝於人，所以盜天，但得蘭罪。
答：天雖報勝，趣別路遙，文義稀。
又復於物戀著情微，損惱不重。
又復天物，人應無用，以斯諸義，故所以輕。
故十云：盜三天下重，北方人物不犯重。
以彼國人於物無我所心，故人異此，故制犯夷罪。
殺戒人重餘輕者，人是道器，今若殺者，損害道器，故所以重。
餘趣報卑，形非道器，損害輕微，故得輕罪。
天雖報勝，以無木叉，即非道器。
又殺義稀，故亦蘭罪。
問：趣別義稀，殺天輕者，何以共天女行，非與人趣俱重？
答：天趣雖別，愛染無殊，不簡境之美惡，容有下就為之，義數踰於盜殺，故與同。
妄語人重餘趣輕者，凡論妄語，虗稱己德，顯名招利，欺罔同類，義數稱心。
非天異類，容不稱心，為亦義稀，故但輕罪。
又復道之修成正在人趣，若說實語容有階漸剋成己用，今被誑或敗亂其意，失利處深故成夷罪。
非畜實語微益而已，今雖欺罔損而非重，故但蘭吉。
天雖報勝而非道器，報德他心復兼異趣，稀而無信故亦輕罪。
問：天得他心誑無信義得罪輕者，佛得何等？
答：誑佛夷罪。
若爾，天亦應重。
答：天無信義異趣義稀，故得輕罪。
佛雖無信同趣義數，當時聞知故得夷重，不同殺佛，以命未斷故。
又釋：佛無信義誑但得輕。
若爾，佛無怖義理應犯輕，何以怖佛同得提罪？
答：佛無怖義輕同於誑，但藉怖佛為制戒之緣。
又可怖佛同凡齊結提罪。
所以然者，為佛經時反生瞋即成事惱，乘惱怖數故得提罪，誑怖名利容預心起。
又誑佛義稀故得輕罪。
問：佛若無悕悕亦提者，聖僧不可破破亦成逆。
答：聖不可破，故破凡使不得聖，以得逆罪。
佛雖無悕，當時聞知故亦同提。
若爾，聖尼境不可壞，壞應非難。
答：境雖不壞，陵慢業成汙辱不淺，論其破僧謂取歸從，聖無歸從故不相類。
問：盜誑畜生並得吉罪，所以故殺畜便有蘭提？
答：上二多智財與命等，畜生少知戀報情重故得蘭提，保財意輕故盜誑但吉。
准此義時，人境四事罪階俱夷，非天四事即有夷蘭，畜生階四謂夷蘭提吉。
第五、自他位二不淨行戒。
自他境犯，如弱脊等是。
下之三戒，要在他境盜，以損主所故。
以重自盜，無別可損，故聖不制。
問：何以盜得己衣蘭？
答：他衣、己衣共在一處，意取他衣，錯得己衣。
望他衣上境差得䦨闌，由己衣作境差而得，故言己衣闌。
而己衣無罪，以自施、自慳等妨可知。
殺他犯戒，故成犯境；自殺無戒，故非犯境。
誑欲規利，何須自誑？
第六，剋漫分別。
若望初戒，剋漫俱犯。
下之三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結犯。
若也專剋，此之三戒，各稱境犯夷。
或若境差，三戒境差闌。
若論異境者，其同趣為異境，誤犯錯不犯。
非畜為異境，單闕並無犯，雙闕但犯輕。
若非情無主物為異境，單雙俱不犯。
一境既爾，廣說則無量。
若其就剋辨漫，謂意在人趣，不簡張王者是。
若望同趣，剋漫俱犯夷。
若非畜為異境，上本單闕境，剋漫俱無犯。
下半雙闕故，剋漫並犯輕。
若非情無主物為異境，剋漫俱無犯。
一趣既爾，餘非畜亦然。
第七、錯誤。
凡言錯誤，皆是舛謬不當之謂。
若逐事曲尋，相在難分；若隨名剋定，位容有別。
錯就境差，誤據心謬。
凡現緣二境，相別歷然；及至造趣，事成有舛。
二境交涉，名之為借。
若緣此謂彼，心想謬妄，稱之為誤。
錯誤既分，須配四戒，位分為四：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯。
良以患起內情，但得正道，暢適不殊，不隨餘想，是故誤犯。
文言：道疑、道非道想，亦夷。
又不簡三趣，縱有交涉，但當正道，錯亦成重。
第二、以誤對三戒，三戒俱重。
以其誤無兩並，不得云無心，故誤俱犯。
文言：男想盜、殺、誑女，佛言夷故。
第三、以錯對三戒，三戒俱不犯。
以望餘境，本無心故，如墮胎類，故所以知。
第四、以錯誤對妄語所稱法，錯誤俱不犯。
如欲稱聖，而錯言凡，錯稱非境；如增上慢人，迷凡謂聖，誤心非巧，故並不犯。
第八，下眾任運。
如沙彌時教人殺盜及稱己聖，教已受具，所教之人遂本言教，獲財斷命，欺前令解。
能教沙彌三性之中，任運犯三波羅夷罪。
若語自作不善性，有善無記，無前後自業，亦通三性。
若受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不發戒品。
若受欲竟，所教事成，罪戒俱得。
以其善因圓滿，惡業成就故。
是以十律云：未受具時取，未受具人離處吉。
次句未受具人取，受時離處吉。
次句受具人離處夷。
受具時作方便取有二句：一言一夷受具已盜，一夷受具人取，非具人離處闌。
以此文故，知有任運。
婬無可知。
第九、立意次第。
問：戒相雖眾，所以制四者何？
答：為斷三毒故。
阿難語孔雀對言：世尊！
為欲調伏貪欲瞋癡令盡故，為諸比丘說增戒學等。
所以爾者，凡聖制之興，為防患本。
患本雖眾，無過三毒。
如人欲止長江，先塞泉源。
此亦如是，貪心起於前兩，謂殊內外故爾。
瞋癡發於後二，瞋境雖二，得罪不等。
誑要有心，故各立一。
以斯義故，但制四戒。
問：戒能防非，不斷性結，何以而言對之制戒？
答：據理對治，戒能防非。
定除細亂，慧斷結。
或但慧不孤興，必也因定。
定生有本，功由淨戒。
此推功歸本，故言制戒。
為斷三毒，尼後四戒，深防故制。
即前四枝條，不勞別對。
乃至下篇，用於此釋。
言次第者，憙為易犯，建在初明。
故祇初戒，五年冬分第五半月十二日，即是十月二十七日制。
餘三六年，並是冬分。
盜第二半月十日，謂九月十日。
殺第三半月九日，謂九月二十四日。
妄語第四半月十三日，謂十月十三日。
以此文驗，足彰次第。
又是障道，次第不同。
五十二戒可知。
第十、持犯對治。
比丘四戒，止持作犯。
言對治者，有兩：一、總對治，謂五支根本業清淨等是。
支者，條也。
支者，因義。
又可別義。
於中，前四是行，後一是願。
行中，初三就所除辨行。
初二是業，次一煩惱。
第四、念者，能治辨行。
謂念修持戒功德及三寶功德，以正念故，無惡覺觀；無惡覺觀故，不造二業。
二、別對治，謂離染清淨對初，少欲之行對盜，慈悲之行治殺，實語之行除妄等是。
四分律疏卷第二本四分律疏卷第二末●自下別解。
初戒有四：一、制戒意，二、釋名字，三、具緣成犯，四、闕緣義。
此之四者，並有通別，諸戒例然。
一、制戒意，一通，二別。
言通意者，如多論云：以結戒滅將來非法，二滅將來疑網，知輕識重，懺除對治。
故以善護偈中，不分輕重名種。
三、招生十利功德，正當制意。
故下文如來出世，見眾過失，以一義利故，為諸比丘制戒，乃至正法久住。
偈言：演布禁戒經。
此是通意，義該諸戒。
下文不更說二，等是制戒。
不聽婬者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭或難捨。
既能為之，則生死苦增，熾燃不絕，沉輪三有，莫能出離。
障道之原，勿過於此，結患之深，寧客不禁。
是故聖制。
二、釋名字，亦有通利。
通者，戒是。
別者，不淨行等是。
言不淨行者，是婬慾法所防之過，戒是能治之行。
但治行既通，戒相難分，寄緣以彰。
欲使觀過興猒，脩不淨觀，離染行戒，能所通舉，故名不淨行戒。
三、具緣成犯，亦有通別。
言通者，人解具緣，一切諸戒，咸具五緣，謂：一、是比丘，二、有所對，三、有心，四、心境相應，五、事成究竟。
唯除婬酒，闕無相應，非無此義。
太成漫該，不存此說。
今者解釋，自有通別。
通緣有三：一、是大比丘，簡非所被，文言若比丘故；二、制廣教後，以其初人教未攝故；三、無量病、壞心，簡癡、狂等。
此之三義，該括上下。
故明了論云：若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽婆尸沙。
且約十三，餘類亦爾。
乃至吉羅，皆同此說，下不更說。
言別者，此具四緣：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。
若為怨通，亦四緣成：一、正境，二、怨逼，三、與境合，四者、受樂。
此戒通三、別四，七緣成犯。
四、闕緣義。
一解：闕通緣，全無罪，可知。
亦可闕初及第三。
或有罪，即方便中闕緣方便。
或無罪，可知。
闕第二，全無罪。
次闕別緣。
若闕初緣，非道、道想、疑，得二偷蘭。
亦可非道含六，如內色、外色、內外色等是。
單、雙各六，得十二蘭。
闕二、三兩緣，無犯。
闕第四緣，有二偷蘭：從破威儀、身手未及、輕䦨、小眾、對手，三說悔；從身手相及至未成、重來、重蘭、大眾，懺應三乞，乞已應一白，白已亦應三說懺。
此多論說。
依十律，大眾八人，小眾四人。
此律四人為大眾，二、三人為小眾。
准自言毗尼者，七聚中已說。
怨逼闕緣，比說可知。
闕通，但一方便。
闕別有四，但五方便。
次釋其文。
攝論解毗那耶為四。
明了論偈曰：解戒五相九毗尼。
釋曰：如諸佛所立戒，一一戒應了別五相：一、緣起，謂由飢餓難得為緣起；二、起緣起人，謂須提那；三、立戒，謂若比丘共餘比丘，乃至不共住；四、分別所立戒，謂此何者為比丘等是；五、決判是非者，三處已下是。
或依增五毗尼五答：一、序，謂制廣之由；二、制，謂初結戒者，禁防違失；三、重制，其相未圓，䟦闍隨結；四、脩多羅，略釋戒本是；五、隨順脩多羅，廣分別是。
依上三處，科釋此文，義並無嫌。
今且一解，就此婬戒分二：從初至正法久住，辨結戒相，以明行法，酬身子第一請；第二、欲說戒已下，辨說戒相，以明教法傳持之益，酬身子第二請。
此戒既爾，諸戒同然。
就前文中有三：一、至呵責已來，正明比丘不勝名利，廣興有滿，壞其略教制戒之緣。
滿過既興，冥須聖禁，是以第二、告諸比丘已下，正明隨其缺犯，制廣補略，使識相護持，離過於前。
大聖制戒，豈唯止惡，原欲集生利益之行，是以第三、集十句下，依教奉脩，必招十益。
此三義通，諸戒同爾。
就初緣中，文二：然大聖制戒，不得無事而興，要因滿過，是以第一、從初至種子已來，明其犯相。
過狀顯彰，理令呵責，是以第二、時須提已下，廣明呵責，示所不應。
初文復二：初、至我能為之，出其犯緣；第二、未見已下，正明其犯。
犯緣文三：初、如來住處，示犯制之方；第二、時迦蘭陀下，出犯過人；第三、時世已下，還村受勸犯之緣。
如來實於聖住、梵住、天住、中住，今示說有方，故言在此。
毗舍離。
毗舍離者，此云廣愽嚴事。
城鼻奈耶，秦言廣愽，多云因龍名城。
第二句云迦蘭陀者，多云以鳥名村。
見云小鼠名毗舍離，王將諸妓女眠一樹下，有一毒虵從穴而出，欲螫於王，山鼠鳴鳴，喚王便得，不覺虵害。
以鼠思故，即封此村，供奉此鼠。
田鼠號村，故曰也。
須提那文有錢四十億，即賜封長者之位，因居此村，號曰迦蘭陀長者，即是須提那文。
須提那子者，多云：此名求得。
又明了論名善與饒財等者，多云：一、眾生數財，謂奴婢馬牛等；二、非眾生數財，謂金銀七寶等。
更無過者，故曰饒財多寶。
聞佛說法，違世無常，觀此財寶，多生三毒，害人善心，過世毒虵，王賊五家，理非定屬。
深思推己，舉自戰慄，毛為竪，猒心決定，故曰持信窂固。
言出家者，謂形、法二同。
言形同者，謂捨外財及以親屬，除飾好，剃去鬚髮。
故下律云：若多若少，皆悉捨離。
故五分云：在家逼迫，猶如窂獄，故須捨棄。
此出有為家。
言法同者，得戒在己，斷惡脩善。
五分云：出家寬廓，猶如虗空。
此入無為。
故曰出家為道。
五分善來十中，似如羯磨文云：剃除鬚髮，披著法服，餘悉不論。
就第三犯緣中二：第一、遠緣；二、須提那母已下，設勸近緣。
前文有三：初、生念之由；二、時須提那已下，生歸緣。
歸緣之念，念者，欲棄二損而就兩益；三、作是念下，如念還村也。
近緣文二：初、舉財以勸，拒而不從；三、勸三拒，一文廣出，餘二略舉。
其母捨去已下，舉色以勸，從而不拒，文二可知。
五分云：父母共勸，此事甚易，我能為之，何故須提那作如是言？
見論云：須提心樂道門，不欲還俗，即自心念：若不與種，終不置我，日夜相惱；若暫與子，令彼心息，不復嬈我，我因是得安住道門。
故作是言。
第二犯中，不見欲穢者，未制廣教，不見行欲，是出眾之𠎝故也。
既云三行，何以言初？
以未制故。
故十律、伽論並言：未制前，須提多犯。
婬是犯不？
答：最初不犯下戒。
然因辨三人持戒：菩薩持戒，反而合契，到而成順，行於非道，通達佛道；羅漢持戒，得與緣聚，無煩惱故，如那律是；凡夫持戒，要也離緣，緣會難護，故經與凡為喻，身口如釜，業思如水，色境如薪，內有煩惱火，與境薪相應，不能不沸，即須提那是。
有鬼處胎等者，示欲之過，彰生生不絕。
西音毗闍抲，此云種子，求種得故。
五十、見論等文，並云績種道成羅漢，與此文同。
超過學表，勝出獨絕，故名尊者。
就第二、呵責中，文二：初、比丘訶責，彰所不應；二、世尊！
以此已下，如來教主親自呵責。
所以須比丘訶者，若理越時情，則絕於鑽仰，既為同徒所訶，明知分在己位，理宜剋去，謹約不犯，故須比丘訶。
所以須佛訶者，玄軌之教，出於高範，功瑳之益，義存我友，為彰比丘言不虛設，是以佛訶。
問：事歸教主，比丘所以呵者，欲明比丘是其同徒，進止俱遊，宜應先知，故在前訶。
又要因舉過，方呵責故。
但大聖道尊德高，位殊成隔，理無私察，義無先知，故須後呵。
問：此戒但一有佛比丘訶，無俗人訶者，起過在屏，無俗人見故。
若爾，比丘何因得訶？
答：比丘同徒，雖不見作過，覩相撿實，故得有訶。
俗道位殊，不得撿問。
出家之人故，闕無俗呵。
如盜三人呵煞，但佛俗無比丘呵。
妄語佛訶，或不訶制，或外道減年等，是不同之義，隨文釋之。
比丘訶中文三：初至愁耳發覺所由為呵之緣，二諸比丘言已下切𡏦其人正明呵責，三諸比丘下舉過白佛請聖制戒禁防違失。
初文復三：一覩己過犯內心燋惱威儀改常，二諸同學下覩相撿挍，三尋便伏引。
初文有二：一歎須提先有行解顯昔異今，二時已下威儀改常彰今異昔。
前文中謂善知識略教戒行故曰無事，不知並能奉修故曰皆行，亦堪導物故曰教人。
今由恥己過非內懷慚負，故曰常懷愁憂。
第二撿問中先問下句汝何愁耶，次問初句行解既備理合怡然，今何所憂？
三執事以問，理是無憂而反慘結，當應是汝不樂梵行耶？
第三自言我甚樂者，答下二問。
二近在已下却答初問愁慘所由，所以訶人無少欲知足但言同學，答作在私屏故言同學，非不少欲，如漏失中諸親友見等。
第二正訶中總訶不應。
二於如來已下舉其所應顯其不應。
三汝今已下結成不應。
第二言汝於如來清淨法者，謂略教之法。
汝應喪生死因，壞生死果，修出離因，證出離果，是汝所應。
云何反與故二，行不淨行？
呵意既爾，次釋名字。
於欲者，此思前煩惱貪染之心，愛著前境，名之曰欲。
佛所說法，廣彰是過，令諸比丘戒防定伏，空慧正斬，逍然無累，稱曰無欲。
從此貪後，發不善業，默染淨心，能招三塗生死穢果，曰垢。
善修對治，離諸惡業，字曰無垢。
思後重貪，思求前境，轉增愛著，如渴思水，能暢思業，名曰渴愛。
知其虗詐，妄見非實，正念現前，渴愛自除，故曰能斷。
人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。
集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。
除眾結縛脩道諦，愛盡涅槃證滅諦。
第三結中，汝今云何者，為彰應行不行，反與故二，行不淨行邪？
經反為故，對偶為二，名曰故二。
第三、白佛。
見云：不欲令佛獨譽於己，薄賤須提，遣出清眾。
又亦不以此惡法相闕亂故，依實白佛，請聖制戒，禁防違失。
第二、佛訶。
文二：初、至不淨行來，正明如來聞舉即訶，恐生諍亂，躬在僧眾，應機而問，取無其自言，使過有所歸。
二、爾時，無數時已下，既得自言，正明呵責。
前文有三：一、集僧；二、應機而問；三、彰自言。
以此因緣集僧，多論五義：一、現佛不自專故；二、共眾量宜，然後結戒，令犯罪者心伏；三、凡有法事，集眾共知，法久住故；四、為肅現在、將來微佛成規，諮眾取足；五、諸佛法爾。
僧有五種：一、群羊僧；二、無慚僧；三、別眾僧；四、清淨僧；五、第一義僧。
今集僧者，但集後二，不集前三，以非法故，亦可都集。
次第二句，於中文二：初、舉問法；次、正舉法以問。
知而不問者，佛不以己知見，輙說罪過，證他犯問。
佛若問者，多論四過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖懼不安之想；四、逆說人過，非大人儀禮。
言知而問者，佛一切知見現同不知而作疑問。
多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三合眾生安隱不生怖懼，四順於大人聖主儀禮。
雖復疑問，若不應時則不應問，是以次明時問不問。
來時而疑問有二：一要在比丘眾集時問，二是結廣教時故問。
時而不問者，亦有二意：一沙彌俗人前時不問，二非結戒時不問。
雖復應時，若呵責制戒不能滅惡生等亦不疑問，是故次明義合不合。
義合疑問者，多論四益：一知先作無罪得除憂悔，二因之結戒滅將來非法，三佛既結戒決將來疑網，四能生十利功德。
有斯四益名為義令，無此四益義不合不問。
但此三中知之與時通損益義合，唯益無損，故言義不合不問，不言義合不問。
二知時義合下正問。
三自言者，五云情懼金剛故。
第二、佛呵。
文三：一、總明佛呵；二、汝所為非下，別列呵詞；三、爾時下，總以結呵。
無數方便呵責者，謂呵前過非，責息後犯。
別列。
文四：初、行有違失呵；二、汝須提那下，舉清淨法，結彰所不應；三、告諸比丘下，舉情事損益，略教以呵；四、汝須提下，舉清淨法，結彰不應。
言所為非者，縱放身口，違理作惡，故言所為非。
此句總呵。
所作既非，乖身口法式，故曰非威儀。
非息惡之士，名非沙門。
所作垢穢，故言非淨行。
違略起非，即非如來順教弟子，故言非隨順行。
第二、結訶，可知。
次第三。
文四：一、舉情事損益，勸捨順行違；二、何以故已下，釋成勸義；三、何以故已下，舉略轉釋；四、說慾如火已下，顯慾多過。
釋略制斷，亦應有一。
何以故？
何以略？
教須斷慾法故。
言何以故？
慾多過故，文無者略。
先釋初句。
毒虵有三種害人：一、見害，二、觸害，三、吞嚙害。
女人亦有三種害人善法：若見女人，心發慾想，滅人善法；若觸女犯殘，滅人善法；若共交會，犯於重罪，害人善法。
此三義同，亦應無在，但有多異，故勸犯毒蛇。
言多異者：一、為毒所害，但害一身，女害無數身；二、毒害報無記身，女害法身；三、毒害人形，女人害心；四、毒害足數，女害不足數；五、毒害得生人天，女人所害，隨於地獄；六、毒害猶得聖果，女害不會聖果；七、毒害者，佛所憐愍，女人所害，為聖呵責。
損益既殊，浮沉天隔，是故勸汝寧犯毒虵，莫犯女人。
二、何以故者，此一何以故通釋上二句。
第一、何以故者，何以犯於毒虵現見蛆嚙之苦，而我勸汝寧犯義故。
然犯於毒，但有現在暫時之苦，無波地獄累劫之殊，是故釋言：不以此緣墮三惡道。
第二、何以故者，何以犯女人現有適樂，而我勸汝不聽犯故。
若犯女人，墮於惡道故。
是故釋言乃至惡道。
此謂但舉七中第五以釋勸意，餘略可知。
第三舉略轉釋。
何以故者，何以犯女墮地獄故。
以我略教說斷欲法，違教過重，故墮地獄。
說慾多過，合諸比丘方便除棄，故曰說斷慾法。
斷於慾想者，謂思想女人心也。
滅慾念者，追求前色，守境不移，名慾念。
慾勢者，二身交會，轉增著境，名為愛結。
如來昔教廣彰慾過，令諸比丘識相禁斷，故曰說斷慾法乃至越度愛結。
下二轉釋，單釋勸捨順意。
亦應言道。
何以故？
何以犯毒不墮惡道義故。
釋言不違教故。
又應言何以不違教？
以毒非過故。
以釋勸行，違意文略。
第四釋略教斷意。
慾多過故，慾性違害，故曰如火。
婬慾草炬，燒人法身之手。
婬慾果盛，害人法身樹枝。
慾樂不久，猶如假借。
拈骨無膩，癡犬咬之，以涎唾為美。
慾樂無味，凡夫妄著，以不淨為實。
慾集眾或，猶如段肉。
慾樂非實，故曰如夢。
婬慾峯刃，傷人戒足。
慾消眾善，如凡器等。
婬慾害人，如毒蛇頭。
婬慾傷人，遍於五道，如轉輪乃。
行慾之感，厄苦之果，如在尖標。
慾重禍深，傷人迅速，如利乾㓨。
慾患至極，故曰甚可穢惡。
如來說過，故曰呵責。
第四結訶可知。
第二、制廣補略。
文二：初、牒前漏過為結之緣，即上若犯有漏法。
二、自今已下，制廣補略，即上然後結戒。
告諸比丘者，以須提那比丘中一數故。
須提者，宇其犯人。
癡人者，多云彰是具縛，如師呵弟子，亦非惡口，見云慈悲心言也。
多種有漏者，顯造感生之業不絕。
最初等者，違略。
二、自今已去者，與廣時分，如祇五年。
與諸比丘者，教網普[雨/活]。
結戒者，制廣。
准其犯相，重輕位定，各有分局，稱為結戒。
解此結戒，六門分別：一、制廣補略；二、解本制之興，為除鄣道等業；三、辨此教託緣不同；四、結戒具緣；五、教相所詮；六、解大聖制意，文別義殊。
初門有四：一、定廣略兩教，二、略廣差別，三、辨制廣略不同所以，四、制廣補略。
言定兩教者，略且有四：一、止觀門，如是應念等；二、進脩三覺門，諸惡莫作等；三、善調三業門，善護口言等；四、隨事彰過門，說欲如火等。
此局釋迦，若通六佛。
略教者，如戒文說：廣教或二或三。
言二者，有三種二門：初、二者制聽。
聽者，如房長等一切雙持犯是。
制者，如要作不作單持犯是。
第二、二者已未分別，復為一對。
離盜煞等受說安等，遮末起之惡，如訶人遮滅𣧩罪過諍，除已起之𠎝。
第三、二者止作分別，復為一對，可知。
或為三者，謂上中下。
如離煞生等制離，學問誦經尼聽教授等制脩，此為上人，教判為上。
房淨德衣餘食法等，教則為中。
七法治罸捨懺䨱藏，有過可治有罪可滅，此教為下。
此據對人，故有此三也。
所以名廣者，三義故廣：一、顯罪名，如夷殘等；二、彰果報，文云墮二道。
又目連問經：若犯夷，人間日月九百二十一億六十千歲墮泥黎中。
三、具明懺除𣧩滅之方。
以斯三義，故名為廣略。
無前三等，殘二百三十億四十千歲，提二十億六十千歲，可呵法三億六十千歲，吉九百千歲，蘭五十億六十千歲，墮所以稱略。
第二、廣略差別者：一、根本枝條，二、所為利鈍。
鈍人廣教，利人略說，此就受法難易。
若據受法多少，廣利略鈍。
三、待犯不待犯。
略被淨人，故無犯說；廣待犯故，答兼抑許，漏起方興。
四、請不請。
略則直陳，廣請方制。
五、罪輕重。
人言：略違一教故吉，廣汙兩教。
夷人言：利人故吉，鈍根者夷。
此未必然。
以其吉名，廣教方有，何得舉後廣名以名前略？
今解：唯有業道，無別罪名。
如出家人未制已前犯者，但業行罪。
然出家人重於俗人，有無作戒可違？
是以善生云：有二人作罪：一、受戒，二、不受戒。
但受戒者重，不受戒者輕。
何以故？
違佛語故。
若制廣後犯，即有二罪：一、得業行罪，二、犯戒罪。
此對性惡。
若其遮惡，制後犯者，唯有犯戒罪。
第三、判兩教不同。
第四、制廣補略，並如上辨。
次解第二，凡障道之業，不出性遮。
言性惡者，如煞、婬等，無問聖教禁以不禁，作則是違，體是不善，障道招報，損害深重，故曰性惡。
言遮惡者，掘地、壞生、造房等類，佛未制前，造作此事，業性輕微，體非不善，但以事務紛動，妨修道業，與理靜相違望，障於脩道，名為遮惡。
前煞、盜等，亦障修道，豈非是遮？
體是不善，且從性說。
此言遮性，就事以辨，遮性非就罪名種。
若論罪名種，悉是遮惡，以未制前，作而無犯，由聖制後，方有罪名故。
爾事雖遮性，一禁已後，違教處齊，下沉義一，俱稱為惡。
若爾，前性亦遮，何以言性者？
以性強故。
是以智論云：十善舊戒，五篇客戒。
次解第三，教不孤起，必託緣而制。
境緣雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。
託善緣者，如掘地論義，女人說法，䨱頭人等輙教誡尼實得道，向未受具人說，或心悕名利，讀習受持。
如斯等輩，事雖是善，亦乖聖意，則生過不輕，是以如來興教防之。
託不善緣興教者，如煞盜等一切違緣，是不善法。
託此違緣，亦能起作諸不善行。
性是違害，障道處深，亦須聖禁，故曰也。
託無記緣興教者，謂掘地壞生等業，雖無記不招苦果，然亦事務紛多，障修道業。
是以如來制不聽為，息彼紛動，終獲道益，故曰也。
次解第四結戒具緣者，必制託緣事假犯請，要因八義方興聖結。
言八緣者：一、比丘，謂被大僧非餘眾故。
二、漏過起，謂犯婬事等一一自分，以結初戒不防盜等。
三、比丘舉過，以須舉覺聖方治故。
四、佛在坐，以結是佛結故。
五、集眾，以因一犯教細通禁。
六、對眾撿問，若不自撿恐鬪亂阿濫。
七、犯者自言，若不自言恐濫罸良善。
八、犯局最初。
此八具滿聖方結戒，若緣少缺抑而未許，斯之八者位言興結。
次解第五門。
既託緣具義，教必有詮。
所詮是何？
謂一、犯，二、不犯，三、輕，四、事。
指文可知。
作過緣具，現違聖教，復自壞行，汙本所受，名之為犯。
善興義順，受體光輝，名為不犯。
劣弱方便，以之為輕。
增強究竟，說以為重。
此四句中，各容二行。
先明犯法生二行者，如五緣成煞等。
未與犯緣相應，是其犯法。
若與犯緣相應，名為犯行。
犯行無不犯行，善惡不俱故。
此據一心故爾。
若舉犯法，得生犯、不犯行，可解。
云何犯法生不犯行？
聖舉犯法，欲使僧尼識而不違，離過行成，名不犯行。
若生犯行，順犯法成，違聖制意。
生不犯行，違犯法成，順聖制意。
二、不犯法者，有三：一、止持以明不犯，一切無有婬意等是。
或諸戒、諸開緣，如不受樂等。
二、進趣作持以明不犯，如戒定慧等諷誦三藏是不犯法。
若其懈怠即有不舉無知，便成犯行。
若䇿進身口習䇿行解，成不犯行。
問：已有犯法成不犯行，何待不犯法成不犯行？
答：犯法生不犯行，但是止持，復須不犯法以生作持。
又問：已有不犯法得生犯行，何須犯法以生犯行耶？
答：不犯生犯但是止犯，故須犯法以生作犯。
三、就具二持以明不犯，如處分說淨離衣六年等二行可知。
三、輕法，如不成者蘭吉，又下三篇等是。
四、重法，謂成者夷殘，又上二篇等是。
若重成重行，三時俱重及但受樂，謂隱之在心不可從緣悔等是。
重生輕行者，謂八業中下七等，及本無䨱心可有學悔，及媒等亦爾。
輕生重者，打佛羅漢深厚纏等。
輕生輕者，掘地壞生等。
次解第六三門分別：一、列數釋名。
語結而言，相非一揆，要而有六：一、日深防，二、限分，三、約相，四、示過，五、心境，六、內外等。
是過犯未窮，預加重約，禁微防者，以護根本，如斯等例，故曰深防。
制為當機，恒存為分，力未堪行，雖作不犯，此是限分。
過損理違，道俗通禁，依王國法，准俗制道，此名約相。
罪狀未彰，預興過地，逆班譏醜，使耳目聞見，此名示過犯。
犯不孤起，託境關心，心想易流，緣無定據，境有優劣，心有濃淡，或制心從境，或制境從心，是名心境。
犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外，名內外制。
二、次辨相。
深防相者，如尼䨱藏飲用蟲水，搏比丘及二眾初戒等。
限分相者，如聲聞不制三聚，又律議中除意地，又就身口除夢中等，就覺中故誤故中二眾漏失增上慢等，衣食將補疑想等。
是約相者，謂報時處事等，就報中有約趣相，如煞盜等，又約形相，如初戒，餘可知。
三、辨所以。
良以過興從緣，緣無定據，患生不等，理無齊抑，故致聖制有斯差別。
其稀數譏過，或從境緣等，並六所收，不須別辨。
第三、益利之行。
然行不自立，託教而成。
教能出生眾行之本，是其能集所生眾善，何限斯筭？
一方犯宜，略標二五，故稱為十。
能詮之教，表彰曰句。
所詮之指，以之為義。
此句總舉，顯成教益。
通而論之，一切順教，俱得十利。
有四持戒，事雖似善，不得十利：一、為勝他故，二、為名利故，三、為眷屬，四、為世報。
自下別明利體。
就中文三：初有三利，戒法能生眾生功德；二、次六利，明別行功德；三、次一利，興建正法行。
以有上二，眾別善成，任持正法，千載不墜故爾。
攝取僧者，廣教線經。
任持行者，離於身口七支等過，如線貫華，便不分散，故曰攝取。
身口既攝，行合崇和，名之為僧。
既制此戒，令諸比丘半月一說，相與同導，施去違淨，故曰歡喜。
依教奉修，必剋大果，以自適神，故曰安樂。
自下別行利。
初二生善，次四調伏滅惡。
未信令信者，見云：由制此戒，令其隨順，威儀具足。
未信見之，而作是言：沙門釋子難作能作，所作極重。
見如是已，便生信心。
又復外道見佛有毗尼藏，而作是言：佛弟子等亦有圍陀，如我無異。
而生信心，故曰未信者令信。
見云：若有信心出家修學禁戒，人見所行，甚為恭敬，云何盡壽一食而修梵行？
見如是已，復生信心。
已自有信，能生他信，故曰已信令增長。
此二生善。
自下調伏滅惡行。
言難調者，見云：破戒比丘，三業不慎，心志剛強，內無羞恥，名曰難調。
佛為制戒，教僧責罸，不得動轉，改過懺悔，奉修聖法教，故曰令調順。
慚媿者，謂清淨比丘得安樂者，見云：佛制此戒，治罸惡人，不同說恣，清淨比丘，得安隱作法，不為惡嬈，故曰安樂。
斷現在有漏者，見云：不善䨱五情，現作諸惡，為人捉打煞縛，名現在有漏。
由佛制戒，教䨱五情，不起現惡，故名為斷。
斷未來有漏，佛為結戒，禁守防護，現無惡因，未來漏果，畢竟不續，故名為斷。
自下興建正法。
正法久住者，見云：三種：一、學正法久住，謂三藏法，由人奉脩，攝法在己，使不論墜，學之所依，正法興顯，故曰久住。
二、信正法久住，謂三藏中十二頭陀禪定三昧等是。
三、得道正法久住，謂四沙門涅槃道果等。
欲說戒者。
已下第二大段，辨教法傳通之益，酬前說戒之請。
就中文二：初明戒本說之儀則；第二若比丘者已下，正明戒本。
文約相隱難識，自非廣辨無由可時無，是以次明廣解戒本犯等四句。
此戒既爾，諸戒同然，下不繁說。
戒本文三：初、明略制，二、是隨結，三、滿足戒本。
欲說戒者，當如是說者，正是如來欲顯茲戒傳益未伏，非教不宣，為制戒本，傳之未聞，以自誡約，承旨遵奉，半月一說，故曰如是說等。
如是之文在下者，是略制對緣，但有四句。
第二、隨結。
文二：初明䟦闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。
初總分別，可為六門：一、明隨來意。
大聖結戒，本為備防違失，開犯顯然。
若事周悉，一結即定。
若其相未圓，更須隨明，使教法堅固，具足流通，故所以爾。
二、疊制明隨犯及不犯。
犯不犯者，以其防過未圓，故須隨結。
若前制理含，更須隨開。
言隨結者，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。
言隨開者，如增上、夢中、別食、七緣、洒浴、五開等。
三、隨結戒本別不別。
別如假根，餘皆合明。
若對隨開，一向無別。
問：假根是隨，何以別制？
一解：防巧故爾。
亦可離合，趣就一義。
四、約人初二。
若隨開者，不論初二，疊而制犯。
若離有別，最初所謂謗是。
合則無初，如此戒二隨死屍、異語、嫌罵等是。
五、約違教不同。
須提初故，單違一略；䟦闍隨結，俱違廣略等是。
隨結戒本別者，亦違一略；其隨開者，不違廣略。
六、約正制及隨得罪多少。
林中三罪，以道相制故，亦有違教。
䟦闍二罪，須提一罪，但有惡行自妻，故無業道初，故無違教。
此准多論，若出家人一切邪者，須提但無違教。
二、隨具三也。
前文七句：一、心異起犯。
先疊前制。
如是世尊與諸比丘結戒者，出其前制。
明後之犯者，過同於初，已該禁限。
但以緣異，故須更結。
明非初犯，故重舉之。
心異者，謂己非比丘故。
以上須提情樂道法，有戒可犯理在不疑，然我情猒道法、心悕俗網，異想之生不應是犯，遂便還家，為此過非。
二彼作是念我當云何者，䨱生疑心：不知我本情背上法、心悕下趣，為當失戒無戒可犯？
為當不失有戒可犯？
於犯不犯情疑未決，故言我當云何。
三即便已下𢪛託同徒，陳己疑狀恥負真聖顏，闕無自請進否聽佛，故曰隨佛教勅我當奉行。
四時諸比丘已下，愍彼情憂為申疑滯，亦同疑故所以不呵。
五佛判是犯。
六化儀從緣開令捨戒，因䟦闍無心存道雖羸不捨，帶戒行非猶亦是犯，是故其餘羸而未犯者，聽捨戒還家，故曰若有餘人乃至還家。
為彰此人羸而捨者，即是去時如法後還，非彰復來時有益進退合理，故曰若復欲出家乃至受大戒。
增一阿含僧伽摩比丘七返降魔然後得道，自今已後捨而更出家者聽齊七返。
七隨結戒本加前四句。
第二境殊隨結，文七：一對異趣犯，二眾多已下發覺生疑，三咸共已下伺獲得實，四諸比丘下詰責辨違，五彼比丘下引制境非彰己下犯，六舉以白佛，以此境非言或其情，故亦無呵。
七佛判同犯。
第三、滿足戒本。
一、定戒。
本文八句：若比丘者，總明受法行；二、共比丘離，明受法共；三、同戒離，明行法同；四、不還戒，明清淨不捨，有戒可犯故；五、雖猒道欣俗，隨行羸劣，而亦不捨，猶同犯位，故曰戒羸不自悔；六、犯不淨行等，託境行非；第七結罪，第八治擯，故曰不共住。
人言九句，謂離出乃至共畜生列境界，以林中生。
此何以合辨？
今解但八。
所以得知？
凡隨者，績結前制未圓，故績舉二結，尚共成一戒，豈況犯境闕少？
績辨林中，不入對境行犯文中。
又此別出境界者，前言犯不淨行，何境起犯？
以此推思，為八者勝。
二、次辨通塞。
若比丘，一句義五文。
四、共同，二句義五文。
初不捨下，三文義局。
此七、八義初篇。
問：共同等四並在此戒，下三無者何？
答：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處，欲使去時如法，來時有益。
有捨可對，須彰不捨下之三戒。
若捨戒為煞，猶亦是犯，捨而無益，故不開捨。
既無捨可對，故不須不捨句來。
共同理有，既蘭不捨，相與俱無。
若爾，對初開捨，豈不失下戒？
答：一切皆失。
若爾，何以下戒無此不捨？
答：以不對之開捨戒故。
次廣辨相，文二：初至滅濵來解其犯相，二不犯者下廣解不犯相。
前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下四眾犯相。
此戒既爾，諸戒同然。
就大僧中分二：初至不共住來略解八句成犯之相，彰犯相不盡故名為略。
第二三種行不淨下廣解戒本。
六七二句對三趣境犯之方法，略釋八中即為八文。
位言各三，謂舉、釋、結，或少者略也。
先解。
若比丘者，一舉章門，次釋。
釋比丘義七門：一列數釋名，二總別，三受隨，四聖凡，五假教不假教，六捨不捨，七偏解第八。
先解七門內中間五門。
第二總別分別。
初一總，下七別，三受隨位，四善來羯磨。
此二唯受乞求割截，此兩局隨破結使，通兩名為等三。
一非受名亦非隨名，昔解自稱亦受者非也，十云賊住故。
四聖凡位，三善來破結。
此二是聖相似自稱，位是其凡名為乞截，羯磨等四義兼凡聖。
五假教不假教，善來等二羯磨等少分是聖人，故內有明慧不必要假教脩，餘是凡故要假聖教曲宣方軌。
六捨不捨，即向不假教等亦無羸捨，即前假教者容有羸捨。
初七二門至文中釋。
問：所以無三歸八敬者，一解羯磨替故，又明二眾齊八種故，若加此二即數十各九，故不彰此局亦可是略。
又既有乞求，餘頭陀等類亦應然，略不說也。
祇一比丘，十律四比丘，五分十一比丘，多云若比丘者，七種得戒盡在其中。
見論名為比丘者，含下七種及與沙彌都是比丘，故曰名為比丘。
此即總別之義。
相似比丘者，謂犯重人內實破戒，威儀相貌似他持戒，故曰也。
自稱者，十云謂賊住人自言我是比丘，故曰也。
若其自誓者，此有多妨，如來金口命之善來，故曰也。
順於聖教以乞資身，離五邪命正命自活，故曰乞求。
言五邪者，論云：一為求利養故改常威儀詐現異相，二為求利故自說已得，三為求利養強占他吉凶，四為求利故高聲現威合人畏敬，五為求利故稱昔所得利養以動人心擊發令施。
離此五邪名如法乞。
著割截衣有二利：一毀其細耎離自貪著，二不為王賊之所貪奪。
常有資身受用之益，奉順聖教恒者此衣，故曰也。
破結使理解心中而發具戒，故曰也。
第八可解。
是中比丘者，還疊第八重更解釋。
問：何故偏疊第八不疊前二者？
答：有二義：一者第八通於末代，故須更疊解具緣義。
二者前列名中但有前三少第四緣，恐有疑濫故須更解，餘不類此故不重明。
若受大戒僧數滿緣，白四羯磨作法成就緣，得處所結界成就，界內不別眾緣，住比丘法中身無諸遮難緣，此即四法現前，謂僧法界事。
第三是謂比丘義，總結前八非局第八，以對上二總舉列故。
共者人殊報別假緣義，一切日共餘比丘。
第三句釋中先辨所同，我為弟子結戒彰教法同，寧死不犯持行同。
是中已下解其同義，一戒者隨戒體同，同戒者禁防義同，等戒者名數同。
第四句有二：初正解不捨，二云何已下對上明捨。
前約能所不成捨者，反即成捨，應下文辨。
次就法成捨，反則不成，應上文說。
綺文互顯故不繁舉。
就不成捨中文七：初有三對，重病壞心故不成捨。
二次三對，病壞根故。
三次兩句，中邊相對不領解故，解則成捨類同於受。
四次兩句，境心不相應故。
初句心不當境不當心，此中應有靜靜想不成，但濫此所對故，略如五十二律並有此文。
第五一句，以無心故。
第六天子已下七句，境非所對。
上四異趣、下三人境，以前所辨並約人說。
七二句，業不辨了故不成捨。
若自不語不成捨者，即是作書捨，明亦不成。
五見俱云遣使遣書作相等，咸不成捨。
就成捨中，初明猒上欣下慮之在心為捨方便，二便作是語已下口陳捨戒。
前文有二：初有二句立兩章門，謂不樂脩梵行者猒門，欲得還家者欣門。
二猒比丘下釋二門，初有二句釋猒上門，貪樂下七句釋欣下門。
先辨義三門：一欣猒分別，前十一事猒上捨，受居家等八欣下捨。
二頓漸分別，是欣下中優婆塞沙彌此二漸捨，餘等並頓。
然猒上中漸捨亦得，謂言我捨具戒，言我言我捨十戒，豈非猒上漸捨？
文中略無。
三辨捨緣具有五：一有所對，謂同地人根具無病相解了者。
二同地人想，以不靜靜想等不成捨故。
三捨戒等心，謂有欣猒心、捨戒心、決定心。
四言說分了。
五前境領解異。
此則不成，廣說可知。
所捨法體前已辨竟。
次口陳正捨，文三：初猒上欣下辨其真捨，二若復已下無益有益捨，三若復已下毀歎捨。
初直中先就十一猒上捨。
言捨佛者，若捨過未佛不失戒，以不從過未佛邊受得戒故。
若總言捨佛亦得成捨，不同祇律文言捨同和上，此是同學亦不從得戒。
何以成捨？
以共依師得戒故。
餘捨類爾。
捨梵行者，總捨比丘所行故。
捨戒者，捨受體作無作戒。
捨律者，教捨。
學事者，一切所防過等。
欣下可知。
次我止不須佛，但對上法等無益捨，略不明下趣有益捨。
次若復下毀歎捨，可知。
問：一切結解並是相對，何以故受戒極難、捨戒便易者何？
多論云：受捨雖可相對，違順路殊、難易事別。
受順難成如上高山，退返事易如從高墜。
又受如集寶要假多緣，捨如散寶須臾敗壞，故不相類。
又不同安居成易破難者何？
答：皆為益故。
第五句文二：一舉章開為二門，二依門廣釋。
釋中此二各三，謂舉、釋、結。
就釋不捨中分二：先彰猒欣慮之在心，文二如上。
二便作是言下彰羸於口，文三：初舉念所欣，謂居家法。
二我欲已下土是所猒境。
三便欲受持下彰欣於口，上來心雖欣猒、口亦陳彰，不決定故但成戒羸，故曰羸而不捨。
第二羸捨可知。
第六可解下至畜生者，越非人故。
此約戒相以解畜生，除大小故，如似解病及樹界等。
第七自行絕分。
第八眾法絕分。
所以不共住者，多云有四義：一既壞道法無所任用，殯出眾外，生天龍等信敬心故。
二現佛法無有愛憎，清淨共住，犯者出眾故。
三為息外道誹謗故。
四為持戒者安樂增上善根，為肅將欲破戒者生慚媿心，不犯諸惡故。
自下廣解戒本六、七二句造境犯義。
犯中文二：初、至偷蘭成犯之相；二、方便已下，明輕重相。
前文復二：初、犯不孤起，要由託境而成，是以第一。
乃至界亦如是。
犯家境雖有境界，若不設方便，亦不犯故。
次第二、若比丘下，對境成犯。
前文復三：初、總明境緣報殊異，類三趣之別；二、復有已下，離明三趣。
有五種者，以五橫配者，各有三作。
十五種者，者雖十五，形軀體漫，未識重境，是以第三。
人、婦三處下，離十五者，為三十九處。
三婦、童女及三二形，處各有三，合二十七。
男及黃門者，六處二，合成十二。
彼此通收，故三十九。
但列文中，為成亦如是，故九三、六二分為二亦。
第二、正犯中四：一、先明自心起犯六百二十四句；二、若比丘為怨下，被怨逼造境，以彰開犯三千七百四十四句；三、怨捉比丘下，怨逼已境，以彰開犯四十八句；四、從道已下，結犯分齊。
先解自心者，雖十五，隨相而論，有其四義：一、覺境；二、睡不覺境。
此二俱活，覺、不覺異。
三、新死；四、少分壞。
此二俱死，壞、不壞分。
此四境上各一百五十六，但文好略，覺境廣辨。
下三合說。
若比丘者，先對九、三造於覺境，人、婦處三，各有隔等四句，即十二句。
下八類爾，合一百八句。
次對六、二人、黃門處二，各有隔等四句，即八。
下五類爾，即四十八句。
通前合一百五十六句。
次下三、境十五種者，隨九三、六二各一合三，謂成三箇一百五十六，并前覺境合六百二十四句。
下文瞋恚、女醉、女狂等三女合五，此等上下文無者略。
第二死逼造境，所以須明為怨逼者，一為釋疑，若不出怨怨人情意，謂若先深心造境情過可是犯位，我先無心怨逼造境不應是犯。
為遣此疑故須明來，但使受樂亦同是犯。
二為開通，若先有心可使境交得重，如先無心為怨強逼，若不撿挍樂不樂相境合結犯，教法太急事難常行故開怨逼，雖與境交但不受樂開使不犯。
先對覺境作九百三十六，次對不覺等合作三箇九百三十六。
先覺境中二：初對九三作六百四十八，次對六二作六句便成十八，此之十八各增隔等四句即七十二，下八類爾。
六二中人、黃門、處二皆加樂等，故十二復各增隔等即四十八，下五類爾，故云乃至男亦如是，合成九百三十六。
不覺境中先對九三作一千九百四十四句，次對六二作八百六十四句。
九三中九先人婦有三，睡、新死、少分、壞等各有三處，處則有九，此九各加樂等即五十四句，句各增加隔等四句，合成二百十六句，餘八亦爾，即是一千九百四十四句。
次對六二，先對人、黃門有三，各有二處，處即有六，六中各加樂等六句合三十六。
十六中又加隔等四句，合作一百四十四句。
下五同爾，即八百六十四句。
通前合二千八百八句，并前覺境九百三十六，合三千七百三十四句。
第三、怨逼已境，應有四十八，但略明二十四。
若具明九境逼已，即有九箇四十八。
又已造他境既分逼、不逼別，若他造已境亦應有逼、不逼異。
文無自心作境者略，又自身為境文亦略無。
第四、分齊可知。
第二，輕重。
文四：一、明自作，二、就教人，三、死屍下壞境非境，四、境想應不應。
此輕重文諸戒通有，除第四篇略。
但文言成者，犯對壞略事；諸不成者，輕咸應相對，乘勢故未，以未必有初犯不成。
然如出血是初作不成，雖因而制，然不成蘭名已先有故。
自作文中不成者，蘭含五方便。
教人文三：一、比丘教比丘，二、尼教比丘，三、餘眾相教。
此等寄能，所以顯教人之業。
下盜、漏、失諫等亦爾。
問：所以須明尼教比丘邪？
答：此中為明五眾自作、教他兩業之別。
上明比丘自作、教人，下四眾犯尼之自作。
此言教者，謂出尼眾能教之業。
所以須言餘比丘、比丘尼者，為結作、不作俱吉羅故。
上四境壞，下三非境，並言蘭者，若非道、非道想，識境得殘。
今為迷疑，故結蘭罪。
為斯下文即出犯主，若道想、若疑，一切蘭罪。
問：與下境想四、五何別？
答：境事正一，但情望不同，其義即異。
此中想、疑，謂不識境人，非此半壞。
境謂為境，故言道想；疑為重境，故言道疑。
佛言：此是僧殘之境，汝謂為重境。
疑為重境者，不得夷、殘，但得偷蘭遮。
下境想四、五者，先識重、輕境界。
本期重境，乃為輕境來差。
迷為重境，疑為境，是境差蘭。
此戒及酒局境制，是故境想。
上三究竟，下二方便，尼俱具戒，犯禁位同，故結尼夷罪。
式叉是學法尼。
沙彌者，息慈。
此下三眾，位非具足，故尼三對尼結僧二。
諸同戒等，或局尼三，或唯僧二，或獨結尼，或專二具，隨義可知。
是謂為犯。
犯有六義：一、汙受體，二、違隨行，三、違略教，四、作過緣具，五、知是比丘，六、第二人具六方犯。
所以可知。
多云：犯一戒三罪：一、犯戒，夷；次、違佛教，提；次、失威儀，吉。
一一戒中皆爾。
若懺根本，枝條即滅。
此律初三有文也。
不犯者，二門分別：一、不犯多少，二、不犯通局。
多少有二：一、別緣不具。
就中自三：一、眠者自分明不犯，開前逼已；二、不受樂勝進明不犯，開逼向他，為命難故，開非梵行難，謂此即是梵行難故，下三篇事輕故，俱開二難，此二並闕受樂緣；三、不作故不犯，一切無有婬意，是謂染心緣，闕反前自心造境。
第二、闕通緣。
於中有兩：一、初故爾犯，二、病壞心爾犯，此二於通緣中闕；二、三兩緣，通別並論。
爾犯有五：第二、通局者，一、對廣略通局。
五中，最初唯開犯廣，餘四開廣略。
二、對諸戒通局位，即為三病緣：一、開事義俱通，最初人一義通事局，餘三別開事義俱局。
十云：一、失財故狂，二、失親故狂，三、四大不調故，四、非人怖故。
五業報：一、非人怖故心亂，二、非人打故，三、非人奪精氣故，四、四大不調。
五業報：一、風發故痛惱，二、冷發故，三、勢發故，四、和合發故，五、時發故。
此之病壞心故，不犯。
要須於三時中，不憶是比丘者，開；若片心自憶，不在開限。
如不癡狂，詐為狂者，是非法故。
●次明盜戒。
前就內色起貪，制其婬戒。
此就外財起貪，猶繫生死，故須復制。
解有四意：一、制戒，意通如前。
言不聽盜者，凡資財形命之本，非此爾濟。
人情寶重，戀著處深，出家所為，應惙己濟物。
今乃非理侵奪，損惱不輕，過中之重，是故聖禁。
二、釋名者。
非理損財，故名為盜。
盜者非戒。
戒是能治，盜是所防。
舉彼所防，以別能治，故曰盜戒。
問：損財多名。
公白強取，名之為劫。
私自往取，畏主覺知，字之曰偷。
不與取者，謂主不捨。
此皆損財異名，所以獨稱盜者。
一解：損財四名，不可並班，且以盜名往標，故名盜戒。
又解：劫、偷名局，義不相攝，故不立名。
不與取者，名雖是寬，通於上三，濫犯、不犯。
謂言濫者，多論四句：或不與取非賊，謂有主物，無主想取；或是賊非不與取，如僧中行餅各二，盜心受他四、五者是，又無主物，有主想取亦是；或是賊亦是不與取，謂有主，有主想取；或非賊非不與取，謂無盜心，取無主物。
為有非盜之濫，又攝損財義不盡，故亦沒名。
今言盜者，名通此、彼。
既無非盜之濫，又含損義盡，宜就通稱，故名盜戒。
第三、具緣。
通緣如上。
別緣具五：一、是有主物。
盜以損主為宗，故須有主。
物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。
問：想之與知，有何差別？
答：有同有異。
了境之心曰知，當境穴徹名想。
俱能了境，知想即同。
然知唯了境，想通迷悟。
了境穴徹名想，迷境穴徹亦名想。
若作知是有主物，於闕緣不便。
若有主想，依文合理。
想雖當境，所盜非五，但得輕𠍴。
是以第三次明重物。
物雖滿五，無心不犯。
為是第四次明盜心。
心雖念盜，物未離處。
損主未成，屬己不顯，故須第五離處。
經論辨盜，成業即足，不解輕重。
但四緣成，不須重物。
律定重輕，故要五錢。
第四闕緣。
若闕初緣，得三偷蘭。
初句非人物人主物想，二畜生物人主物想，三無主物人主物想。
闕第二，容有九蘭。
轉想有三，疑心有三，雙闕有三，三三合九。
轉想三者，初句作人主物取，臨至境所轉作非人物想取，隱其後心之罪，但結前心盜人方便，故云人主物非人物想蘭。
此句既爾，餘句同然。
第二句人主物畜生物想取，第三人物無主物想取。
疑心三者，實是人主物生疑，為人主物為非人物，第二為人主物為畜生物，第三為人主物為無主物，此三並蘭。
次雙闕二緣三者，第一意欲盜人主物，而非人物替人主物處，是闕初緣。
就非人物上復生疑心，即闕第二緣。
為人物非人物，此第一句。
畜生物替人物處復生疑心，為人物為畜生物，此第二句。
無主物替人物處復生疑心，為人物無主物，第三句。
並亦得蘭。
闕第三，重物作輕物亦蘭。
闕第四緣，無盜心全無罪。
闕第五緣，輕蘭重蘭。
是等闕緣具七方便，就盜戒科文悉同，可以比知。
就制戒緣起中文二：初起漏過，二大臣已下呵。
前中文二：初至隨喜意自取盜緣，二王所留下正盜。
前盜緣文三：初如來住處，二時羅聞下出能犯人，三在閑靜下正明盜緣。
緣文有二：初明遠離，文中十句：一覩己屋破默念造作，二時比丘下如念經營全成凡屋，五云色赤如火風吹作箜篌音，三爾時世尊已下如來檢問，四諸比丘下報佛所由，五爾時下呵責結犯，五云作凡屋蘭自現工巧吉，六爾時世尊下為斷惡法，次第告令除毀見云無捐財之名，七時諸下順行佛教，八明檀尼請已罪過徵破所由，九彰彼無過雪己推佛，十審教述成，五云檀尼言法王所破我復何言。
二摩竭王守財人下明邊緣執，王昔願聽隨意用言以告守財，故曰汝知不等王與我材。
正盜中言要材者，祇云此是公家飛梯之材。
呵責。
文三，謂俗人、比丘、佛呵、俗呵。
文三：一、臣，二、王，三、黎遮。
初、大臣發覺呵責。
文四：一、覺發得實；二、時大臣下，責過不應；三、舉過啟王，王言爾憶，即彰過在前人；四、攝守材下，合典材檀尼俱赴王命。
二、王呵。
文二：初、王自問取由，更彰發覺。
文五：一、問與虗實，二、答王不虗，三、王索憶念。
四、引王昔願，以彰與以已。
文三：初、明檀尼引王初登位時，舉前國法，要與方取。
二、從今日下，明王立願聽取，不同舊制。
但願有二：言聽隨意用無主物，不得不與而用有主物。
三、王舉前願，班告施行。
十云：摩竭國韋提希子阿闍世王與我材木也。
問：引王初時與我材者，為先有此心？
為臨急語邪？
多云：臨急之詞。
第五、王言已下，王引昔言，陳己說異。
第二、大德應死已下，王呵。
文四，可知。
十云：王言：我謂無主草木，汝今墮大罪中。
達尼言：我出家人，寄居王國，云何煞我？
王言：比丘去！
勿復更取。
如是大打。
五云：我本所施，爾及有主。
恠哉！
比丘乃作此大方便而取人物。
我是灌頂之王，如何㘝煞沙門？
可速詣佛法王，自當以法治汝。
祇云：達尼本樂閑靜，造房多過。
王呵放已，依眾修道，晝夜精誠，遂剋道果，自知作證。
說自慶三偈：第一、欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。
第二、偈上二句同：衣食繫身命，精麤隨眾得。
第三、上二句同：一切知止足，專修涅槃道。
第三、佛呵。
文二：初、撿問自言；次、第二呵。
呵中文三：初、行有違失呵；二、我無數方便下，舉略教呵；三、有一比丘下，准俗制道。
此三各二：一、列呵詞；二、云何已下，執所作事，不應以結呵。
何以獨問此戒，餘三不爾？
一解：由盜王材故，須依王國法盜多少而制。
餘三爾由，故不須依。
又多云：此戒要依國法盜多少，得斷命罪，則依而結戒。
婬、煞二戒，事成則罪成，不問多少。
妄國無此法，是以三戒不問。
問：佛一切智，豈可不知？
何爾直依國法而制，何須問也？
答：止誹謗故，佛得自在，隨意自制。
若問而後結，隨國成法；依而結戒，則眾生心伏。
若五錢者，現盜爾淨物。
五錢直者，淨、不淨物。
見云：為遮惡比丘，故兩言之。
問：五錢者，是何等錢？
答：隨國所用。
八種錢中，許五成重，理亦應是。
又准十文，古大銅錢，當今小錢，錢別十六，八十成重，亦可如是。
且從前解。
成大集經云：佛告頻婆娑羅王言：云何名大罪？
王言：故斷人命、偷至五錢、婬他婦女、自為己身、故作妄語，若犯此四罪者，是名不活。
佛言：我今亦為諸比丘制四重罪。
准如此經，俱問國法。
戒本八句：一、人；二、若在村落物之所在盜之處所；三、不與者主不捨；四、盜心取盜業盜心；五、隨不與取者所盜重物；六、王大臣下，出俗治罸法。
文二：一、能治人，次明治法。
若捉是王祖治法，若縛父王治法，若駈頻婆娑羅治法，若煞世王罸法。
次呵責賊詞。
七、結罪。
八、治殯。
所以須舉王治罰者，准俗制道。
故下七八，即結夷罪。
廣辨相中，科與上同。
今且比丘犯中，文二：初、至如上說，略解戒本八句；二、從三種下，廣解第二、第三、四三句，以彰犯相。
俗人所居曰村，僧尼住處名僧伽藍，其相一等。
此但明俗人村，下離衣宿具辨。
二、村閑靜者，對此須知。
六、蘭若義隨，謂他犯法，以戒犯行亦可。
此是疊法，隨取何等。
就廣解中文二：初至偷蘭廣解三句成犯之相，二從方便下輕重相。
但戒本文先列處，次物，後明心業。
略釋戒本，故次第如本。
此就安物次第廣辨，先業，次物，後處。
從下向上，謂據行盜次第解此三中，要束為二：第一合解業心物等，第二處者已下釋上處門。
初中有四，謂增數為三、四、五、六等。
增三中五，笥三分二：初二釋心業，後三解不與。
如斯分二，貫通下三。
前中又二：初三解盜業，即上取字。
取有三種：初句自盜業，下二教人業。
所以二者，現前教人名為者取，教人不現稱為遣取，自無爾現故但自手。
次三反釋盜心。
若他物己想不成盜心，故須非己物想。
雖非己物暫取不犯，故須非暫用。
雖可永取同意想取，亦不成犯，故須非同意。
此三展轉反釋盜心。
次解不與物有三，三句並是有主。
欲解此主，可為二門：一、總解有主，諸部寬狹；二、別解有主，即是諸部輕重。
先解初門。
五分二主：若物屬他，他所守護，不與而取，是名盜心。
此律文三，位分為二：初三句者，如地中伏藏，主心爾知，故作他物之名；第二三者，主心知有屬主義，顯作有主之稱，雖知不知，皆損正主；第三三者，謂守護主。
又更一義，初三是總，凡非己物，皆是他物。
然總相難知，復須離辨。
他有二他：一、損正主，他有主，有主想是；二、損守護，他他護，他護想是。
總別有三，其唯本主及以護主。
十誦有四：一、有我所心有守護，二、有我所心無守護，此二本主；三、有我所心別守護，四、無我所心有守護，此二護主。
諸律雖有二、三、四，別其唯主，一是本主，二是護主。
護主邊盜，有損守護義，理合徵償，望護主結罪；若望此物，爾合責償。
無損護主義者，望本主結罪，爾得望於二主雙結二罪，以其財無二屬，義無並損。
問：如何互損二主？
答：如為別人三寶等守護此物，若謹攝賞護而致損失，不是護主能禁之限，不應責償者，但損本主；若不謹護而致損失，理合徵償者，但損護主。
故十云：有一比丘寄一鉢與六群，是鉢中道便破。
是比丘作是念：我若爾，先語六群，或多索償。
及告知訖，六群言：汝鉢不破，而破我鉢，償我來。
比丘曰：佛。
佛言：好心捉破，不應責償，惡心應償。
又一比丘寄居士物亦爾。
第二，別解。
有主、人主得重。
三寶如何？
欲知三寶是主、非主，三門分別：一、辨盜，二、互用，三、出貸。
先解初門。
盜佛物得何等罪？
此律無文，准祇犯重。
故彼云：摩摩帝供養僧者，佛亦在中，便持塔物供養眾僧。
佛言：用者，夷。
此作僧用，猶結夷罪。
自為私取，寧容不重？
又復餘趣報劣，盜得輕𠎝，不類人趣。
佛境尊高，故同人重。
十云：盜精舍中供養具，佛言：有守護者，計直犯重。
此據不定，屬佛之物，須言守護。
問：盜佛舍利何罪？
答：若尊敬心是我師故，清淨無犯。
多論：盜佛像為得錢，轉賣闌為供養，無罪。
舍利亦爾。
言法物者，此律盜經，佛言：計直成重。
五十伽多並同計直。
故多云：盜經不問供養、不供養，計直得罪，以損主讀習故。
不同盜像，得有遙敬。
亦可此文互舉犯不，像、經俱等。
若經、像主本心局，為不計通人，像同經判；若主本心兼，不專自己，經亦如像。
言僧物者，此律但言有主，僧亦成重。
下文蘭者，此惡心蘭，本非永損。
祇云：僧物，佛用。
佛言：夷。
故盜明重。
十云：盜僧物五錢已上，重蘭；四錢下，輕蘭。
隨根之教，不得和通。
善生：盜亡人物，若未羯磨，從十方僧得罪；若羯磨已，從羯磨得罪。
五分：戒場上分亡人物羯磨。
佛言：不成分，犯吉。
現前僧祇犯越毗尼。
若戒場上作分亡人物法，定不成分，望十方得多蘭罪。
其大界內作，是則如法。
設若不成，無心簡別，無損物罪，但可不應。
問：盜損可爾，典僧事人得用僧物以不？
祇云：若損若益，應與。
損者，如有賊來詣寺索物、飲食，若不與者，或能燒壞寺塔，雖不應與，恐損故與。
益者，若作僧房舍及撩理事，應與。
若王及大臣有勢力者，亦與。
十日，王、臣來索好食、薪、大等，若與畏犯，不與懼作惡，白佛。
佛言：應立知事人。
立知事人已，不日僧得用十九錢供給。
若更須，白僧。
又賊來到淨人所索飲食，倚託不與，遂捉比丘手，脚截腰斷。
佛言：如是怖來，若索多與多，索少與少，都索都與，不應致大衰惱。
十云：病比丘索僧貴價藥，應與兩錢、半價藥。
若多須者，應從索直。
二、互用者，若三寶相望，俱不得互用。
如祗云寺主，以故塔物僧用、僧物塔用，佛言：夷。
法亦應爾。
又下文施竹園，佛言：施佛及四方僧。
何以故？
佛物皆是塔廟，僧不得用，故須及僧。
故知若本施三寶，得有共用；若各不同，明無互用。
若寶梁、寶印經，佛物餘二不得用，法物餘二不得用，以無能與佛、法二物作主故。
僧物若僧和合作白羯磨，得與二用；不和不得二，當分互用。
若施心局，一隨施心，不得以此像物作餘像等。
法、僧亦爾，皆不得互。
或作佛、法等物，迴作莊嚴龕凾等類，並不得互。
除本心，通下文互用，尼提、僧吉。
此類亦爾，皆違施心故。
三、出貸得否。
寶梁、寶印等二經，佛、法二物不得出貸，以無可諮疇故。
僧物，眾和則得，不和不得。
依祇，塔無物，僧有物，得如法貸用。
但分明券記，某時貸，某時還。
僧貸塔物亦爾。
十云：比丘欲以塔物出息，得利供養塔。
佛言：聽令僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得利供養塔。
伽云：毗舍離商主施偷婆物。
佛言：是無盡物，應受。
使優婆塞、淨人知得利供養偷婆，或作偷婆。
准此二文，法、僧亦應爾。
問：盜業、盜心，文即結罪。
下三物上，何不結罪？
答：略而不結。
增四中，初之兩、三，各增離處，為成業心。
次後三、三句，各增重物，為欲簡輕。
增五中，初之二、四，各加重物。
次下三、四，為成正盜，各加盜心。
但業心二、五，至於增六。
問：物至增五，盜業、盜心至增六何？
答：物至增五，具緣成盜，故不更增。
業心五中，但有二緣，少故須增。
問：若至增六，但有三緣，等俱不足，何須至六？
答：若五中住，人疑業心五亦成盜，有此濫故，須至增六，知未足便罷，何故不至增八？
具緣者略。
又解：五中業上無盜心，不成盜業、盜心。
上雖反解盜心，無盜心字，不成盜心，故至增六，並加盜心，始成盜業、盜心。
所以不增八者，此中為解業心，不明具緣犯義，故不須更增。
若更增者，與前何異？
問：所以須言非己物者何？
解言：若己物、非物、非己物想，縱有盜心，亦不成犯。
故須非己物，復作非己物想，此二合為一句，更加盜心故爾。
問：文言六種亦如是，所以得知加盜心者。
答：下增六盜心中云：非己物想，不暫用相罪；親友想重物，盜心移處。
故知此文亦加盜心，即下文中更無增至七、八等，故今亦爾，但增六住。
次解第三處。
文二：初、列二十六門。
前十三、就處以明盜物；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財下，五、違要以明盜。
又此等中，乘、擔、村、蘭若、□□所、水□、等八物及處體以明盜。
自餘十八處中，約以彰離處，二次第辨。
初文七句：初、列處物所在分劑；二、有主；三、明盜心；四、出所取重物；五、取方法；六、彰離處；七、結罪。
舉有主攝有主想，但有四緣，亦可略無。
初門既爾，自下類然。
設少者，文略。
第五、取之方法。
若牽、若埋、若舉，是取之方法，如下田中若舉、若埋。
故知若舉之言，不專屬離處。
第六、離處。
離處多種，且為二門：一、辨盜離處；二、奪賊得不得。
初門有三：一、離處多少。
或離處以明離處。
多云：若舍物不異，離地重罪；若曳而不離，出舍地分方重，未離蘭罪。
若舍物異主，離地重罪；若曳此物，離本處邊際得重。
如堽成、遺成，輕重如前，一切比知。
二、文書成。
三、言教成。
四、移標相。
五、異色離處，謂錢與氍毹異主故也；若同主牽離，氍毹得重。
六、墮籌，謂付受等。
七、轉齒離處。
又明了論約十二入，謂眼等六根，盜色等六塵，計塵計直得重。
二、得罪□。
此財物□□，乃是共業，所以得罪。
如成論云：以彼功強故。
三、得罪多少。
多云：離處有二。
離處已持去，有二種罪：一、得業道罪，以盜他故；二、得夷罪，以佛戒故。
若舉物已，還著本處，得一罪。
舉離處故，夷；不損他故，無業道罪。
據此以論，有損須償。
二、奪賊得不得。
於中復二：一、約自物，二、約僧物。
自物中二：一、外物，二、正報。
言外物者，入賊手已，得奪取不？
答：諸文不同。
如祇五多見：若失想捨心，後不得取。
若未作失想，未有捨心，得取本物。
故祇云：比丘失衣鉢，奪得彼物。
佛言：若未失想，還取本物，無罪。
若作失想，便為賊，還却賊。
次二句亦同。
餘文可知。
今依四分，不問心之斷否，皆不得取。
故下文言：他盜取物，奪彼所盜物。
佛言：夷。
若爾，鼠偷胡桃，六群作人物想取，所以犯夷。
答：畜生無心盜，又未必離處，故不屬畜生。
若爾，烏鵄撮肉，所以無罪。
答：此已離處，故不屬女人。
如是反覆相成，為彰入我□□□□。
今若思文撿驗，似同餘律。
如文：去寺不遠有村，或言林。
鼠住彼林，取胡桃來至寺內，以為大聚。
六群盜取，夷。
觀此文勢，亦是離處。
但人主不知，猶作己物，未有捨心，故不屬鼠。
撮肉在空，明作失心，故屬烏鵄。
明知亦取，捨及未捨。
若爾，何故他盜取物，不曾問心？
佛言：夷。
答：此文不了。
既佛判得夷，明據捨心。
如斯推尋，諸文無別。
第二，內報。
若五眾被掠，但走無犯。
十云：除自脫身不犯，不得橫將物來。
祇云：弟子被掠，師應追贖，不爾者吉。
類此餘親，亦應如是。
第二，若盜僧物，一切得奪，以其前人不成自入故。
乘中，一乘上盜物，次盜乘體，是離本處犯。
言從至道者，此是取前方便，如觀軍之類。
又亦取者之意，非謂要待至道方犯。
壞村體者，自設方便，損壞他村，如機關等。
或假特他勢，謂或依親友等。
巧言多端，互說好惡，得令損壞，謂如言詞等。
下損處體，多有此三。
第十一，船。
船若繫著代上臣□□□□□□□若不流水，解離得蘭。
若先推船離處，然後解，即重文。
言從此岸至彼岸者，同前道釋。
又輸稅者，謂白衣有輸稅法，而比丘為之隱匿，故所以犯。
如是廣說。
若比丘為他稅索，而自方便得脫，並不說有罪，以比丘無輸稅法故，又非理稅故。
若此有罪，不與賊物，亦應得犯。
第十九，若盜奴僕，舉兩足犯。
餘須類知。
二十二，同財業者，但共財產，私心隱竊，或公強不均，滿五得重。
共要者，謂契要却偷，得財便共，而盜心損五，故共要犯。
伺侯者，規財便利，觀者處所，相其通否，得財契分，故曰伺侯。
守者，為其賞物，在外推求，得財共分，私隱五錢，故曰守也。
言看道者，相望通塞，防應外人，得財共分，故曰看道。
第二，輕重。
文三：初、十二句，舉上自手取，明重輕差別；二、方便教人下，十六句，舉上遣取、看取、教人業，明重輕差別；三、有主有主想下，八句，舉上物中三三句物，作有主想，重輕差別。
盜心該通，隨配此三，文不別舉。
自盜十二句□□□□□一求過五，二求五，三求減五，各為四句中，初句是則，下三通剋、漫。
第一可知。
第二句剋之漫，俱一夷罪。
良以漫無所局，剋唯心局，具三同故，並得以過五方便，成五一重罪。
第三句得減五，若本無剋心，今得減五，闕重物一闕。
若剋求過五，今取減五，容有二蘭：一取減五邊，究竟偷蘭，不得過五；一方便蘭，不得相成。
所以不成者，過五及減同一主，然闕下二，故不相成。
言闕二者，一過五減五，果罪重輕二，此之兩位，方便蘭、吉。
既闕此二，豈得相成？
故得方便、究竟二蘭。
第四不得一方便蘭。
第二四句，第二向剋，餘通二心。
第一句二心俱得一夷。
第二可知。
三、四同前。
第三四句，第三句剋，餘通二心，求減過一夷。
問：前求過五，得減五重，輕位別剋，結二罪。
所以此中求減得過重，輕位剋得□減五方便，成過五重夷？
答：前先取重心，後求減五，因果顛倒，故不相成。
此取減五方便，吉羅；後取過五方便，重蘭。
臨手輕成重，因果相順，故但一罪。
次句同前。
次句稱求□□□□□能、所中，同前十二，但教人為異。
句不異前，唯求減五。
四句中，初二句能教局剋，故但犯蘭；所教通於二心，故一向夷。
問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，何以亦蘭？
答：以五過五，含減五故。
第三俱剋，第四俱通。
自下四句，斷簡教人能、所差別。
此之四句，唯對前八以簡同別。
以文言教人求五過五，不論減五故。
又以減五能、所，前已別故。
此前二句，料簡輕重。
次下二句，蘭犯、不犯。
初輕重者，前八之中，約物數增減，能、所同犯。
今此數同而物體異，謂青、黃等。
或物同而處異，此之二句，同上以不？
答：此即不同，謂所重能輕故。
如文說者是。
次二句者，數物處同，而以能、所心互有無，同前八不？
答：亦不同。
如文說是。
若定剋漫前二下一，能教局剋，所通二心。
或可所漫第三，能通二心，所剋無心。
見論就剋，有四比丘：一是師，三是弟子。
欲益六錢，師語弟子：汝各偷一，我偷三。
弟子言：和上偷三，我偷一，汝各偷一。
下二人相教亦爾，而得六錢來。
師自餘三犯蘭，教弟子三亦蘭。
以自作業異，教人業異，各減五故。
三弟子各一蘭，自減五故。
各一夷，教人滿五故。
第三境想兩重，以辨前四重位。
次四對輕，皆就本迷，闕第三句，故兩位齊四。
若對上數，上數境想有三，但今合五過五，咸是重位，故為兩對。
就重位中，初文一句夷者，當宗理盡。
次有主疑，義合有六，直疑有三，橫疑有三，亦可但三，餘無文故。
次下二句，並各為一。
問：所以不對重物，重物想作境想者，一解已合說竟，故文言有主，有主想五過五故。
此決不爾，有主犯門五過五，重輕門豈容合說？
但可文略。
若准此略，言上闕緣中對重物，須有心差單雙等也。
減五准前不犯中，犯中與想□□總句，主不捨糞掃，想取合反三，主已有想等，三別反盜心。
四分律疏卷第二末