四分律疏 第6卷
四分律疏卷第六本○真實淨施不問主取用戒第五十九凡淨施之法，為去封著之情遠同大行，事既付彼，取用之時一須諮問，不問輙取，理違聖教。
又復前人既不見物，謂成失奪，惱他不輕，故所以制捨與前人不虗，稱為真實。
此物不復染心，名為淨施，故曰真淨施輙取戒。
別緣具四：一、是己物。
二、作真實淨法。
三、不諮主令知。
四、取用。
便犯。
戒本三句：一、人，二、正明作淨施法，三、輙取結罪。
辨相具解。
初句可知。
衣者已下，解第二。
文四：一、總解淨施衣；二、列淨法；三、解二淨差別；四、是中已下，料簡問否，彰輙有元。
欲解淨施，五門分別：一、須淨意；二、對人分別；三、對物分別；四、約法分別；五、失淨不失淨。
初門言須作意者，凡淨施法元去封滯，遠同大士離著之行，雖復未能凡所受畜悉為成就，但大慈方便教作淨法，常作屬他之情，己無貯畜之過，福利施主饒益比丘，復無譏嫌故制淨法。
多論九十餘種中無假為此法，異外道故爾。
作法付彼故曰真實，彼此傳施遞為物主故稱展轉，並是絕貪惠他字為淨施，斯之二種皆是作法。
若爾云何真實？
答：一往直付物在彼邊問方得用，故言真實，對展轉故爾。
二門者，人有二別：一、能作淨人，謂唯五眾，內教攝故，佛教作淨。
二、所對人，人別復兩：一、是淨主，義通七眾，於中二俗為寶施主，出家五眾為衣等施主。
見論：若展轉施主，得五眾立為，以其不對施主說淨。
又復物不付彼，不生譏過，為是大僧得以尼三眾，尼以僧家二眾，名為展轉施主。
真實淨法，要僧尼當眾三二不得立為，以其墨服是同，而男女相別，何有大僧得物對尼？
又物付彼，容生染習，招致外譏故。
若爾，何故多論云：若淨主死，遠出異國，應更求淨主，除錢寶一切長財，盡五眾邊作淨。
又復祗律：憂波問：長衣何等人邊作淨？
佛言：比丘等五眾邊作淨。
又何故此戒是真實淨？
文列五眾者何？
若准此等諸文，明知二淨俱通五眾。
一、解：此是僧尼同戒故，通舉五眾，詠僧尼故。
又解：下列二種淨法，顯有輙無輙，故使戒本通對二淨，例其五眾，理實不通。
亦有人立義，執此文通，隨見住情。
祇律：又問：遠近得從作淨？
佛言：至二由旬，知其存亡。
又問：沙彌邊作淨，受具云何？
佛言：稱無歲。
比丘若死，云何云言得停十日，於餘知識邊作淨？
二、所對作法人，其唯具戒及當部，謂展轉故爾。
真實及寶，隨所對淨主共作法也。
第三門者，有兩：第一、物體分別；二、物量分別。
比丘四物，謂衣、藥、鉢、寶、尼，加十六牧器。
比辨是非者，如似綾、羅、綺、繡、人髮、馬毛、皮、樹皮、捨墮衣等，並不合作淨。
重物之中除十六牧，悉同於上。
第二、尺量分別，衣尺六八寸，故文言長如來八指、廣四指是。
隨何等衣類，但有應量即須說淨，立及令減並悉不須。
鉢量可知。
藥無其量，謂取七日加口法者，餘悉非也。
寶無多少，但金、銀、錢。
第四、就法。
一、是請施主法。
若當眾大者，須威儀等後方陳請。
小及餘眾，直申言請，𨷂無威儀。
尼當同爾。
若請大僧，亦有威儀。
真實比說法。
第二、是說淨法。
謂約物及境，作法有差，如常可知識。
不對施主面現前淨施，當餘人邊作淨。
十律：有現前作淨，與他已不肯還，遂生鬪諍。
佛言：不應現前與。
若與不還者，佛言：是名不真實，為清淨故與。
是人應還，索得者善，不得者應強奪，教作吉懺。
此謂展轉淨也。
又此淨法，期唯對手之法不同。
十律：獨住人、阿蘭若定禪人、長病人、飢餓時親里問行人，此等聽作。
七種心念中，謂心念淨施。
五分：獨房聽遙淨。
應偏袒右肩，脫革屣，互跪捉衣，心念口言：我此長衣淨施，某甲從彼受用。
或有人即對人作。
又展轉法，問言：我持是衣與誰？
答：於五眾中隨意與之。
又不應語所稱名比丘。
五、失淨不失祇，至三由旬，知其存亡。
十、多出國、休道、擯舉、命終，咸失淨法。
此既無文，任依一部淨法。
若失祇真言，於餘知識邊作淨。
多論：應求持戒多聞有德者而作施主。
後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。
除不見擯、惡耶、不捨擯、六罪人，謂出佛身血、破僧、犯四重。
但犯一事，不得作淨主。
請施主已，除三衣、五衣、受持鉢等，皆須更說，以其不成真實展轉故爾。
以真實者，物須付彼。
其展轉者，逕歷三人，有迊為之義。
釋此四文可知。
其說淨之法，依此文作三。
若比丘已下，解第三結犯。
○白色三衣戒六十凡壞色染衣，道服標戒，內遣著情，外長信敬，令不染畜。
著非是沙門，道服之標，內長貪著，外招譏損。
過是弗輕，故須聖制。
別緣有四：一、是三衣；二者、是己物；三、不淨壞；四、著。
便犯。
戒本三句：一、人；二、得新衣已下，教法方法；三、若比丘下，以不壞故，違反聖教，畜著結罪。
依十要，三色相現，壞色衣畜著無罪，純色悉犯。
祇：純色不點壞，犯。
著白色衣輕，點淨不得並作。
或一、三、五、七、九為點，大齊四指，小如豌豆故。
此律：著白色便重，不點犯輕。
三色之中，趣以一一色壞，則成沙門衣。
辨相具解。
重衣不作淨，吉。
謂妨長被褥等，不作點淨法故。
○煞畜生戒第六十一形命之重，事勿有過，貪生畏死，詎簡人畜？
今乃侵害前境，損惱事深，招譏壞道。
是以聖制故多，論三義故制：一、出家之人，恒以四等為心，今反加害，違其慈道，非憐愍故。
二、自壞惱他，正是生死根本，鄣道之原。
三、為長信敬，息誹謗故。
別緣具五：一、是畜生，二、畜生想，三、有煞心，四、起方便，五、斷命便犯。
祇成就五法煞畜提，謂畜生、畜生想、煞心、赴身業、命斷等是。
滿足戒本四句：一、人；二、故煞者，自他煞業；三、畜生者，出所害境界；四、結犯。
下辨相中，初、三別解，二、四合釋。
初、列十九章門；二、作如是方便下，結罪輕重。
○飲虫水戒第六十二制意同上。
前戒是限分中制，要斷命方犯。
此戒為養護物命，深防中制。
但使知水有虫，飲用結罪，不待命斷為異，不同十律。
別緣具五：一、是虫水，二、虫水想，三、不作漉法，四、飲，五、隨咽結，犯。
若虫命斷，屬前戒。
若就俱是虫水無殊，應為一戒，但以性惡故為重。
物命外內兩用，分為二戒。
壞生種中，若約外內兩分，亦應為二，以遮輕故。
且就生種無別，生罪緣同，故但合為一戒。
戒本可知。
下辨相，初解犯輕重，次解境想四句。
漉水之法，外用中解竟。
祇云：比丘受具已，當畜漉囊，應法澡灌。
伽論：畜便清淨，聽畜物䨱瓶口。
下文半由旬行，不得無漉囊。
五分：聽半由旬內無水囊行，亦可以衣角漉。
○與他作疑惱戒六十三凡出家所期標心處遠，盡形畢命專志崇道，今以生年等六令他疑惱，內心壞惑癈其正脩，事惱殊深是故聖制。
別緣具五：一、是大比丘。
二、作疑惱意。
三、於六事中一一說之。
四、言辭了了。
五、前人聞知不問惱不惱，但使聞便得罪。
下戒本言少時不樂者，此就能惱之意，非謂要待前人少時不樂方始結罪。
戒本三句：一、人。
二、故惱他。
三、結犯。
下辨相中，初句可解。
第二中，先列生年等六惱亂之法。
次一一者，舉章門彰惱方法。
此六之中，初四舉受為疑，下二據隨為疑。
疑若比丘已下，辨上第三結罪分齊。
下不犯中，次第開前六事。
其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，不欲為疑，故五並言其事實爾。
第三與四咸言還本處受戒者，謂復本沙彌未受之所，如法受戒，故言還本處也。
開第六文。
又復若彼為性麤疎，不知言語者，謂前問法人便言已下等者，以不知言語復麤疎故，妄引我言以彰惱彼，故曰如汝所說者等。
非比丘行，或戲咲語等下，通開前六。
○覆藏麤罪戒第六十四凡出家之人，見他犯麤，理須發露，彰己內心清淨，亦令前人徵於後犯，彼我俱益，眾法清顯，理所宜然。
今故相隱慝，致令前人造罪滋漫，永不可改，自壞心行，彼我無潤，損敗眾軌，故所以制。
前不聽說，為護於外，恐生不信，辱損佛法，此為內護。
制不聽覆，潔淨眾心，防過不起。
別緣具七：一、是大比丘蠲去十三難沙彌等；二、犯麤罪，除於下三無壞眾義，過復輕微，但犯小罪。
初二過重，假僧治罸，若不發露，無以治罸，壞於眾法，故所以重。
若覆二逆，理亦應同，濫餘偷蘭輕故，所以不同，義同於說。
問：所以覆初二篇齊波逸提，不類於謗？
答：謗中以重事誣人，治重永擯，惱處尤深，故初篇重。
以殘謗人可懺之事，非永甄眾外，損徵故輕。
此中覆藏，以不發露，眾無治罸之義，同是麤罪，壞眾義齊，故俱提罪，不類於謗。
三、知麤罪。
四、作覆藏以。
五、不發露。
六、無因緣，下文無人可說等，或說有命、梵難，不犯故。
七、明相出，便犯。
滿足戒本三句：一、人；二、知犯麤罪；三、覆藏結罪。
辨相。
初二句可知。
彼比丘下，釋第三，文四：一、覆大比丘文；二、覆他，上二提，下三吉；二、自覆七罪，吉。
前覆藏他麤罪，彼我俱損，故所以重；自覆麤罪，但有自損，闕無損他，故與下篇同吉。
三、覆餘眾四境想四句，還望初二覆他以辨境想。
麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。
○與年滿未受具戒第六十五夫年滿二十者，志幹成立情標處遠，堪能持戒及忍眾苦，脩道進德有功成之益，理宜濟度。
然年不滿者，志性軟弱不耐眾苦，遇緣退敗進道無由，違教受具損道不輕，故須禁斷。
是以大集經言：佛問王：王子年幾不得入宮？
王言：年滿二十。
佛言：我今亦為弟子制戒，年滿二十受具足故。
然遮難非一，斯皆不許。
但難無得戒之義，自餘諸難遮戒復體足，非可進否。
或即時方便容可如法，或難不應得戒得罪。
年歲不爾，未滿是遮待滿即得，理宜消息。
而輕心慢法故為非理，令不得戒故所以重，餘便犯輕。
別緣具五：一、年未滿，二、知年未滿，三、與受具戒，四、作和上簡餘眾輕，五、三羯磨竟。
緣起文四：初、度未滿人，二、諸童子已下索食發覺，三、如來撿校，四、世尊告阿難已下制不聽度。
此戒之中闕無呵責。
所以爾者，從斯已前佛自聽度，未禁年限，是以比丘度無情過，又不違略，故闕而無呵。
既無呵責，亦無癡人多種有漏最初之言。
滿足戒本三句：一、先出主滿應與受具，二、出能犯人，三、知年已下未滿受具違教犯。
所以文言可呵癡故者，本受戒時為欲得戒，師僧有授法之益，然知彼年減不能發戒，知而故受從勞僧眾，遇過之極事合可呵故也。
不閑進否迷心慢法，名為癡故。
下辨相中，第一年滿，略而不解；第二犯人，可知。
其受戒人已下，解第三結犯。
文二：初至無犯來，與減年受戒心境相應不相應、犯不犯相；二、彼比丘已下，辨輕重相。
就初段中有十六句，以從和上四心位分故爾。
如知謂疑、不知等，是四心也。
和上了了知年不滿，故名為知。
未滿作滿想，但覩其相，作必滿之意，名之為謂。
猶豫不決，名疑。
都無所了，稱為不知。
僧緣彼境，四心亦爾。
以僧四心對和上知心作四句，下二、三四句對僧亦爾，故總十六。
此十六中，初、三兩四和上犯提，第二、第四和上不犯。
僧十六中，各初、三吉羅，二、四無犯。
初四句，和上正主，復知年減，情過不輕，故四皆提罪。
僧非正主，情過稍微，知之與疑，犯二吉羅，謂及不知無犯。
其受戒人或言滿等六句者，對六人說之。
問：和上知心，而受戒人言滿，所以亦提？
答：受戒人雖有此言，和上決知不滿，故次和上謂心。
和上無犯，僧二吉罪。
次和上疑心四提，眾僧二吉。
問：和上疑心應輕，所以犯提？
答：前受戒人有情可撿，何不安詳細檢取實，然後受戒？
今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同。
次和上不知，亦四無犯，僧二吉羅。
問：其受戒人六答中言我不滿，而和上無犯耶？
答：前人雖如是答，和上都無所知，故無情過。
二、結罪輕重可知，謂結知疑八心。
和上不犯中聽數胎等日月者，此謂和上生疑，要是受戒後疑，方開數前不正日月。
故文言：若受戒已疑，佛言：聽數胎中日月等。
若逆數而受，非此開分，故定不受，以其明白心中知不滿故。
又此為知和上犯不犯。
下受戒中明者，為明弟子得戒，文同義異。
又此言開者，教其數閏等，驗前成否為犯不犯，非是已犯數之方開。
問：數之云何？
一、釋數法。
若受戒時俗年不滿，日月復少，一向不聽數胎潤等。
若俗年滿而日月少者，開數胎等足滿二十。
本受戒時三羯磨竟，弟子得戒，和上無罪。
若日月少者，弟子不得戒，和上犯提。
又和上四心開知疑二心，餘之二心本自無罪，不須論開也。
但前知疑二心，文中約教，故隨分結提。
今開數胎等，反驗知前為犯不犯。
若驗得滿者，即是其開。
若人於十二月三十日生者，至年二十已上入正月即受戒者，雖俗年二十，計日月年有十八歲，猶少二十四月不滿二十。
和上知日月年不滿，佛聽數在胎九月。
據此國法，三年一潤，十八年中，其六潤配前胎月，合有十五月。
下云數一切十四日布薩者，非是減十八大布薩作十四日布薩，二十八日為一月，取十八日計為年數，足為二十也。
故依伽論，所以有潤月者，由十四日布薩故，是以有潤，不須更數十四，直以前十五月猶少九月，謂從正月至九月受戒者，弟子不得戒，和上犯提。
若十月初已去受者，得戒無罪。
如是隨其生月，准說應知。
今解潤者，不是專由十四日故，數取非妨。
以其日行周天，以十二月乘十一日，計於三年有三十三日餘，故使未至年則有一潤。
若真以十四為潤，則三年不足故爾。
若欲數取，減十八日大布薩盡為十四日，如一年中得十八日，謂十年中一百八十日，八年一百四十四日，合成三百二十四日，以三百日為十个月，以其九月足前十五月，已滿二十歲，猶有五十四日。
明知羯磨竟時，弟子得戒，和上無罪。
五分隨文言：聽數胎中月年，又聽以潤月足。
若復不滿，又聽以沙門年足。
故知亦取十四日也。
亦有用乘五十四日，更向前開，義則不爾，以俗年全不滿故。
問：受戒中亦言數胎等，與此何別耶？
答：此驗和上犯不犯，下彰弟子得或不得戒，文同義異也。
○知諍事滅已後更發起戒第六十六凡四諍之興，乖理違和惱亂僧眾，備德斷理消殄事怙，輙便發起更增凶熾，助惡揚波轉成彌漫，惱眾之深故所以制。
別緣具五：一、是四諍事；二、僧如法滅；三、知僧如法滅；四、輙使發起；五、言童了了。
就緣起中二：從初至不除滅，發起四諍；二、時比丘不呵責。
不善觀者，道僧不識四諍體相起之因本，言彼闇心斷理，故曰不善觀。
觀謂觀察，若作如是觀者，不成正觀。
不善解者，道僧不達七藥體相差別義，故曰不善解。
解謂決了，若作如是解者，畢無終益，不成正解。
不善滅者，道僧不識藥病相對除滅之軌，違理判諍，故曰不善滅。
作如是滅者，不能究竟消殄，故曰不成滅。
此三句發起，皆犯提罪。
未有諍事，非謂本來無諍，名為未蓋。
就如法滅竟，當時無諍，名為未有。
而諍事起者，更發令生，不可消殄，故曰而不除滅。
滿足戒本四句：一、人。
二、是。
四、諍事。
三、如法滅已。
四、發起結。
犯。
辨相具釋，初句可知。
如法下先解第三，解諍者已下却解第二，彼比丘下辨上第四結犯輕重。
文四：一起他諍，初結提罪非分，橫起重諍故犯吉罪。
二起已諍，事有相忓又可希故，所以吉羅。
三除比丘下餘四眾諍。
四觀觀想下境輕重，令對四諍觀等四句，觀不觀想據迷故無。
若對七藥及藥病相對亦各四句，境想合有三種四句，文無者略。
○與賊期同道行戒第六十七斷姧禁非，王者之法。
既知賊伴，與共同行，跡同賊相，清白難分，招世譏醜，過損非輕，故須聖制。
別緣具七：一、是賊。
二、知是賊。
三、共結要。
四、同一道行。
五、不離見聞處。
六、無因緣，下文逐行安隱、命梵二難、力勢所持等不犯。
七、越界便犯。
滿足戒本五句：一、人。
二、知是賊。
三、共結要。
四、同道行。
五、結犯。
辨相具釋，尋文可知。
○惡見違諫戒第六十八制意有三：一、所以不聽說欲不鄣道意。
欲是生死根本，罪鄣道之原。
既能口說身喜，為之永淪生死，鄣礙出道故爾。
二、須諫意。
有倚傍故，以見在家二果猶有欲事故。
如五分：諸比丘問：汝云何是解？
利吒答言：今有質多、須達多二長者及諸優婆塞，皆在五欲所吞，為欲所燒，令得須陀、斯陀。
以是故，我作是解。
然聖辨鄣道，結有強弱。
上品鄣見諦，下品鄣思惟。
以見須達等道成初果，猶有欲事。
執如是義，說欲非鄣。
言同意，理須標別。
聖言非鄣者，以治道品殊，各敵對而遣，當分鄣除異，則非此斷。
故有非我鄣，非謂不鄣於彼。
若生勝解，此或斯除，而令偏執，言欲非鄣。
耶正殊途，理在於此。
須僧設諫，開示是非。
三、解結罪意。
僧既設諫，欲使返迷從正，固執不捨，違法惱僧，是故制罪。
違理滅善，稱之曰惡；耶心□徹，目之為見。
固執拒僧，故名違諫。
別緣具六：一、是惡見，二、屏諫，三、不受屏諫，四、僧如法諫，五、不肯從觀，六、三羯磨竟。
分釋同上。
利吒執見，審定而言：此是真實，餘皆虗妄。
以心實故迷情，謂是違諫故輕。
○隨順惡見被舉比丘戒第六十九制意有三：一、須舉意者，有三義故，所以須舉：一、此人謬執，說欲不鄣，僧諫不捨，耶心成就，鄣於學路，於佛法中無長用故。
二、來此人執見心成，若不治舉，永無改𠎝，懺悔從善，須僧舉罸，析勒身心，使思𠎝改過，有入道之益。
三、來欲順人情，或多信受，今以舉治，絕化道故。
第二解：不聽順意，亦有三事：一、若聽隨順，前人謂己見為是，轉增熾盛，即是損他。
二、來既隨順彼，必同所見，染著欲事，便成自壞。
三、來僧既舉治，今輙順違惱僧眾，故不聽隨。
第三解：隨順三舉，結罪重輕意。
三舉義齊，所以此舉隨順罪重，自餘二舉但輕者何？
解：言說欲不鄣，言說相似，濫於聖教，以滅正法，有壞他義。
又自壞行，鄣於學路，亦是順情，多喜隨順，故制提罪。
餘二條然，是非更無兩濫，滅法之過，壞他義微，隨順義齊，唯有自壞，是以犯輕。
別緣具五：一、是惡見舉人；二、知是惡見舉；三、隨順同事；四、無因緣，謂力勢所持及二難等，不犯故；五、隨所同事，一一結罪。
就緣起文二：初、至止宿言語，隨順起過；二、時比丘開下，呵責。
前文有四：一、違僧諫；三、配成就，是其情過；二、時諸比丘下，呵拒僧諫；三、耶見心成，無所長益，從佛告已下，作法治舉；四、時阿利吒下，隨順起過。
滿足戒本四句：一、能犯人；二、知如是下，正明惡見舉人未捨未解；第三、共同事食宿；四、結罪。
第二句中文四：一、如是語人，謂惡見語人；二、未作法，謂未為解；三、如是耶見，謂惡見說欲人；四、而不捨者，謂拒違僧諫。
辨相具解第一，可知。
如是語者下，釋第二、四句。
供給所須下，解第三。
若比丘下，解第四、結罪。
就解第三中，初解法、財二事，次同羯磨止宿。
屋有四壁：一切覆、一切鄣、一切覆、不一切鄣，或一切鄣、不一切覆，或不盡覆、不盡鄣。
及不下開中九成室戒，並准此文說者善，餘文不具。
○隨順被擯沙彌戒第七十制意有三：一、解須擯意。
亦有三義，如前戒說。
問：所以沙彌作擯名者，入道之來，惡由信心。
沙彌既未受戒，說欲不鄣，違僧三諫，耶心成就，於後受戒，事容難剋，故須加其重法，與作擯名，怖以從道。
大僧既先得戒，故真舉治，不須擯怖。
又但口說，未作重過，故今加擯，明為怖之。
是以文言共行不淨者，謂第二篇事。
若實犯重，何須諫後方擯？
又復多論：若解擯已，應與受戒。
故知不是犯重。
伽論：沙彌說欲，眾僧和已，彼若懺悔，還當攝授。
問：沙彌不見不懺，同是耶見，何不作擯而舉稱？
此獨鄣擯，其義何也？
解言：不見不懺，條然是非，與教不濫。
又無諫可違，情過輕微，後無順情化人之義，作舉名不加擯稱。
說欲不鄣，濫於聖教，又違僧諫，復順情行化，故作擯名，與彼不類。
第二、解不隨順意。
第三、結罪意。
同前戒說。
別緣具五：一、是被擯沙彌；二、知是；三、同事止宿；四、無因緣甄去二難力勢等；五、隨事緣起。
文二：初、至止宿隨順起過；二、諸比丘下，呵責。
前文有四：初、至不捨。
違諫不捨，耶見心成，無所長用；二、時諸比丘，不呵所不應；三、告諸比丘下，作法治擯；四、時六群下，隨順起過。
就初段中，復有四文：一、說欲不鄣諫所為事；二、時諸比丘下，呵責；三、告諸比丘下，秉法設諫；四、彼二沙彌下，說欲拒諫，堅執不捨。
滿足。
戒本五句：一、犯人；二、知沙彌下，正明說欲不鄣，違諫不捨。
即□上諫五句來：一、說欲不鄣；二、彼比丘下，屏諫之軌。
文二：初、諫莫說欲，故言莫謗等；二、世尊不作已下，顯佛教說鄣，釋成諫意；三、彼比丘下，拒屏諫；四、彼比丘下，僧諫；五、不捨者，執見心成。
第三、彼比丘應語下，正明作法治擯，即牒上擯治。
言三宿者，謂第三宿明相。
未出已還，故曰三宿。
無上二、三同宿事，故曰無是事。
汝出去下，結成擯治。
第四、若比丘下，隨順起過。
文三：初、重舉能犯人；二、知是擯治沙彌；三、而誘將已下，同事止宿。
第五、結提。
下辨相中，但解初句三、四、五等句。
第二、略而不釋，文顯可知。
亦可但解第一、第四、節五、三句。
○拒勸學戒第七十一昔解：屏諫為兩，謂不受諫，諫作犯人；拒勸學，諫止犯人。
以其所諫，不過止作，故總立二戒。
若也僧諫，多就作犯，唯就倚傍止犯之事，但可不學，更無僧諫。
雖有此釋，義未必爾。
據理言之，拒非違諫。
若是違諫，雖言了犯，何不同前？
緣心虗實，罪有二階，故知不爾。
文言我今不學此戒者，非於法止，未必止犯。
是故文言我當唯問餘持律比丘。
故今更解：屏諫唯一，事該七聚，義通止作，虗重實輕。
今此戒者，乃是輕人，不受訓道，故結提罪。
是以文言我今不學此戒，當唯問餘持律者。
五分：比丘數數犯戒，諸比丘諫言：汝等數數犯戒，莫作此行。
貞人信施六群，言：我不學是戒，我當先問持法持律智慧勝汝者。
佛因結戒。
准此文意，但數數犯戒，斯亦所學，義通止作。
直言不學此戒，未必專止。
若作此解，應名輕人。
不受訓導戒第七十一。
上列二部諫戒義中，皆除此一。
次解制意。
凡行不自成，必須訓導，方能筞進，有趣道之益。
故善知識者，入道之良緣。
然以癡心，陵蔑勝德，如法諫勸，理應順奉。
假說異求，不肯承槀，即是內無進脩之誠，復無從善之意，自壞招譏，是故聖制。
別緣具五：一、前人如法諫導；二、輕蔑諫者；三、發言不從訓導；四、無因緣，謂為知為學，次難問無罪；五、言辭了了。
戒本四句：一、人；二、前人如法諫勸；三、不受結罪；四、開無不受之𠎝。
為學為知故應反難審定辨相，略不解第四句，餘三具釋。
不犯中其事實爾者，謂前勸非理更諮勝德，所以無違。
○毀呰毗尼戒第七十二然戒為眾善之本，滅惡之原，超生死之舟，趣涅槃之正路，理宜讚嘆，令人脩學，使戒法興顯，千載不墜。
令反毀呰，乖隔人心，使不誦習，致令正法於茲淪滅，敗損非輕，所以須制。
別緣。
具五：一、是毗尼前，比丘誦毗尼時甄去，未誦時呵，誦竟呵，皆犯小罪故爾；三、作滅法之意；四、發言毀呰；五、言辭了了，犯。
便緣起。
文二：初、至憂總毀呰起過；二、餘比丘已下，辨呵責文。
言用此雜碎戒為者，多論：若誦初篇中一戒，呵言雜碎者，一提。
如是一一戒，皆得一提。
若通言何用此四戒為，正犯一提。
若誦戒序，呵言雜碎，亦得提罪。
多論：問曰：戒序非戒，何以得罪？
答：戒序，序說二百五十戒義。
若呵序者，即是通呵一切戒，是以得罪。
戒本三句：一、人；二、前人誦毗尼時；三、作是語下，毀呰結犯。
於中文三：一、毀不誦習；二、說是戒時已下，釋前毀意，謂令人惱，令人愧，令人懷疑故；三、輕呵已下，彰過結罪。
辨相中具解。
彼比丘自說下，解第二句。
言通四種，謂說有自他，誦亦自他，文中總言誦時。
次作如是說語下，解第二結罪。
一一結提，諸隨經中有毗尼相，毀呰同犯。
所以然者，多論有四義故重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依戒而住；三、是趣涅槃之初門，若無戒則無由入涅槃城；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。
具斯四義，功強於彼，故毀罪重。
輕無此義，故所以輕。
此謂小乘契經，若毀大乘，其罪極重。
○不攝耳聽戒第七十三凡解不孤起惡，藉說假聽，方能開曉心懷，識達耶正犯相輕重，順教奉脩，有出道之益。
今反癡心怠墮，不肯聽法，迷於聖教，事等面墻，動成滯礙，莫由進道，輕慢聖法，失利處深，故所以制。
別緣有四：一、是說廣戒時；二、身在說戒眾中坐；三、作不聽之意；四、說過五篇，便犯提罪。
隨其中間，一一戒不聽小罪。
祇律中間不聽小罪，故知。
就緣起文二：初、至說戒經來，正明自知有罪，恐他發舉，自言始知，望得無過；二、諸比丘察知已下，正鄣呵責。
戒本三句：一人，二說戒已下自言始知，三餘比丘下證其久知。
結罪屬彼，若二若三逕於說戒足應得知，何況多也。
若實久知而言始知，犯妄語提。
若也本來無知無解者，無妄語罪便有不攝耳聽法罪，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。
以不知故遇緣起過自壞心行，故曰若犯罪如法治，不以無知得脫。
以識事故應更重增無知罪者，根本罪上緣而不了，復犯無知之罪，故曰重增。
不能生善益己，故曰汝無利。
重加無知，故曰不善得等。
所以有此無知者，由不聽而生。
故下結根本不聽之罪。
下辨相中具解上三，初句可知。
彼比丘下釋第二若自說時、若他說時、若自他誦時，對此四時發言始知，唯他說戒方有不攝耳。
餘比丘下解第三說戒時不善用意一心聽法，無知故重與。
彼放逸提者，非但無知故犯根本罪，由先不聽故，此二罪之外復有不攝耳罪，故言重與。
不犯中初二句開無不攝耳，戲咲已下開無妄語，可亦通開不攝耳罪。
本曾間說者，受戒已來未逕說戒。
未曾聞廣說者，或聞心念三語等，亦曾開略說故。
○同羯磨僧物與知事已後悔謗僧戒第七十四物僧共有，眾情非一，既詳和作法，賞知事人已，輙便悔反謗僧，隨愛而與，驗動群情，喜生諍競，遞相苦惱，不得安樂脩道，故制斯戒。
別緣具四：一、是僧物。
謂僧得施物，非常住僧物。
其常住僧物，衣裘、票帛、田地、園林，不得賞知事人。
如其與者，與受俱獲罪也。
祇律：僧物者，若眾中分物，僧伽梨等，如是一切應分故。
十律：僧應分物。
二、同作羯磨，賞知事已。
三、輙便悔反，傍僧隨愛。
四、言辭了了，便犯。
所以不諫者，已自共僧作法而與。
若僧有愛，彼亦有愛，更無有濫，何須設諫？
戒本三句：一、人，二、同作羯磨賞知事人，三、後如是言下謗僧隨愛結罪。
文三：一、隨親友，二、以眾僧物與，三、結罪。
辨相中，第二句略而不釋，餘二具解。
下三眾犯者，口唱和同，後悔得罪，無同羯磨犯。
○不與欲起去戒第七十五如法僧事，理宜詳遵，許無乖隔。
今隔僧作法，輒便捨去，心不和同，鄣礙僧事，惱眾非輕，是以聖制。
別緣。
具五：一、是如法僧事，簡不犯中事，可知。
二、知如法。
三、不與欲。
四、輙起去。
祇：若大小行，須臾還，不廢僧事，無罪。
十云：若大小便，若不離見聞，不犯。
伽論：起大小行，不捨見聞處，不名離眾。
捨見聞離眾，准如斯文。
若正作法，不得行來。
有竟、未竟、中間蹔往來者，可如上說。
五、雙脚出戶，便犯。
五分：屋下作法，隨出提。
若露處面去，僧一尋地去，多多逸提。
神通去地，四提。
滿足戒本三句：一、人，二、眾僧作法，三、不與欲下去而結罪。
辨相，具解初句，可知。
僧者已下，釋第二句：一、解僧；二、釋事，謂十八法。
五分：作法，三羯磨提；若不作法，吉羅。
若比丘下，辨第三句。
○與欲已還悔戒第七十六凡如法僧，事理宜順，可先與欲，已見治同，從以偏私之情，輙便悔反，說言不成，相朋毀法，惱眾不輕，故所以制。
別緣具四：一、是如法羯磨；二、如法與欲；三、輙便後悔，說言不成；四、言章了了，便犯。
緣起文二：初、至不與此事欲來，正明如法與欲，悔言不成；二、諸比丘聞已下，呵責。
戒本三句：一、人。
二、如法與欲已。
三、悔而結。
犯。
辨相具解。
下之三眾，不得與羯磨，欲後悔罪亦得。
餘事情和，後悔犯吉。
○屏聽四諍戒第七十七凡公言則理顯，屏語喜隨情。
今徐行竊步，盜聽彼語，傳於彼此，情存鬪亂，過是不輕，是以聖制。
別緣具五：一、先起四諍事；二、前人評量；三、作鬬亂彼意；四、往波盜聽不令覺知；五、聞語便犯。
問：若聞語犯者，何故戒本聽此語向彼說提？
答：此就屏聽者，意本屏聽此語，為欲向彼說作鬪亂意，聽時得罪，不待向彼說也。
若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此攝。
問：此戒所以聽時即犯，前兩舌戒待傳彼此方犯者何？
解言：前戒先未有諍，一往聽時未必生諍，要說方犯。
此戒先有諍事，若往聽者必生其諍，過情深重，是以聽時得罪。
戒本三句：一、人，二、先共鬪諍，三、聽此已下屏聽結罪。
辨相具解上三。
○瞋心打比丘戒第七十八凡出家之人，理須居忍，堪耐惱緣。
今乃內懷瞋忿，加打前人，自壞心行，忽逼前境，過損非輕，故須制也。
別緣具四：一、是大比丘。
二、瞋心。
三、作打，彼意謂有病等緣不犯。
四、打著便犯。
○手摶他比丘戒第七十九前戒限分中制，打著始犯。
此戒深防中制，以手擬摶即犯，不待打著，著前戒攝。
○無根謗戒第八十制意犯緣多少，與四重謗同，唯為輕別。
戒本五句：一、犯人。
二、瞋心。
三、無根。
四、舉殘法誣人。
五、結犯。
下辨相中略不解第二，餘者悉釋。
初二別解，四五合辨亦可具釋，謂二四五句合而廣解。
准上亦應具約六心以防巧情，及舉書使手印輕重相等易故不論，及對謗四眾其文亦略，假根亦犯此等並略。
○突入王宮戒第八十一凡王者自在，情多奢婚，縱禮無時，容相逼斥，彼此懷愧，理非所宜。
又復王宮采女，艶色豐□，動亂人心，容生染著，自壞心行，過在匪輕。
是故聖制：別緣。
具五：一、是剎利王。
二、王與夫人同在一處。
三、王未出未藏寶。
四、無因緣，謂有奏白被請諸難等，不犯。
五、突入宮門，便犯。
五分：入王宮，雙脚過，提。
隨入遠近，多多提。
緣起。
文二：初、至此事無苦，正明突入起過；二、迦留已下，發覺呵責。
前文復二：初、至無有鄣礙，王與夫人信敬心故，聽比丘入宮，突入緣起；二、迦留已下，入而起過。
前文有三：初、至第一、夫人，正末利奉獻佛食，現為夫人；二、既得現報，荷恩處深，是以從高樓已下，禮謁致問，說法生信；三、還至宮中已下，化生俱信，聽諸比丘入出無礙。
就第二、致問文中有三：初、報恩致敬，問佛因果四句疑事；二、爾時，佛告已下，廣為解釋，令生信解；後如是末利已下，一一結示；三、爾時，末利重白已下，正明末利心領發願，受道獲益。
末利夫人雖第二、第三重受五戒，乃可增其善心，更不重發，猶本所受。
此多論釋。
又如成論及心論說，悉重發戒，已如上說。
戒本四句：一、人；二、是剎利王甄去，其餘小王不犯；三、王未出下，正明王與未人同在一處；四、而入已下，突入，結犯。
辨相具解，初句可知。
王剎利下至澆頭種，解第二句。
未出者下釋第三句。
若比丘下解第四結罪重輕。
○捉遺落寶戒第八十二寶物利重，入情多貪，既落在地，事是難近。
雖好心拾取，為欲還主，致彼誣謗，清濁難分，莫能自拔。
又復既取此物，容生盜心，臨危事嶮，行非高節，敗損不輕，故所以制。
若非遺落，捉犯小罪。
別緣。
具五：一、是遺落物；二、是寶及寶莊餝具；三、非僧伽藍內及奇寄宿處；四、無盜心，為欲還主意甄去，有盜心，不犯此戒；五、捉取便犯。
所以聽僧伽藍內及寄宿處取。
不犯者，解言：若不取者，脫有異人將去，猶不免譏謗，是以聽取。
待主諮當還，以自心譏過故爾。
滿足。
戒本五句：一、人，二、所捉遺寶，三、自捉下能捉之業，四、除藍等處不犯，五、結罪。
若比丘下，誦前第四除藍等句。
辨相之中，略不釋第三業、第五結罪句。
餘三具解。
初二句可知。
若比丘在僧伽藍下，正彰二處捉之方法。
待主欲還，久久不來。
祇言：金等無人來取，至三年，聽隨三寶分中得處，當界分用。
十律：過五、六戒，四方僧用。
五分：十二年不取者，集僧平價，作四方僧用。
後來索者，出僧物償之。
○非時入聚落第八十三凡出家脩道，理無遊散，時為濟命，事須往反。
既是非時，無緣而入，妨廢脩道，招致譏醜，損處不輕，所以須制。
別緣。
具五：一、是非時分，二、向白衣村，三、無啟白請喚諸難等因緣，四、不囑授，五、入門，便犯。
若住處無比丘可囑，有三寶緣聽入，無罪。
若行至夜，欲入村宿，祇律：應展轉相自，無罪；不白，犯。
依此律，容可不白，不犯。
五分：若行經聚落，若暮往宿，及八難起，不犯。
非時入村，此律不犯。
中道由村過，不犯。
滿足戒本五句：一、人；二、非時；三、入聚落；四、不囑授，謂不行開法；五、結罪辨相具解。
○過量牀戒第八十四高牀長慢，理非所宜，事須依法，不容過限。
過則長貪，違反聖教，故制不聽。
別緣。
具五：一、是牀。
二、為己作。
三、過量。
四、自作使人作。
五、作成。
便犯。
戒本三句：一、人；二、立法限量；三、截竟已下，過而結罪。
辨相具解。
祇律高牀下戒，並言應先截壞，然後悔過。
○兜羅綿紵牀戒第八十五以其多生細小諸虫，用損物命，違於慈道，所以不聽。
亦五緣成：一、是兜羅綿。
二、貯木牀。
三、為己。
四、自作教人作。
五、成。
便犯。
戒本三句：一、人。
二、貯木牀。
三、結罪。
辨相具釋此上二戒。
十、律隨坐坐提罪。
○骨牙角作鍼筒戒第八十六以其小物，用功甚重，事無多益，勞苦繁數，癈損家業，招致譏過，故須聖制。
戒緣別。
具五：一、是牙角。
二、作針筒。
三、為己。
四、自作、使人作。
五、作成。
便犯。
尼多在等不喜遊行，作之義齊，但犯小罪。
○過量尼師壇戒第八十七自下四戒並不聽量過者，信施之物理宜應法，趣得遮鄣資身便罷。
今過量而作長己貪求，外損信物作無用之費，經求癈道患累處深。
是以聖制尼師壇者，此方名覆臥衣，謂覆鄣眠處護臥具故。
別緣具五：一、作尼師壇。
二、為己。
三、自作使人作。
四、過量。
五、成。
即犯。
下之三戒，犯緣並同，唯以體殊為異。
緣起文二：初、至尼師壇過量起過；二、時諸比丘呵。
前文復二：初、制畜坐具鄣身受用；二、六群已下，因聖聽作過量起過。
滿足戒本三句：一、人；二、出。
量數之法，廣狹長短三過作結罪。
佛搩手，五分長二尺、長中長五尺、廣中四尺，是名應量，過則是犯。
五猶尚犯，何況俱過？
計通明尺重，理應如是。
但因迦留各增手搩，戒本別增，致人有或謂要須續，此義不爾。
○過量覆創衣戒八十八 過量雨浴衣八十九此等二戒，其義並同，故不煩釋。
問：所以此中上二下一，尼但犯輕，過量雨衣，與僧同犯，其義何也？
解言：雨衣外用，女人漏形，恐醜相外彰，喜廣長作，故同犯提。
餘之三戒，隨身著用，尼好小作，過希故經。
○過量三衣戒第九十問：上之三戒佛搩手定出量限，此三衣戒所以隨身量不定者何？
解言：餘之三戒非是沙門道服水儀，隨其大小皆得受用，故定出量數。
此三衣戒是三世諸佛道服之標。
若依佛手定出量限者，人有小大皆不稱體，威儀醜惡故、隨己身量稱形故爾。
以衣不定故，得與佛等量戒。
餘三定故，更無等過之義。
所以緣起須制難陀着黑衣者，解言：難陀色身與佛相濫，諸比丘見謂之為佛，彼此懷慚制著黑衣，異佛衣色故所以爾。
諸比丘衣色與佛同等，六羣比丘見己衣色既與佛同，謂量亦應等，遂使與佛等過而作，故須明之。
問：衣制過量戒，鉢何不爾？
解：衣若過量得截而用，人喜過作故所以制。
鉢若過量截無用義，人不喜過故不須制。
又復衣體同佛謂量亦等，喜與等過故有斯戒。
鉢體異佛不喜等過，故不須制。
問：佛之衣鉢所以有同有異？
答：一切諸佛法畜石鉢，是以如來棄人中石鉢，取天細膩石鉢著人中衣，表人天師良厚福田。
由著人中衣故，與比丘三衣體同，鉢非人鉢故使不同。
問：比丘所以不畜石鉢者，比丘福淺不能感物，又此難得恐癈正脩，又擔持重故，人中石者復不任用，故制不聽畜，畜得蘭罪。
●四波羅提提舍尼法七門分別：一、解來意釋名。
二、解置。
四、所由。
三、次第之相。
四、違制不同。
五、持犯方軌。
六、自分勝進。
七、二部同異。
初門來意者，上篇雖明威儀，若離譏嫌進道莫由，是以次明離譏嫌進道莫由，是以次明離譏過行。
西音波羅提提舍尼，此名向彼悔，故下文言我今向諸大德悔過，是名悔過法。
又可名為可呵法，亦是文言我犯可呵法所不應為故。
第二門者，凡起譏過託二眷屬：一、內眷屬，二、外眷屬。
內中有二：謂若私屏及以眾中。
初戒私屏起過，比丘與尼黑服是同而男女相別，[彰-章+身]在聚落自手取食，容生染穢招譏損道，對離斯過故制。
初戒若於眾中偏心指授跡涉回私，嘿受不呵於眾不顯，對遣此過故制。
第二外眷屬中，就聚落蘭若二處以興過譏，謂學家過受令他罄竭招世譏嫌，對離此過故制。
第三蘭若起者，懈怠逈嶮安坐受食，致賊觸嬈送食婦女招譏不輕，對離此過故制。
第四始末差分有斯四益。
第三門者，內眾情親，又是師義，喜起此過，故在先明。
俗人外眾，致犯義希，故在後說。
就內眾中，私屏為數，眾中是希，故有先後之別。
外中聚落喜犯，蘭若不數，次此之宜，理所然矣。
第四門者，就此四中，第三戒違僧制得罪。
此學家羯磨，實是亦佛教諸比丘作此羯磨，然佛不自秉。
若諸比丘未為作學家羯磨，無僧制可違，受食無罪。
由僧作法制而生，故曰違僧制得罪。
此制不異佛制，隨人異故。
自餘三戒，咸違佛制，無僧制可違。
第五門者，此四戒中，二四兩戒，具二持犯。
言二持者，若見尼指授，心而不食，即是上持。
若見事時，即順聖教，作法而呵：大姊！
且止。
身業食時，不生罪過，名曰作持。
此之二持，名體俱別。
二犯者，若見過不呵，食便得罪，由止而生，故曰止犯。
雖止不呵，若身業不食，無此止犯。
復由身業食食而生，乃名作犯。
望前名止，望後為作，此罪體一，而名有別。
又可二持，亦是體一名別。
如作法呵，名為作持。
以其呵故，雖食無過。
反前作犯，豈非止持？
第四蘭若，止而不食，名為止持。
若順聖教，語言：檀越！
莫送食來。
而施主知，故復送來，雖食無罪，名為作持。
二犯者，不語檀越，名為止犯。
而受食食，即是作犯。
餘之二戒，止則是持，作便是犯。
第六門前之三戒，自分行中以離譏過。
第四一戒，勝進分中以離譏過。
第七門，二部同異，尼並吉羅，總是希故，隨事論之，至文中釋。
○在白衣舍從非親里尼自手受食戒第一大僧上尊，尼是下眾，敬上情殷，所有飲食，皆悉捨施，竟不籌量，得便受之，致彼飢困，癈脩道業。
又復非親，容生染患，招致譏醜，損壞非輕，所以須制。
別緣具五：一、在俗人舍；二、是非親里尼；三、無因緣，除病緣故；四、自手取；五、食方。
即犯。
所以除親者，上明共坐、同舟等，外相不練，譏患無殊，故親亦犯。
此中俗人家內，情相委練，實親無譏，故所以開。
病人苦惱，不容生過，為濟命故，亦開無犯。
四、直地遣人，表敬相不絕，無譏故聽。
滿足戒本四句：一、人；二、明在村中有非親里尼；三、若無病下，正明自手取食食；四、是比丘下，違教結罪。
隱其梵名，就漢稱結罪，故曰悔過法。
辨相具解可知。
尼得輕者，大僧上尊自手授食與尼義悕，致受非數，故但吉羅。
○在白衣舍偏心指授食戒第二凡眾貴清美，不容穢跡。
然今此尼以偏私之情，公於眾中越次指授，似成回私，汙辱處深。
大眾既覩其過，嘿受不呵，即表眾心不淨，容隱惡人，故制舉眾並不得食。
問：所以不開親及病者何？
答：既是眾中偏心授食，招過無殊，故親之與病，皆合可呵。
今嘿受不呵，舉眾情過，故所以不開。
別緣具四：一、是白衣舍。
二、偏心越次授食。
三、大眾嘿受不呵。
四、食之。
便犯。
戒本四句：一、人；二、正明白衣舍尼越次指授食；三、比丘應語言下，佛教比丘作法呵止；四、若無一比丘下，不呵結罪。
辨相具解可知。
尼得輕者，大僧指授與尼義齊致受不數，又復下眾呵上義難，情過是微故所以輕。
○學家受食戒第三凡受施之法，宜自限量，不容過分。
今此學家見諦弟子，於三寶所，乃至身肉不惜。
然此比丘，竟不籌量前人有無，取索無節，令彼罄竭，因福致困，生外不信。
又現受者，貪取過度，心無慈愍。
今僧制遮護，知而故受，事是無理，所以制也。
別緣具五：一、是未妻俱得見諦。
二、僧眾與作學家羯磨，除未作故。
祇律：夫婦互有凡聖，不得為作羯磨。
若夫婦於三果中，或俱是，或互是，得與作羯磨。
五分亦爾。
三、無因緣，除病請等，不犯。
四、自手取，除置地使人與，為表敬相不絕故爾。
五、食之咽咽，犯。
緣起文三：初、至之盡，正明起過；二、比居諸人下，正辨呵責；三、告諸比丘下，慈愍學家，教僧立制，約勒四方，不聽受食。
此羯磨與人相應法，謂與比丘相應，四方僧制。
故下學家乞解者，乞解僧制也。
五分：若其家財物竭盡者，僧有園田，應與之使畢，常限餘以自供。
若無僧，有異供養時，令其家作，使得遺餘。
若復無者，乞得食時，就其家食，與其所餘。
若不爾，父子安置比丘寺，婦女送置尼寺，給其房舍、臥具，乃可分衣物，悉皆與之。
然今此律且立僧制。
滿足戒本四句：一、先明學家僧作羯磨；二、若比丘，次出能犯人；三、作如是已下，正明無緣自手受食食；四、是比丘下，違教結罪。
下辨相中，先解第二能犯之人，却解初句學家犯之境緣，餘文可知。
尼是下眾，感彼情薄，必無傾竭之惱，故所以輕。
不犯中，學家乞解者，此文但言財物還多，乞解僧制，佛即聽解。
十律：若學家財物減損不增者，若乞不乞不捨；若財物增多者，若乞不乞皆應捨。
學家羯磨，若財物不增不減者，若乞應捨，不乞不應捨；若作法竟，五眾俱不得取；若捨羯磨竟，五眾隨意取。
○蘭若安坐受食戒第四凡在蘭若事須翹懃，方乃安坐受食，非進道之宜。
又復逈嶮多有賊難，送食往反因致困辱，惱壞其心招世譏累。
是故聖制五分：若軍行逕過與食，若賊來自持與受，不犯。
若送食人忽至僧坊，比丘不知者，佛言：聽一人受自出一分，餘行與僧以己食分，從僧中一人貿食，不犯。
若送食是賊見不得去，應與袈裟著。
若故不得去者，應獲與剃髮著法服送令去。
別緣具五：一、是蘭若嶮難處。
二、先不語檀越。
三、無病難因緣。
四、自手食，除置地使人與不犯故。
五、食之咽咽便犯。
滿足。
戒本四句：一、人；二、明在蘭若險難處；三、先不語已下，在險難處安坐受食食；四、應向已下，違教結罪。
第三句中，先不語檀越者，若語莫來，來而得受，故曰先不語。
雖先不語，藍外得受，故曰藍外不受食。
而在藍內受食，雖可藍內，病緣不犯，故言無病。
置地亦開，故曰自手受食食。
如此釋時，唯在蘭若、藍內受犯，餘道路、藍外、村中，並悉不犯。
義似順初戒本。
又復一釋：藍外道路有難處，亦不得受，唯在聚落，受之無犯。
故緣起文：語諸婦女，莫出道路，有賊恐怖。
若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，路有賊恐怖。
既二處俱犯，釋此文時，若先不語檀越者，若語檀越莫送食來，藍及道路，受俱無罪。
以不約束，二處受犯。
然文反學舉不行約束法中，語檀越二處不受，但舉藍外道路不受，略無藍內不受，故言先不語檀越，乃至不受食。
次正舉受犯，以不語故，二處受犯，但言藍內受犯，略無道路受。
此乃綺互。
下無病等，餘緣可知。
若如時立緣之中，應言蘭若道路有嶮難處。
辨相可知。
尼無蘭若，假有齊輕。
●第七段眾式叉迦羅尼法此言應當學，直言其眾，不列數者，解言：此篇威儀違失，乃有無量，不可以限數往□，故但言眾。
若就所防彰目，應言眾突吉羅篇。
今隱其所防，治行受稱，故名為學。
式叉言學，迦羅尼名應，當以語例，故論其學也。
實通上四，唯□此所以偏彰者，然此篇威儀微細，自非專翫在心，懃加護持，其行難成，故加勸學之目。
又復能持，具足無缺，學行之絡彰，學功義顯，故獨受學稱。
語其威儀，事乃眾多，今且採要。
百戒重而喜為，輕心易犯，集在此明。
餘者雜威儀中辨。
於中身口分別，有二十戒。
自口作業，假他身犯，如持仗人說法等。
餘應身犯，其相可知。
次持犯分別。
若就應學以辨，並二持犯。
謂起心脩習名為作持，望不作高下著衣等事即是止持。
無心崇習說為止犯，而作高下著衣等事名為作犯。
若言作法得作前事名作持者，唯杖囊一戒容二持犯，餘咸止持作犯。
若如前釋，上之四篇亦應悉二持犯，何獨於此？
答：理實應然。
不犯此中名應當學，故餘不類。
此且作是釋，文分為四：初、有五十一戒敬僧威儀行；二、不恭敬人不得為說法下，有八戒敬法威儀行；三、不得止宿佛塔中下，有二十六戒敬佛威儀行；四、人坐已立下，有十五戒能敬之人。
於四威儀，雜明敬上三寶之戒。
先敬僧者，據住持三寶故爾。
所以須明敬僧行者，然衣裳服餝、行坐進止、飲食出入，皆是僧之威儀，齊整端嚴，舉動應軌。
彰己內有道法之心，外覩信敬，生長世善，光顯佛法，益利僧眾。
違則自壞心行，外長他惡，於彼僧寶，情生輕薄，汙辱不少。
故須制彼敬僧威儀。
人不自成功，由於法故敬法。
法者，療生死之良藥，展開道之眼目。
若敬而順行，則超越眾累，清昇彼岸；慢而輕毀，則永沉生死，長淪苦海。
殃累之深，持宜須敬。
法不自弘宣，由道主故須敬佛。
佛為尊導，獨拔累表，解超眾聖，萬德圓極，大悲開化，利益群品，其恩深厚，事須敬以求度世。
是故須制尊塔靈庿，潔淨安處，夙夜展虔敬之儀式。
以上別收未盡，復須雜明四威儀中敬三之行。
就敬僧中分文有四：初有二戒，正明教諸比丘著衣裳法，使齊整端嚴應法無失，自行成立外生物喜，違則制罪。
初戒著涅槃僧。
次戒著三衣。
第二從不得反抄衣已下，說不得戲咲，坐亦如是。
有二十三戒，入村受請行來進止。
從用意受食已下訖洗鉢水，有二十三戒，食上方軌。
第四生草上大小便下，有三戒，便利進止因緣。
廣辨皆彰威儀違失之過。
唯戒本中偏彰能治之行，舉以勸學不明所防，互舉故爾。
以故作者，故違聖教，作不齊整著衣，犯根本突吉。
母經對手一說懺，此亦篇義妨。
今解責心非威儀吉羅者，不應故違聖教，非但犯根本之罪，復得不應而作失威儀罪，此亦嘖心悔。
一切戒犯皆有二罪，非若此篇。
如上好樹不應故斫而斫，犯壞生種提，復非威儀吉。
如語上生坐舉臥具出門提，復得非威儀吉。
類知一切若不故作者，此識事作故。
然不作故違聖教之意，猶犯根本責心小𠎝無失威儀吉羅。
斯之三吉，雖有根樤減責心悔篇中所攝。
（此一既爾，下戒同然。
）●第八段七毗尼法於中文三：一、至說戒經來，牒舉章門。
由言七悔過法除已起之諍，就所滅名之故爾。
二、若有諍事下二句，勸學滅諍。
三、應與已下，別列七戒。
是中應與七滅而不與者，犯突吉羅，即上戒式叉迦羅尼應當學義。
故尼律中尼不為他滅諍提，下文比丘吉。
彼含此離，遂為七戒。
上來百戒自行威儀以彰應學，此據眾法除諍滅罪以顯應學。
二處戒本並不舉所防，直言應當學、應與現前等，故知一類。
但以眾別有殊，故分為二。
問：都收一百七戒，總成第五篇也。
七滅道理，文義苞富，不可輕言，下當廣說。
●第二分 比丘尼律三門料簡：一、僧尼離合；二、先後次第。
此之二門已如上釋。
三、尼之同戒最初有無。
一釋雖可形別起患義等，但使大僧先犯禁該二眾，設後犯者無別有初，廣教頌故。
尼若犯者即是第二。
又復五分可是同戒。
憂波問：為一部一部持？
佛言：皆作二部持。
十律：佛在僧前結同戒已，語諸比丘：汝等以是戒向比丘尼說。
作是語已入室坐禪。
爾時諸比丘遣䟦提比丘：汝今往詣王園精舍，為比丘尼說之。
䟦提即承僧命往至尼所，令集一處語尼言：佛為我等制同戒，我及汝等應共受持。
爾時長老比丘尼皆言：善好受持。
時偷蘭難陀尼在眾中語䟦提言：汝愚癡不了不能定知，我等可以汝語故持不持耶？
我等當問餘比丘持修多羅者，若應持者當持，不應持者不持。
如來即制比丘尼輕呵比丘戒。
以斯推驗，明知同戒無別最初。
問：若使同戒無別初者，減年受戒與外道食，長鉢大僧犯，尼應第三，所以尼中別有最初？
答：此就罪同應無別初，但有緣異，謂減年有學無學與外道食境緣寬狹，鉢時有長短非類故。
若爾，尼離五衣宿俱犯提罪，比丘離三衣宿提，餘二衣吉，亦是寬狹，理應別初，何以直列？
答：若據不同，應別有初，莫不皆對受法明違，故無別初。
又若爾，所以同戒要因大僧先犯以制尼眾，無有一戒因尼制僧，尼不同戒因尼先犯以禁比丘。
豈可當時先因比丘併犯同戒，禁尼眾說，尼眾方犯不同戒耶？
此實難解。
答：此等同不同戒，僧尼二眾犯應雜亂，為分人別，是故同者列之在初，餘不同者併後列之。
若爾，先後可爾，何同戒無有一戒因尼制僧？
又更一釋，大僧與尼男女位別，何得因此制彼？
又復望尼偏過未起，如何逆制？
謂二眾同犯，皆別有最初。
所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。
如斯解時，可同犯戒應更別出起過之人呵責制戒。
但大僧中已明起過呵制，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。
餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不共學，非是由此制彼名共。
以是義故，各別有初。
尼律六文，總為四門：一、五篇，二、七聚，三、方便，四、持犯。
委釋其義，如前已辨。
第二、別解，即為六段。
先解初夷。
於中亦兩：一、總，二、別。
總解十門：一、三毒起成，二、身口差別，三、自作教人，四、犯境寬狹，五、尅漫不同，六、餝悞不等，七、諫不諫別，八、僧尼同異，九、尼下二眾任運有無，十、持犯軌。
初門者，位以為三，婬觸八事，三起貪成。
二有四戒，煞、盜、䨱，隨三事起成。
三妄語一戒，貪癡起成，所以可知。
第二門者，一義判時，位亦為三，謂婬、盜、煞、觸。
若身業犯，妄語七八，此三唯口，口有同異，八事一戒，通於身口。
又更一判，婬觸害身，盜煞二戒，身正口兼，妄語一戒，口正身助，八事一戒，身口通犯。
䨱一口止共身犯，隨舉違諫，自口止業，假他口作業犯，有六差別。
第三門者，位可為三：初一下，四。
此之五戒，自重教輕；煞、盜二戒，自作、教人，彼我俱犯；妄語一戒，自作、正犯，教同、不同。
第四門初戒境通三趣，餘七唯人婬觸八事，此三男報䨱藏局女，餘之四戒義該男女，隨舉少異可知。
七八局道，前六義通道俗，七八唯具，餘亦義通。
第五門，初戒漫、剋俱犯。
下之七戒，盜、煞與妄，漫一切犯。
尅心之中，有犯、不犯。
觸等下四，局在剋、犯，以取染心。
知人名種，隨順違諫，豈可漫心而成此罪？
故專在剋。
第六門，前四同戒，若配錯、悞位為四，定同比丘中說。
下之四戒，攝同妄語。
所稱錯之與悞，並悉不犯，亦可解八，容有悞犯，餘無可知。
第七門前之七戒，無倚傍可執，故不須諫。
第八有倚傍故堅執，有濫故須設諫。
第八門。
初之四戒，僧尼同有，而於四中，下盜、煞、妄全無有異。
婬之一戒，境界飜到下四深防。
尼有觸等，位以為二。
前之三戒，重輕不同。
觸戒有四差別，尼重僧輕。
八事之中，僧犯三罪：捉手犯觸殘，共諸共期容犯麤語，捉衣犯蘭，餘容小罪。
覆藏一戒，境有寬狹。
隨順一戒，有無不同。
尼倚八敬，隨順須諫，故犯重夷；僧無倚不諫，故無第九門。
初一下。
四、無教人為己，故無任運。
盜、煞、妄等，有自作方便，或復教人為己，容任運犯。
第十門，䨱藏一戒具兩持犯，以有作法發露義故，餘各止持作犯。
次下，別解不淨行戒。
一、制意、犯緣悉同，可知。
文分二：初、至久住，明結戒相。
略舉三文：一、略舉犯文；二、告言已下，還是制廣補略；三、集十句下，招生十利。
第二、欲說戒者已下，明說戒相，以彰教法。
文亦有二：初、明戒本。
但有四句，所以無共、同等者。
答：祇五、二律，悉具八句，同於大僧。
此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。
其比丘尼捨戒，為成來去無鄣故爾。
尼中捨者，恐在俗汙犯，所以須捨。
如十律說，無重出家故。
彼文問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？
佛言：有。
若比丘捨戒已，轉根作男子，與受戒，不犯者是。
第二若比丘尼下廣辨，於中文二：初解犯相，二不犯者下解不犯相。
前文復二：初尼犯相，二解四眾犯相。
前文復二：初略解戒本四句成犯，二有三處已下廣解二三兩句對三趣行非成犯之相。
就中復有二：初至亦如是犯差相別，二若比丘下明輕重相。
前文復二：初舉成犯境緣，二若比丘尼下廣辨造境成犯方法境界。
文二：先總舉三趣，二復於三種已下望三趣橫列，各三三合九，謂重非之境成犯。
文三：一自發心犯，二若比丘尼下為怨賊逼己造境犯，三若比丘尼下為賊怨等逼尼身犯。
自心犯中分二：先造覺境犯，後對不覺境犯。
覺境分三：謂男子二形，次及黃門。
男中復三：人、非人、畜生。
初人中先以三處對人男子境作三句，次以隔等四望於三處有十二句，下二男亦爾，合三十六。
黃門二形類亦同爾，便成一百八句。
不覺境中分三：謂男二形，黃門等是。
男中復三：人、非人、畜生。
人男復三：謂睡眠、新死及少分壞等。
尼自以三處對前作九，次加隔等四有成三十六，下二男亦爾，合一百八句。
男中既爾，餘二形黃門類然，併成三百二十四，通前覺境都四百三十二句。
次怨逼中分二：先造覺境，後對不覺。
覺分境，境分三，謂犯男及二形黃門。
犯中男分三：先犯人男，謂以自身三處犯男作三句，次加樂等六，又加隔等四，合七十二句，下二男亦爾，合成二百一十六句，二形黃門亦然，合成六百四十八句。
不覺境分三，謂男、二形黃門、男中復、中復三、人、非人、畜生。
人男三，謂睡眠、新死、少分、壞等。
尼以自身三處犯男即九，次加樂六句，合五十四句，又加隔等四句，合成二百一十六句，餘二男亦爾，合成六百四十八句。
男中既爾，二形黃門亦然，令一千九百四十四句，此謂三个六百四十八，合以作法，通前覺境，合二千五百九十二句。
第二怨逼中境應通九，今且約人三逼已三處即九，又加樂等六、又加隔等四，合成二百一十六句。
又前樂中文但有五，謂於二時不樂中少出時樂。
前二時不樂句，准上僧中故言六樂。
初自作輕重二教人，文三：一比丘教尼、二尼教尼、三餘眾相教。
問：䨱藏他夷還犯夷罪，所以教他而犯輕？
解言：教人行非，前人未必定隨我教。
又復容有發露之理，故犯蘭罪覆他。
解義：前人先已作過惡心流利，但使䨱藏必作不疑。
既是䨱藏，復無發露之義，故得夷𠎝。
又且教人限分中制，所以犯蘭。
䨱是深防中制、為是結夷？
二制既殊，所以非類。
○盜戒第二 煞戒第三 妄語第四○摩觸戒第五凡女人之性，染愛情深，既受摩觸，適悅處重。
又人輕易陵，義無自固，容成大惡，臨危事嶮，可壞之甚。
故方便之內，制以深防，但使受樂，即結夷罪。
通結如上。
別緣具六：一、是人男子；二、人男子想；三、俱有染心；四、掖已下、膝已上、腕已後身分，甄去輕境，染微無逼，不須深防，但得輕罪。
尼以輕觸男重，男以輕境觸尼重，亦犯，未必要取二俱重境。
五、二身相觸，除去衣互有無，不犯重故。
六、受樂便犯。
問：尼解男犯夷，名深防制者，如解衣互有男，何故僧尼俱犯蘭罪？
答：女人重境身分，生他染強，畏致陵逼，故方便之中制與重罪，名為深防。
若衣互有無，境麤染微，陵逼義蘭，故使僧尼俱齊限分。
亦可蘭名通含輕重，深防蘭重，限分便輕，義何有妨？
分文解釋，如大僧無異，可以此知。
緣中文二：初、明起過；第二、守房小沙彌尼下，呵責。
戒本六句：一、犯人；二、明尼有染心；三、所摩境界染心男子；四、從掖已下，以其重境受他摩觸。
文三：一、出分齊；二、身相觸者，謂俱無衣；三、若提下，摩業；五、是比丘尼下，違教結罪；六、是身相觸者，制名尼摩角戒。
對僧料簡，有四不同：一、大僧解戒，不就陵逼，莫問前女，死治俱犯。
尼據陵逼，簡死取治。
二、比丘不問女之小大，但使受樂，亦得殘罪。
尼取逼義，要大非小。
三、比丘觸女，但自有染，不假前染。
尼約逼義，非但自染，要須俱染，故此文言受染汙心男子。
四、僧摩前境，重輕俱殘，是故文言若捉手，若捉髮。
尼唯重境，以其得境處深，垢情厚重，容有陵逼，故制重罪。
若得境處殘，垢情微薄，復無凌義，但得輕𠎝，落在八事。
辨相，具釋上五，略不解制名，下三戒同爾。
文言掖已下者，解第四摩業。
文三：一、解上定境深殘；二、身者已下，解身相觸俱無衣語；三、若提摩下，釋上第三列其摩業次第。
釋初境淺深中，問：此據已下夷，明去掖已上蘭，何以故八事中捉手者及至腕蘭？
解云：前就身中辨分齊，故言腋下、膝上。
下捉手者，就據中以別分齊，故言腕已上夷、腕已下蘭。
五分：摩髮際已下、膝已上、肘已□夷。
男作男想已下，釋第五結罪。
文二：初、至突吉羅，解成犯相；二、若比丘尼已下，輕重相。
前文有三：初、至偷蘭遮；二、俱無衣，樂重犯夷；二、男作男想已下，互俱則情涉，得偷蘭遮，咸是方便，有趣重勢，故未必同僧；三、男作男想已下，俱則情薄，犯突吉羅，其間是非、癈立多少，一同比丘而可知，唯除死等三境不犯。
俱無衣中，五及俱設有九，九業各爾，合八十一夷，是男疑八十一蘭，餘之二位通不受樂，故並說合一百六十二也。
重輕文五：一、當趣就業；二、異趣；三、女人已下，約其形報；四、男子提足禮下，境心有無；五、境想五句。
○八事成重戒第六前戒得境處深，染情垢重，故制深防，一觸成重。
此戒亦是染心所為，觸境處淺，染心微薄，要假八事相資，過集積增，垢情轉著，趣重必然，故須抑制，滿八成重。
別緣。
具五：一、人男子。
二、人男子想。
三、俱有染心。
四、犯前七事未懺悔。
五、作第八事便犯。
若八過捉手，不成重罪，以事是一故。
或一男犯八，或八男犯八，若一時犯八，乃至八年犯八，亦無次第，但使滿八，皆攬成重。
戒本六句：一、人，二、內有染心，三、犯之境界，四、受捉手已下正作八事，五、結罪，六、制名。
辨相，亦解上五。
捉手者已下，釋第四八事。
上二觸境，下六非觸。
入屏處下，四在屏處，餘非屏處。
彼比丘尼下，解第五結罪。
文言以為樂者，釋成八事，並以染情著境，故言為樂。
問：下入闇室、入屏障處犯提，何意此中犯蘭？
解：下對譏過，不待俱染，但犯提罪。
此謂俱染，容成大惡，故悉犯蘭。
次天子已下，異趣。
次女人者下，形報。
以辨下不犯中，八事別開。
問：下入闇室犯提，此開不犯？
答：下下無所為，涉譏犯提。
此有福緣，布施、求法、懺洗之流，故令無過。
○䨱比丘尼重罪戒第七出家尼眾，遞相禁約，使離過行成，光顯僧眾。
今知他犯重，故相容匿，致犯劇淪陷前人，白壞損僧，汙辱不次，故加深防，制重夷罪。
別緣具六：一、是大尼，甄下二眾，罪名輕故，䨱不成重。
二、犯重，除犯下四，初篇罪重，一刑永鄣，故須深防，制䨱成重。
下四可悔，不須深防，限分中制，䨱同大僧。
三、知犯重，甄去不知、不識名種，不成䨱故。
四、作䨱藏心，甄去入護心、無記心，不犯故。
護心有兩：一者、自護，雖䨱不犯。
律之若說者，有命難、梵行難，不得說，不犯。
祇律：若比丘尼見比丘尼犯重，應向人說。
若犯罪人凶惡可畏、有勢力，恐有命、梵難者，當作是念言：行業果報，彼自應知，自勑身心，寧死不犯。
喻如失父燒舍，但當自救，焉知舍即為是？
䨱車之誡，何有過哉？
若不善心中，奄遏前罪，不令外聞，是名䨱藏心。
五、不發露，甄去作法，發露不犯。
若發露者，要對未知者成。
若彼已知俱有遏，若對發露者，不須更別發露，有無窮過故。
如尼犯第八諫竟，成犯。
大眾咸作䨱心，亦成䨱藏，不得亦向發露。
若彼犯者，即向此眾發露，不成，以俱有覆過故。
若大眾不作䨱心，向發露，得成。
若犯人發露竟，餘人皆不成䨱，以根本發露故。
六、明相出犯。
滿足戒本六句：一、人。
二、知他犯重。
三、不自發露下，正明不發露。
不自發露者，不對一人、不語眾人，謂不對二、三人。
不白大眾者，不向僧發露。
四、後於異時下，自言引䨱。
五、是比丘尼下，違教結罪。
六、䨱。
藏重罪故者，制以立名。
辨相，解前五句。
初句可知者已下，解第二。
僧已下，解第三。
言僧者，解不滿戒本。
大眾者下，解滿戒本。
此正一義，梵漢別故。
言休道者下，釋第四自言。
但文五句，此亦五，舉前二戒本中釋之，尋而可知。
彼比丘尼是已下，釋第五結罪。
於中文三：一、䨱尼，有二：一、重；二、輕；二、自䨱重罪蘭，以深防氣分故。
問：所以大僧自䨱夷罪犯吉，尼自覆蘭？
解言：比丘限分，故唯犯吉。
尼自䨱蘭，生他䨱夷，深防少分，故不相類。
三、䨱餘下，眾累無境想。
五分：䨱從晨朝王初夜初分，時時皆吉。
從初夜初分至明相未出時，皆蘭。
至明相出，夷。
○隨順被舉比丘違尼僧三諫戒第八不聽隨順者，有三種過故：長彼耶見，永無懺悔，改過從善；二、同彼染著，自壞心行；三、大僧舉竟，不聽共語，輙便隨順，違法惱僧，犯突吉羅。
二、解諫意。
然此比丘尼，倚傍八敬，又倚佛教，開親不犯。
故文言：此是我兄，今不供養，更待何時？
堅執此二，相濫難分，須僧說諫，開示是非。
敬教及開親者，謂是正見清淨比丘，有法益尼，可須虔奉。
雖可是親，耶見心成，無法益尼，不得隨順，開曉心壞。
識是須敬，非者不須，冀彼改迷從正，棄惡就善故也。
祇律：我是其母，是我所生，是故隨順。
五分：此是我弟。
十律：此比丘姉妹七人，出家作尼，故或言兄。
第等三僧既設諫，是非理分，固執己心，不肯從勸，違法惱僧，過是不輕，故結重夷。
別緣具六：一、是被舉比丘；二、知被舉不捨不懺；三、隨順；四、尼眾如法設諫；五、拒而不從；六、三羯磨竟。
問：所以隨順被舉比丘須諫，隨被舉尼不須諫，何須？
答：佛教制尼恭敬大僧，濫故須諫；同類無濫，故不須諫。
料文分齊，如上可知。
戒本六句：一、諫所為事。
文三：一、人；二、知。
被舉比丘四句：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未解，下文具解；三、而隨順者，正諫家所為；第二、諸比丘尼下，屏諫；第三、拒屏諫；四、彼比丘尼下，僧諫；五、若不捨者下，結違諫罪；六、制名。
此等四戒並別制名者，釋成結夷，但是深防故。
辨相具解，上五比丘說可知。
若未白前隨被舉比丘一切突吉羅者，問：等是隨順，僧尼兩眾已有諫不諫別，何以隨順復提吉不同？
答：尼是同類，假伴行宿，隨順義數，是故第三犯提，前二犯吉。
比丘非類，為伴義絕，故隨三舉並得吉羅。
此是總言，今隨闡陀同尼犯吉，以前二舉故。
比丘突吉羅者，比丘於尼既無倚傍，為之義希，設若隨尼犯吉，不諫尼●十七僧殘法七門料簡：一、例名數多沙，定能犯人；二、身口；三、自作教人；四、性遮；五、持犯；六、二部同異；七、下眾任運。
此律十七，祇律十九，謂此令獨戒離二謗，違諫故。
十七戒祇中，離三獨戒，合二謗，加父母、夫主，不聽輙度，故成十九也。
人位有三，謂解舉、助破。
此二僧犯，不同可知。
亦可助破，亦別可知。
次有四戒，人通三位，謂媒、言二謗。
次有十一，唯別人犯，謂獨受等。
第二門。
身口。
身口位三：獨受二戒，唯身業犯。
二、有九戒是其口犯，謂勸受口作犯。
八、諫口止違。
三、有六戒該通兩業。
於中位四：度賊一戒，自身假他口。
解舉一戒，若秉法者，其唯口犯；餘僧同度賊，身假他口。
若論二謗，口正身兼。
媒言二戒，身口正犯。
第三門，自作教人位。
約為四：勸受一戒，專教人業；二謗兩戒，同比丘判；媒言兩戒，自作正犯，教人同不同；餘之十二，自重教輕，即是五戒，有教人同犯。
第四門性遮，遮唯媒戒，餘並性惡。
第五門，度賊、解舉。
此之二戒，具兩持犯。
如度賊，若白王、大臣等，名為作持；若令不度，是其止持。
不白王、大臣等，名為止犯；而度受具，是其作犯。
解舉亦爾，若白眾僧，僧聽解者，名為作持；或令不解，謂是止持。
今不白僧，故說止犯；而復解舉，豈非犯？
自餘十五，心持作犯。
第六門，七戒同犯，餘十不同。
十不同中，自習、近住、違尼三諫中，言比丘隨所犯，謂䨱罪等故爾。
自外九戒，比丘並吉，所以可知。
是中輕重有無，推而可識。
第七門，即上教人五中，除勸受一，餘之四戒得教人作，容有任運勸受一者，文唯自教，言了犯故。
前九初犯八，乃至三諫九。
初犯中，前三同故，略出戒本；後六不同，一一別釋。
言人戒四。
所以不聽言人者，有三過故：一、出家之人，應懷四等，陳辭舉告，損惱前人，即非益物。
二者、女人之性，理無外涉，是非難究，不閑進否，雖理灼然，言不自雪，醜累佛法，譏損處重。
三、自壞心行，鄣道根本。
具斯諸過，故所以制。
通緣如上。
別緣有四：一、詣格人斷事官所，二、言白衣居士，三、辭列其事，四、官人下手疏。
犯緣起之中言他呵，制。
戒本文三：一、對言他，略制戒本；二、牒制隨開，謂被他言，聽往官所。
於中文五：初、為他言，佛開對事；二、時彼尼已下，限陳其事；三、諸斷事官下，斷官錯判；四、時諸比丘下，聖決是非，前施是施，後施非法，此謂如法人故；五、波斯王下，依佛判故，治斷事官。
女人少解，理不自申，詣官醜損，事在於此。
三、滿足戒本五句：一、人；二、詣官言；三、居士所言境界；四、出其時節；五、是比丘尼下，結犯。
尼是少知，並言應捨。
五分：若尼為人輕陵，應語父母或親族者，或比丘、比丘尼、憂婆塞、憂婆夷有力勢者。
語時應言：彼經陵我，為呵我諫。
不應言之。
若詣官言，人一往反，一殘辨相具解。
上三別釋。
若比丘尼下，合解。
下二比丘譏損義微，故吉。
不犯中更無餘開，明為三寶，亦在犯限。
○度賊女戒第五出家尼眾，理宜勝人崇集，光顯僧眾，外長信敬。
今此女人，身行不端，過狀外彰，既羅公網，輙度出家，招致譏醜，汙辱處深，損壞不輕，故所以制。
別緣具六：一、是賊女罪應死者。
二、知是。
三、不問王大臣。
四、度與受具。
五、和上尼。
六、三羯磨竟。
滿足戒本五句：一、人，二、知是賊女，三、人所知，四、不白王等，五、便度已下違教結罪。
辨相中，多人知者下，解第三。
不依人下，解第四。
彼比丘尼下，釋第五。
和上主重，餘眾犯輕。
十律：和上殘，餘師偷蘭。
五分：三羯磨未竟，一切吉。
竟者，羯磨師一殘，餘師偷蘭。
又此言三羯磨竟，和上殘者，謂約比丘羯磨，應非本法，以彼未竟故。
諸度人戒，咸准斯釋。
僧不須伴，度希故吉。
人可即度此女，故言吉羅。
○界外輙解三舉戒第六輙解舉者，有三種過：一、前比丘尼耶心成就，鄣於學路。
僧既治罸，情見未捨，偏心輙解，長彼耶見，永無懺悔，改過從善。
二、容同彼見，自壞心行。
三、輕尼違法惱僧。
具斯諸過，故制殘罪。
問：輙解成不？
一解：有心乞領，是故成解。
不同淨地，無心領受羯磨法故，是以不成。
問：若解舉，須問有心領受輙成解者。
三舉治人，無心領受，治不成治。
然治成治，不問心者，非法解舉，何獨問心？
今釋：但使如法僧秉，治解俱成；非法背僧，解治不成。
若當背僧，作法成解，惡人無有可治之義，善人無有得食之理。
故下文言：解者是不淨，不解者淨別緣具六：一、前人有三舉事。
二、尼僧如法舉。
三、未隨順，未悔懺。
四、輙與解，謂不白僧，僧不約束。
五、無因緣，謂僧移或死，違行休道，賊將水漂等緣，亦不犯故。
六、三羯磨竟。
犯。
戒本四句：一、人；二、知。
尼僧所舉未隨順等四句：一、為僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為愛已下不白眾僧；四、出界外已下輙解結罪。
辨相。
僧者已下，解二句。
愛故不問下，釋第三句。
出界外下，解第四結罪句。
但豫羯磨俱犯僧殘，又不牒師名即無主伴，故同一殘謂是僧犯，不同度賊有主伴別，故罪有階降殘蘭之異。
五分：未羯磨竟一切吉竟者，羯磨師一殘，餘師偷蘭。
十律：和上殘，餘師偷蘭，比丘吉羅。
以不須伴故，解舉希吉。
○四獨戒第七凡女人志弱事無獨立，人輕易陵容成大惡，假伴相授方能離過，故制不聽。
獨水是難處、夜分姧非村、是俗男所居、曠野及道容有惡緣，故並皆制獨犯僧殘。
獨度河別緣有四：一、是河水；二、獨度。
若前尼疾疾入水、蘭，獨越河過雙脚上堓，犯僧殘。
後尼獨入蘭上堓時，前尼為伴，不犯僧殘。
若二人俱入水、俱上堓，無犯。
或乘車畜等，無度河威儀，並是不犯。
三、無因緣甄去，命梵難等伴，命終賊將去，等緣不犯故。
四、獨越河過，便無犯。
伴既隔河，脫有難起，不能相救故爾。
人言：水為難體，不對人陵故。
文言：水者，獨不能渡。
此義不然，與緣起文違。
獨行入村別緣具四：一、是俗人村落，無問大界裏村及藍內村，獨入皆犯，生難處強故。
二、獨入甄共伴不犯。
三、無因緣，除二難伴命終等不犯。
四、越界便犯。
若至村門，不待後伴䨱足入村門犯。
若村中先有尼則不犯，以前尼為伴故。
若入城門亦爾。
若真直過者，隨越村界分齊，無村十里犯戒。
獨宿別緣。
有三：一、離申手處宿，甄去申手內，不犯。
尼寺及村，同牀、別牀，要申手內。
如祇：互相撿挍，不問此律。
若申手外，悉犯僧殘。
[宋-木+(白-日+口)]本相近，後若睡相遠，無情過故，所以無犯。
二、無因緣。
謂二難伴、大小行來、樂靜作業等，不犯。
三、隨脇轉側，一一殘罪。
獨在後行別緣有四：一、在道行。
二、捨伴見聞，若見聞互離應輕。
三、無因緣，謂二難伴命終，賊將水所漂等不犯。
四、行便犯。
戒本三句：一、人；二、別；其四、獨；三、是比丘尼下，結犯。
下辨相中解，三二兩句還為四文。
渡水中先出河水，但言獨不能渡，不論廣狹深淺，但使脫脚褰衣而渡，異陸行威儀，皆犯僧殘，不須准五分解。
又界及藍裏有河俱犯。
彼比丘尼下辨犯。
初明殘法中，先教不犯法，後彰犯法。
文言疾疾入水殘者，此是渡過，非入即犯。
次明蘭法，先此堓不犯犯，後若至彼已下，彼堓不犯犯。
此等以非令渡，故結蘭罪。
入村中先教不犯。
若比丘尼下明其犯法，有二。
先明殘法二句，文言至村殘者，謂入村殘及越村殘。
言無道處行者，謂無道分齊，故取皷聲，如上同行。
無村道處十里，如摩登耆經七弓，弓長四肘，肘有二十四指，為一鼓聲。
間後蘭法二句可知。
宿文有二：先藍中宿不犯犯法，次村中宿不犯犯法，獨在後行亦有不犯犯法。
不犯中具開上四，上二文顯。
三、若二尼共宿下，開藍內宿，有此緣不犯。
四、與二尼共行下，開前獨行。
五、若一尼大小行下，開村中宿。
五分亦有四：獨水者，廣十肘，深半䏶，殘。
共伴行在後，老、病、疲不及伴，不犯。
獨行無聚落半由旬，若有聚落，從一聚落至一聚落，皆殘。
十律：獨宿，從日沒獨至地了，殘。
如是從初、中、後外，各三時獨宿，至地了，殘。
獨行者，若夜若晝。
夜者，從地了去，至日沒時來，殘。
如是從日出時、食時、禺中、日中、日晡、日沒時去，至日沒已來還，皆殘。
獨入村者，若晝若夜，有水道、陸道，獨行往聚落，殘。
若無聚落，空地乃至一拘盧舍，殘。
獨渡水者，有河水、池水渡，有脫衣渡、不脫衣渡。
脫衣河水殘，塞衣渡河水蘭，脫衣渡池水蘭，塞衣渡池水吉。
祇：獨行者，若捨伴下道出界，犯殘。
若道中垣在申手內，若離申手外，一足過，蘭；二足過，殘。
若餘人中間過者，蘭。
獨宿一夜三往，手相尋者，當初、中、後夜，雖一時頓三，不聽。
四分律疏卷第六本四分律疏卷第六末○受漏心男食戒第八凡結患之重，莫過情欲，束心謹意，猶恐不禁，豈況知他有染，縱心而受？
既荷其恩，脫有陵逼，事成難免，損處非輕，故須聖制。
別緣。
具六：一、男子。
二、人男子想。
三、染心與衣食。
四、知染心與衣食。
五、自有染心。
六、領受入手。
犯。
戒本五句：一、人，二、尼，有染心，三、謂前境界染心男子，四、從彼受下所受食等，五、結罪。
辨相具釋。
若比丘下，解第五結罪。
於中四句：初、當趣重輕；二、天子已下，異趣；三、染心女人下，形報；四、境想四句。
不染汙心者，謂俱無染。
染汙心想者，尼謂彼男有染，心與橫想，故吉。
下疑亦爾。
若作偷蘭解時，不染汙心，謂前境無染，尼自有染。
染汙心想者，謂男有染，施與衣食，心重故蘭。
下疑亦爾。
略無人、男，人、男想等。
比丘吉羅者，義能自故，得輕罪。
十律：有尼上因是尼故，與尼僧作食，偏與所愛尼食，受者蘭。
五分：有一尼有染著心，從一染著心男子受飲食，受已生疑：我將無犯僧殘？
即持與餘尼。
餘尼問：此美食何故不敢？
具以事答。
餘尼言：汝所畏，我亦應畏。
白佛，佛言：有染心，受染心食，不食而與他食，皆不犯。
下戒本言：自手受染心男子食，食僧殘。
准此文時，要食方犯。
比丘受染心女食，不懼陵逼，故犯吉羅。
○勸受染心男子衣食戒第九制意有三：所以不聽勸者，凡聖人制戒有益無損，何得輕爾？
不思勸人為惡令他得罪，己自招𠎝人我兼損，理所不許。
二解同犯意，正由言中厲他勸彼為惡，復即謗佛不懼聖教，所為過重故亦犯殘。
三解雜為二意，前身業犯呰業違，又前得衣食此全不得，又謗不謗殊故為兩戒。
別緣具五：一、人男子。
二、染心與衣食。
三、知彼染心與衣食。
四、發言激切強勸合受。
五、言章了了犯殘，佛恐難固制而勿受，今擊彼言：以時但受，能那汝何？
此是勸彼謗聖之辭。
戒本二句，比丘解事，勸悕故吉。
五分：勸受，語語僧殘。
十律：若俱染，勸受殘；若尼無染，勸受蘭。
祇律：雖可教受染男衣食，未犯惡。
更有善好尼勸諫：莫教他受染心男子衣食。
不受此諫，方犯僧殘。
下有八、三諫戒，前四同僧，得罪處齊，直列戒本，各違當部。
下四不同，一一別制。
○習近住違諫戒第十四制意有三：一解不聽。
習□近意，制二人為伴，欲使遞加禁勒斷惡脩善。
今乃私情交密染心共住，互相䨱藏心無愧恥，內自壞行外累佛法，可患之染故制不聽。
二解諫意。
倚傍聖教制二人為伴，何得大姉諫我使別？
即是迷於佛教不曉制意，須僧說諫開示是非，欲使前人解制二之意便脩其善。
汝今二女返作惡行不應共住，令彼改迷捨配就正故爾。
三解結罪意。
僧既設諫是非灼然，固執己心不肯從勸，違法惱僧故結僧殘。
別緣具六：一、是染心習近住。
二、尼眾勸使別住。
三、倚傍聖教不肯別住。
四、如法設諫。
五、拒而不從。
六、三羯磨竟。
戒本五句：一、諫所為事，謂習近住。
文有五句，下文具釋。
二、是比丘尼屏諫方法。
下三可知。
辨中略不結教人罪。
○謗僧勸習近住違諫戒第十五制意有四：一、所以不聽勸人竟。
凡是非交濫，相則難分。
愚者不究其言，謂之為是理相獎導，捨惡脩善。
今反助火益薪，更謂彼惡，復即謗僧。
事惱非輕，故不聽勸。
二、解諫意。
勸他別住，跡涉愛增，故致言謗相濫難分。
須僧自理，諫彼鄣己，內無怖瞋，令彼體知，改迷從正故爾。
三、結罪意。
有三種過：一、勸他為惡；二、非理謗僧；三、固執違諫。
總重情深，故制同犯。
四、離為二意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。
又諫辭有殊，故為二戒。
別緣具六：一、前尼習近住。
二、尼僧諫使別住。
三、謗僧勸習近住。
四、尼僧如法設諫。
五、拒而不從。
六、三羯磨竟。
戒本五句：一、諫所為事。
二、屏諫。
文三：一、諫莫謗僧，勸他習近；二、今正有已下，明推過屬彼，顯謗勸非；若此已下，別住有益，彰己諫意。
下三句可知。
辨相具解。
○瞋心捨三寶違僧三諫戒十六制意有三：一、凡出家之士，正以三寶為心，何乃因於小事，內懷瞋忿，輙欲棄捨真途，歸投耶住？
自墜義深，理所不許。
二、諫意。
但女近見，不及遠聞，出家名同，謂梵行亦齊，迷心將趣，可愍之甚。
須僧設諫，使耶正理分，改惡從善。
三、結罪意。
僧諫理分，耶正兩別，仍守耶心，堅執不捨，故制殘罪。
別緣具六：一、因事瞋恨。
二、背此向彼。
三、發言捨三寶。
四、尼僧如法設諫。
五、拒而不從。
六、三羯磨竟。
○發起四諍謗僧違諫戒第十七有三意：一、四諍之興，乖理違和，備德斷理，諍事消殄。
女人見不及遠，妄別引比類，謗僧發起，使鬪諍還生，過損非輕，故制吉羅。
二、解諫意，但治罸之時，一作罪處所滅，一作憶念滅，跡涉僧愛，似有不平，須僧自理諫彼，彰己內無愛憎之意。
三、結罪意，僧諫理分，宜自改自心，故違僧命，堅執不捨，故結僧殘。
別緣具六：一、已四諍事。
二、僧如法滅。
三、謗僧發起。
四、尼僧如法設諫。
五、拒諫。
六、三羯磨竟。
戒本五句：一、諫所為事。
四句：一、人。
二、已諍事。
三、所謗僧。
四、有愛等謗僧之辭。
二、是比丘尼下，屏諫。
文三可知。
餘三如常辨相具解。
●三十尼薩耆法一百七十八波逸提，雖捨不捨異，罪性約等，故二百八戒合為第三篇。
先解三十：一、總解，二、別釋。
總解中十門：一、與單提捨不捨異，二、犯人多少，三、自作教人，四、身口，五、性遮，六、重不重，七、捨懺方法，八、持犯方軌及二門之意，九、二部同異，十、尼下二眾任運有無。
初門者，單提之中且據相顯，而言有三十八戒，濫故須定。
內資十一，謂僧十三食戒，如讚一背別二足，非殘不美藥酒虫水，於十三中除讚背足美四，復加二不同，謂背及食䔉，故成十一。
外財二十七，同戒有七，謂僧十一，如脫着真自等四，高牀下七，此十一中除三過量可角針筒，故但有七。
不同二十，謂水扇生聲，同牀同被褥，作衣過五。
五日不者，大衣著他衣，紡績取衣不為受貯，跨衣十畜女嚴具持蓋，不著祇支及七塗身。
二十是中三鉢真實淨主，牀被他作衣，衣過五日。
此六闕初緣故。
次十內資戒闕於第二，餘闕第三，或可闕初，推尋可識。
第二門，常住不犯現前僧者，唯犯二寶，一人盡犯。
但同生人不共犯九，謂於十五之中同戒有六，如離衣、一月過、知足、乞鉢、七日藥、奪衣等是。
不同有三，謂長鉢、十六枚、病衣，此不共犯。
餘客共犯，不共之義可知。
第三、自作教人。
教人同戒有三：謂受寶、奪衣、乞縷。
不同有一，貿衣還奪，合四教犯。
餘無可知。
然復位判：乞縷一戒，事專使人中犯；受寶二奪衣，事通於二；餘二十七，悉自作犯捨。
第四身口者，位二，謂四互用戒、病衣，此五身業犯，餘通身口。
於中分三：離衣一戒，身口作業共身犯。
第二六過、非時、攝施，此七口止共身犯。
第三餘十八戒，口作業於身犯，分三：第一乞縷，一向假他身業犯。
第二受寶、二奪，若語自作是身業，若教人自口假他身。
第三餘十四領受不同戒，有三，謂五乞、重衣、輕衣，十一同戒，此等自口身作業假他身業犯。
第五門，全無重犯。
如一離一作謂乞縷，一違開謂非時攝衣，一違要是病衣四个，一二奪無重，五六過無重過，十五領受三異，餘同此等無犯也。
若六門同戒，迴僧及四五，同此之五戒，性惡氣分，餘悉遮。
第七門捨懺方法位亦有四：一捨財唯無綿褥，其餘四捨約境物處法等四，准上可知。
第二懺罪亦四如上，須知財物現不現，及懺䨱及著嘿等多少如上。
第四不還結犯亦如上。
但第三還中三門：一約捨心差別，除二寶不對道故。
餘二十九長等六戒，謂長衣、一月衣、七日藥，急施過後畜。
長鉢十六牧逕宿方還，餘二十三等即坐聽付。
良以長等咸胄相續貯畜方犯，若欲捨時要須逕宿，事隔表畜心斷故，不得即日歸主。
若當大眾難集遠行緣等，聽即日轉付。
二捨之離合別別捨者，還否如上。
儻或合捨二三四五乃至多等，還法如何？
若欲辨釋，先束前六以為四位：三長為一、長鉢為一、長藥為一、十六為一。
若餘二十三共長等，或一二三等合捨者，有其四戒即坐付主，謂離五衣乞鉢、病衣亦乞等是。
餘之十九相從逕宿。
所以此四即還者，以病衣若說淨物作不應入捨者，明長不染，以各別用故。
五乞蘇油外內資異，故亦即還。
餘二可知。
若以二十三長鉢合捨，唯留乞鉢。
若與餘二位合捨，二位須留。
餘二十三並即還主。
三正辨還法，准大僧中說可知。
第八門，持犯。
僧八戒中，除於二六長鉢等三，但有五同。
今加十六枚，及以長鉢故過等七戒，具兩持犯，餘但止持作犯。
二問之義，如上所論。
第九門同異者，十二不同，位可分三：病衣有無，長鉢緣異，餘十輕重。
第十門六過之中，除藥但五及四，教人合有九戒，容任運犯，直列戒本，後十二戒，一一別列。
○五乞蘇油戒第十九凡物要用為貴，辨之不易，得已還棄，更索異物，志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。
別緣具六，一是非親里居士，二為己，三曾前索得蘇油，四不用還主，五更索異物，六得物入手犯。
若乞得蘇，無提舍尼罪。
□由食生，既不食還主，何得有罪過。
若有病及因緣乞衣藥，無直乞過，但有五乞之𠎝。
若有直罪，乞時何須結彼五乞之犯。
戒本三句可知，辨相具解。
○互用說戒堂物戒二十自下戒皆是互用，總解制意。
凡篤信捨施，情期有定，理宜稱施而用，事須合當。
今轉為餘用，乖本施心，致招譏累。
又長貪結，自壞處深，故所以制四緣成犯：一、施現前僧說戒堂直，甄去四方僧，堂直迴用，犯重不犯。
此戒若示，何故呵言施四方僧者？
解言：下施別房，彼亦呵言施四方僧。
以斯文證，故知居士過分呵責，非四方僧物。
二、知施說戒堂直，除不知不犯。
三、受得屬己。
四、轉異用便犯。
戒本三句，初句可知。
二、施物作堂直。
三、異用結罪。
施堂直作五衣入捨，施作衣迴作堂，不須入捨，汎舉五義故爾。
列三僧物，是此所迴。
次食及堂房物亦同。
此下之三戒，悉具四緣，唯以事別為異。
○迴現前僧食直用作五衣戒二十一若居士靈心施作食，或自乞得食直迴用，皆犯。
○五用別房戒二十二 互用現前僧堂戒二十三居士好心施作堂直，及乞得堂直異用，皆犯。
○畜長鉢戒二十四制意同僧。
別緣具五：一、先有受持鉢，二、更得鉢，三、如鉢，四、不說淨，五、過宿。
明相出，犯。
若解衣與大僧同，開十日鉢。
不同者，如前所說。
戒本三句辨相，具釋可知。
五分：聽畜七種麤鉢：一、盛飲食，二、盛香，三、盛藥殘食，五、除唾，六、除糞掃，七、除小便。
○過畜十六枚器二十五凡事用供身，得濟便罷。
今十六枚外，過畜盈長，長貪妨道，增結招譏，故所以制。
四緣成犯：一、先有十六枚器杖。
二、更得器。
三、不說淨。
四、過宿明相出。
犯。
十六枚者，二釜、二瓶及以四蓋、四瓫、四拘。
五分唯聽畜盛蘇、油、𥦨、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鐺、杓各一。
○許與他病衣後不與戒二十六有漏之身，盈流無恒，須衣遮鄣，寔為要用。
先許濟他，後違然諾，言行乖爽，非出家法體。
又闕彼人鄣身要用，事甚相惱，故所以制。
別緣具五：一、是病衣，簡餘物輕。
二、先許他。
三、前人來取。
四、無因緣，謂前尼破戒見等舉𢷤，及由生二難等，不犯。
五、不與，便犯。
○非時攝施戒二十七此謂攝安居僧得施物。
善見：要安居竟者，得攝此物，未竟不得。
佛既賞前安居人得物，界內時中直爾攝取，事順應法，不生罪過。
若至非時分，直攝違教，事不應法，故須制犯捨。
當攝此物時，界內盡集，無乖別之心，故不犯盜。
五分：諸比丘尼非時衣作時衣受法，客尼便不能得衣，佛即呵責。
故知非時作法攝衣。
犯四緣成：一、犯是安居僧得施物。
二、入非時分。
三、不作非時法分。
四、直爾攝取。
便犯。
戒本三句可知。
不犯中：非時受非作時衣，時衣受作時衣。
十律雙結：非時衣受非時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。
犯。
○貿衣已後強奪戒二十八凡價限已定，事決交判，瞋恨強奪，不以道理情相惱競，非出家之戒，故今聖制。
別緣六：一、共相貿易。
二、決價。
三、價直相當。
四、瞋心強奪，自作教人。
五、無因緣，謂先借衣及舉等緣。
六、得物入手。
戒本三句可知。
○乞重衣戒二十九與前非親理乞衣，有何殊狀？
別制斯戒？
答：有三異：一、前戒直乞犯，自恐請不犯，就此自恣請中過分索犯。
二、前戒乞得一條犯，此十六條犯已上犯。
三、前戒除親，此戒親非親俱犯。
有斯三異，故別緣。
五、居士自恣請。
二、乞重衣。
三、過分索，謂過十六條。
四、為己。
五、得物入手犯。
緣起文二：初、非親自恣請，過分索犯。
二、親里自恣請，過分索犯。
戒本三句：一、人。
二、明開乞。
四、張疊，不犯。
三、過分索，犯。
○乞輕衣戒三十制意犯緣，悉同前戒，唯以輕衣為異。
輕衣者，疎衣也。
●自下一百七十八單波逸提法，總為五門：一、自作教人。
二、性遮。
三、持犯。
四、二部同異。
五、下二眾任運。
初門自作、教人，其位有四：第一、有二戒，專是教人業，謂教人誦呪術戒。
第二、於僧二十二中除六，謂與尼衣、動足、鍼筒及三過量；餘十六中，但十一戒自作、教人，彼我同犯，謂教人掘壞等。
第三、同戒有五，謂二臥具、高羅浴；不同有六，謂五塗身、安居中、牽他出房。
此十一戒，自作、正犯、教人、同不同，都合三位。
有二十四戒，有教人義。
第四、一百五十四戒，自重教輕。
第二門性遮者，合三十六戒性惡氣分，謂同戒二十九，除呵教授師一，不同有七，如洗淨等，三夏中牽他出房，習近居士子，違諫，罵比丘，罵尼眾等是，餘皆遮惡。
第三門持犯位可為三：第一有二十三戒，具二持犯。
同戒有九，於十三中除教誡尼二足背等。
四不同十四，謂輙有士，如坐去一對、宿去二對、開藍門三對、著他衣破癕四對、突入僧寺問義五對、夜入聚落一三時遊戒有一不攝耳。
是不同十七。
其受戒有五，謂取衣不與、受不與戒、又受二歲六法及本法逕宿等。
違教有五，謂不請、不聽、不恐、不依安居、不禮等、不為他滅淨、不結安居、被擯不去、不以二法攝受、不看同活尼病、安居竟不去、不送婬女五六由旬等。
作則是持，止則成犯。
第三有一百三十七戒，止則成持，作便是犯。
五十九同餘不同戒。
第四門同異。
就不同戒中，洗淨等三有無，與外道食等四犯同緣異，餘是尼重僧輕戒。
重輕雖等，罪名有別，如剃毛戒，此等對文便釋。
第五門，任運有無。
謂於前二十四教人犯中，[宋-木+(白-日+口)]取十一一向犯者，及高羅洛安居中，牽他出房，合十五戒等，此有任運犯義。
除二呪術、屏露，二臥具，五塗，此九即非，餘非可知。
前六十九，與大僧同，直列戒本。
餘不同者，次第而列。
○食䔉戒第七十出家之士，宜斷五辛，香潔脩道。
今貪味食䔉，使臰氣外勳，招譏損道，過是不輕。
是故聖制：三緣成犯：一、是䔉，甄去餘辛。
所以食䔉重者：一、有美味，尼吉[共-八+口]貪食；二、勳中之極，故所以重；二、無重病因緣；三、咽以結，提。
五分：唯生䔉，提。
○別三處毛戒七十一自下四戒，皆是長養愛欲方便，招世譏過，鄣道處深，故所以制。
比丘患微，貪故結蘭。
○洗淨過分戒七十二 用胡膠作男根七十三共相柏七十四。
五分：若出不淨，蘭。
○供大僧水扇戒七十五大僧與尼男女相異，供給水扇生染穢跡，涉譏醜故制提罪。
除瞻病僧供給尼希，故得小𠎝。
○乞生穀豆戒七十六出家理宜乞食資身，無事脩道。
今乃乞生穀豆，事務紛多，廢修道業，又長貪結，惱亂施主。
是以聖制除親里，或從出家人乞，或為他乞，或不乞自得，並無過。
○好生草上大小便七十七一切草木，人及非人俱有受用，以不淨汙穢，招譏處深，故制不聽，除病無犯。
○不看墻外棄不淨七十八 觀者伎樂七十九觀伎蕩逸，妨脩道業，動越威儀，汙辱僧眾。
四緣：一、種種戲喚。
二、方便往觀。
三、無諸難緣。
四、見即成犯。
○共男子人屏鄣處立語戒八十男女形別，理無參涉，共入屏鄣，容生染患，遠成大惡，招譏醜累，清白難分。
如斯流類，制意悉同。
五緣成一人男子，義應通道。
五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒、對比丘立三、白衣外道立三，都有六戒。
故知此言人男子者，明二道男等亦犯。
餘屏等戒人男，並同此釋。
二、離見聞屏處。
三、無第三。
四、無因緣。
病及力勢、二難等，不犯。
五、立語便犯。
既離見聞，又無染心，立不語吉羅，假犯提。
若有染心，落前八事。
比丘吉羅者，既非處語，所以不犯。
麤語殘而言犯吉，前以染心惡語故殘，此戒無染好語招譏故。
告下比丘犯吉，類同此釋。
○共男子人屏鄣處戒八十一前戒離見聞復假語，犯。
此䨱鄣屏不假語，犯五緣成：一、人男子；二、䨱鄣處；三、無第三人；四、無病諸難緣；五、共入。
便犯。
文言立住吉者，以不行故犯輕，若坐犯共坐提。
○遣伴遠去與男子屏處立耳語戒八十二此亦離見聞屏，唯以遣伴違去耳語為異。
五緣成：一、人男子。
二、離見聞屏。
三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。
四、無難等緣及伴舉擯等。
五、立耳語。
便犯。
○入白衣家生坐已不辭主人去八十三出家人者，三界之賓，不辭主人，跡同賊相，違於客禮，殊所不應。
又不付囑，失彼牀坐，損惱主人故。
五緣成犯：一、白衣舍。
二、不語主人在好牀座座。
三、不辭主人。
四、無因緣。
五、出門。
便犯。
○輙坐他牀戒八十四不語主人，輙生他牀，特乖法戒，故所以制。
五緣犯：一、是白衣舍。
二、好牀坐。
三、不語主人。
四、無因緣。
五、坐。
便犯。
○白衣舍輙宿戒八十五不語輙宿，跡同賊相，致彼言謗，莫能自拔，故制不聽。
五緣成：一、白衣舍。
二、不語主人。
三、敷臥具。
四、無因緣。
五、隨轉側。
犯。
○共男子共入闇室戒八十六前戒亦是䨱鄣屏有光明故，無第三人犯。
此是闇室生患處重，雖可盡日有眾多人猶犯，以斯為別。
四緣犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入。
即犯。
○不審諦受師語語戒八十七聽若不審，必有謬聞之過，錯傳之失，即是內心麤稟，外惱於師，珠所不可。
故四緣犯：一、師如法教。
二、不審受。
三、說言師教我偷。
四、言章了了。
○瞋心呪咀戒八十八然修道之人，宜發善願，自度度彼，人我兼益。
今呪墮三惡，不生佛法，垢鄣尤重深，以制三緣：一、有瞋心，二、呪咀，三、言了犯便。
○因諍瞋心推𮌎啼哭戒八十九瞋忿結恨廢脩正業故。
五緣犯：一、因諍不善憶持。
二、瞋心。
三、推𮌎啼哭。
四、無因緣。
五、隨推及淚墮。
犯。
○無衣同牀臥戒九十二人同牀，容生染習，自壞心行，脩道又難。
故四緣成犯：一、同牀臥。
二、露身。
三、無因緣，除病二難等。
四、隨臥。
犯。
○同被褥戒九十一制意同前。
有同牀不共被褥，前戒是。
或同被褥不同牀，在地敷上臥者是。
有斯殊狀故別制。
此因緣同前戒，以被褥為別。
○口業惱他戒九十二故相惱嬈，彼我俱損，其過深厚故。
所以制四緣：一、前知先住後至；二、作故惱意；三、在前誦經問義；四、言辭了了。
知他先住，即便後至；知他後至，即便前住。
為惱故，口業相惱。
下不犯中，若先住者，從後至受經，開初句；若後至已下，開第二。
○同活尼病不看戒九十三病人苦惱，若不瞻養，容壞善心，損害道器，又違慈行，無愍物心故。
四緣成犯：一、是尼同活。
三、無因緣，謂自病。
二、難等緣，不犯。
四、不看，便犯。
五分：是同學，恨情重故，謂同和上、闍梨及常共伴。
○安居中牽他出房戒九十四先聽在房，後瞋駈出，自客獨宿，惱彼還俗故。
所以制五緣成：一、是僧房分得屬己；二、先聽房住；三、瞋心牽出；四、無因緣，謂破戒舉擯等；五、出戶犯。
問：大僧輕者，比丘前牽得持，其故何也？
若比丘前戒，謂春夏僧房俱有受用，牽出惱重，故犯提罪。
尼亦同犯。
此夏分屬己，彼無房分，惱微故輕，與尼不同。
若爾，尼房屬己，何故偏重？
僧有二義：□房分二，無獨可犯，惱微故輕；尼據彼人，無分應輕，不那則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。
○三時無事行戒九十五出家脩道息緣靜慮，無事遊行妨脩正業，復斷生命違其慈道，招譏自損所以聖制。
昔解破安居行犯提，春冬無緣行吉羅。
今解以緣本廣解三處文驗，皆云春夏冬遊行犯提。
若夏行便犯春冬輕者，廣解應言夏行越界犯提。
然言春夏冬遊行隨越界提，故知尼三時無緣行提。
有春冬小罪者，如掘地壞生自作教他俱得提罪，唯教人中開知淨語，豈可自壞不犯？
故此亦爾，但破安居吉羅行則犯提，以其破過義微不癈脩道故犯小罪，行中過聞故犯波逸提。
問：尼不結後重，所以破中前後並吉？
解云：不結前者猶有後結故輕，不結後者更無結法故重。
若爾，破前有後可結，應破後安居輕；破安居後無後可結，亦應犯重。
解云：結有時限故有輕重，破無時限乃至七月十六日亦有破義，故一品小罪。
別緣有三：一、春夏冬遊行；二、無因緣，甄去受日乃春冬有益等緣及二難緣；三、隨所越界。
○受請安居竟不去戒九十六篤信檀越請僧供養，夏限已滿，久延不去，過受他食，長貪惱主，敗善增惡故。
別緣具四：一、受請安居；二、夏已滿七月十六日，亦可隨前後為准；三、無因緣，謂病、二難、無伴等；四、不去便犯，謂逕宿明相出。
文中略無，亦可據心。
若非受請處，不犯。
祇十二律：不問請不請處住，俱犯提。
○邊界恐怖處遊行戒九十七邊界逈嶮無故遊行，容壞命行招譏累故。
四緣：一、邊界恐難處；二、無請難等緣；三、在中行；四、越界。
犯。
○他境內恐怖處遊行戒九十八制意犯緣同上。
○居士子習近住違諫戒九十九不聽習近意。
一、男女形殊，理無參涉，共相習近，客生染漏，遠成大損，故制不許違結小罪。
二、諫意。
祗律與白衣及外道并沙彌習近住，或竟日，或逕須臾，犯提，而無羯磨諫法。
此律今以倚傍聖教，有淨施主檀越，又見俗人善言慰喻，堅執謂是不肯別住，將墜於惡，事是可愍，故須設諫，開示是非，欲令識是遵脩，曉惡棄捨。
三、結罪意。
眾僧設諫，是非既分，違反聖教，不肯順從，故制提罪。
問：前與女人習近，違陳罪重，此何以輕？
解言：前有染情，又復心虗，故重；此無染心，謂已為是心實，故輕。
別緣。
具六：一、與居士子習近住。
二、尼僧勸別住。
三、倚傍不肯別住。
四、如法設諫。
五、拒諫。
六、三羯磨竟。
提。
分文如上。
比丘知解為之，義希故吉。
○觀王宮園林浴池戒一百王宮綺麗精華，所縱觀蕩逸，廢脩正業，又容染著世事，自壞心行，故所以制。
四緣：一、王宮薗林浴池，二、方便往觀，三、無因緣，四、見，即犯。
五分：發心及方便，吉；行，步步提。
下不犯中，先開觀王宮：初、明心宿，或因請有難等，不犯；二、若為僧已下，開為取書堂模法，不犯；若至僧伽藍已下，開觀薗林等，不犯。
亦二，可知。
○泉渠水中露身浴戒一百一漏形須鄣，招譏損道故。
四緣：一、河渠水。
二、露身洗浴。
三、無因緣，謂強力執，不犯。
四、澆身，遍犯。
○過量洛衣戒一百二制意犯緣，同僧唯名，浴衣為別，又用無限。
○時中縫僧伽梨過五日戒一百三貪受五利，久延而俗。
某急從奢，非是翹懃之行。
又致衣財散失，惱損非輕。
五緣成犯：一、與他作衣。
二、是時中。
三、縫僧伽梨。
四、無因緣。
五、過五日不成。
理應明相出時犯，文略滿足。
戒本：一、人。
二、縫僧伽梨，除餘衣。
三、過五日，除緣，言除求索僧伽梨。
或作衣人無大衣不成，受德衣故無過罪。
或衣主求未足故亦無過。
餘可知。
五、結犯。
○過五日不看僧伽梨一百四僧伽梨價重，營求叵辨，久時不撿，事容損壞。
僧伽梨闕資受用，事惱非輕。
三緣成：一、大衣，除鬱多等，輕；二、舉處不堅牢；三、過五日不看，犯。
亦應明相，出犯文略。
十律：五夜不看五衣，提。
○與僧衣作留難戒一百五脩道立行無祈蓋物，虔心奉獻讚譽助喜，今反慳惜他物令不施衣，彼此俱損失利之重。
是以聖制緣具四：一、施主施許衣食。
二、知許施衣食。
三、勸不施衣。
四、施主受勸息心。
便犯。
○輙著他衣戒一百六輙著他衣，似同賊相，青自難分，致招囂坌。
前人謂失，惱主之重，聖所弗許，故制提罪。
三緣：一、是他衣。
二、不問前主。
三、輙著。
犯。
文言入村乞食舉著者，意不必要入。
○與白衣外道衣一百七白衣外道，非真福田，躬持衣物，授與於彼。
生人或倒，謂外道是勝，出家不如，損處不輕，故所以制。
四緣犯：一、非親里白衣外道。
二、是沙門衣。
三、持與彼。
四、前領。
便犯。
不開置地者，沙門衣體與外道別，若置地使人猶招譏損，又是別屬理無通用，是以不開。
食無別狀，又是味通，故所以開。
○僧眾如法分衣遮令不分戒一百八如法分衣，理宜詳遵，許無乖礙。
為弟子故，遮僧分衣，僧貪惱眾，非輕故制。
別緣具五：一、僧得施物；二、僧如法分；三、是時，謂比丘尼眾集時；四、恐弟子不德，遮不聽分；五、不分便犯。
戒本四句：一、人；二、作遮意；三、僧如法分衣；四、遮分得罪。
辨相具解。
初三別釋，二四令解下不犯。
言或非時者，謂比丘尼未集時，有沙彌白衣時，非一月五月外。
○遮僧出功德衣戒一百九詳心和同出功德衣，脩道急務理應欲填，為貪五利遮令不出，增結惱僧情過深重。
今聖制：四緣成犯：一、先受德衣。
二、時中如法出。
三、為利故遮。
四、僧不出。
犯。
捨衣單白，但可三非，二似者誤。
若據五分，白二捨者，五非無妨。
文言非時者，謂過五月竟故。
○眾僧欲出功德衣遮令不出戒一百一十制意犯緣同上。
前戒現遮，僧不出犯，此戒當遮。
言了了犯者，有斯異故，別制此戒。
亦有人言：此口業遮，故了了犯。
若是當遮者，何有五非？
前戒身遮，謂身在申手水外相，故不言了了。
可如是，今且從前說。
○不與他滅諍戒一百十一凡脩德之人，有諍須滅，使消殄和合，眾法成立，竟不為滅，令諍增長，到惱還俗，損處非輕故。
別緣具五：一、是四諍□；二、前求請滅；三、有解堪滅；四、無因緣，若前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅，犯。
戒本三句下解。
第三有三：一、他尼諍；二、己身諍；三、下二眾比丘吉羅。
若言不行者，不行我言教故。
○與白衣道食戒一百一十二制意：犯緣同大僧，此是犯同緣異戒；唯白衣亦同，犯提別故。
○與白衣作使一百一十三出家尊貴為下人筞役，令彼輕薄汙辱僧眾，妨脩癈業損處尤深。
故四緣成犯：一、是白衣。
二、非法作使。
三、非父母及有信憂婆塞病等。
或強力緣。
四、隨作。
便犯。
○自紡績戒一百一十四躬自紡績，道之大患。
又招譏累，非出家法體故。
四緣成犯：一、十種衣縷等。
二、自紡績。
三、無因緣，謂自業綖，無犯。
十律：若為縫衣繩綖，乃至六兩，不犯。
四、隨引手，犯。
○著俗人衣輙坐臥他牀戒一百一十五在他夫妻常居之處，輙爾坐臥，容生染情，自壞心行，譏累不少，故四緣成：一、是白衣舍。
二、是夫妻常居止牀。
三、無因緣，除病及二難等故。
四、隨坐臥。
犯。
○逕宿不辭主人去戒一百一十六前書日不辭，此逕宿輙去，制意同前。
四緣犯：一、語白衣主人在舍內宿。
二、不辭主人。
三、無因緣，謂舍崩壞乃至二難等。
四、出門。
犯。
○自誦呪術戒一百一十七脩道立行，要假正法，軌生真解。
今棄捨正典，誦世呪術，多喜染著，妨崇正道，三緣成犯：一、世間呪術；二、無因緣，謂自治病等；三、言章了了。
○教人誦呪術戒一百一十八若誦法同，應合為一，今約自他業異。
又復前自誦中，四□不犯：一、冶病，二、學書，三、析伏外道，四、護身。
教人誦中，全是不開，故離為二。
餘自他業，趣就一義，不須互決。
○度任身婦女戒一百一十九出家僧眾，須避嫌涉，長他信敬，理亦宜然。
今知任身，度令受具，後方產乳，醜累三寶故。
別緣具五：一、是任身；二、知；三、為受具足；四、和上尼；五、三羯磨竟，餘非根本，故犯輕𠎝。
此等三羯磨，謂大僧中三羯磨。
比丘度此女為師，犯吉度乳。
○婦女戒一百二十制意犯緣同前，唯以乳□為異。
五分：白二羯磨差一尼伴母，不犯。
十律：掘多尼生男，佛言：與獨房白二。
又聽自觸，餘尼不得。
又聽共宿。
若更有者，亦應如是。
○度咸年童女戒一百二十一制意犯緣，同大僧中無別，唯以童女有二歲學戒為異。
問：女人所以有學戒法，丈夫無者，何也？
一義：女有懷妊之過，故須二歲學戒，淨其身器。
丈夫不爾，故所以無。
十律：因和羅尼失，夫失財故，其胎消瘦。
受具已，歡樂肥故，腹遂漸大。
白佛，佛言：應與二歲學戒，知身有無。
又一義：為彰女人煩或垢重，入道則難。
要知學法，進道有由。
故丈夫因善既勝，堪即立行，不須加學。
制緣。
文三：一、起過；二、呵責；三、告諸比丘下，正明受戒法□。
中文三：初、度沙彌尼法；二、自今已去下，式叉法；三、彼二歲學戒已下，制年滿受具。
前文中三：初至三說，明受戒法；二、次與受戒已下，說相護持；三、是為己下，總以結勸。
就初受中，文四義二。
言文四者：初至白如是，形同單白；第二、作如是白已已下，制髮與；第三、若欲出家下，法同單白；第四、作是白已已下，受戒與。
前兩一對為欲形同，次兩一對為欲法同，是義二也。
初欲同者，同點服改。
依清淨居士子度人經法，先請二師已下剃髮處，七釋置壇。
又置三座，擬二師及出家者坐，鳴槌集眾，著本俗服，拜辭父母，口中說偈言：流轉三界中，恩愛不得脫，棄恩入無為，真實報恩者。
乃脫俗服，著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟入檀。
闍梨作形同單白，文中分二：若欲寺內等者，舉其處事，制令作白。
其作法方便，如常可知。
白法如文。
須白意者，如受戒中說。
闍梨敬禮十方佛，復說偈言：歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。
令復坐已，以水灌頂，口說讚言：善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。
上來第一文竟。
自下第二、剃髮。
與傍人讚誦出家唄嘆：毀形守志節，割愛無所親。
出家弘聖道，願度一切人。
五德超世務，是名福田。
供養獲永安，其福第一尊。
闍梨不得剃盡。
善見：留少許使和上剃，表為師義。
故釋論云：和上、闍梨如母。
第三、法同白法者，因□師子故，所以須為明此人割愛辭親，紹繼釋種，內軌內飡，故曰法同。
第四、受戒與者，初結前生後；二、當作如是已下，次為正受。
文言與剃髮者，謂和上剃少許髮也。
著袈裟已者，見論在和上前，右膝著地，和上以袈裟授與，令頂戴供養。
受已，還與和上，如是至三。
然和上為著，不得自著。
師與著時，口誦偈言：大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸天人。
禮佛三拜，行道三匝，誦自度偈：遇哉值佛者，何人誰不喜？
福願與時會，我今獲法利。
次禮師及大眾訖，在下坐，受六親慶賀，出家離俗，摽心方外，父母尊卑咸應禮拜，敬悅其道意。
中前剃髮，即依僧法，受沙彌法，還詣和上前，互跪開曉心懷，并嘆出家功德已，教其立心斷惡脩善，方為三歸受沙彌戒。
前三方便，後三結竟。
正發戒品前三中一遍。
文五：一、我某甲者，稱厈己名；二、歸仗三寶；三、我於如來下，彰己受出離之戒；四、和上某甲，別顯教授之主；五、如來已下，舉三號人，簡異耶師。
第二、說相。
次應與受戒者，謂受、隨行、非受體。
於中門：一、總解釋。
四門分別：一、發戒多少，二、對俗罪名有無，三、對具戒犯名寬狹，四、先後次第並可知。
第二、別釋。
此之十戒，於中又兩：第一、通解，第二、隨戒別釋。
就通解中五門：一、身口分別，義可為四：婬、酒、香、牀、非時食。
此五局身。
哥儛一戒，具含身、口。
妄語，口正，身兼盜、煞；捉寶，口兼身正。
二、自作教人。
哥及身五，自重教輕。
餘之四戒，彼我同犯。
盜、煞二戒，一向同犯。
餘二妄寶，戒同不同。
三、性遮分別，四性餘遮。
故多論云：五戒，四是實罪。
酒一遮罪，能起四戒。
如迦葉佛優婆塞，以飲酒故，耶婬他妻，盜他雜，煞他人故。
又以酒故，能犯四逆，唯不能破僧，故與四性同結。
四、持犯分別。
捉寶一戒，具二持犯，餘唯止持。
亦可捉寶，望不得自畜，亦唯止持。
五、任運煞、盜、妄寶。
此四容是，餘非可知。
隨別解中，一一有五：一、舉時分。
次彰戒所止，謂舉所防與以彰止。
三、結以屬人，故曰是沙彌戒。
四、審其能否。
五、顯己堪持。
高牀，就體說大，有四：金、銀、象牙、琉離。
約人說大，復四：佛、羅漢、辟支佛、和上、闍梨等牀。
此八無問大小，咸不得坐。
祇律：若使沙彌捉金銀，吉；若見已捉，復使從，無罪。
第三總結，舉前十數結法以屬人，故曰是為沙彌十戒。
次舉時分，次問審堪否，次自言能持。
第二，式叉五句：初、制令舉學；二、當作如是下，教從僧乞；三、沙彌尼應往下，安置處所，謂離聞處；四、比丘尼眾中下，堪能者作法；五、彼式反下，料簡此人不同。
上下一切應學者，異下餘者不同大尼。
第三、制滿受具文。
戒本三句可知。
准大僧辨相中，具約知疑等四心為十六句者，是文略，不論比丘度此女故吉。
○不與二歲學戒羯磨一百二十二若不與學戒，不識戒相，廣興諸過，隨緣壞行，何成師訓？
攝受之益，違教非輕，所以制。
別緣具六：一、是十八已上童女；二、不與學戒羯磨；三、年滿二十；四、為受具；五、和上尼；六、三羯磨竟。
彼非十八者，謂不滿者須。
滿者謂不須，故言彼非十八，遂不與二歲學法。
○不說六法名字戒一百二十三不說六法猶不識相，壞行違教如前無別，故所以制。
別緣具七：一、是十八□童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、和上尼，七、羯磨竟。
戒本文。
三、約人。
二、不與六法。
三、年滿下，結犯。
廣解上三，第一可知。
二、若式反下，反解六法。
三、若比丘尼下，釋結犯句。
解第二中，此六法者，謂前四方便、後二根本是所學法，前四根本非所學法。
未滿二年更犯輕者，缺其學法，更與二歲。
六外犯者，但缺行法，不缺學法。
若滿二年犯者，亦疑缺學法，更與二歲。
若爾，行䨱藏竟，犯應壞法？
答：䨱藏隨日治法，非盡形行，故使日滿，不壞前法。
論其學法，盡形非害二歲，故犯即壞。
所以但言二歲者，以逼受具故。
祇八敬一法。
第二、學人受戒。
明尼受戒法，先作聽及三乞，與作白三己，應順行十八法：一、坐處異，謂大尼下，沙彌尼上。
二、護淨異，式叉不淨，尼淨；尼不淨，式叉亦不淨。
三、宿處異，大尼與式叉有過三夜，學人望沙彌尼亦爾。
四、受食異，得與尼授食，除火淨。
五、生種，取金銀□，從沙彌尼受食。
六、不得說篇聚等罪名。
七、得說罪種。
八、布薩、自恣，入僧中白禮足已，合掌言：阿梨耶僧聽！
我某甲清淨，僧憶持。
（三說）而去。
次九、十、十一、十二，謂後四夷罪，若犯，更從始學。
第十三，於十九殘已下，有言犯，作吉羅懺。
十四已下，若破五戒，應隨犯日數更學，如非時食、停食、食、捉錢金銀、飲酒、著華香等是。
但四缺學，異於此律。
於此四中，前一同此，下三不同。
若衣，此文如前說。
○度諸遮童女戒一百二十四僧眾清顯，要須勝人宗集，光益佛法。
今此女人，諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。
別緣。
具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、和上尼，五、羯磨竟。
緣起。
文三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下廣明受戒方軌。
自前受戒未撿遮難，因此起過立威儀師，教撿遮難法與窮滿，故稱竪立受具戒，此即教授和上對過故立。
然有已來之別，和上對二，以一形故對未起，非因不齊愸無人，教授瞻病亦對已起，教授師一□作故，但撿已起戒師對法以立。
釋。
文有三：初至如是持受戒方法；二、族姓女下，略說戒相，示以勸持；三、汝已受具足竟下，總結勸持。
文復兩：初至如是持，正明尼中本法之軌；二、時諸比丘尼僧已下，詣大僧中受具方法。
前尼本法中具須九法，文中略無請和上尼文，應可為九：一、請和上者，和上根本不請，無本不成受法，復無教授，隨緣壞行，是故須請。
餘之二師非是正主，故無請法。
又可和上容有轉易，故須請之，表以為師。
二、安受戒人下，置受人處，謂離聞處。
三、是中戒師下，正明單白差教授師。
問：戒師不差，教授所以獨須差也？
解言：教授師出家問難，若僧不差，無由輙問，故須差往。
戒師在眾，何須差往？
問：戒師單白，教授撿問，何以無白？
解言：戒師在眾問難，有眾可白，又不差故，所以須白。
教授屏不對眾。
又僧差遣，亦何須白？
四、彼人當往下，奉命撿問。
問中文兩：初、問衣鉢外緣；二、妹聽已下，撿其內難。
文三：初、教如實答；二、汝字已下，正明撿覈難遮。
略無十三難，理應具問，不問不得戒故。
餘遮不問，得而小罪。
三、若言無，當復語言下，教授示知，答僧之軌。
既撿清淨，堪可受具。
為是第五、時教授師問已下，教授師單白喚入眾法。
僧既和已，是以第六、彼即應語言來已下，喚入眾。
教授師代捉衣鉢，教禮僧已，至戒師前。
教授師教令乞戒，表己懃懃仰馮清眾，求哀乞戒。
第七、戒師應作白下，正明戒師對眾撿問，不得輙示。
須白和僧，諮眾可否。
第八、眾既嘿可，彼當語言下，對眾撿審，難遮有無。
亦略無十三難問，理應具撿。
身器既淨，堪弘道法。
第九、當作白已下，正作本法。
與本法竟，雖未得戒，以其曾聞羯磨法故。
置在大尼下坐，得聽後人羯磨，不犯遮難，以不異本所聞故。
若至大僧中□問羯磨，眾法異故，不得在下坐聽羯磨。
應著見處，一一喚來，為其受戒。
第二、詣僧受中，尼應結界。
以攝尼僧見論比丘界，於尼非界。
於尼界上得結僧界，尼界亦不失。
尼亦爾，故須結界。
於中文四：一、從僧乞戒，還是本教授師其乞戒。
二、戒師應作白和僧，文中略無。
三、彼當問下，對撿遮難。
文亦略無，問十三難。
身器既淨，宜加具足。
第四、彼戒師當作白下，正受戒法。
上來至此，受得戒竟。
自下第二說其戒相，文二：初明五篇不可具彰，略說相篇；八禁止持行相；二族姓女下，四節儉行作持行相。
前文有兩：初總舉摽宗，文四可知。
二別列八戒，一一有五：初不得作不淨行，舉其止持；二若比丘尼下，彰作犯之過，顯前止意。
於中文三：初若比丘尼者，舉能犯人；二正明作犯；三此非比丘尼已下，彰其過損；三是中下，持定時分；四不得作法持不者，審其持心；五能者下，自言堪持。
下七同然，唯與別為異。
第二知足行中亦二：初亦總舉彰益，文四可知。
二依糞掃下，別列四法。
初依文兩：初制上品一，文五：一依糞掃衣，舉其所馮依體；二得出家等者，顯其依益；三舉時分；四問其持心；五領受能持。
第二若得長利已下，開於中下，准其力分，不須問持。
下三依同爾，與別為異。
第三、總以結勸中，初、結受緣具足；二、當善受已下，舉益勸持。
三文：第一、現付勸持。
文三：一、勸使領前，止作教法；二、應勸化下，脩福、智兩業；三、於佛法中下，行成尅果。
第二、餘所未知者，付和上、闍梨隨時教授。
第三、令受者前去，為防護故。
戒本可知。
○度小年曾嫁婦女戒一百二十五然十二曾嫁婦女，堪能一食，忍若持成，故佛聽許。
年不滿者，不避嫌涉，容壞行故，制不聽度。
別緣具五：一、年減十二婦女，二、知年減，三、為受具足，四、和上尼，五、羯磨竟。
緣起法用與童女一種，廣辨之中亦應具約和上四心為十六句，文略故無。
問：此減十二人受戒已，疑為當開數胎潤不？
答：義同前女，故文中略無，亦可不開，謂十二受者已開八年故。
○度曾嫁百遮婦女戒一百二十六制意具緣如前第四，亦應具有四戒，且略出初後，中二可知。
亦可前制二十減年，不得因開曾嫁十二，先遮今得。
意謂減十二者，及雖有遮曾嫁處不異，應是開受乘即起過，是故須制初後兩戒中間二戒，以其作過由能授戒人故，不得乘因起過，故無此制。
可得言道是曾嫁故，不須二歲學法及與六法名耶？
故使不類。
○度婬女戒一百二十七然此婬女，雖先𠎝違，理非正鄣，度受具已，令人嗤毀，醜累三寶，故須遠去深藏。
別緣具五：一、婬女；二、知前是；三、為受具足；四、和上尼，文無和上者略；五、不深藏或不將遠去。
○不以二法攝受弟子戒一百二十八凡為師訓，二法攝受，濟給衣食，免其形苦。
又悔以法開其心目，立行脩道，終成出益。
今不攝受，致令弟子形不免苦，心迷於法，隨緣壞行，何成師訓攝受之道？
患累之重，勿過於斯。
別緣具五：一、是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。
二、恒隨和上尼，除離去無犯。
三、和上有法及衣食。
四、無因緣，或以此故命梵難等不犯。
五、不以二攝犯。
○不二歲隨和上戒一百二十九新受戒人創未閙曉，隨師諮稟以成己盖，輙離師去不蒙訓㢡，抱迷自滯違教𠎝深故。
別緣具六：一、和上尼；二、和上清淨有德堪攝，謂有法有衣或有法無，此二離者得罪；三、師不聽；四、未滿六夏，依五分故，今言二歲者誤，亦可不同；五、無因緣，謂由此住有二難等不犯；六、離去犯。
○不乞畜眾羯磨度人戒一百三十人不自審，須僧籌處，輙度違教，事或多損，輕蔑僧眾，故制提罪。
別緣。
具四：一、僧不聽，二、為受具，三、和上尼，四、羯磨竟。
自下三戒並略，不約羯磨竟結和上罪。
緣起。
文三：一、無德度人不教授過，二、時諸下呵責，三、告諸比丘已下制。
畜眾羯磨籌量堪否，能長道法羯磨聽度。
問：無德乞者，僧羯磨成不？
解言：無德度人別可有罪，作法成就。
若爾，無德教授亦應成就。
解言：教師無德全無，教援尼義故不成。
差無德和上令前得戒，故所以成。
○未滿十二夏度人戒一百三十一復未滿者，愴入佛法未多閑曉，師德不成焉能攝訓？
故制不聽與在於此。
別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。
二眾和上夏有多少，而受戒男女雖齊二十，學、無學異，故亦不同。
○無德度人戒一百三十二自行不立，焉能訓導？
彼我俱損，過鄣尤深。
故。
別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。
此戒即是簡愚取知。
次前簡小取大，不以二與攝受，簡懈怠制攝受。
尼損多故，此三俱提；僧𠎝微故，此三眾自壞惱僧，過鄣深重。
別緣具四：一、實無德，二、僧不聽，三、非理謗僧，四、言章了了犯。
所以不課者，僧知無德，永不共受戒，無起惡之理，故不勞諫。
○父母夫主不聽輙度人戒一百三十四 不聽度人謗僧戒一百三十三。
既有所屬惱境處深，復為牽捉辱累尼眾故。
別緣具五：一、有所屬。
二、不屬聽。
三、輙為受具。
四、作和上。
五、羯磨竟。
○度惡行喜瞋者戒一百三十五惡行女人情多放逸，度令受具猶存不捨，行辱僧眾怠性者，自惱惱人無趣道之益，故此二戒合制。
前婬女戒公自為非，此中惡行偷身外逸，有斯別狀故復制此。
別緣具五：一、是賊女喜瞋恚者；二、知是；三、為受具；四、作和上；五、羯磨竟。
○不與學戒尼受具足戒一百三十六學戒成滿，專心渴仰，悕欲受具，反貪供養，不時為受持，乖師訓攝受之方，又惱前人不得正修，自壞損他，故須聖制。
別緣具五：一、學戒清淨滿二年。
二、僧衣緣具。
三、和上尼。
四、無因緣，謂前人破戒舉擯二難等不犯故。
五、不為受犯。
○取他衣不為受具戒一百三十七前制和上復不取衣，此制依止師許與他作和上受戒，不受得罪又取他衣。
別緣。
具五：一、學戒清淨滿二年。
二、取衣許為和上。
三、僧衣緣備。
四、無因緣。
五、不為受。
犯。
五分：從白衣婦女欲出家者，索衣已，不為受。
犯。
○多度弟子戒一百三十八凡度弟子，宜有分限，多難教授，損壞不輕，故制一年限度其一，過則犯提。
別緣具五：一、曾前度人；二、未滿十二月；三、更度人；四、作和上；五、三羯磨竟。
文中亦略，不約羯磨結和上罪。
○作本法已逕宿往大僧中受具一百三十九即日往者，善心相續發戒則易，逕宿已往遮難容生，善心喜退與戒留難，與惱非輕故所以制。
別緣具四：一、曾作本法竟，二、不即日往，三、無因緣，四、不往逕宿，犯。
謂明出，文無者略。
五分：明相出，和上尼提，餘師吉。
○教授日不往聽戒一百四十備德之人，慈心教受，理須敬法重人，躬往聽稟，令反慢法輕人，不受訓道，失於法利，自墜義故。
緣四僧所差，二是教授日，三無因緣，四不往聽。
○不半月請教授戒一百四十一不請教授有三種過：一、違佛敬教；二、違自誓受戒之心；三、慢法輕人，失利鄣道。
四緣成：一、二部眾滿，謂下至五人已上，減犯小罪；二、請教授時，謂十四、五、六日說戒時；三、無因緣；四、不差往。
犯向教授請來受戒，要往者何？
解言：教授請別為僧，無多勞損，又是枝條。
受戒僧眾，為於別人，勞動不易，又是根本，重人故爾。
若爾，半月懺悔，亦眾為別人，何不就彼而請來耶？
解言：受是根本，又即日時短，與無譏過，故須往彼。
懺是枝條，久逕半月，若就僧處，招致譏嫌，故就尼處，通重結結罪，界別處行之。
戒本三句：一、人；二、立法；三、若不者下，違教結罪。
其辨相中，此及自恣，不釋結罪句，但解上二。
初句可知。
二、世尊已下，解第二、立法句。
文二：初、滿和無病，廣教授法；二、若比丘僧病已下，咸別多病問訊法。
前文分四：第一、尼眾差往，有三：一、聖可舉制；二、而彼已下，制差之緣；三、佛言：不應一切往已下，制其差往。
差往有二，可知。
第二、彼當往大僧中下，請教授法，有三：一、制請辭；次、開囑授法；三、簡所囑人。
問：請教授師僧，囑一人為尼，請來下，自恣法。
對眾自陳，不須囑耶？
解言：教授為欲取法為僧，故須請來自恣，請求舉罪。
請一人來舉者，見聞不備，故對眾說，方見聞具。
第三、彼既已下，問取可否，尅期往法。
第四、若比丘尼聞已下，教授迎逆法。
第二、減別多病法，可知。
比丘應往，違期故吉。
○不詣大僧自恣一百四十二亦有三過：上二如前；三、既不自恣，人多迷己，不自見罪，惡業羈鄣，慢法輕人，過累情深，故制提罪。
四緣成：一、夏安居竟，二、兩眾俱滿和無病，三、無因緣，四、不差人犯。
戒本三句：一、人，二、立法，三、違教結犯。
辨中，初句可知。
二、時世尊下，解第二：初、廣自恣法，二、減別多病法。
前中文三：初、差法。
文三如前戒。
第二、至大僧中下，對僧恣法。
大僧集眾，不容乖別。
初、列威儀，二、正自恣。
文中五句：一、舉尼安居竟，是自恣時故；二、舉大僧安居竟，所以舉二部僧者，尼對二部僧恣故；三、比丘尼僧下，正是縱宣己過，請見、聞、疑；四、大德已下，仰馮清眾，垂慈誨示；五、我若見下，識過悔除，以成晈潔。
第三、辨尼當部自恣時節。
若不疲惓，同日無妨。
其自恣法，一同比丘中法，還須差向往大僧中者，方行自恣，以或永比丘舉故。
第二、減別多病問訊法。
以大僧不滿多病者，尼須一部自恣。
○不依大僧安居戒一百四十三亦具三過，上二如前。
三既不依知法，脫有疑滯，無𧫎決定之所抱，迷闕失利之重故也。
三緣成：一、在無比丘處。
二、作不依意。
三、結安居竟。
犯。
○突入大僧寺戒一百四十四不自而入，跡涉譏醜，容生大過，喜相觸惱故。
所以制四緣：一、有比丘伽藍。
二、不白。
三、無因緣，謂禮佛塔等，及來受教授，若欲問法，被請諸難等，無犯。
四、入門，犯。
○罵比丘戒一百四十五大僧上尊，理宜祇奉，反以惡言呵罵折辱，慢法輕人，違反佛教。
四緣成：一、大比丘。
二、以惡言罵。
三、在聞內。
四、言辭了了。
上尊罵下，受惱義微，故唯犯輕。
○罵尼眾戒百四十六因諍瞋忿，罵辱尼眾，自懷惱他，理所弗可。
五緣成：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍瞋忿；三、惡言毀罵；四、在聞內；五、言辭了了。
尼罵大僧別人犯重，喜惱觸故。
罵大僧眾輕，以其眾別無相治罸義希故輕，同眾相治為數故重。
若爾，大僧同眾治數應重。
解言：大僧敬眾不數故輕，尼是少知罵尼眾數故亦提罪。
○不白眾使男子破癕戒一百四十七男女形殊，理無交對，輕使治療，容生穢染。
○尼背請戒一百四十八尼背請之食，合制一戒，大僧離制。
此謂離合不同，大僧異多同少。
同少者，咸有病開。
異多有三：一、背請有施衣，開足食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯，足食足竟，正非正俱犯。
有斯別狀，故分二戒。
尼同多異少。
異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。
同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。
同多故合。
問：所以尼無餘法？
解言：女人不食，九日命終，耐飢苦，故無餘開。
丈夫不食，七日命盡，不堪，故開餘法。
戒本三句：一、人；二、舉。
犯緣：先受請者，背請緣；次若足食已，犯足緣；三、後食已下，雙結兩罪。
緣起中，背請為緣戒，辨相及開，並雙論二罪。
亦可緣中受後節會食，謂背請方詣居士家食，即是足食。
不犯中，合有五句：初、三、五開無背過，二、四兩句不犯足食，不同五分尼有足食、勸足，悉有餘法。
若准彼文，兩同故合。
若作尼無餘法，故足食，吉羅。
今此單是背請者，理有多妨。
○家慳生嫉妬戒一百四十九師得供養，彌應助喜，反生妬忌，輕心汝師，慳惜他物，垢鄣尤深。
故須聖制四緣成：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝師；四、言辭了了。
○以香塗身戒一百五十出家脩道，觀身不淨，特生猒離，反以香澤塗摩，令身香潔，躭着情深，意存放逸，患累之極，勿過於此。
○胡摩澤塗身戒一百五十一自下教人塗身，立為五戒，一戒落後，今次第有四。
○使大尼塗身戒一百五十二 使式叉塗身戒一百五十三。
使沙彌尼塗身戒一百五十四。
使白衣女塗身戒一百五十五。
若就教人業同邊，應立一戒：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。
或就自作戒中合制，直言：若比丘尼，以香塗，若教女人塗者，提。
唯立二戒：一、香塗身戒，二、澤塗摩戒，並通自作、教人類。
如掘地壞生，義亦同足，今乃約境立多。
○着貯跨衣戒一百五十六出家威儀，應生物善，著此醜鄣，持乖法式。
○畜著婦女嚴身具戒一百五十七畜俗嚴具，多生染習，鄣道之深，故聖制。
○斷著革屣擎盖一百五十八革屣持盖，在道而行，長己慠情，招譏損道，而四緣可知。
○乘乘戒百五十九苦惱前境，違於慈道故。
遺教三昧經：騎乘車馬，除五百日齊。
一歲三百六十日，除十八萬日齊。
舍利弗白佛言：何故比丘乘騎，除五百日齊？
佛言：比丘知禁律，諸人見生誹謗，令他罪故。
四緣可知。
○不著僧祇支戒一百六十醜相外鄣故：一、有祇支；二、不著；三、無因緣，謂病及二難、強力等；四、入村，便犯。
○夜入出白衣家戒百六十一既是夜暮，容有損敗，致賊偷劫，清濁難分，要白舍主，方無𠎝犯。
今乃輙入輙出，患累之深，故所以制。
此二戒合制入出俱犯。
緣中彰入而還出，戒本制入，廣解及開，雙明入出。
入具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入內犯。
問：此與非時何別？
答：以從囑來，不犯非時。
若不語主人，即犯夜入。
若不囑來，但犯非時。
語舍主故，不犯夜入。
若囑授來，語舍主入，俱無二過，即是囑授不防夜入，故全不同。
出具五緣：一、夜分。
二、先在白衣家。
三、無三寶等及難緣。
四、不語主人。
五、出門。
犯。
比丘解了，多白故輕。
○向暮開僧伽藍門戒百六十二暮輙開門，喜增姧盜，入出無節，深違眾軌。
別緣五：一、向暮。
二、藍門已問。
三、不囑授。
四、無因緣，謂火賊諸難等，不犯故。
五、出門。
犯。
○日沒開僧伽藍門戒百六十三前戒日未沒，故稱向暮；此戒沒後，故有差別。
又對與不同，具緣同前，准日沒為別一。
○不安居戒百六十四夏中遊行，不結安居，違教妨脩，招譏汙辱。
從四月十六日訖五月十五日來，為前五月十六日，是後不結。
前輕，有後可結故不結；後提，更無結日故。
別緣具三：一、後安居日，二、不結，三、過後安居日。
○度大小便常滿人戒一百六十五帶病度之，醜累三寶故。
五緣成犯：一、病。
二、知。
三、為受具。
四、和上。
五、羯磨竟。
自下度人，犯緣悉同。
○度二形人戒百六十六形俠兩境，鄣不發戒，無安置處，故制不聽。
○度二道合人戒百六十七 度負債病人戒百六十八。
此二戒合制。
○誦呪為活命戒百六十九前戒為棄捨正典，誦世呪術，不為活命。
此戒為活命故，異四緣：一、世俗呪術，二、誦習為活命故，三、無因緣，四、言辭了了。
○以世俗伎術教授白衣戒百七十前戒誦習呪術，以此陰陽吉凶教授白衣。
又前開四種：一、治病，二、學言，三、降伏外道，四、護身。
教授白衣全無。
是開緣中，先教不應，謂向日月等。
次又言已下，教其所應。
別緣具三：一、陰陽吉凶等與，二、教授白衣，三、言辭了了。
戒本三句：一、人，二、教授白衣，三、結犯辨相。
初句可知。
伎術者下，釋第二，文分為四：初、舉緣中教不應作文，故日伎術者，如上說；二、欲若說下，列如來塔等不應向之，舉是顯非，反前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言宜入寺下，舉是顯非，反前所應。
彼比丘尼下，解第三，結罪。
○被擯不去戒百七十一既被擯治，祇命而出，仍故不去，違法惱僧。
餘六羯磨治。
又就寺折伏，不駈離處，故無不去之𠎝：一、被擯治；二、不下意求解；三、無因緣，如無伴，水陸道斷二難等，不犯；四、作意不去。
○輙問大僧義戒百七十二大僧上尊諮問先啟，今不請輙問，輙慢法輕人，遞相窮結令被增惱故。
一、大僧。
二、先不求聽。
三、非常聽向及親友被從此受等。
四、問義，除戲㗛等。
五、言辭了了。
犯不犯中，若彼從此受者，此尼常從此比丘受法故。
若二人俱從受法，以其同習故。
若彼問此答者，謂同習人彼此問答。
若共誦者，誦一部故。
此等無輙問罪。
○身業惱他戒百七十三制意、犯緣同上口惱，唯以身惱為別。
○在僧寺造尼塔戒百七十四三相妨亂，廢脩正業，令客比丘致敬乖儀故。
一有比丘伽藍，二知有，三造尼塔，四隨用愽等。
犯遮之義永，故不待竟。
○百歲尼不禮敬戒百七十五一、違敬教；二、違本心；三、慢法輕故。
○人搖身趍行戒百七十六 婦女莊嚴香塗身戒百七十七。
使外道女塗身戒百七十八●八提舍尼法別緣具五：一、從他乞蘇。
二、為己。
三、無病緣。
四、受得。
五、食咽咽犯。
下七同爾，與別為異。
戒本四句：一、人。
二、除病緣。
三、乞蘇食。
四、結犯。
上四比丘吉，下四比丘提。
丈夫報強，受取資身，然蘇等資微，不數故輕。
尼多貪味，乞之慇懃，數故犯提。
舍下四美食，資身力強，丈夫喜乞故提。
乞美食者，女人之謱，乞希故輕。
式叉迦羅尼法，一同大僧，更不重舉。
其七滅尼得提罪，合在百七十八中。
正宗文二中，上來略明止作二持竟。
四分律疏卷第六末