四分律名義標釋 第15卷
四分律名義標釋卷第十五明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校△過浴第五十六（此是共戒。
尼同制）。
皰疿皰。
或作靤。
同披教切。
音砲。
說文云。
面生熱氣也。
疿。
芳未切音費。
熱生小瘡也。
通俗文云。
體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。
山東名㿉沮（㿉。
音汾）。
熱時謂從三月初一日。
至四月十五日。
此一月半。
是春末四十五日也。
從四月十六日。
至五月十五日。
此一月是夏初一月也。
此二月半。
總名為熱時。
薩婆多論云。
天竺早熱。
是名天竺熱時。
如是隨處熱時早晚。
數取二月半。
於中浴。
無犯。
律攝云。
若有方處。
地多暑熱。
亦隨意浴。
僧祇律云。
若無上諸時。
當作陶家浴法。
先洗兩䏶兩脚。
後洗頭面。
腰背。
臂肘。
𮌎掖（此應先從上洗至下。
方能護淨）。
律攝云。
若洗浴時。
不應輒使不信之人。
及初信人。
入於浴室。
若洗浴時。
要須心念守持。
我今欲洗。
在何時中。
然後方浴。
不得將甎石等。
用揩䏶腨。
不應露體而浴。
應畜浴裙。
長四五肘。
闊一肘半。
不應複作。
若複作者。
恐蟲住內。
將欲洗時。
應觀其水。
無蟲方浴。
若無裙者。
應以樹葉掩身。
屏處而浴。
若洗浴時。
蟲著身者。
此水則不應浴。
若在河池洗浴竟時。
應方便以手開掩浴裙。
漸漸出水。
勿令相著。
帶小蟲出。
若至岸邊。
暫時蹲住。
然後偏抽捩除其水。
不應溼體。
披支伐羅（三衣也）。
若拭身巾。
或以洗裙。
拭去身水。
方可披衣。
如上所說。
不順行者。
咸惡作罪（凡浴身洗足。
皆須用土。
或灰。
二三次洗手。
然後著衣。
及執捉淨器）。
△露地然火第五十七（此是共戒。
尼同制）。
樹株專於切。
音諸。
木根入土曰根。
土上曰株也。
然火然。
如延切。
音禪。
燒也。
別作燃。
非。
向火有五過失。
如律文出。
僧祇律云。
然火有七事。
無利益。
何等七。
一者壞眼。
二者壞色。
三者身羸。
四者衣垢壞。
五者壞牀褥。
六者生犯戒因緣。
七者增世俗言論。
有此七過。
不聽然火。
若持炬行。
欲抖擻炬者。
不得在未燒地。
當在灰上。
若瓦上。
若炬火自落地。
即在上抖擻。
無罪。
若然髮馬尾。
駱駝毛等。
及燒皮。
餅。
毒藥。
皆越毗尼罪。
若食不消。
得燒鐵。
鑠脚。
按腹。
無罪。
律攝云。
若髮。
毛。
爪。
骨。
洟唾。
血等。
置火中者。
咸惡作罪。
掃䴬夷益切。
音弋。
亦音翼。
麥糠也。
糜粥糜。
忙皮切。
音麋。
爛粥也。
△戲藏他物第五十八（此是共戒。
尼同制）。
彷徉彷。
補光切。
音旁。
徉。
移章切。
音羊。
彷徉。
猶徘徊也。
又彷徉。
以逍遙也。
衣鉢坐具鍼筒此是比丘要用資身之六物。
餘律或以濾水囊。
替鍼筒。
為六物也。
律攝云。
但是沙門合畜之物。
藏者。
得墮罪。
不合畜者。
得惡作罪。
僧祇律云。
三衣中。
若藏一一衣者。
波逸提。
若僧祇支。
及餘衣等。
越毗尼罪。
三種鉢中（上中下量）。
若一一藏。
波逸提。
若鍵鎡。
及餘器。
越毗尼罪。
藏尼師壇者。
波逸提。
藏餘敷具。
越毗尼罪。
鍼筒者。
有鍼合藏。
波逸提。
無鍼。
越毗尼罪。
藏有縷鍼。
波逸提。
無縷鍼。
越毗尼罪。
△輒著淨施衣第五十九（此是共戒。
尼同制）。
著淨施衣謂比丘淨施他衣。
後不問彼。
而自取著。
便得墮罪。
若依根本部。
則受他寄衣。
輒私著用。
故招其愆。
淨施者。
有二種。
一真實淨施。
謂真實施與他衣。
應問彼。
然後取著。
二展轉淨施。
謂對彼作法。
說淨之衣。
問以不問。
隨意著用。
詳如衣犍度中釋。
△新衣不壞色第六十（此是共戒。
尼同制）。
青黑木蘭青者。
非大青。
及純青也。
黑者。
是泥染也。
木蘭者。
一名林蘭。
一名牡蘭。
其木高數丈。
葉似菌枯。
亦有三道縱文。
皮如板桂。
有縱橫文。
以皮染赤色也。
十誦律云。
茜。
即染絳之草也（茜。
音倩。
亦作蒨）。
僧祇律云。
木蘭者。
若訶梨勒。
𨡕醯勒。
阿摩勒。
如是比。
生鐵上磨。
持作點淨是名木蘭。
根本羯磨云。
青泥赤。
青者。
極好深青。
律文不許。
隨時汙色。
事在開聽。
泥者。
謂是赤土。
赤石。
或是泥。
然而不許純烏泥早。
斯乃外道之衣也。
赤者。
謂是菩提樹皮。
梵云加沙野。
譯為赤色。
即乾陀類也。
律攝云。
青者。
取訶梨勒。
或研。
或擣。
和水成泥。
塗鐵器中。
停經一宿。
和以煖水。
染物成青。
非深青色。
泥者。
謂是泥染。
又云赤石是也。
赤者。
謂是樹皮。
根。
莖。
枝。
葉。
華。
果。
堪染衣者。
皆得壞色。
十誦云。
若比丘得青衣者。
應二種淨。
若泥。
若茜。
若得泥衣者。
亦二種淨。
若青。
若茜。
若得茜衣者。
亦二種淨。
若青。
若泥。
若得黃衣。
赤衣。
白衣者。
應三種淨。
青。
泥。
茜。
五分云。
應三種色作誌。
若不作誌。
著著。
波逸提。
若不著。
宿。
宿。
波逸提。
律攝云。
下至拭鉢巾。
拂足巾。
鉢帒。
濾羅。
腰絛等。
咸須壞色。
點淨而畜。
薩婆多云。
除三衣。
餘一切衣。
但得作三點淨著。
無過。
若非純青。
淺青。
及碧。
作點淨。
得作衣裏。
舍勒。
外若不現。
得著。
若作現處衣。
盡不得著。
赤。
黃。
白色。
色不純大者。
亦如是。
除富羅。
革屣。
餘一切衣。
臥具。
物。
乃至腰帶。
盡應三點淨。
若不點淨著用者。
皆波逸提。
凡壞色作點淨。
三種。
一青。
二早。
三木蘭。
若如法色衣。
以五大色。
作點著者。
突吉羅。
除五大色。
有純色黃。
藍。
鬱金。
落沙。
青黛。
及一切青。
名純色。
亦不得著。
若黃。
赤。
白衣。
雖三點淨著。
突吉羅。
若先衣財時。
作點淨。
後染作色。
成已。
若更不點淨。
無咎。
以先淨故。
五純色衣。
不成受持。
若作三點淨著。
得突吉羅。
若先純色後以如法色壞。
則成受持。
紫草。
柰皮。
栢皮。
地黃。
紅緋。
染色。
黃蘆木。
盡皆是不如法色。
以如法色。
更染覆上。
則成受持。
若先如法色。
後以不如法色更染。
作點淨得著。
不成受持。
僧祇律云。
作淨時。
極大齊四指。
極小者。
如碗豆。
或一。
或三。
或五。
或七。
或九。
不得如華形。
若浣氎時。
有泥墮上。
若烏鳥泥足蹈上。
即名為淨。
若得眾多雜碎新物。
若合補一處者。
一處作淨。
若各各別補者。
一一作淨。
若新作僧伽棃。
趣一角作淨。
若一條。
若半條補者。
亦作淨。
下二衣。
及一切衣。
乃至新細補。
亦作淨（此中。
謂三種作淨。
凡得一切不如法色衣。
當以三種色染作淨。
若得一切如法色衣。
應以三種色。
點作淨著。
舍勒。
此云內衣。
似短裙也。
緋。
音非絳色也。
一曰赤練也。
踠音剜。
是夏收之豆。
絳。
乃降貢二音。
大赤色也。
其染衣法。
如法犍度中釋）。
△殺畜生命第六十一（此是共戒。
尼同制）。
畜生亦名旁生。
立世論云。
梵名底栗車。
此云畜生。
由因諂曲業故。
於中受生。
婆沙論云。
生謂眾生。
畜謂畜養。
謂彼橫生。
稟性愚癡。
不能自立。
為他畜養。
故名畜生（問曰。
若以畜養。
名畜生者。
如諸龍。
水。
陸。
空行。
豈可為人所養。
名為畜生耶。
答曰。
養者。
現身義寬。
具滿人間。
及以六天。
不養者希。
見處狹。
惟在人中。
及山野澤內。
又古昔諸龍。
亦為人養具在文史。
又劫初畜生少。
皆依人住。
人所共見故。
今從畜養偏多處。
故名畜生）。
又梵云帝利耶瞿榆泥伽。
此云旁行。
刊正云。
行行不正。
受果報旁。
負天而行。
故云旁行。
新婆沙論。
譯為旁生。
其形旁故。
行亦旁。
以行旁故。
形亦旁。
是故名旁生。
有說彼諸有情。
由造作增上愚癡。
身語意惡行。
往彼生彼。
闇鈍。
故名旁生。
謂此。
遍於五趣皆有。
如捺落迦中（地獄）。
有無足者。
如娘矩吒蟲等。
有二足者。
如鐵𠿘鳥等。
有四足者。
如黑狡狗等。
有多足者。
如百足等。
於鬼趣中。
有無足者。
如毒虵等。
有二足者。
如鳥鴟等。
有四足者。
如狐狸象馬等。
有多足者。
如六足百足等。
於人趣三洲中。
有無足者。
如一切腹行蟲。
有二足者。
如鴻鴈等。
有四足者。
如象馬等。
有多足者。
如百足等。
於北拘盧洲中。
有二足者。
如鴻鴈等。
有四足者。
如象馬等。
無有無足。
及多足者。
彼是受無惱害業果處故。
四天王眾天。
及三十三天中。
有二足者。
如妙色鳥等。
有四足者。
如象馬等。
有多足者。
如寶峰等。
無有無足。
百足等。
上四天中。
惟有二足。
如妙色鳥等。
餘皆無者。
空居天處。
轉勝妙故。
或有象馬等乘者。
以彼天福業力故。
作非情數。
象馬等形。
而為御乘。
以自娛樂也。
又俗書云。
畜即六畜。
謂牛馬羊犬豕雞也。
樓炭經云。
畜生不同。
大約有其三種。
一魚。
二鳥。
三獸。
於三中。
一一無量。
魚有六千四百種。
鳥有四千五百種。
獸有二千四百種。
正法念經云。
種數不同。
有四十億。
如此二經。
但列總數。
不別出名。
法苑云。
夫論畜生。
癡報所感。
種類既多。
條蔓非一。
稟茲穢質。
生此惡塗。
頓罷慧明。
唯多貪恚。
所以蜂蠆蘊毒。
虵蝮懷瞋。
鴿雀嗜婬。
豺狼騁暴。
或復披毛戴角。
抱翠銜珠𠿘巨鋒芒。
爪牙長利。
或復聽物往還。
受人驅䇿。
犬勤夜吠。
雞競曉鳴。
牛弊田農。
馬勞行陣。
肌肉於是消耗。
皮膚為之零落。
或潛藏草澤。
遂被罝羅。
竄伏陂池。
橫遭罾網。
死而復生。
其苦難盡。
是故智者。
觀如斯類。
當起慈心。
永捨怒害。
施彼無畏。
自他世益。
如大論云。
好殺之人。
有命之屬。
皆不喜見。
若不好殺。
一切眾生。
皆樂依附。
故持戒之人。
命欲終時。
其心安樂。
無疑無悔。
若生天上。
若在人中。
常得長壽。
是為得道因緣。
乃至得佛。
住壽無量。
殺生之人。
今世後世。
受種種身心苦痛。
不殺之人。
無此眾苦。
是則殺他。
還是自殺。
其有智者。
肯為自殺乎。
櫨棟椽櫨。
龍都切。
音盧。
欂櫨。
乃柱上柎也。
三蒼云。
柱上方木。
曰𮲏。
一名㭼。
山東江南。
皆曰𮲏。
自陝以西。
曰㭼。
棟。
多貢切。
東去聲。
屋檼。
屋極也。
今山東呼棟為檼。
釋名云。
棟。
中也。
屋之中也。
檼。
隱也。
以隱桷也。
椽。
重圓切。
音傳。
說文云。
秦名為屋椽。
周謂之榱。
齊魯謂之桷（柎。
音孚。
𮲏。
音雞。
㭼。
音塔。
榱。
音催）。
不禁居蔭切。
今去聲。
按禁。
猶制也。
又持也。
△飲用蟲水第六十二（此是共戒。
尼同制）。
漉水慮谷切。
音六。
或言濾。
濾亦漉也。
謂濾漉去蟲也。
僧祇律云。
比丘受具足已。
要當畜漉水囊。
應法澡灌。
比丘行時。
應持漉水囊。
若無者。
下至受持鬱多羅僧一角頭。
看水時。
不應以天眼看。
亦不得使闇眼人看。
下至能見掌中細文者。
得使看水。
看水時。
當至心。
不得太速。
太久。
當如大象一迴頃。
若載竹車一迴頃。
無蟲應用。
若有蟲者。
應漉用。
若水中蟲極細微者。
不得就用洗手面。
及大小行。
若檀越家。
請比丘食。
爾時應問。
汝漉水未。
若言未漉。
應看前人。
是可信者。
應教漉水。
若不可信者。
不得語令漉。
莫傷殺蟲。
比丘應自漉用。
水蟲應著自器中。
應問從何處取水。
隨來處。
還送蟲水瀉中。
若先取水處遠者。
若見有池水。
七日內不消盡者。
得以蟲水著中。
若無池水者。
當器中盛持來養之。
若天大雨。
有暴流水。
以蟲瀉中。
作是言。
汝入大海去。
若道中行。
知井水有蟲。
不得持汲水灌。
器。
繩。
借人。
若池水。
汪水。
當看已用。
律攝云。
有五種眼。
不得觀水。
一患瘡眼。
二睛翳眼。
三狂亂眼。
四老病眼。
五天眼。
由彼天眼。
與人事不同。
故不許觀。
齊幾許時。
應觀其水。
謂六牛竹車迴轉之頃。
或心淨已來。
觀知無蟲。
設不濾飲。
亦無有犯。
不觀不濾。
咸不合用。
應知濾物。
有其五種。
一謂方羅（若是常用。
須絹三尺。
或二尺。
一尺。
僧家用者。
或以兩幅。
隨時大小。
其作羅者。
皆絹須細密。
蟲不過者方得。
若是疎薄。
元不堪用。
有人用惡絹。
疎紗。
紵布之流。
本無護蟲之意也）。
二謂法缾（陰陽缾是）。
三謂君持迦（此言缾也。
以絹繫口。
細繩繫項。
沉放水中。
擡口出半。
若全沈口。
水即不入。
待滿引出。
仍須察蟲。
非直君持。
但是綽口缾瓨。
無問大小。
以絹鞔口。
將細繩急繫。
隨時取水。
極是省事。
更不須放生器此為深要也）。
四酌水羅（斯之樣式。
東夏元無。
或如有處。
即小團羅子雖意況大同然非本式）。
五衣角羅（取密絹方一搩許。
或繫瓶口。
汲水充用。
或置椀口。
濾濟時須。
非是袈裟角。
密而且膩。
寧堪濾用。
但為迷方日久。
誰當指南。
然此等諸羅。
皆是西方現用。
大師悲愍。
為濟含生。
食肉尚斷大慈。
殺生豈當成佛。
行者特宜存護。
誠為自他之益也）。
若苾芻無濾羅等。
不應往餘村。
餘寺。
齊三拘盧舍。
若所到之處。
知無闕乏。
不持去者。
無犯。
謂知彼僧祇。
恒有淨水。
若於河井。
先知無蟲。
若同行伴。
下至一人。
持羅而去。
然共行時。
應問彼云。
羅共用不。
或到別路。
或爾迴還。
能與我羅。
獨持去不。
如其許者。
可共俱往。
若不爾者。
不應共去。
若不問者。
得惡作罪。
若順河流。
齊五拘盧舍。
若不流河。
齊三拘盧舍。
雖無濾羅去。
亦無犯（謂其處近。
中途必無所須）。
若順流河。
一度觀水。
無有蟲者。
齊一拘盧舍。
隨意飲用。
然雖中間。
無別河入。
若不流水。
及逆流河。
一度觀時。
齊一尋內。
得用。
有五種淨水。
一僧伽淨。
二別人淨。
三濾羅淨。
四涌泉淨。
五井水淨。
若知彼人。
是持戒者。
存護生命。
縱不觀察。
得彼水時。
飲用無犯。
凡一觀水。
始從日出。
迄至明相未出已來。
咸隨受用。
若取水時。
手捉濾羅。
久生勞倦。
應用三股立拒。
羅繫兩邊。
若水駛不停。
蟲多悶死。
應於羅中安沙。
承之令住。
若作瓦椀。
銅椀。
緣穿三孔。
各安繩鎖。
繫在三竿。
其水羅角。
置之椀內。
下以盆器。
而承其水。
瓨內觀蟲。
必須器滿。
若觀水時。
蟲細難見。
應草莛示。
勿以指示。
取水既訖。
羅置椀中。
若近河池。
就彼傾覆。
必居原陸可放井中。
不得懸虗。
羅翻井上。
令蟲悶絕。
或致損生。
應罐為放生器。
作小罐子。
上下各安兩鼻。
繫以雙繩。
羅覆此中。
淨水澆瀝。
慇懃觀察。
知無蟲已。
正沉井內。
翻底拔之。
再三縱沒。
勿令蟲在。
羅須淨洗。
曬暴令乾。
若羅易壞者。
應以銅鐵瓦器。
底安華孔。
濶三四指。
高兩三指。
以絹。
或氎。
繩急繫之。
隨時濾用。
義淨三藏云。
水羅是六物之數。
不得不持。
若行三五里。
無羅不去。
若知寺不濾水。
不合䬸食。
渴死長途。
足為龜鏡。
夫以懷生者。
皆愛其生。
上通賢智。
有死者。
咸畏其死。
下洎蜫蟲。
由是善逝。
隨事而修慈。
不捐含識。
量內身而準物。
刀杖不加。
惟以大悲。
宣揚法化。
於護生處。
極致慇懃。
是佛弟子。
理應隨作。
觀蟲濾水。
是出家人之要儀。
見危存護。
乃悲中之拯急。
如來聖教。
慈悲為本。
所制戒律。
罪有性遮。
遮則準事合輕。
性乃理應從重。
性罪之內。
殺生最初。
是故智人。
特宜存護。
若將此為輕者。
更復何有重哉。
若能依教作者。
現在得長命果報。
來世當生淨土。
且神州之地。
四百餘城。
出家之人。
動有萬計。
於濾水事。
存心者寡。
習俗生常。
見輕佛教。
不可一一聞到口傳。
冀諸行人遞相教習。
設使學通三藏。
坐證四禪。
鎮想無生。
澄心空理。
若不護命。
依教奉持。
終亦不免。
佛所訶責。
十惡初罪。
誰代受之。
且如見人牽羊入寺。
不過數口。
放作長生。
眾共聚看。
彈指稱善。
寧知房內用水。
日殺千生萬生。
既知理教不輕。
宜應細羅細察。
自利利物。
善護善思。
復有令人耕田種植。
規求小利。
不見大尤。
水陸俱傷。
殺生無數。
斯之罪咎。
欲如之何。
直如束手泉門。
任他處分。
故經云。
殺生之人。
當墮地獄。
餓鬼。
畜生。
設得為人。
短命多病。
嗚呼。
此苦。
誰當受之。
脫有能為。
善哉甚善。
可謂釋迦末法。
共結慈念之因彌勒初成。
俱證無生之果。
●律藏卷第十七△故惱他第六十三（此是共戒。
尼同制）。
初禪法界次第云。
若自尸羅皎潔。
志在禪門。
專修五法。
則色界清淨四大。
自現身中。
緣是以次第獲得根本四禪。
種種勝妙支林功德。
爾乃因超欲網。
果居色界。
從初禪至四禪。
通名為禪者。
禪是西土之音。
此翻棄惡。
能棄欲界五蓋等。
一切諸惡。
故云棄惡。
或翻功德叢林。
或翻思惟修。
又翻為定。
今不具釋。
而言根本者。
以無量心。
背捨勝處。
一切處。
神通變化。
及無漏觀慧等。
種種諸禪三昧。
從四禪中出。
故稱根本。
此初禪。
有五支。
一覺支（謂初心在緣。
名為覺。
行者依未到地。
發初禪色界清淨色法。
觸欲界身根。
心大驚悟。
爾時即生身識。
覺此色觸。
未曾有功德利益。
故名覺支。
未到地者。
是欲界定。
未到色界禪地也）。
二觀支（謂細心分別名為觀。
行者既證初禪功德。
即以細心分別。
此禪定中色法。
諸妙功德。
境界分明。
無諸蓋覆如是等功德。
欲界之所未有。
故名觀支）。
三喜支（謂欣慶之心名為喜。
行者初發禪時。
乃有喜生。
但分別未了。
故喜心未成。
若觀心分別。
所捨欲界之樂甚少。
今獲得初禪利益甚多。
如是思惟已。
則歡喜無量。
故名喜支）。
四樂支（謂怡悅之心名為樂。
行者發初禪時。
乃即有樂。
但分別喜。
動踊心息。
則恬然靜慮。
受於樂觸。
怡悅之安快。
故名樂支）。
五一心支（謂心與定法一。
故名曰一心。
行者初證禪時。
乃即著定。
而心猶依覺。
觀。
喜。
樂之法。
故有細微之散。
若喜樂心息。
自然與定法一。
故名一心支）。
二禪二禪有四支。
一內淨支（謂心無覺觀之渾濁。
故名內淨。
行者欲離初禪時。
種種訶責覺觀。
覺觀既滅。
則心內靜。
心與靜色法相應。
豁爾明淨。
故名內淨支也）二喜支（謂欣慶之心。
名之為喜。
行者初得內淨時。
即與喜俱發。
而喜心未成。
次心自慶。
得免覺觀之患。
獲得勝定。
內淨之喜。
歡喜無量。
故名為喜支）。
三樂支（謂怡悅之心。
名之為樂。
行者喜踊之情既息。
則恬然靜慮。
受於內淨。
喜中之悅樂。
故名為樂支）。
四一心支（謂心與定法一。
謂。
之一心。
行者受樂心息。
則心與定一。
澄渟不動。
故名為一心支）。
三禪三禪有五支。
一捨支（謂離喜不悔。
此心名捨。
行者欲離二禪時。
種種因緣。
訶責於喜。
喜既滅謝。
三禪即發。
若證三禪之樂。
則捨二禪之喜。
不生悔心。
故名為捨。
亦名三禪樂。
初生時是樂。
三界第一。
能生心著。
心著則禪壞。
故須行捨）。
二念支（念名愛念。
行者既發三禪之樂。
樂從內起。
應須愛念將息。
則樂得增長。
乃至徧身。
如慈母念子。
愛念將養。
故名念支）。
三慧支（謂解知之心名慧。
行者既發三禪之樂。
此樂微妙。
難得增長徧身。
若非善巧之解慧。
則不能方便長養此樂。
得徧身）。
四樂支（謂怡悅之心。
名之為樂。
行者發三禪樂已。
若能善用捨念慧。
將護此樂。
樂既無過。
增長徧身。
怡悅受樂。
安快三禪之樂。
三禪為最樂。
若離三禪。
餘地更無徧身之樂也）。
五一心支（謂心與定法一。
名曰一心。
行者受樂心息。
則心自與定法一。
澄渟不動。
名一心支）。
四禪四禪四支。
一不苦不樂支（謂中庸之心。
不苦不樂。
行者欲離三禪時。
種種因緣訶責於樂。
樂既謝滅。
則不動之定。
與捨俱發。
故內心湛然。
不苦不樂也）。
二捨支（謂離樂不悔。
此心名捨。
行者既得第四禪。
不動真定。
則捨三禪難捨之樂。
不生悔心。
故名捨支。
亦云證四禪不動定時。
不應取定起動念心。
若心行捨。
則無動念之乖也）。
三念清淨支（念者。
愛念也。
行者既得四禪真定。
當念下地之過。
念自功德。
方便將養。
令不退失。
進入勝品。
故名為念。
亦云。
是四禪中有不動照了。
正念分明。
故名念支）。
四一心支（謂心與定法一。
名一心支。
行者既得四禪捨俱之定。
捨念將息。
則心無所依。
泯然凝寂。
一心在定猶如明鏡。
不動淨水。
無波湛然而照。
萬象皆現。
何故此四禪中。
獨名不動定也。
初禪覺觀動。
二禪喜所動。
三禪樂所動。
是四禪中。
先離憂喜。
今復除苦樂。
故名真定也。
三界勝定。
無復過此。
此三乘行人。
善巧照了分明。
則因此定。
發真無漏。
有漏外道。
無慧方便。
入此定時。
不壞身色。
直滅其心。
入無想定。
謂為涅槃。
是為邪倒。
非涅槃也。
從初禪至四禪。
有十八法。
皆名支者。
支派也。
從四禪中。
分派出十八功德。
故名支也。
輔行引婆沙中。
問。
初三何故五。
二四何故四。
答。
自右相承云。
欲界五欲為外亂。
二禪喜為內亂。
初禪治外亂之始。
三禪治內亂之始。
故各有五。
二禪外亂息。
四禪內亂息。
是故二四。
但立四支也）。
△覆他麤罪第六十四（此是共戒。
尼同制。
中有一分不共。
謂尼覆他波羅夷。
自得波羅夷）。
初中後夜如來聖制。
分一夜為三時。
西國諸俗。
則別為四。
此方定為五更。
西域記云。
時極短者。
謂剎那也。
百二十剎那。
為一呾剎那。
六十呾剎那。
為一臘縛。
三十臘縛。
為一牟呼栗多。
五十牟呼栗多。
為一時。
六時合成一日一夜。
夜三晝三。
居俗日分為八時。
晝四夜四。
如寄歸傳云。
西國大寺。
皆有漏水。
並是積代君王之所奉施。
并給漏子。
為眾警時。
下以銅盆盛水。
上乃銅椀浮內。
其椀薄妙。
可受二升。
孔在下穿。
水便上涌。
細若鍼許。
量時準宜。
椀水既盡沉。
即便打鼓。
始從平旦一椀沉。
打鼓一下。
兩椀沉。
兩下。
三椀三下。
四椀四下。
然後吹螺兩聲。
更別打一下。
名為一時也。
即日東禺矣。
更過四椀。
同前打四。
更復鳴螺。
別打兩下。
名兩時。
即正午也。
若聞兩打。
則僧徒不食。
若見食者。
寺法即便驅擯。
過午兩時。
法亦同爾。
夜有四時。
與晝相似。
總論一日一夜。
成八時也。
若初夜盡時。
其知事人。
則於寺上閣。
鳴鼓以警眾。
此是那蘭陀寺漏法。
又日將沒時。
及天曉時。
皆於門前打鼓一通。
斯等雜任。
皆是淨人。
及戶人所作。
日沒之後。
乃至天光。
大眾全無鳴揵椎法。
凡打揵椎。
不使淨人。
皆維那自打。
其餘諸寺漏。
或有從日至中。
椀沉十六。
亦有銅釜盛水。
穿孔下流。
水盡之時。
即便打鼓。
一盡一打。
四椎至中。
齊暮還然。
夜同斯八。
總成十六。
由斯漏故。
縱使重雲闇晝。
長無惑午之辰。
密雨連宵。
終罕疑更之夜。
其漏器法。
然須先取晝夜停時。
旦至午時。
八椀沉沒。
如其減八。
鑽孔令大。
調停節數。
還須巧匠。
若日夜漸短。
即可增其半抄。
若日夜漸長。
復須減其半酌。
然以消息為度。
維那。
若房設小盃。
準理亦應無過。
然而東夏五更。
西方四節。
調御之教。
但列三時。
謂分一夜為三分也。
初分。
後分。
念誦思惟。
處中一時。
繫心而睡。
無病乖此。
更招違教之愆。
敬而奉行。
卒有自他之利。
日藏經第一云。
初中後夜。
減省睡眠。
精進坐禪。
誦經修道。
背捨生死。
向涅槃路。
不稱他短。
不說己長。
謙下卑遜。
不自憍高。
衣食知足。
頭陀精進。
不放逸行。
係念思惟。
心不馳散。
於一切眾生。
起慈悲心。
麤罪謂四棄。
十三殘也。
律攝云。
初二部。
及此方便（二部。
即二篇。
方便。
是從生偷遮）。
根本律云。
何故此二名為麤惡。
自體及因。
皆麤弊可惡。
故言麤惡。
方便者。
如母經云。
如人欲作四波羅夷事。
身所作。
及口所說。
無慚愧。
因此二處。
必成波羅夷事。
是名麤惡。
又復一處濁重。
僧伽婆尸沙邊。
成婆尸沙方便。
是也。
是二偷蘭。
名濁重。
何者非濁重。
波逸提。
提舍尼。
自性偷蘭遮。
突吉羅。
如此等。
亦是不善身口所作。
但非大事方便。
以是義故。
非麤惡濁重也（自性。
即獨頭偷蘭遮）。
△與減年授戒第六十五（此是共戒。
中有少分不共。
謂曾嫁女。
年滿十二。
即聽授與具足戒）。
優波離童子此非持律第一優波離。
是人於後。
亦斷諸煩惱。
證阿羅漢果。
若年未滿二十。
不聽出家。
受具足戒。
但得度為沙彌。
授以十戒。
薩婆多論云。
年六十。
不得受大戒。
設師僧強授。
亦不得。
以其人不任堪苦行道。
又心智鈍弱。
惟聽為沙彌。
年未滿二十不聽者。
以其輕躁。
而不耐寒苦。
若受大戒。
人多訶責。
若是沙彌。
人則不訶故也。
尼十二得者。
為夫家所使任忍眾苦。
加厭本事也。
△發起諍事第六十六（此是共戒。
尼同制）。
四種諍謂言諍。
覓諍。
犯諍。
事諍也。
廣如七滅諍法及犍度中明。
△同賊伴行第六十七（此是共戒。
尼同制）。
賊伴梵語娑那。
此云賊。
賊者害也。
凡偷盜劫殺。
皆曰賊。
律攝云。
賊者。
若竊盜。
若強奪。
若偷稅人。
曲路而過。
僧祇律云。
比丘欲行時。
當求車伴。
人伴。
賊相貌。
有三事可知。
謂一香。
二色。
三莊嚴。
香者。
在曠野中。
食熟肉。
生肉氣。
色者。
常恐怖色。
莊嚴者。
終日結束。
面黑。
髮黃。
凶惡。
似閻羅人。
是三種。
名為賊相。
不應共行。
若賊詐稱作好人。
著好衣服。
到空迴處。
展轉相語。
今日當入是聚落。
破牆壁。
劫奪財物。
不問沙門。
婆羅門。
一切盡取。
當知是賊。
是時不得即便捨離。
且隨順去。
若近聚落。
方便捨去。
若賊覺者。
應語。
長壽。
我正到此耳。
若與叛。
負債人共行。
越毗尼罪。
五分律云。
共惡比丘期行。
突吉羅。
若諸難緣。
共期行不犯。
十誦律云。
若險難處。
賊送度者。
不犯。
根本律云。
若以賊為防援。
引導人者。
同行。
無犯。
若迷失道。
彼來指示者。
雖同道去。
此亦無犯。
△惡見不捨第六十八（此是共戒。
尼同制）。
阿黎吒亦云阿利吒。
此言無相。
是人所以生此邪見者。
言須陀洹。
斯陀含。
皆有妻室。
亦不障道。
牽此自比。
故生邪見。
言婬欲。
非障道法也。
薩婆多論云。
此人先是外道弟子。
外道邪見師。
遣入佛法中。
倒亂佛法。
其人聰明利根。
不經少時。
通達三藏。
即便倒說。
云行障法。
不能障道。
盡其智慧。
不能令成。
△黨惡見人第六十九（此是共戒。
尼同制）。
止宿言語律攝云。
言說者。
謂平論善惡。
受白事等。
五分律云。
共語。
共語。
波逸提。
共坐。
共坐。
波逸提。
共宿。
共宿。
波逸提。
共事。
共事。
波逸提。
雖捨惡邪見。
僧未解羯磨。
亦波逸提。
若作惡邪見。
僧未羯磨。
突吉羅。
若不知。
及不如法羯磨。
不犯。
十誦律云。
若教他法。
若從受法。
若與他財。
若取他財。
共一宿。
一切波逸提。
通夜坐不臥。
突吉羅。
△畜被擯沙彌第七十（此是共戒。
尼同制）。
羯那此云耳。
或作罽那（那。
音拏）。
根本部云。
鄔波難陀。
有二求寂。
一名利剌（音辢）。
二名長大。
與異處眾多苾芻共住。
言戲掉舉。
身相摩觸。
時諸苾芻。
後生懊悔。
便自尅責。
所犯之罪。
應責心者。
責心而悔。
應對說者。
對說而除。
發勇猛心。
起決定意。
斷諸煩惑。
證阿羅漢。
獲大神通。
後於異時。
彼二求寂。
林中採華。
於虗空中。
見彼苾芻。
乘空而至。
遂遙問曰。
仁等是誰。
苾芻答言。
我是某甲。
彼二報曰。
仁等。
豈不昔與我等言戲掉舉。
身相摩觸。
作諸罪業。
云何於今。
獲增上證。
彼便報曰。
此事實爾。
然我後時。
情生懊悔。
深自尅責。
所犯之罪。
如前具說。
乃至獲得道果。
求寂聞已。
便作是念。
此諸苾芻。
昔與我等。
共作如是如是。
非法之事。
云何于此。
得增上果。
以此因緣。
我知佛所說法。
云習諸欲。
是障礙道者。
此非障礙云云（鄔波難陀即跋難陀釋子。
彼二求寂。
與諸不守根門苾芻。
為掉戲事。
但作摩觸。
未成淫事。
故其後時。
自生追悔。
如法懺除。
發勇猛心。
斷諸煩惱。
得證聖果）。
摩睺迦此云蜜。
睺同睺。
胡鉤切。
音侯。
誘將誘。
云九切。
音有。
導也。
教也。
引也。
相訹呼也。
相勸動也。
僧祇律云。
若沙彌。
為和尚。
阿闍梨所嫌。
比丘不得誘呼共住。
我當與汝衣鉢醫藥。
當教汝經。
若比丘知是沙彌。
因此還俗者。
得輭語誘取。
誘取已。
應語沙彌言。
和尚。
阿闍梨。
恩重難報。
汝當還彼目下住。
根本律云。
若是親族。
或時帶病。
若復令彼冀捨惡見。
雖權攝受。
並皆無犯。
善見論云。
沙彌有十惡。
應滅擯。
何者為十。
殺。
盜。
婬。
欺。
飲酒。
毀佛。
法。
僧。
邪見。
壞比丘尼。
是名十惡法。
惟壞比丘尼淨行。
永擯。
不得出家。
餘九戒。
若能改悔。
不更作。
得出家（此是論意。
非律正文。
律制四棄。
若犯其一。
即須減擯。
飲酒。
邪見。
誹毀三寶。
聽令改悔。
斷其後作。
未見有毀破重戒。
還復重收之文也）。
四分律名義標釋卷第十五音釋蛘同癢。
訹音出。
誘也。
井水觀察無蟲方用。
有蟲濾用。
四分律名義標釋卷第十六目錄難問雜碎戒毀呰毗尼阿毗曇四沙門果若二若三隨親厚與欲十八破僧事口噤後悔隱處語瞋打挃者手搏溝瀆喘息誹謗耶若達多末羅園黃頭婢宮閤門閾未藏寶金輦王輿毗尼首陀羅罰謫毗舍佉母摴蒱囑授如來八指入陛兜羅綿貯白楊樹華楊柳華蒱臺華鳩羅耶草文若草娑婆草支肩貧匱骨牙角刳刮若葦舍羅草鏢𨰭玦㺲衣𮢏藥篦禪鎮熏鼻筒坐具增各半磔手