四分律名義標釋 第26卷
四分律名義標釋卷第二十六明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校○皮革揵度法敬尋如來設教。
深尚仁慈。
菩薩化育。
致崇大悲。
若殺戮無慈。
乃羅剎之藝。
害物捐悲。
非釋尊之道。
大師哀愍諸弟子眾。
或居寒國。
或住磽鄉。
體弱多病。
軀劣無堪。
妨修道行。
廢功進業。
是故順俗權開。
聽受道具。
必在其方。
依制慎用。
若止和地。
無宜恣畜。
非大聖之本心。
違解脫之要行。
故經云。
若諸比丘不服東方絲綿絹帛。
及是此土靴履裘毳。
乳酪醍醐。
如是比丘。
於世真脫。
酬還宿債。
不遊三界。
何以故。
服其身分。
皆為彼緣。
如人食其地中百穀。
足不離地。
必使身心。
於諸眾生。
若身身分。
身心二塗。
不服不食。
我說是人。
真解脫者。
況今所有皮革。
無越屠刑。
凡為毳類。
豈免刀杖。
但由愚憨無知。
不識後世。
悕財饕利。
以資現慾。
貪彼甘肥。
圖其裘褞。
或生剝而取皮。
或捶殞以揉𣬪。
或刀刺喉咽而命終。
或釘貫頂門而痛絕。
哀聲震地。
怨響𧮯天。
仁者覩之。
能無心酸。
癡徒見之。
惟加欣暢。
菩薩為此泗淚。
釋子寧不傷心。
誰能悕其身分。
共為仇隙。
含怨歷劫遞相酬對。
伺報無休。
苦果難悉。
諦觀此事。
實為痛哉。
良可悲也。
守籠那或云首樓那。
根本律云。
說籠拏二十億。
或云聞二百億。
言其長者豪富。
晚得繼嗣。
時有報者。
輒賜金錢二百億。
因名其子聞二百億。
破僧事云。
瞻波城。
有長者名曰寶德。
於多星月。
更誕一男。
形貌端嚴。
人所希見。
足下毛長四指。
同黃金色。
眷屬會言。
既是多星日生。
應與號曰女星（云云）。
佛告諸苾芻。
乃往昔時。
九十一劫。
有佛出世。
號毗鉢尸。
爾時親意城中。
諸童子。
請佛三月安居。
以四事供養。
佛及眾僧。
人各依次。
一日作食供養。
其中有童子家貧。
共母商量。
次供云何得辦。
母言。
汝依最後。
而興供養。
未至日來。
隨力收辦。
即以充足。
既至日已。
鋪以熊皮。
如來踏上。
行至坐處。
造五味飲食。
供養如來。
五輪著地。
發大誓願。
願所生處。
常得豪姓。
富貴家生。
足不踏地。
猶如如來。
足下有毛。
四指金色。
行願如佛。
當來有佛出世時。
誓當供養。
爾時貧童子者。
今寶德長者子是。
由其於彼佛所發願。
業果成熟。
感大富貴。
足下有毛。
作黃金色。
從九十一劫以來。
不曾以足踏地。
當生之日。
有二十億金錢隨其。
日日從地踊出（云云）。
增一經云。
勇猛精勤。
堪任苦行。
所謂二十億比丘是。
娑竭陀比丘亦云娑伽陀。
正言蘇揭多。
此云善來。
如墮篇中釋。
安驛驛。
夷益切音亦。
謂館驛停舍也。
又傳舍也。
即今之遞馬者。
言一驛可三十里。
即西方一由旬。
尸陀林即恐畏林。
正梵音名尸多婆那。
所謂棄屍林也。
今此一林。
在五百溫泉之側。
樂於六處一樂出離（離欲解脫）。
二樂不瞋恚（瞋恚解脫）。
三樂寂靜（遠離解脫）。
四樂盡愛欲（愛盡解脫）。
五樂盡受陰（諸取解脫）。
六樂無癡（心不忘念解脫）。
●律藏卷第三十九阿槃提國亦云阿溼婆阿槃提國。
阿溼婆。
此云馬。
大論譯為馬豐國。
或云阿溼摩陀。
謂是江名。
西域記云。
阿軬荼國（西印度境）。
周二千四五百里。
國大都城。
周二十餘里。
土宜稼穡。
菽麥特豐。
華果少。
草木疎。
氣序風寒。
人性獷烈。
言詞朴質。
不尚學業。
然于三寶。
守心淳信。
城東北不遠。
大竹林中。
伽藍餘址。
是如來昔於此處。
聽諸苾芻著亟縛屣。
唐言靴也（即是周足革屣。
非正靴也）。
次南八百餘步。
林中浮圖。
如來昔日止此夜寒。
乃以三衣重覆至明旦。
開諸苾芻。
著複納衣（軬。
部本切。
盆上聲。
荼。
同都切。
音徒。
然西印度境。
地多磽確。
境西復接外方。
故地更堅碎石土塊。
牛跡成鏘。
是以聽著重屣）。
拘留歡喜山五分云。
波樓多山。
或云拘羅羅咤精舍村（拘羅羅咤此云獼猴）。
阿含云。
阿槃提國。
阿溼摩陀江側。
有聚落名獼猴室。
彼村阿蘭若處。
有山窟。
迦旃延尊者。
在此中住（迦旃延。
如墮篇中釋）。
億耳又名沙門億耳。
時有大富居士。
生下一兒。
耳有金環。
居士心歡踊躍。
欲為作字。
集諸婆羅門居士。
善知金寶相者。
以兒耳示之。
諸人言。
是兒沙門宿日生。
即名沙門。
耳環非世所作。
不易平價。
意想平之。
可直純金一億。
兒字沙門。
環直一億。
眾人即字此兒名為沙門億耳（出十誦律）。
佛言。
我弟子中。
捷疾解悟。
億耳第一（時人多與二百億。
億耳渾之）。
伊黎延陀耄羅耄耄羅亦作伊尼延陀。
此等皆是外國敷具。
即此方緂類。
儭以皮革作之。
此方無有似者。
故不可翻。
十誦律云。
麻褥覆。
毛褥覆。
華衣褥覆。
十六義句五分云。
十六義品經。
僧祇云。
八跋耆經（跋者此云品）。
十誦云。
波羅延薩遮陀舍經。
毗曇云。
善能受持優陀那波羅延眾義經。
是也。
餘方言餘方者。
辨四方之邊境也。
東方白木調國（調亦作條）。
國邑外。
是邊國（十誦云白木聚落。
在南方。
非也）。
南方靖善塔。
塔外是邊國（母經云。
羅睺跋陀塔。
在東方。
非也）。
西方一師黎仙人種山。
方外是邊國（一師黎。
此云仙山。
十誦云。
住婆羅門聚落。
婆羅門。
亦云仙）。
北方柱國。
方外是邊國（十誦云。
優尸羅山。
去山不遠有蒱泉薩羅樹。
樹外是邊國）。
如是諸方外。
聽持律五人。
得受具戒。
律攝頌曰。
東至奔荼林。
西二吐奴村。
南邊伐底河。
北嗢尸羅山。
此限域外。
名曰邊國。
內名中方。
根本羯磨云。
東方有國。
名奔荼䟦達那。
城東不遠。
有娑羅樹。
名奔荼各叉。
此謂東邊。
自茲已去。
名為邊國（奔荼跋達那。
是中印度境。
東界之國。
自此東去。
渡大河。
便至東印度迦摩樓波國。
若東北去。
則達蠻獠。
近接蜀界）。
南方有城。
名攝䟦羅伐底。
城南有河。
名同城號。
此謂南邊。
自茲已去。
名為邊國。
西方有村。
名窣吐奴鄔波。
窣吐奴二村。
俱是婆羅門處。
此謂西邊。
自茲已去。
名為邊國。
北方有山。
名嗢尸羅（此云茅香根）。
此謂北邊。
自茲已去。
名為邊國。
注云。
梗槩大數。
中間遠近。
東西兩界。
三百餘驛。
南北二邊。
四百餘驛。
雖非目擊。
詳而問之。
然東界南。
四十驛許。
到躭摩立底國（東印度境。
國濱。
海隅）。
此去莫訶菩提。
及那爛陀寺。
有六十許驛。
即是昇舶入海。
歸唐之處（二寺俱在中印度。
詳如房舍犍度重閣句中明）。
持律五人五分云。
聽一切邊地少比丘處。
持律五人。
授具足戒。
十誦云。
聽邊國持律。
第五受具足戒。
根本云。
邊方之國。
解毗奈耶。
為第五人。
得受近圓。
輔行記曰。
依俱舍業品。
引婆沙師。
立十受云。
第八受者。
第五律師。
謂邊地人少。
五人受中。
須一人持律羯磨。
即以羯磨師。
為第五。
寄歸傳云。
凡為親教師者。
要須住位。
滿足十夏。
秉羯磨師。
及屏教者。
并餘證人。
並無定年幾。
事須解律清淨。
中邊數滿（今此震旦。
雖非中地。
若有十人滿足。
不得減取五人授具。
若無十人。
五人得授無過。
但須明律清淨）。
尚統法師傳云。
漢明初。
感摩騰法蘭。
惟有二人。
初來至此。
不得受具。
但與道俗剃髮。
被服縵條。
惟受五戒十戒而已。
伏惟如來出世。
八年始興羯磨。
震旦在白木條東。
二萬七千里。
開持律五人。
得授大戒。
自後至漢第十桓帝。
一百餘年內。
猶三歸五戒十戒。
迭相傳授。
桓帝已後。
北天竺國。
有五西國僧來到漢地。
與大僧受具足戒。
一名支法領。
二名支謙。
三名竺法護。
四名竺道生。
五名支婁讖。
其時大律未有。
支法領。
口誦出戒本一卷。
羯磨一卷。
在此流行。
今時名舊羯磨是。
後至魏皇初三年。
曇磨迦羅。
又譯出戒律（曇磨迦羅。
此云法時。
中天竺人。
善誦諸部毗尼。
至雒陽。
立羯磨受法。
準用十僧。
大行佛法。
是東夏戒律之始也）。
後至元孝文世。
有光律師。
驗舊羯磨。
及以戒本。
文有加減。
多少不足。
依大律本。
次第刊集。
現世流行。
號為新羯磨。
於時尼眾。
來求受戒。
支法領曰。
如律所明。
推開邊地五人僧受具戒。
不論尼眾。
是時尼等。
辭退而還。
泣淚如雨。
不能自勝。
後到漢末魏初。
東天竺國。
有二尼來到長安。
見諸尼眾。
問曰。
汝誰邊受戒。
尼眾答曰。
我到大僧所。
受五戒十戒而已。
二尼歎曰。
邊地尼等。
悉未有具。
為還本國。
化得一十五人來。
三人在雪山凍死。
二人墮黑𡼏死。
餘到此土。
唯有十人在此。
諸尼悉赴京師。
與授具戒。
後到吳地。
亦與彼尼受具訖已。
西尼思憶本鄉。
即附舶南海而還。
及至上船。
惟有七人。
三人命終。
來去經途。
十有餘年。
後至魏文帝三年。
內敕。
設無遮大會。
魏帝敕問。
此土僧尼得戒源由。
有何靈驗。
諸大德等。
咸皆不答。
於時即有比丘。
請向西國。
問聖人得戒源由。
發足長安。
到於天竺。
見一羅漢啟白。
震旦僧尼。
得戒以不。
羅漢答曰。
我是小聖。
不知得不。
汝在此住。
吾為汝上昇兜率。
奉問彌勒世尊。
得不得。
來報。
即便入定。
向兜率天。
具問前事。
彌勒答曰。
僧尼並得戒訖。
仍請靈驗。
彌勒即取金華云。
若邊地僧尼得戒。
願金華入羅漢手掌。
不得。
莫入。
發願既訖。
將華按手。
其華入掌中。
高一尺影現。
彌勒語曰。
汝到震旦比丘所。
亦當如我此法。
羅漢下來。
如彌勒法。
以華按比丘手。
即入掌中。
高一尺影現。
瑞應既徵。
其時即有遠方道俗。
來相欽仰。
求受三歸五戒。
乃至無數。
即號為華手比丘。
當去之時。
有一十八人。
自餘慕住西國。
或有冐涉流沙。
風寒命過。
惟有華手比丘。
獨還漢地。
當本去日。
迦毗羅神現身。
語華手曰。
道路懸遠。
多諸險難。
弟子送師至彼。
來還清吉。
未到之間。
魏文帝殿前。
有金華空中現。
文帝問太史曰。
有何變怪。
答曰。
西域正法欲來到此。
不盈一月。
華手比丘掌中金華來到此土。
初至之日。
空裏金華。
即滅不現。
大瑞既徵。
故戒福永傳也（住位者。
謂受具戒已滿足十夏。
中邊者中即中天竺。
邊即餘天竺。
及外諸邊地也。
尚統法師齊時人也）。
數滿十日謂有比丘往異方。
聞彼住處得衣。
便不肯受。
恐犯捨墮。
故佛聽彼諸比丘。
得衣入手。
數滿十日。
若過應捨。
捨已。
應懺悔。
五分云。
有比丘寄衣與餘方比丘。
衣未至。
有比丘語所與比丘。
比丘生疑。
恐犯長衣。
佛言。
比丘雖先聞知。
衣未入手。
不犯長衣。
此與本部。
緣雖不同。
其義無別。
餘部或殊。
根本略異。
須剗應作𨪑。
古文作鏟。
同楚簡切。
音產。
說文云。
鏟平鐵也。
今方刃施柄者。
所謂平木之器也。
剗。
則削平也。
大皮十誦云。
五大皮。
不聽畜。
謂師子。
虎。
豹。
獺。
狸。
更有五皮不聽畜。
象。
馬。
狗。
野干。
黑鹿。
根本云。
象有鼻牙力。
馬有能走大力。
師子虎豹。
有爪牙力。
雖非此獸。
是此類皮。
亦不得作鞋用。
野狸狸同貍。
音離。
此亦狐類。
但狐口銳尾大。
狸則口方身文。
其類亦多。
文有二種。
一如連錢。
二如虎紋。
若家狸。
即猫也。
野狐狐。
洪孤切。
音乎。
形類黃狗。
尾大鼻尖。
心多疑。
能善聽。
謂其性多疑。
每渡河冰。
且聽且渡。
故今言疑者。
而稱狐疑。
又云。
北風勁河冰合。
要須狐行。
此物善聽。
冰下無聲。
然後過河。
其性多淫。
老狐能為妖魅迷人。
謂千歲能變為婬婦。
百歲能化為美人。
迦羅皮此云黑皮。
亦云雜色皮。
十誦云。
黑鹿皮。
迦那富羅革屣善見律云。
此是鞔跟革屣也。
五分云。
比丘刺刺脚。
居士與韈。
不敢著。
佛言。
聽著。
木㓨同刺。
七四切。
音次。
棘芒也。
又直傷也。
亦作㓨。
鹿角革屣善見云。
刻皮。
作鹿角形。
阿羅黎革屣以象毛安革屣邊也。
富羅䟦陀羅革屣以木綿。
及諸雜物。
與皮合縫。
使中央起也。
富羅即短靴。
革屣形似之。
真誓棃革屣以辮草作也（辮婢免切。
便上聲。
交也。
繆也）。
編邊革屣以孔雀尾。
辮邊也（編同辮）。
多帶革屣兩邊安帶。
善見云。
多帶革屣。
無解。
狚皮狚。
應作獺。
狚。
多簡切。
丹上聲。
此獸似猿。
狗頭。
以猨為雌。
一名猵狚。
一名獦[片*羊]。
又云獦狚。
似狼。
赤眉。
鼠目。
經音義云。
獺皮。
律文作狚非（猵。
音篇[片*羊]。
音藏）。
似孔雀毛革屣善見云。
其形似孔雀毛。
芒草芒。
應作莣。
武方切。
音忘。
杜榮也。
一名莣憂。
西域既有其草。
江東亦多此類。
形頗似荻。
皮重若笋。
體質柔弱。
不堪勁用。
郭璞曰。
芒草似茅。
皮可為繩索。
律攝云。
若麤芒鞋。
及竹葉屩。
並不應著。
若苾芻䏶脚。
有熱血病。
得著草鞋。
五分云。
聽作婆婆草。
迦尸草文柔草。
鳩尸草等屧（屧。
音覺。
草履也。
莊子音義云。
屧以籍鞋下也。
屧。
音爕。
如上釋）。
蒲屣蒲。
薄胡切。
音匍。
水草也。
亦可以為席。
比丘著蒲屣。
水入屣內汙脚。
佛聽以樹皮。
若皮。
縫著地。
五分云。
聽用生皮底下。
欽婆羅屐此云毛屐。
有四種草屐。
不得著。
謂芒草。
婆娑草。
舍羅草。
漢陀羅草（按梵音婆娑。
此譯為脂膏。
舍羅者。
甘蔗草也）。
木屐五分云。
聽於三處著。
非行來屐。
大便處。
小便處。
洗手脚處。
僧祇云。
若比丘著革屐時。
應牽根上。
不牽上者。
越毗尼心悔。
若著無根者。
得越毗尼罪。
婆竭提國亦作婆伽提。
如上釋。
跋闍子跋闍。
亦作婆闍。
如初篇釋。
寶瑱瑱。
他甸切。
天去聲。
以玉充物也。
又亭年切。
音田。
玉名。
又之人切。
音珍。
與鎮同。
修妒路即修多羅。
或云修單蘭。
新云素怛覽。
此含多義。
無有定翻。
故存本音。
舊翻云經。
又翻線經。
契經。
天台定為經。
以此方周孔之教。
名為經。
故以經字翻也（詳如前釋）。
拭腨腨。
上演切。
音善。
腓腸。
即脚肚也。
鞔跟鞔。
謨官切。
音瞞。
覆也。
或借用漫字。
跟。
古痕切。
音根。
足踵也。
斑豆經音義云。
江南有此豆也。
角長。
熟乃斑之也。
鍵𨩲或作揵茨。
或作建鎡。
皆梵音輕重也。
母經。
譯為淺鐵鉢。
經音疏云。
鉢中之小鉢。
今呼為鐼子。
律云。
鍵𨩲入小鉢。
小鉢入次鉢。
次鉢入大鉢（鐀。
音墳）。
步挽車經論多云。
遷提。
謂可遷徙。
提挈也。
得輦輦。
力展切。
連上聲。
聲同臉。
人步挽車也。
律云擔輦。
漢書注云。
駕人以行曰輦。
伊師皮未詳。
疑是熊羆皮。
十誦云。
有人施僧熊皮。
諸比丘不受。
不知何所用。
佛言應受。
應著僧房戶。
用拭脚入房。
根本云。
若於獵人邊得熊皮者。
受取無犯。
應安佛堂門下。
與諸苾芻坐。
或常足躡。
為明目故。
聖開受用。
時有痔病苾芻。
醫教用熊皮作鞋。
著時病差。
佛言。
為病應著。
若多重難得。
應取一重。
并毛替其履底。
戶樞抽居切。
音樗。
所謂樞機。
戶之上下也。
郭璞曰。
門戶扉樞也。
皮連廣雅云。
連續也。
亦連合也。
應師云。
律文舊作縺。
縺縷不解。
若向許亮切。
香去聲。
牖也。
字從宀從口。
徐鉉曰。
牗所以通人氣。
故從口別作嚮。
非。
菴鞮鞮。
都黎切。
音低。
胡人履連脛。
謂之絡鞮。
經音義云。
疑為靸鞮。
急就篇。
靸鞮。
卬角也。
今江南。
謂靴無頸者為靸。
說文云。
鞮。
革履也。
律攝云。
凡是鞋屨。
或作菴頭。
擁前擁後。
並皆不合。
露指皮鞋。
亦不應著。
若寒雪國。
應著富羅。
母經云。
雨雪處。
佛聽著富羅。
復聽著羅目伽。
又云富羅上重著革皮。
絡縮。
若出聚落。
雨雪得著。
無雨處不得也。
所著革屣。
四重三重。
乃至一單。
寺裏皆應得著。
入聚落時。
雨雪得著。
無時不得也。
病時亦得。
五分云。
聽寒雪國著富羅。
著屣。
富羅。
不應深作𩍓。
聽至踝上。
根本羯磨云。
鄔波離。
請世尊曰。
如世尊說。
寒雪諸國。
許蓄富羅。
未知何者是寒雪國。
佛言。
有霜雪處。
水器成凌者是。
雜事云。
履屨之屬。
若擁前擁後。
兩角尖頭。
麻履之靴。
皆不應著。
除兩三重補替革屣。
如斯之類。
西國人皆不著。
若是外國寒鄉。
為活命因緣。
持心方用（印亦。
作䩕。
諤平聲。
高舉也。
靸。
與靸同悉合切。
聲同撒。
羅目伽。
僧祗云。
尼目呵。
十誦云。
阿尼目佉。
亦重屣屬）。
作韈無發切。
音襪。
與襪同。
足衣也。
皮緊殊炭未詳。
○衣揵度法衣服裳儀。
乃出家之樞要。
受用必須依制。
著縛勿使乖式。
解脫由斯為始。
罪咎亦此是先。
持犯炳然。
律有成則。
自當檢究。
莫致疑誤也。
袈裟色律中十種衣。
並遣染作袈娑色持之。
故外國法服。
皆名袈裟。
或言迦羅沙曳。
此云不正色。
又云壞色。
即是赤色也。
淨法師曰。
梵云加沙野。
譯為赤色。
袈裟乃是漫言。
即乾陀之色。
元來不干東語。
何勞下底置衣。
若依律文典語。
三衣並曰。
支伐羅也。
應法師云。
韻作𣮫（暇-日）。
音加沙。
葛洪字苑。
始改從衣（乾陀。
即赤色樹皮）。
如上所釋。
因色名衣。
若以義表。
其號非一。
故真諦雜記云。
袈裟是外國三衣之名。
名含多義。
或名離塵服。
由斷六塵故。
或名消瘦服。
由割煩惱故。
或名蓮華服。
服者離著故。
或名間色服。
以三如法色所成故（青。
黑木蘭）。
大淨法門經云。
袈裟者。
晉名去穢。
大集經。
名離染服。
賢愚經。
名出世服。
亦名忍鎧。
法苑云。
夫袈裟為福田之服。
如敬佛塔。
泥洹僧。
為襯身之衣。
尊之如法。
衣名消瘦。
取能銷瘦煩惱。
鎧名忍辱。
取能降伏眾魔。
亦喻蓮華。
不為汙泥所染。
亦名幢相。
不為邪眾所傾。
亦名田文之相。
不為見者生惡。
亦名救龍之服。
不為金鳥所食。
亦名降邪之衣。
不為外道所壞。
亦名不正之色。
不為俗染所貪。
是以教有內外之別。
人有道俗之異。
在家則依乎外教。
服先王之法服。
順先王之法言。
上有敬親事君之禮。
下有妻子官榮之戀。
此則恭孝之躅。
理叶儒津。
出家則依乎內教。
服諸佛之法服。
行諸佛之法行。
上捨君親愛敬之重。
下割妻子官榮之好。
以讀誦之善。
自資父母。
行道之福。
以報國恩。
既許不以毀形易服為過。
豈宜責以敬親事君之禮。
是故剃髮之晨。
天魔聞而遙怖。
染衣之日。
帝釋見而遠歎。
戲女聊披。
無漏遂滿。
醉人暫前。
惡緣即捨。
龍子賴而息驚。
象王見而止怯。
故知三領法衣。
蔽身儉用。
三種壞色。
伏我愛情。
既仿稻田。
自成應供之德。
遠同先佛。
實遵和敬之道。
出塵反俗。
所貴如斯者乎。
賢愚經云。
佛告阿難。
若有眾生。
起一惡心。
向三世佛等。
若辟支佛。
若羅漢。
及著染衣人。
諸沙門等。
獲罪無量。
所以者何。
染色之衣。
是賢聖標式。
若能發心敬染衣人。
獲福難量。
我由信心敬戴之至。
故得成佛（唐。
貞觀五年。
梁州安養寺。
慧光師弟子。
母氏貧窶。
內無小衣來入子房。
取故袈裟。
作之而著。
與諸隣母同聚言笑。
忽覺脚熱漸上至腰。
須臾雷震。
擲隣母百步之外。
土泥兩耳。
悶絕經日。
方得醒悟。
所用衣者。
遂被震死。
火燒焦踡。
題其背曰。
由用法衣。
不如法也。
其子收𣩵。
又再震出。
乃露骸林下。
方終銷散。
是知受持法服。
惠及三歸之龍。
信不虗矣。
近有山居僧。
在深巖宿。
以衣幛前。
威異神來。
形極可畏。
伸臂內探。
欲取宿者。
畏觸袈裟。
礙不得入。
遂得免脕。
如是眾相。
不可具紀。
出唐高僧傳）。
糞掃衣南山云。
世人所棄。
無復堪用。
義同糞掃。
體是殘物。
離自貪著。
不為王賊所貪。
常得資身長道。
冢間衣冢。
知隴切。
音腫。
高墳也。
釋名云。
冢腫也。
像山頂之高腫起也。
十誦云。
何等塚間衣。
有衣裹死人。
棄塚間。
是為塚間衣（本作冢。
俗作塚）。
垣上垣。
于權切。
音員。
牆也。
卑曰垣。
高曰墉。
受王職衣亦云立王衣。
謂王受位時。
所棄故衣也。
往還衣謂有俗人。
眷屬亡歿。
持衣贈送。
至於屍林已。
還持此衣。
歸奉。
施僧眾也。
或云去來衣。
毗舍離黎奢毗舍離者。
國名也。
黎奢者。
是其種姓也。
如初篇中釋。
菴婆羅婆利亦云菴婆羅婆提（按婆利。
婆提。
乃賢女之稱。
梵言窒利。
此云女）或云菴沒羅。
此是果名。
如上釋。
此女生其華中。
因以為名四生中。
此屬溼生也。
涅槃經云。
菴摩羅樹。
若以乳灌之。
一夜中。
增長五尺。
淨法師云。
菴沒羅女。
舊云柰女者。
非（詳見柰女經）。
波羅跋提婆羅此云護。
或云力。
跋提。
此云賢。
或云優婆羅女（婆。
音同鉢）。
優婆羅。
此云青蓮華。
言優鉢羅盤那女。
生青蓮華中（或名波曇女）。
大論云。
毗耶離國。
婬女名菴羅婆利。
舍婆提城。
婬女名須蔓那。
王舍城。
婬女名優鉢羅槃那（三女因緣。
詳見柰女耆城經。
按經論多云。
萍沙王。
與柰女通。
後生耆婆。
今律言無畏）。
與跋提交。
故生耆婆。
善見律。
與本律同。
此難詳據。
未可一定。
以事稽之。
是萍沙王子。
舍婆提。
即舍衛城也。
耆婆童子或云耆域。
又言時縛迦。
善見云。
耆婆是外國音。
漢言活。
亦云故活。
又云能活。
因彼生時。
母以白衣裹棄路中。
無畏王子乘車遙見。
乃問傍人言。
此是何物。
答曰。
小兒。
復問。
死活。
答言。
故活。
王子敕人抱取。
以活故。
即為立字耆婆。
因王子所取。
故名童子。
後漸長大。
以宿願力故。
為世醫王。
佛為法王也。
有云生時。
一手把藥囊。
一手把針筒。
昔誓為醫。
能活他病。
故從德立號也。
得叉尸羅國或云呾叉始羅國。
是北天竺境。
詳如九十事。
及受戒犍度。
第六王句釋。
賓迦羅此云青色。
亦云青目。
此是其字。
姓阿提棃。
婆伽陀城即摩竭國城也。
●律藏卷第四十髑髏髑。
杜谷切。
音讀。
髏。
盧侯切。
音樓。
髑髏。
頭骨也。
叞禪國亦云鬱禪。
又云憂禪。
或云鬱禪延。
正云嗢逝尼國。
經云。
王舍城南。
去八千里（此西印度境之國。
言南去。
疑誤或可西南。
考知亦無八千里。
或里之小可也）。
波羅殊提王此翻猛暴。
或云惡生。
是王性行殘暴。
無悲愍心。
邪見熾盛。
如來大悲。
遣諸弟子。
徧化諸國。
迦旃延尊者。
是彼國波羅門種。
佛遣尊者還化其國。
王及民眾。
時王受化。
歸信三寶。
捨惡邪見。
然此王曾於毗婆尸佛世時。
為槃頭國王太子。
供養彼佛。
緣此福生。
今復為王。
威德尊貴。
難以及者。
按有部律云。
菩薩初誕時。
大地震動。
普放光明。
其嗢逝尼國。
大輪王初誕子時見斯光明。
便謂己子生時。
有此勝光。
猶如燈光。
宜與子名曰。
燈光。
時菩薩成道已。
受梵天請。
往鹿野苑。
轉正法輪。
時燈光王。
亦於此時。
受灌頂位。
以法教化。
人民熾盛。
安隱豐樂。
其王雖有如是快樂。
然而有疾不睡之病。
由此疾故。
於酥起憎。
於酒生愛。
乃勅曰。
若有人當我前說酥名者。
當斬其頭。
王既不睡。
令人通宵共相警覺。
若其人睡。
王問至三。
不應答者。
便斬其首。
由斯嚴酷。
隱燈光名。
共安號曰猛暴（又曰猛光）。
時有一人。
名揵陀羅情多智慧。
王乃問曰。
我不能睡。
此有何因。
答曰。
願賜無畏。
王與無畏。
報曰。
王從蠍生。
王怒不信。
彼即掘地作坑。
滿填牛糞。
上安敷具。
令王臥息。
即便得睡。
王自證知。
尚疑虗實。
遂往問母。
母曰。
昔父王多諸婇女。
因行他國。
我起欲心。
忽見一蠍。
作如是念。
此是丈夫。
共我行欲。
可不樂乎。
時彼蠍。
變成男子。
與我交通。
便覺有娠。
因茲生汝。
經云。
夢中與蠍交通。
寤已。
見蠍長三尺餘。
健步健。
巨展切。
音件。
又去聲。
渠建切。
強也。
有力也。
不倦也。
即是勇士。
今此健步名烏。
又名飛烏。
柰女經云。
性常不廉。
貪於飲食。
故名為烏。
雜事云。
燈光王。
有五勝物。
一者勝雄象。
名曰葦山。
日夜行一百驛。
二者勝母象。
名曰賢善。
日夜行八十驛。
三者勝駝。
名曰海足。
日夜行七十驛。
四者勝馬。
名日衣頸。
日夜行五十驛。
五者勝使者。
名曰飛烏。
日夜行二十五驛律。
云日行六十由旬。
經云。
王有象士之臣。
名曰烏神。
足步行能及日行八千里白象。
阿摩勒果義淨三藏云。
菴摩洛迦果。
即嶺南餘甘子也。
初食之時。
稍如苦澀。
及其飲水。
美味便生。
從事立號為餘甘矣。
舊云。
菴摩勒果者。
譌也。
以其沐髮黑潤。
土俗復呼為油甘子。
其色潤澤。
形如小柰。
作五六稜。
生青白色。
秋末熟黃。
味類攬橄。
而肉頗脆。
非時聽服。
食可除風。
樹高六七尺。
葉細𠏉輭。
不屬人植。
自生岡嶺。
皮葉亦可染衣。
本草云。
主風虗熱氣。
解丹石傷肺。
止咳𠻳。
治之尤靈。
補益強氣。
服如捷徑。
取汁和油塗頭。
去風痒。
生髮鬢。
初塗髮脫。
復生如漆。
患嚏嚏。
亦作䶍。
嚏。
三形。
同丁計切。
音帝。
鼻塞。
即噴嚏也。
鼻塞由風傷之也。
詩云。
願言即嚏。
箋云。
汝思我心。
如是我即嚏。
今俗嚏。
言人道我。
此古遺語者耳。
今此健步。
因藥勢攻發。
乃嚏也。
雜事云。
飛烏先患癩病。
既食果已。
藥病相當。
即上變下瀉。
不能自持。
後因食此藥果。
癩病亦除。
優鉢華具云優鉢羅。
此云青蓮華。
時耆婆自念。
佛德尊重。
不宜進木藥苦藥。
如同餘人法。
故取青蓮華三把。
以諸下藥熏之。
佛嗅此華。
華中藥氣入腹。
故即便下。
病得除差。
梵施王或言梵授。
謂從梵天求得子。
故名梵施。
是波羅柰國王也。
黎師達多黎師達多。
與富羅那。
此二大臣。
如三十事中釋。
炎天子炎天。
即夜摩天。
此欲界第三天。
如前釋。
從初四天王天。
上至色界頂。
摩醯首羅天。
總有二十四天。
過摩醯首羅。
無有天處（若亷摩醯首羅天。
則二十五矣。
無色界四空天。
無形質處所。
故不在數也）。
阿難賓坻阿難。
此云歡喜。
賓坻。
正言賓茶䭾寫耶。
此云團與。
總言歡喜團與。
亦作阿難邠坻。
經作阿那邠坻。
此云無依團施。
又譯云無親。
謂給食與孤獨無親之人。
是須達長者之別名也。
應法師曰。
按梵本云。
阿那他賓茶揭利呵跛底。
此云給孤獨長者也（團。
是團食）。
那羅延藥那羅延。
此云金剛。
即堅固義。
言此藥堅固。
若如來身服者能消。
餘人服者為患。
時調達強服此藥。
在體流注諸脈。
身力微弱。
不能消轉。
舉身肢節。
苦痛難當。
悉達多此世尊童子時字也。
或翻頓吉。
謂太子生時。
諸吉祥瑞。
悉皆具故。
西域記云。
薩婆曷剌他悉陀。
唐言。
一切義成。
舊云。
悉達。
譌也。
四無量行謂慈悲喜捨也。
能與他樂。
名之為慈。
能拔他苦。
名之為悲。
慶他得樂生歡悅心。
名之為喜。
於他無憎無愛。
名之為捨。
心境廣大。
徧滿十方。
故云無量。
廣如經論。
此不繁述。
四分律名義標釋卷第二十六音釋揉𣬪上音鈕。
下音貝。
𧮯音紅。
𡼏音㵎。
挈音怯。
四分律名義標釋卷第二十七目錄畦畔襯體著聽作帶白鑞不繫僧祇支伽梵婆提婆闍國菴婆羅婆提逼斥賓耆羊㝹摩竭鴦伽羅睺哆衣蚊幬䟦耆國失守摩羅山薩闍婆羅門子結貝誕陀串頭著襖著褶著袴行縢鷲毛犛牛婆輸伽衣複貯衣俱夜羅器和先䟦檀陀子迦維羅毗琉璃太子不信樂舍夷國惡樹中的車轅馬鞚波婆城摩羅衣簏貯器結繓作帳作幰縵衣無夷羅母納衣鴦伽那羅衣淨施五種食粳米𪎭米大麥粟米俱䟦達羅飯得麨脩餔吉羅羅酪漿蔓㝹烝食