四分律名義標釋 第30卷
四分律名義標釋卷第三十明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校○訶責犍度法鬬諍相罵詈與作訶羯磨惡行污他家應為驅擯法愚癡犯眾行作法令依止觸惱於白衣遣使下意謝不見悔捨惡為之作三舉五七行應行當隨眾僧教若意自調伏乞解應為捨如是諸法事盡皆與白四盧醯那或云盧伽。
淨法師云。
半豆盧呬得迦。
此譯為黃赤色。
䩭離那國此國及二比丘。
如二篇中釋。
僧芻十誦云。
施越比丘。
依止謂比丘癡無所知。
多犯眾罪。
共白衣雜住。
而相親附。
不順佛法。
聽僧為作依止羯磨。
依止有德人住。
但不得稱方國土住處。
及人等。
作依止羯磨。
聽語言。
汝應受依止住。
阿摩棃或作阿摩勒。
又作菴摩勒。
即餘甘子。
如藥犍度中釋（或云菴羅。
即菴摩音之譌轉也。
此非菴沒羅也）。
質多羅此云雜。
根本云。
雜色長者。
增一阿含云。
清信士弟子。
第一智慧。
所謂質多羅長者是。
質多羅亦天名。
亦星號。
正法念處經云。
質多羅。
此言雜地。
義當種種。
因此天受報。
種種樂具。
亦當種種巧言辯論。
故也。
故有翻為巧。
又翻為種種。
或翻角星。
此是南方星。
常護世間。
或昔父母祈此天星。
而得子者。
因以為名也。
善法比丘梵云須達磨。
此言善法。
是比丘為阿摩梨園寺主。
質多羅居士為檀越。
時尊者舍利弗目連。
與諸比丘遊行。
至此園中。
居士設食供養。
善法嫉妒。
心生瞋恚。
便出惡言。
而譏毀之。
菩薩藏經云。
佛告舍利子。
出家菩薩。
復有五法。
若成就者。
不值佛世。
不親善友。
不具無難。
失壞善根。
不隨安住律儀。
菩薩修學正法。
亦不速悟無上菩提。
舍利子。
何等名為出家菩薩。
成就五法。
一者毀犯尸羅。
二者誹謗正法。
三者貪著名利。
四者堅執我見。
五者能於他家。
多生慳嫉。
舍利子。
如是名為出家菩薩成就五法。
不值佛世。
乃至不獲無上正等菩提。
舍利子。
譬如餓狗。
慞惶緣路。
遇值璅骨。
久無肉膩。
但見赤塗。
言是厚味。
便就銜之。
至多人處。
四衢道中。
以貪味故。
涎流骨上。
妄謂甜美。
或䶧。
或䑛。
或齧。
或吠。
歡愛纏附。
初無捨離。
時有剎帝利。
婆羅門。
及諸長者。
皆大富貴。
來遊此路。
時此餓狗。
遙見彼來。
心生熱惱。
作如是念。
彼來人者。
將無奪我所重美味。
便於是人發大瞋恚。
出深毒聲。
惡眼邪視。
露現齒牙。
便行齧害。
舍利子。
於意云何。
彼來人者。
應為餘事。
豈復求此無肉赤塗之骨璅耶。
舍利子。
白佛言。
世尊。
不也。
世尊。
不也善逝。
佛告舍利子。
若如是者。
彼慳餓狗。
以何等故。
出深毒聲。
現牙而吠。
舍利子言。
如我意解。
恐彼來人。
貪著美膳。
必能奪我甘露良味。
由如是意。
現牙吠耳。
佛告舍利子。
如是。
如汝所言。
當來末世。
有諸比丘。
於他施主。
勤習家慳。
躭著𡱁尿。
妄加纏裹。
雖值如來。
具足無難。
而便委棄。
不修正檢。
此之比丘。
我說其行。
如前癡狗。
舍利子。
我今出世。
憐愍眾生。
欲止息故。
專思此事。
為如是等。
諸惡比丘。
說此譬喻。
復次舍利子。
是諸菩薩摩訶薩。
為欲利益安樂無量眾生。
故求於佛智。
行毗利耶波羅蜜多。
彼諸菩薩摩訶薩。
於己身肉。
尚行惠施。
況復規求妄想惡肉。
而於他家。
起諸慳嫉。
舍利子。
彼諸比丘。
慳他家故。
我說是人。
為癡丈夫。
為活命者。
為守財穀奴僕隷者。
為重世財寶玩縛者。
唯於衣食所欽尚者。
為求妄想貪嗜惡肉。
起慳嫉者。
舍利子。
我今更說。
如是正法。
彼諸比丘。
先至他家。
不應見餘比丘。
而生嫉妒。
若有比丘。
違我法教。
見餘比丘。
或作是言。
此施主家。
先為我識。
汝從何來。
乃在此耶。
我於此家。
極為親密。
調謔交顧。
汝從何來。
輒相侵奪。
舍利子。
以何等故。
彼慳比丘。
於後來者。
偏生嫉妒。
舍利子。
由諸施家。
許其衣鉢。
飲食。
臥具。
病緣。
醫藥。
及供身等資生什物。
便作是念。
恐彼施主。
將先許施。
施後來者。
由如是故。
即此比丘於施主家。
起三種過。
一者起住處過。
見餘比丘。
或起恨言。
我於今者。
當離此處。
二者凡所習近。
當言未知。
應與不應。
三者於不定家。
妄起諸過。
舍利子。
彼慳比丘。
於後來人。
發三惡言。
一者說住處過。
以諸惡事增益其家。
令後比丘心不樂住。
二者於後比丘。
所有實言。
反為虗說。
三者詐現善相。
諂附是人。
伺有微隙。
對眾喚舉。
舍利子。
如是比丘。
於他施主家生慳嫉者。
速滅一切所有白法。
永盡無遺。
胡麻滓白小者名白麻。
黑大者名胡麻。
亦名巨勝。
滓者。
濁也。
或云胡麻麩。
以其家壓油。
故也。
質多羅居士。
少年貧時。
曾為此業。
故善法比丘。
以此言譏刺之。
●律藏卷第四十五不見罪舉謂比丘有犯。
若他詰時。
自言不見罪。
佛聽僧與作不見罪舉羯磨。
若令懺悔。
自言不懺。
若令捨惡邪見。
自言不捨。
皆與作舉羯磨。
此名三舉法。
大阿羅漢三菩伽說偈云。
若人不知罪不除他為除罪便瞋恚是名無智愚癡人日日忘失功德利譬如月十六日後其光漸漸銷滅盡若有人知罪得除他為除罪便歡喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日後其光漸漸轉增上○人犍度法人犍度。
覆藏犍度。
二法唯是一聚。
前因人犯。
事有不等。
僧隨事與作羯磨。
而殄滅之。
後以行法不順。
制令順行。
使罪根而得清淨。
為斯別故。
分為二聚也。
是中犯名雖一。
事類多殊。
作法者。
宜細審察。
精練軌儀。
如律所教不可妄為。
脫爾有遺。
羯磨不成。
僧眾獲罪。
他累不除。
犯事者。
應深慚愧。
盡向發露。
下意卑情。
求他如法出罪。
設有毫𨤲欺心。
瑕疵終不可除。
今此律文。
文句交密。
事理互彰。
軌則詳備。
自當研究。
討其旨要。
此不繁出。
其餘別部。
各有宗趣。
無宜混用。
但依本律。
作法不乖。
罪淨無疑矣。
清淨已來若比丘覆藏罪。
知覆罪日數。
應隨覆藏日數。
與覆藏羯磨。
若不憶知覆藏日數。
應從其清淨日已來。
與覆藏羯磨。
彼得羯磨已。
應別自在一下小房住。
如覆藏教法。
隨順行之。
若行摩那埵者。
應常在僧中住。
如摩那埵教法行之。
母經云。
於僧殘中。
若犯一一。
不發露覆藏。
後時發露。
僧與白四羯磨別住。
以何義故。
名為別住。
別住一房。
不得與僧同處。
一切大僧下坐。
不得連草食。
又復一切眾僧。
苦役掃塔。
及僧房。
乃至僧大小行處。
皆料理之。
又復雖入僧中。
不得與僧談論。
若有問者。
亦不得答。
以是義故。
名為別住。
行本事者。
別住時未竟。
又復更犯。
復從僧乞別住。
僧還與本所覆藏日。
作白四羯磨。
故名本事。
摩那埵者。
苦役與前無異。
但與日限。
少有異耳。
若犯時。
即發露者。
亦六日六夜行之。
摩那埵者。
秦言意喜。
前雖自意歡喜。
亦生慚愧。
亦使眾僧歡喜。
由前喜故。
與其少日。
因少日故。
始得喜名。
眾僧喜者。
觀此人所行法。
不復還犯。
眾僧歎言。
此人因此改悔。
更不起煩惱。
成清淨人也。
是故喜耳。
本日治者。
是折伏心故。
謂此比丘。
若還從本日行是事。
令心折伏。
諸比丘作是念。
是人結使厚重。
以本日治。
令慚愧。
更不復作。
爾時諸比丘。
發心與摩那埵。
是故名本日。
治折伏心故（有云若不憶覆藏日數。
須行滿一百日為限。
十誦云。
從受大戒來治。
五分云。
從其憶犯已來。
與別住。
疑亦如是。
餘如羯磨本中廣明）。
●律藏卷第四十六○覆藏犍度法佛告諸比丘。
有二種癡。
一犯罪。
二不見犯。
或見犯罪。
不如法懺悔。
是為二種癡。
有二種智。
一不犯罪。
二見犯罪。
見罪能如法懺悔。
是為二種智。
僧祇律。
佛訶言。
癡人。
犯時不知羞慚。
求清淨時。
何以羞慚。
此是惡事。
非法。
非律。
非如佛教。
不可以是長養善法。
百喻經云。
昔有一人。
至婦家舍。
見其擣米。
便往其所。
偷米唵之。
婦來見夫。
欲共其語。
滿口中米。
都不應和。
羞其婦故。
不肯棄之。
是以不語。
婦怪不語。
以手摸看。
謂其口腫。
語其父言。
我夫始來。
卒得口腫。
都不能語。
其父即便喚醫治之。
時醫言日。
此病最重。
狀如石癰。
以刀決之。
可得瘥耳。
即便以刀決破其口。
米從中出。
其事彰露。
世間之人。
亦復如是。
作諸惡行。
犯於淨戒。
覆藏其過。
不肯發露。
墮於地獄。
畜生。
餓鬼。
如彼愚人。
以小羞故。
不肯吐米。
以刀決口。
乃顯其過。
若相似如二十四卷。
相似句中釋。
蔓㝹如藥犍度中釋。
教勅本作敕。
譌作勑。
同昌石切。
音赤。
天子制書曰敕。
又戒敕。
又誠也。
正也。
理也。
律云。
行覆藏者。
若大眾難集。
若不欲行。
若彼人軟弱。
多有羞愧。
應至清淨比丘所。
白言。
大德上座。
我今日捨教敕不作。
若欲作時。
應至清淨比丘所。
白言。
我今日隨所教敕當作。
根本羯磨云。
如行徧住。
及摩那𭅤時。
聞有苾芻是鬬諍者。
是評論者。
或復無慚懈怠之類。
欲至於此。
應對苾芻。
捨其行法。
如其惡人。
屏息去已。
還應就善淨苾芻。
受其行法。
十誦云。
若有因緣。
不及行是事。
應聽停二十五夜。
五分云。
別住比丘。
欲遠行應捨竟去。
向一如法比丘言。
大德。
聽我今捨別住。
法後更行之（三說）。
若不捨而去。
於路上見比丘。
便應自說言。
大德。
我某甲比丘。
行別住法。
已若干日。
餘若干日。
大德憶持。
若捨別住。
到餘處。
應求彼僧更行別住。
彼僧應聽。
徐行徐。
詳於切。
序平聲。
緩也。
安行也。
律聽行覆藏者。
有客比丘來。
在僧伽藍內徐行者。
應白。
百一羯磨云。
若客苾芻新至。
未解衣鉢。
不須告白。
亦不應一一為白。
然須眾集會時。
方為告白。
或鳴犍稚。
令其俗人求寂出已。
至苾芻處。
而為告白。
不應向無苾芻住處。
設須去者。
亦不應宿。
○遮犍度法夫欲出他過先須察己非自行無瑕穢方遮彼法事若闕於五德不具見聞疑妄舉鬬亂僧後招惡種子入波羅夷說中謂比丘。
或見。
或聞。
或疑。
此比丘犯波羅夷。
於僧布薩時。
遮此比丘說戒。
遮說戒時。
八難事起。
僧不及檢校決定此比丘事。
然此比丘曾於僧中已被舉。
說波羅夷事。
即是入波羅夷說中。
捨戒。
違逆。
例此應知。
十誦云。
僧欲檢校是此比丘事時。
八難中。
一一難起。
事未決斷。
從坐起去。
即時一比丘。
僧中唱言。
大德僧聽。
今僧欲檢校某比丘犯波羅夷事。
有某難起。
是事未斷。
僧從坐起去。
若僧時到。
僧忍聽。
僧後布薩時。
當先斷某比丘事。
是名白。
若諸比丘後布薩時。
能先斷是比丘事者善。
若不能斷。
諸比丘。
若欲此住處。
彼住處。
遮是比丘說戒。
應如法遮（入捨戒違逆說中。
準此應作）。
如法僧要違犯謂僧如法所作事。
若白一羯磨。
白二羯磨。
白四羯磨。
布薩自恣等。
比丘違犯。
不隨順也（此但不隨僧事。
然未訶說僧也）。
如法僧要訶說謂僧如法所作事。
比丘違逆。
輕呵僧也。
○破僧犍度法夫僧寶者。
德逾人天。
行超三有。
性若摩尼。
體如珂玉。
敬之則永絕長淪。
毀之則恒招苦趣。
和感梵福。
破墜阿毗。
諸業罪中。
五逆為最。
五逆罪中。
壞僧是重。
何以故。
佛法二寶。
籍之而弘。
釋尊慧命。
託之以繼。
其有毀壞。
是破僧伽。
滅三寶種。
斷聖命脈。
故所獲罪。
報沉長劫。
凡為行者。
應常恭順。
與眾同修。
如水乳合。
不違六和之敬道也。
五事如初分云。
一乞食。
二著糞掃衣。
三露坐。
四不食酥鹽。
五不食魚肉。
五分律。
開鹽為一。
無糞掃衣。
十誦律。
有盡形壽一食。
無酥鹽。
根本部。
於此略異。
一不食乳酪。
犢子饑困故。
二不食魚肉。
由斯殺生故。
三不噉於鹽。
多有塵土故。
四不截衣𦆠。
廢損織功故。
五不住蘭若。
受房生福故（謂住蘭若。
則棄捐施主所施房。
若住村舍受用彼房。
令生福也）。
薩婆多論問曰。
此五法。
佛常自讚歎。
何故名為非法。
答曰。
佛所以讚歎者。
云四聖種。
能得八聖道。
成沙門四果。
今調達倒說云。
八聖道趣向泥洹。
反更遲難。
修行五法。
以求解脫。
其道甚速。
是故說為非法。
然不食鹽。
非佛所制也。
義淨三藏云。
現今西方在處。
皆有天授種族。
出家之流。
所有軌儀。
多同佛法。
至如五道輪迴。
生天解脫。
所習三藏。
亦有大同。
無大寺舍。
居村樵間。
乞食自居。
多修淨行。
胡蘆為鉢。
衣但二巾。
色類桑皴。
不食乳酪。
多在那爛陀寺。
雜聽諸典。
曾問之曰。
汝之軌式。
多似大師。
有辟邪處。
復同天授。
豈非天授之種曹乎。
彼便答曰。
我之所祖。
實非天授。
此即恐人嫌棄。
拒諱不臣耳。
此雖多似佛法。
若行聚集。
則聖制分途。
各自為行。
別呈供養。
豈況諸餘外道。
計斷計常。
妄執自然。
虗陳得一。
食時雜坐。
流俗無分。
踵舊之徒。
用為通鑒。
更相染觸。
涇渭同波。
高尚之賓。
須察茲濫。
殊行各席。
深是其宜。
伽耶山此云象山。
如受戒犍度中釋。
泥犂文句云。
此方名地獄。
胡稱泥犂。
立世論云。
梵名泥犂耶。
新云。
梵本正音。
名那落迦。
或云捺落迦。
泥犂者。
此云無有。
謂彼獄中。
無有義利。
故云無有也。
泥犂耶者。
立世云。
無戲樂故。
無喜樂故。
無行出故。
無福德故。
又因不除離惡業故。
故於中生。
復說此道。
於欲界中。
最為下劣。
名曰非道。
因是事故。
故說地獄。
名泥犂耶。
那落迦者。
婆沙論云。
彼諸有情。
無悅。
無愛。
無味。
無利。
無喜樂。
故名那落迦。
又言捺落名人。
迦名為惡。
惡人生彼處。
故名捺落迦（有翻為不可樂。
或翻苦具。
或翻苦器）。
有說。
由彼先時。
造作增長。
增上暴惡身語意惡行。
往彼令彼相續。
故名捺落迦。
有說。
彼趣以顛墜。
故名捺落迦（謂生地獄時。
中陰身。
足向上。
頭墜下。
倒懸而往彼中生也）。
地獄者。
從義立名。
謂地下之獄也。
又獄者。
局也。
謂拘局不得自在。
故名地獄。
婆沙論云。
謂彼罪人。
為獄卒阿傍之所拘制。
不得自在也。
然此一道。
有其多處。
或在地下。
或處地上。
或居空中。
故梵本。
不言地獄。
但云捺落迦。
婆沙論云。
此贍部洲下。
有大地獄。
洲上有邊地獄。
及獨地獄。
或在谷中山上。
或在曠野空中（海邊廟中也）。
北洲無獄。
餘洲惟有邊獨地獄。
無大地獄。
如此地獄雖多。
準三法度論經。
總為三攝。
一熱。
二寒。
三邊。
第一熱獄有八。
在贍部洲下。
謂此洲下。
有五百由旬土泥。
次下有五百由旬白墡。
次下一萬九千由旬。
有七大獄。
於中安立。
次下二萬由旬。
是無間獄。
從洲下至無間獄底。
共有四萬由旬。
無間縱廣高下。
各二萬由旬。
七獄一一縱廣。
有萬由旬。
贍部洲下。
至無間。
上尖下濶。
猶如穀聚。
八獄於中重壘而住。
長阿含經云。
大地獄。
其數總八。
其八獄。
各有十六小獄圍繞（謂其八獄。
各有四門。
一一門外。
各有四遊增。
有情遊彼。
其苦增故。
一煻煨增。
二屍糞增。
三鋒刃增。
此增復有三種。
一刀刃路。
二劒葉林。
三鐵刺林。
此三種。
皆鐵林。
故同一增攝也。
四烈河增。
并前本獄。
以為十七。
如是八大獄。
并諸眷屬。
總有一百三十六所。
故經中說。
有一百三十六捺落迦也）。
一等活獄（亦名更活。
或獄卒唱令生或冷風吹活。
兩緣雖異。
令活一等。
名等活獄。
由習近殺害。
樂習增長。
墮此獄中。
人間一萬六千二百億年。
此獄為一晝夜。
壽五百歲）。
二黑繩獄（先以鐵繩拼。
後以鐵斧斫。
由習近殺生。
偷盜。
墮此獄中。
人間三萬二千四百億年。
此獄為一晝夜。
壽一千歲）。
三眾合獄（亦名眾磕。
兩山下合。
以磕罪人。
由習近殺生。
偷盜。
邪婬。
墮此獄中。
人間六萬四千八百億年。
此獄為一晝夜。
壽二千歲）。
四呼呼獄（亦名叫喚。
獄卒逼趂。
罪人叫呼而走。
由習近殺盜婬妄。
墮此獄中。
人間十二萬九千六百億年。
此獄為一晝夜。
壽四千歲）。
五大呼獄（亦名大呼喚。
四山火起。
欲逃無路。
號咷大叫。
由習近殺盜婬妄。
勸人飲酒。
墮此獄中。
人間二十五萬九千二百億年。
此獄為一晝夜。
壽八千歲）。
六燒然獄（亦名炎熱。
火鐵狹近。
於中受熱。
由殺盜婬妄飲酒邪見。
墮此獄中。
人間五十一萬八千四百億年。
此獄為一晝夜。
壽一萬六千歲）。
七大燒然獄（亦名大炎熱。
山火相博。
鏟炙罪人。
由殺盜婬妄。
以酒飲人。
邪見不信。
或破比丘比丘尼戒。
墮此獄中。
壽經半劫）。
八無間獄（亦名無擇一投苦火。
永無樂間。
既苦無間。
何所可擇。
無彈指頃歇苦。
由作五逆業。
墮此獄中。
梵名阿鼻。
此云無間。
亦云無救。
觀佛三昧經云。
阿鼻獄受大苦。
一日一夜。
如人間六十小劫。
如是壽命盡一大劫。
具五逆者。
受罪五劫。
復有眾生。
犯四重禁。
虗食信施。
誹謗邪見。
不識因果。
斷學般若。
毀十方佛。
偷僧物。
婬泆無道。
逼掠淨尼。
毀辱所親。
此人罪報。
經十萬四千大劫。
復入東方十八鬲中受苦。
南西北方。
亦復如是）。
第二寒獄。
亦有八。
在此洲間。
著鐵圍山底。
仰向居止。
罪人於中受寒凍苦。
一頞浮陀獄（由寒苦所切。
肉生細皰）。
二泥羅浮陀獄（此云疱裂。
由寒風吹。
通身疱裂。
此二獄。
從身相受名）。
三阿吒吒獄（由寒苦增甚。
脣動不得。
惟舌得動。
故作此聲）。
四阿波波獄（由寒增甚。
舌動不得。
脣作此聲）。
五嘔喉獄（由寒增極。
脣舌不得動。
喉內振氣。
作此聲。
此上三獄。
約受苦聲。
以立名也）。
六鬱波羅獄（此云青蓮華。
此華葉細。
由肉色細坼。
似此華裂）。
七波頭摩獄（此云赤蓮華。
由肉色大坼。
似此華開）。
八分陀利獄（此云白蓮華。
由彼骨坼似此華開。
此上三獄。
從瘡相受名。
此八獄中眾生。
極寒所逼。
由身聲瘡變異。
故立此名也）。
第三邊獄。
三法度論云有三。
一山間。
二水間。
三曠野。
受別業報。
此應寒熱雜受。
㽵椿錄云。
孤獨地獄。
在閻浮提諸處。
或曠野山間。
海畔廟中。
有八萬四千座。
苦報轉輕（如僧護。
億耳。
所見者）。
今總約其報。
第一根本極重之罪。
殺父母。
殺阿羅漢。
破和合僧。
逼奸淨尼。
出佛身血。
無有懺悔。
五逆之罪。
及上上品十惡業。
感八大地獄。
上中品十惡。
生寒冰等地獄。
上下品十惡。
生孤獨小地獄中。
餘諸地獄相狀。
及受報差別等事。
經論備詳。
此不繁錄。
然造善惡。
如形影隨身。
人死但亡其身。
不亡其行。
如然火夜書。
火滅字存。
火至後成。
今世所作。
後世成之。
佛語無二。
敢不信歟。
倘或有疑。
如下徵驗。
自當知之。
一劫劫者。
大時之總名也。
梵音具云。
劫波簸陀。
此云大時分。
然此大時。
甚為久遠。
不可以歲月而計也。
增一阿含經云。
劫極長遠。
猶如鐵城。
縱廣一由旬。
高一由旬。
芥子滿中。
無空缺處。
設有人來。
百年取一芥子。
其城芥子。
猶有減盡。
然後乃為一劫。
不可稱計也。
今按論計。
此賢劫一代時數。
凡一大劫。
有四中劫。
一中劫。
有二十小劫。
一小劫者。
一減一增也。
如從人壽八萬四千歲。
過百年減一歲。
如是減至人壽十歲。
此一減。
凡經八萬四千箇一百年。
總為八百四十萬年。
復從人壽十歲。
過百年增一歲。
如是增至八萬四千歲。
此一增數。
如減劫。
如是一減一增。
名一小劫（亦名別劫。
亦名轆轤劫）。
此一減增。
合有一千六百八十萬年。
一中劫。
共計有三萬三千六百萬年。
四中劫。
共計總有一十三萬四千四百萬年。
此名為一大劫數也。
然此世界初成時。
人壽無量歲。
數非可計。
今但取其八萬四千歲時為始算之。
故經云。
不可稱計也。
言一劫者。
一小劫。
亦名一劫。
一中劫。
亦名一劫。
一大劫。
亦名一劫。
若破僧主。
在泥犂中一大劫。
故律云。
提婆達多。
在泥犂中一劫不療。
謂在地獄滿足一劫受苦。
於其中間。
無有方便能為救拔者。
增一經云。
提婆達兜。
作三逆罪（一破僧。
二出佛身血。
三打殺羅漢比丘尼）。
復以毒塗十指爪甲。
至如來所。
欲害如來。
時地中有大火風起。
生燒彼身。
彼為火燒。
便發悔心。
於如來所。
正欲稱南無佛。
言不及盡。
得稱南無。
便入地獄。
佛記於阿鼻中。
經歷一大劫。
從地獄命終。
生四天王天。
展轉生三十三天。
乃至他化自在天。
如是經歷六十劫中。
不墮三惡趣。
往來人天。
最後受身。
當剃除鬚髮。
著三衣。
出家學道。
得成緣覺。
名曰南無。
佛告阿難。
彈指之頃。
發善意。
其福難喻。
何況提婆達兜。
博古明今。
多所誦習。
總持諸法。
所聞不忘。
計彼達兜。
昔所怨讎。
起殺害心。
向於如來。
復由曩昔緣報。
故有喜悅心。
向於如來。
由此因緣報故。
六十劫中。
不墮三惡趣。
復由彼最後命終之時。
起和悅心。
稱南無故。
後作緣覺。
號曰南無。
一切施主所行檀波羅蜜經云。
佛告諸比丘。
成我六波羅蜜相好功德。
皆是調達恩。
調達是我善知識。
亦為善師。
調達却後阿僧祇劫。
當得作佛。
號字提和羅耶（晉言。
天人王）。
法華經云。
由提婆達多善知識故。
令我具足六波羅蜜。
慈悲喜捨。
三十二相。
八十種好。
紫磨金色。
十力。
四無所畏。
四攝法。
十八不共。
神通道力。
成等正覺。
廣度眾生。
皆因達多善知識故。
提婆達多。
却後過無量劫。
當得成佛。
號曰天王。
又云。
若有人聞妙法華經。
提婆達多品。
淨心信敬。
不生疑惑者。
不墮地獄。
餓鬼。
畜生。
生十方佛前。
所生之處。
常聞此經。
若生人天中。
受勝妙樂。
若在佛前。
蓮華化生。
方等大雲經。
蜜藏菩薩。
語善德婆羅門言。
汝不應言提婆達多。
不知恩分。
是人知恩。
非不知恩也。
雖與六羣同其所行。
不名為惡。
達多不可思議。
所修業行。
皆同如來。
如來業行。
即是達多業行。
一切眾生。
不能開顯如來真實功德。
達多能開示人。
令阿僧祇無量眾生。
安住善根。
達多所有境界。
實非聲聞緣覺所知。
六羣比丘。
亦大菩薩。
達多與共同行。
若能知達多功德。
了了不疑。
當知是人。
真佛弟子。
得佛功德。
二分之一。
得佛一目。
得佛半身。
達多所有功德。
一切眾生所不能知。
如來功德。
所有境界。
一切眾生亦不能知。
復不能見如來法身。
達多真實能知如來所有微妙功德。
聲聞緣覺。
實所不知。
惟有達多。
了了不疑。
亦能示現如來所現無量神通。
能示眾生如來所行。
知佛如來所有國土。
達多是大丈夫。
如來所遊。
在在處處。
達多亦隨逐行。
以是義故。
名大丈夫。
諸佛境界。
甚深秘密之言。
不可思議。
惟有達多比丘。
能得了知。
若言弊惡提婆達多。
壞眾僧者。
當知即是善方便也。
入大乘論。
問云。
彼提婆達多。
世世為佛怨。
云何而言是大菩薩。
答。
若是怨者。
云何而得世世相值。
如二人行。
東西各去。
步步轉遠。
豈得為伴。
又云。
是賓伽羅菩薩。
然此大權菩薩。
為顯如來功德。
密化眾生。
示現惡逆。
令如來因此。
為未來眾生。
宣說破僧等罪。
諸惡行業。
因果不異也。
散若亦作訕若。
又作刪若。
或云刪闍。
具云刪若夜。
此言正勝。
射師昔射師。
名拘和離。
今世尊是也。
射師女者。
今目犍連尊者是也。
婆羅樹此云牢實。
其葉光淨。
此方無也。
賊帥帥。
所類切。
衰去聲。
主也。
又率也。
統領也。
凡稱主兵者。
名為將帥。
今稱主賊者。
名賊帥也。
偷蘭遮悔凡隨破僧者。
犯偷蘭遮可悔。
若破僧主。
犯偷蘭遮不可悔。
薩婆多論云。
破僧輪。
犯逆罪偷蘭遮不可悔。
破羯磨僧。
犯非逆罪可懺偷蘭遮。
破僧輪。
下至九人。
一人自稱作佛。
破羯磨僧。
下至八人。
不自稱作佛。
破僧輪。
界內界外。
一切盡破。
破羯磨僧。
要在界內。
別作羯磨。
破僧輪。
必男子。
破羯磨僧。
女人亦能（謂尼眾也）。
破僧輪。
破俗諦僧。
破羯磨僧。
亦破第一義諦僧。
破僧輪。
但破閻浮提。
破羯磨僧。
通三天下。
十誦云。
破羯磨者。
一界內。
別作布薩羯磨。
破法輪者。
輪名八聖道分。
令人捨八聖道。
入邪道中。
噫自止噫。
烏懈切。
音隘。
飽食氣滿。
而出其聲也。
芭蕉芭。
邦加切。
音巴。
蕉。
茲消切。
音焦。
其葉不落。
但焦。
故謂之蕉。
芭。
即巴義。
巴亦焦意。
故俗謂乾物。
為巴也。
其樹一生果實即死。
無復再生也。
儜人儜。
奴登切。
音能。
弱也。
又困也。
駏驢音巨虗。
獸名也。
此獸似驘而小。
牛父馬母所生也。
驘則驢父馬母所生。
此二種獸。
皆不自孕。
設孕即死（驘音羅。
俗作騾）。
嫌隙隙。
乞逆切。
輕入聲。
怨隙也。
修羅吒或云須賴吒。
此云善國。
是昔月益王所治也。
餘經律多云。
波羅柰國。
賢愚經云。
王名勒那䟦彌（此言寶鎧）。
第一夫人名蘇摩。
生迦良那伽梨太子（此言善事）。
第二夫人名弗巴。
生波婆伽梨太子（此言惡事）。
善事太子。
娶梨師䟦陀國王女。
伏藏伏。
音服。
匿也。
潛也。
藏去聲。
才浪切。
物所蓄曰藏。
謂人以物隱之也。
若物自隱。
則為平聲。
經云。
伏匿寶藏是也。
窖中寶物。
名曰伏藏。
阿修羅捉日如上釋。
及下三十六卷月蝕句中明。
修波羅修。
亦作蘇。
此翻善護。
亦翻善鎧。
鎧亦護義。
涌浪涌。
尹竦切。
音勇。
水上溢也。
俗作湧。
非也。
洄澓洄音回。
澓。
音服。
洄澓。
水逆上回流。
一曰伏流。
寶渚渚。
腫庾切。
音主。
爾雅云。
小洲曰渚。
有云。
四方有水。
獨高處。
曰渚。
佉陀羅或云朅地羅。
又云朅達羅。
此言檐木。
應法師云。
南此多饒此木。
苑師云。
此方苦梗木也。
陀羅尼集經。
譯為紫樞木。
按此佉陀羅木。
堅而有刺。
亦非紫樞。
言其木堅。
似紫橿也。
凡持呪中用。
可以紫橿代之。
涅槃經云。
佉陀羅樹。
斷已不生（橿音江。
一名萬年木紫橿。
嶺南俗呼為紫荊）。
白淨王亦云淨飯。
佛所行讚經云。
甘蔗之苗裔。
釋迦無勝王。
淨財德純備。
故名曰淨飯。
摩耶具云摩訶摩耶。
此言大術。
亦言大幻。
有部律云。
師子頰王。
恒自思念。
若得我種之內。
出一金輪王。
甚適我願。
其天示城。
善悟王亦念。
我得與師子頰王。
速為眷屬。
甚適我願。
時善悟王。
最大夫人。
因即有妊。
滿足十月。
誕生一女。
顏容端正。
世所希有。
王及宮人。
一切見者。
無不怪仰。
共相議曰。
今此王女。
為是人生。
為是善巧天來之所化作。
經三七日。
羣臣共議曰。
今此王女。
非人能生。
是善巧天之所化作。
可名此女。
號為幻化。
瞻相師白曰。
今王聖女。
後必生兒。
具足諸相。
有大威德。
得力輪位。
後時夫人。
更復有妊。
十月滿足。
誕生一女。
其女光明。
映徹城內。
容顏相好。
世所無比。
至三七日。
羣臣集議。
此小女勝幻化。
因即立名為大幻化。
瞻相師曰。
今王聖女。
後必生兒。
具三十二大丈夫相。
威德尊重。
至轉輪王位。
時善悟王。
遣書與師子頰王。
具說二女瑞相。
師子頰王。
念生輪王。
即先取大幻化。
與淨飯太子為夫人。
次取幻化。
為二夫人（云云）。
華嚴經。
摩耶夫人。
答善財言。
善男子。
我已成就大願智幻解脫門。
是故常為諸菩薩母。
如我於此閻浮提中。
迦毗羅城。
淨飯王家。
右脇而生悉達太子。
現不思議自在神變。
如是乃至盡此世界海。
所有一切毗盧遮那如來。
皆入我身。
示現誕生。
自在神變。
如此閻浮提中。
菩薩受生。
我為其母。
三千大千世界。
百億閻浮提中。
悉亦如是。
然我此身。
本來無二。
非一處住。
非多處住。
何以故。
以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。
如今世尊。
我為其母。
往昔所有無量諸佛。
悉亦如是。
而為其母。
有無量最後身菩薩。
於此世界示現受生。
我皆為母。
如此世界賢劫之中。
過去世時。
拘留孫佛。
拘那含牟尼佛。
迦葉佛。
及今世尊現受生時。
我為其母。
未來世中。
彌勒菩薩。
我於彼時。
亦為其母。
如是次第。
有師子佛。
乃至樓至如來。
在賢劫中。
於此三千大千世界。
當成佛者。
悉為其母。
如是於此世界海。
十方無量諸世界。
一切劫中。
諸有修行普賢行願。
為化一切諸眾生者。
我自現身。
悉為其母。
善男子。
乃往古世。
過不可思議劫數。
爾時有劫。
名淨光。
世界名須彌德。
有千億四天下。
有一四天下。
名師子幢。
於中有八十億王城。
有一王城名自在幢。
有轉輪王名大威德。
彼王城北。
有一道場。
名滿月光明。
其道場神。
名曰慈德。
時有菩薩名離垢幢。
坐於道場。
將成正覺。
有一惡魔名金色光。
與其眷屬。
無量眾俱。
至菩薩所。
彼大威德轉輪聖王。
已得菩薩神通自在。
化作兵眾。
其數倍多。
圍繞道場。
諸魔惶怖。
悉自奔散。
故彼菩薩得成正覺。
時神見已。
歡喜無量。
便於彼王而生子想。
頂禮佛足。
作是願言。
此轉輪王在在生處。
乃至成佛。
願我常得與其為母。
時彼神者。
我身是也。
轉輪王者。
今世尊是。
我從於彼發願已來。
此佛世尊。
於十方剎。
一切諸趣。
處處受生。
種諸善根。
修菩薩行。
教化眾生。
乃至示現。
住最後身。
念念普於一切世界。
示現菩薩受生神變。
常為我子。
我常為母。
大善權方更經云。
何故菩薩生後。
七日。
其母便薨。
以夫人壽盡。
福應昇天。
非菩薩咎。
菩薩前處兜率。
觀后摩耶大命將終。
餘有十月七日之期。
故從兜率神變來下。
現入后胎。
以是推之。
非菩薩咎。
是為菩薩善權方便。
有部律云。
菩薩常法。
其母產菩薩已。
七日命終生三十三天（天示城因緣。
詳如二十一卷。
姓日句中。
力輪王。
即鐵輪王。
為贍部一洲之主。
言得力輪位者。
即尊者難陀是）。
破僧若比丘。
非法言法。
自知非法想破。
及正說時。
便作非法想說。
作如是言。
此是法。
若非想破。
法想說。
若法想破。
非法想說。
如是破僧。
一劫在泥犂中受苦。
若法想破。
法想說。
此是法。
是人不墮地獄一劫受苦。
疑等如律文出。
是中破說二時。
但一非法想。
即一劫受苦。
此以心重。
故感一劫苦報。
五分律。
不問法與非法。
但法想說。
言是法。
非法想說。
言非法。
不一劫受苦。
此顯非誑說。
其心輕輭故。
若法想說。
言非法。
非法想說。
言是法。
即一劫受苦。
此為誑說。
其心結猛重故。
疑亦同也。
根本部。
惟正破時。
作非法想。
則生無間罪。
亦成無間業。
異此。
但生無間罪。
不成無間業（無間罪者。
謂若墮在捺落迦中。
受罪之時。
曾無間隙。
若取正譯。
應云無隙。
無間業者。
謂從人道。
更無間隔。
垂墮泥犁。
無間之字雖同。
其義條然自別。
梵云。
阿毗止。
此言無間隙。
梵云。
阿難咀利耶。
此言無間墜墮。
無間。
即生墮地獄中。
無隙。
或餘身方受。
有斯差別。
故致句分不同也）。
說不說總有十八事。
如初分云。
法。
非法。
律。
非律。
犯。
不犯。
若輕。
若重。
有殘。
無殘。
麤惡。
非麤惡（偷蘭遮。
名麤惡）。
常所行。
非常所行（亦云舊法。
十誦云。
常所行事者。
若白一。
白二。
白四羯磨。
布薩。
自恣。
立十四人羯磨）。
制。
非制（鹽等非佛所制。
而言食則不趣涅槃。
此是非制言制。
佛不聽長爪髮。
而言爪髮有命此是制言非制。
及諸戒羯磨。
非制而制。
是制便開）。
說。
非說（餘如增一法中說）。
十誦云。
有十四破僧事。
非法說法（依薩婆多論釋云。
五法非法。
說言是法）。
法說非法（八聖道是法。
說言非法）。
非善說法（善即是律也。
五法非律。
說言是律）。
善說非善（八聖道是律。
說言非律）。
非犯說犯（佛不制心戒。
而說心起三毒。
即是犯戒）。
犯說非犯（不剃髮剪爪。
佛說犯戒。
而言髮爪有命。
剃剪則犯）。
輕說重（如優鉢羅龍。
以摘樹葉故。
罪不可懺。
因此便言殺草木者。
一切是重）。
重說輕（見須提那達尼吒等。
以先作故。
不得重罪。
便言婬欲。
偷盜。
是輕）。
有殘說無殘（下四篇。
犯則有殘。
而說言無殘）。
無殘說有殘（四重犯則無殘。
而說有殘）。
常所行法說非常所行法（八聖道是常所用法。
而說非是常所用法）。
非常所行法說常所行法（五法是非常所用法。
而說是常所用法）非說言說（四禁言輕。
餘篇言重。
此是非說。
而言是說）。
說言非說（四禁是重。
餘篇是輕。
此是正說。
而言非說。
說亦云教也）。
四分律名義標釋卷第三十音釋謔音虐。
樂也。
㽵音莊。
庾音與。
四分律名義標釋卷第三十一目錄阿夷羅跋提河伽渠池罪處所六諍根六犯所起四諍曲解除受欲已八不可過法五百歲優鉢羅阿希物多瞻婆蘇曼那婆師阿夷四依法月八日食舍夷拘棃長跪小小顏貌蠱道酤酒令卷鳥縙曼陀羅鞞樓詭語謫罰難陀比丘尼懸廁嗤笑疏向叉奇謦咳大小便法思惟善法與食窳惰鉢支等得