佛說目連五百問戒律中輕重事經釋 第2卷
佛說目連五百問戒律中輕重事經釋卷下失譯人名今附東晉錄明愍忠寺傳講毗尼比丘 永海 述△十一、三衣事問三衣事品第十一釋三者，五條、七條、二十五條也。
衣者，梵語震越，此飜衣服。
衣，依也，所依以庇寒暑也。
又上曰衣，隱也；下曰裳，障也，所以隱形自障也。
大論云：釋子受禁戒是其性，剃髮割截染衣是其相。
智論釋云：行者少欲知足，衣趣盖形，不多不少，故受三衣。
白衣求樂故，多畜種種衣；或有外道苦行故，裸形無恥。
是故佛弟子捨於二邊，處乎中道，制三衣也。
名者，言離塵服，斷六塵故。
又名蓮華服，服者離著故。
亦間色服，以青、黑、木蘭如法所成。
故業疏云：聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝。
故章服儀云：條堤之相，事等田疇之畦，貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。
安陀會，此云中宿衣，言於宿睡近身住也。
南山云：五條名下衣。
從用云：院內行道雜作衣。
鬱多羅僧，此云上著衣，言加於安陀會之上也。
又名中價衣。
從用云：入眾時衣，禮誦齋講時著也。
僧伽黎，此云合，又云重，言割之合成而重疊故。
今以義譯，名雜碎時衣，以條數多故。
從用云：入王宮聚落，乞食說法時著也。
又戒壇圖經云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷嗔口也；大衣上衣，斷痴心也。
故薩婆多云：為五意故，障寒熱，除無慚愧，入聚落，在道行，生善威儀清淨。
又律云：此三衣，乃賢聖沙門之幖幟。
若懷抱於結使，不應披袈裟。
既云沙門幖幟，則知定非在家人著也。
故法華偈云：剃除鬚髮，而被法服。
華嚴淨行云：剃除鬚髮偈後，方云著袈裟時至。
梵網經云：一切國土中，國人所著衣服，比丘皆應與俗服有異。
則知在家受戒，如常之服也。
若在家修懺者，應如輔行及方等經云：三衣有二種：若割截，即大僧所著之衣；若單縫者，即在家修懺之衣。
幸願傳法者，覧此教而遵佛語，是名報佛恩也。
事，即比丘受捨三衣等云為之事也。
問：三衣事浣，要須捨否？
答：須捨。
若不捨，犯捨墮。
當施與人，還乃得更受。
釋：浣者，除垢也。
捨者，展轉施也。
謂比丘三衣事浣洗除垢，可要須捨否？
佛答：須捨，以浣垢即同新造故。
捨文云：大德一心念！
此是我某甲比丘法衣事，浣捨與大德，為展轉淨故。
一說：彼受者言：長老一心念！
汝有是衣事浣，為浣故施我，我今受之。
汝施與誰？
曰：施與某甲。
彼云：長老一心念！
汝有是衣事浣，為浣故施與我，我已受之。
汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲故善護持著用隨因緣。
若不捨，犯捨墮。
應當施與人，還時乃得更受。
此更受者，事同新得故。
問：三衣盡得條成否？
答：大衣得，中衣小衣不得。
釋：謂比丘所持三衣，為是大衣二十五條，為復三衣盡得二十五條成否？
佛答：言大衣得者，此衣條及長多而短少者，有所表故，以彰意地微細習惑多故，亦顯受戒持衣時聖增凡減，為出三界二十五有之初因故。
若中衣條及長多而短少者，表口業四失，次於意業顯受戒持衣時聖增凡減，為出七趣之初因故。
此小衣條及長多而短少者，表身業三失，次於口業四失，顯受戒持衣時聖增凡減，為出五道之初因故。
如是中衣小衣條及短長，以別大衣等級之用，故云不得。
問：小衣得著燒香上講否？
答：無中衣得。
若不近身，淨潔亦得。
釋：謂比丘燒香供佛，上堂聽講，應著七衣。
若無中衣、小衣，得著燒香上講否？
佛答：三衣之用各別，不得雜用。
除無中衣者得，意顯有中衣不得。
若小衣不近身淨潔，亦得著也。
問：浣衣出帛，得用米粘否？
答：不得，犯捨墮。
日日從沙彌白衣乃得著。
釋：謂比丘浣洗衣垢披出布帛，得用米粘汁入帛否？
佛答不得者，以初作時得用，為却塵土故。
若浣衣垢不得用，恐忘壞色，貪其好故。
若故用，犯捨墮。
日日下，明故違之責，令念佛教之不忘也。
言故用者，日日從沙彌代白衣人受乃得著用，不開自取俾敬佛制也。
問：三衣應施裏否？
答：施裏。
不施亦得。
釋施設也。
裏者，對表而言。
以大衣須四層，七衣亦四，五衣二層故。
謂比丘三衣之表，田相葉孔，是其定制。
此衣表之內層，為復定同衣表之制，應施裏之不同耶？
佛答：若中邊之土，正像之時，適其所宜，施裏應得，不施者亦得也。
以衣表是定制故。
問：大衣得著上講禮拜否？
答：無中衣得。
釋謂：上堂、聽講、禮拜三尊，應著中衣。
若無七條所持大衣，可得上講禮拜否？
佛答：若無中衣，得著大衣。
問：三衣得用生絹作否？
答：一切生絹衣，不見身者得著。
釋：智論云：千佛相傳十三條麤布僧伽黎，是萬代之制也。
言比丘三衣為定用布，可得用生絹作否？
佛答：若一切生絹衣不見身者，得著。
此乃權時，故開得著意，顯見身者不得有貪染意故。
若大乘事，按律則云：獸毛蚕口，害物傷慈，縱得已成，斬壞塗埵。
又經云：比丘服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。
故知真解脫人身不服著，當以廉踈麻布為其體，青黑木蘭染其色，是遵佛制也。
問：比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖，犯何事？
答：瞋惱自壞三衣鉢，犯捨墮。
壞錫杖，犯捨墮。
壞他物計錢，犯事。
釋：瞋忿者，言瞋心忿怒也。
壞毀也，梵語隙棄羅，此云錫杖。
錫者輕也，由持是杖漸輕煩惱出於三界，故曰輕也。
又明也，言持杖之人獲智慧明故。
謂比丘瞋忿自壞三衣鉢杖，犯何篇事？
佛答：若自壞衣鉢犯捨墮，壞杖犯捨墮。
以比丘持戒無欲而懷瞋恚，甚不可也，況慢佛語而壞道具故。
若壞他物，計錢多少犯重輕故。
問：三衣得借人否？
答：不得出界經宿。
若同界內，得不限日數。
釋：謂比丘三衣不離於身如鳥羽故，可得借與他人用否？
佛答：不得。
出大界經宿，犯離衣過。
若同界內得借，不以限日數也。
問：入聚落中不被大衣，犯何事？
答：著肩上去不犯。
若僧使、或為病人持去，不犯。
釋：謂比丘入聚落中，應著大衣。
若不被大衣，犯何篇事？
佛答：若比丘非食時乞食，而餘緣入者，雖不身被，著身上去不犯。
意顯乞食必著。
若不著者，犯越法罪。
若為僧所使及為病人，皆持去不犯。
若不持去，亦越法罪。
問：三衣破補得受，須復施他人耶？
答：破容猫子脚便應施人，人還乃得補受。
若先補後施人亦得。
釋：補者，縫也。
施人者，大德一心念！
此是我某甲比丘某衣破補，捨與大德，為展轉淨故。
一說，彼受者言：長老一心念！
汝有是衣破補，為補故施與我，我今受之。
汝施與誰？
曰：施與某甲。
彼云：長老一心念！
汝有是衣破補，為補故施與我，我已受之。
汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲故善護持著。
隨因緣，謂比丘衣破壞補便得受，須復施他人耶？
佛答：衣破容猫子脚，便應施人，人還乃得。
補受義同捨墮衣之新得，若先補後施亦得。
△十二、鉢事鉢事品第十二釋：梵語鉢多羅，此云應量，器、體、色、量三皆應法故。
體者，泥及鐵也。
色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色、鳩鴿色也。
量者，南山云：準唐斗，上鉢一斗，下鉢五升。
中則可知。
原佛制意，世人活命不離四邪，若欲斷除邪妄及乞食授受不親，須一鉢以支命。
律云：比丘持木鉢。
佛言：不應持如是鉢。
此是外道法。
事者，即持失等諸云為事也。
問：鉢云何失？
答：若緣缺、若穿穴、若裂、若油不捨，盡是失。
緣缺穿穴，不可復持。
裂者，綴己施人，人還更受。
油不捨亦爾。
若棄出界，經宿不失。
釋謂：比丘之鉢乃常用之器，云何為失受持耶？
佛答：若鉢四緣有缺、若鉢底有穿孔穴、若鉢有裂縫、若鉢盛油不捨者，盡皆失受持也。
唯緣缺穿穴，不可復持。
若裂者，綴己施人。
文云：大德一心念！
此是我某比丘鉢，裂捨與大德，為展轉淨故。
一說：彼受者言：長老一心念！
汝有是鉢，裂為綴故施與我，我今受之。
汝施與誰？
曰：某甲。
彼云：長老一心念！
汝有是鉢，裂為綴故施與我，我已受之。
汝與某甲，是鉢某甲已有，汝為某甲故善護持之，隨因緣人還更受持。
油不捨亦爾者，因緣缺等爾。
此影捨者，同裂綴等爾。
若棄鉢出界，經宿不失受持，但犯離宿過也。
又罷道死轉根不捨穿，亦名失受持。
若穿如粟米大，以鐵屑補，得受持。
問：鉢得合覆著壁上否？
答：若巾裹，得合淨處著。
若囊、或懸壁好，不得覆著壁上。
昔六群比丘覆鉢壁上，墮地即破。
佛因此制戒：自今已後不得覆鉢壁上。
覆鉢壁上者犯捨墮，地者犯捨墮。
釋謂：比丘用鉢食已護持鉢時，為當巾裹囊懸合於淨處，可得合覆著壁上否？
佛答：若護持鉢以巾裹，得合著淨處。
若囊盛或懸於壁好，唯不得合覆鉢於壁上。
昔六群下，佛引覆鉢之事結戒，犯捨墮。
置地者亦捨墮。
問：比丘早起得用鉢食，不用有何咎也？
答：一切食皆應用鉢。
若一日都不用，犯墮。
釋謂：比丘之鉢，既為助道要緣，除邪正務，為是中食定制？
為當次制早起之粥，可得用鉢受食？
若早不用，有何咎也？
佛答：以比丘學道之行，無論早中，若大食、小食、正食、不正食，至一切食啖，皆應用鉢。
以異俗治習，順道興悲故。
若一日都不用，犯墮。
以違受鉢時，自云常用受食之妄語故。
意含早中二時，或緣事有妨，併為遮異邪之非，一時不用，無犯。
故宣師威儀云：設二時中，非故意不用者，聽淨水浴鉢也。
問：比丘食飯欲盡，得側鉢括取飯否？
答：得。
釋比丘食飯欲盡，有餘飯時，為是正捧括取，可得側鉢括取飯否？
佛答：得。
者，以飯盡遺餘，知慚愧故。
若以指略舌䑛，非儀不得。
問：食後已訖更噉餘菓，手得離鉢否？
答：得。
若食未訖亦得暫離。
釋謂比丘既一切食皆用鉢者，若食後澡潄已訖更噉餘菓，手可得離鉢食否？
佛答得者，以五嚼食手得離鉢。
若設受五噉，未潄訖時亦得暫離，非都不用故。
問：比丘食鉢要當擎，得放地否？
答：要當擎故地，亦不犯戒。
釋：謂比丘受食，敷坐展巾，左手捧鉢，右手扶緣，五觀三匙，如法威儀。
若用食之鉢，必要當擎，異於世人，可得放地否？
佛答：以受食威儀，須要當擎。
若放地少歇，亦不犯戒也。
問：比丘以器盛飯停著鉢中，得互用鉢食否？
答：不得，犯捨墮。
釋器者，梵語犍茲，此云隨鉢器，言隨助鉢之用也。
或俗用器皿，謂比丘用鉢，事理相應。
若慮煩苟簡，以器盛飯，停著鉢中，且不違戒而省煩，可得互用鉢食否？
佛答不得者，以非法、非毗尼、非佛所教故。
若用，犯捨墮。
問：鉢得炊作食否？
答：不得炊，犯捨墮。
釋：謂比丘不自熟食，以持鉢福利眾生之意也。
或行矌野無人處，此鉢可得炊爨作食否？
佛答：不得者，以僧有厨院淨食之釜故。
若故炊者，犯捨墮。
△十三、襍事問襍事品第十三釋：襍者，參錯也。
言所問比丘等事、三寶等事參雜錯乱，非同前品條然一貫故。
又集也，以所問比丘等諸事集聚相合故也。
問：比丘或被劫盜，物未出界，主見本物，不知諸物得取否？
答：得取。
即用九十事中寶相似者。
當先作念：若有人認者，不得取。
無認者，白眾得取。
若無眾，作界內物取，不以為己取物。
釋劫者。
公自而取曰劫，隱然不與取曰盜。
謂比丘於界內或被劫盜衣物，而所劫物未出界外，其失物主又見所失本物已作地物想，不知諸物可得取否？
佛答：得取者。
以雖作失想，未出於界故。
即用下。
明取物法也。
言比丘見所失物欲取時，即用律本九十事中寶相似者。
以彼文中有除僧伽藍中及寶莊飾具開捉之事，當先作念：若有人認者不得取，無人認者當白眾可得取之。
若無眾白者，作界內僧物取，不以為己物取，以初時作失物之想故。
問：眾僧打犍椎食，而限外僧來不與食，犯何事？
答：便是失利，得突吉羅。
釋：限，止也。
謂界內眾僧打犍椎集僧而食，又限止界外僧來不與食者，犯何事？
佛答：便是失其善利，以但知有食利故。
又云：如來白毫之福分為百分，以一分供三千界內，盡是出家人受用不盡，況外來僧限不與之？
故云失利，所以得突吉羅之惡作也。
問：先比丘教化百人，齋長一人以上應受否？
教化比丘有犯否？
答：打犍椎食應受，教化者無犯。
所以爾者，打犍椎謂僧多過失。
犍椎法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食，其於無咎。
釋：謂先有勸率比丘，教化檀越作百人之齋，後界內取食比丘，見齋長多一人以上，可應受否？
教化比丘有犯否？
佛答：謂後取食者，若打犍椎食應受，教化者無犯。
所以爾者，盖打犍椎食者，謂僧多私取過失之故。
其犍椎之法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食得受，其於教化者無咎。
問：比丘教化白衣供養眾僧，若有外人來乞索，得與一升五升否？
答：不得。
若知非法故與，過五錢犯棄。
若白眾聽，得。
釋：謂比丘教化白衣供養眾僧，若有外一住處人來乞索一升五升，教化比丘可得與一升五升否？
佛答：不得。
者，以教化人供此界僧，不宜與彼，即犯盜故。
若知僧物與外人者，是非法而故與，過五錢犯棄。
若勸率比丘白於眾僧，聽許得與。
問：主人供養諸僧，長請一日百錢，用五十自供，殘者得餘用否？
答：打犍椎得。
若無衣鉢，不打犍椎，眾和合得減用。
若自損，施客僧最善。
釋：長請者，言恒長之請，非四月之限也。
謂施主人供養諸僧，長請一日百錢，但用五十自供，殘者可得餘用否？
佛答：若殘錢欲餘時用，須打犍椎，得以無私取之咎。
若或界內眾僧無衣鉢，不打犍椎而眾和合，得減用以充衣鉢之事。
若自界內減損施客僧者最善。
問：主人請比丘十日，供十日食，裁作三五日好食，犯何事？
答：不犯。
但不得更索，索犯捨墮。
若不滿十日去，亦犯捨墮。
釋：謂施主人請比丘十日之供，而比丘以十日之食作三五日好食，犯何事？
佛答：不犯者，以所受供盡故，但不得更索餘七五日之食。
若索犯捨墮，以有貪味妄心故。
雖爾不索，亦須足十日去，滿彼請期故。
若不滿十日去者，亦犯捨墮，亦有貪味妄言故。
問：主人請供十日食，自裁作一月食，得否？
答：打犍椎得。
若不打犍椎，僧有出去者，若不施後人食，後人食己分盡食他分，一飽犯棄，不飽犯捨墮。
釋：謂施主人請僧供十日之食，而比丘自裁作一月之食，得否？
佛答：若以旬日食作一月食者，須打犍椎得也。
若以少時而作多時，不打犍椎，四方僧弗集，恐受十日請，僧出界外去者，犯於盜故。
設有僧去，食當如何？
此食應施後人，若不施後人，又食後人食，十日己分食盡，食他後人分，一飽犯棄，不飽犯捨墮。
飽者，言滿足，亦快意也。
問：父母兄弟破壞，得乞物贖否？
答：得。
但不得稱己須乞，父母兄弟得。
若用訖，有長不得自入，還屬所贖者。
若語聽用，犯墮。
不聽用而用，犯棄。
釋：謂比丘父母兄弟負人物，或被主破壞分離，已屬其主，而比丘可得乞化錢物贖之否？
佛答：得者，以孝念慈心故。
若乞物時，但不得己，須指乞父母兄弟得。
若贖用訖，有長多者，不得自入，還屬所贖者，以僧不用父母等物故。
若父母語聽用者，犯墮，以犯妄語故。
不聽用而用，犯棄，以同得上人法求利故。
問，至酤酒家，得乞財否？
無事得坐語否？
答，酤酒門一切不得入，若入犯墮。
更有餘門得入。
若請比丘會，當問，能受一日戒否？
若言，能與受。
得住。
若不受，但能一日不酤酒，得住。
屠家亦爾。
釋：酤者，貨賣之名也。
謂比丘行乞至於酤酒家，可得乞求財物否？
若無請召因緣事，可得坐止語話否？
答：若行乞至彼，欲乞財諸事，宜於門前，凡一切事不得入，以遠防昏乱之端故。
若故入，犯墮。
除有餘門得入者，以無昏乱之事故。
若彼酒家請比丘善會，即當問云：汝能受一日戒否？
若言能受，與受得住。
若不能受，但能一日不酤酒，得任。
屠家亦爾，例同酒家故。
問：勸人飲酒，犯何事？
答：強勸不飲，犯突吉羅。
若飲，犯墮。
釋：謂比丘之行，應勸人明達之慧，以為修進正緣。
若勸人飲酒，而為損害之本，犯何篇事？
佛答：若比丘強勸他人飲酒，彼不飲者，犯突吉羅。
若飲犯墮。
問：道人寄白衣物，此人過期不來與餘比丘，得取否？
答：不得取。
若活是有主物，若死是四方僧物。
釋：寄，附也。
謂比丘道人寄附白衣物言：某時來取。
此道人過其所期不來，而白衣得與餘比丘，餘比丘得取否？
佛答：不得。
取者，以雖過期，餘人不得取。
何者？
若彼本寄人活者，是有主物，取犯捨墮。
若彼死者，是四方僧物，取者犯棄。
問：比丘暮得捉火行否？
答曰：冬得。
夏然燭亦得。
若把火，犯墮。
釋暮晚也。
謂比丘於暮晚時界中有事，得火行否？
答曰：冬時得，以嚴寒際無有蚊虫故。
以顯夏時多虫，捉火行來有損傷故。
若然燭於籠中亦得，若把火損傷犯墮。
例三篇中故，斷眾生命故。
問：本物直一疋，因行至他方，賣得五三疋，可取否？
答：不得取，犯捨墮。
釋：疋者，四丈也。
謂比丘本物直於一疋，因事行至他方賣，得五三疋。
非故販事，有方便現前二事求利，過此長多物，可得取否？
答：不得。
取者，以是商賈事故。
若取，犯捨墮。
問：一切戲負他物不償，犯何事？
答：戲取物及與，盡犯捨墮。
釋：戲，嬉也。
言戲弄也。
負者，言受貸不償也。
償，還也。
謂比丘一切戲負他人之物，而不償還，非不與取。
犯何篇事？
佛答：若比丘戲取及假與，皆應償之。
若不償之，犯捨墮。
以慢心而取，及貪念故。
問：比丘甞食，得食否？
答：不得。
知而食犯捨墮，前甞食人亦犯墮。
若不即懺，其罪日增。
昔有一執事比丘，恒知處分，當作飲食，常手拄器言：取是用是。
日日常爾不懺，命終後墮餓鬼中。
有一比丘無著，於夜上廁聞呻喚聲，問：汝是誰？
答言：我是餓鬼。
問：本作何行墮餓鬼中？
答：於此寺中為僧執事。
問：汝本精進，何由墮餓鬼中？
答：不淨食與眾僧。
無著問：云何不淨？
答：眾僧有種種瓮器盛食，見以指拄器，教取是用是物，犯墮。
三說戒不悔，轉至重。
以是故墮餓鬼中，兩手擘𦚾、裂皮破肉、搏喉吹𠹀。
問：何以擘𦚾？
答：蟲噉身痛故。
何以搏喉吹𠹀？
以口中虫故。
復問：何以呻喚？
答：餓極欲死故。
問：欲食何物？
答：意欲食糞而不能得。
問：何故不得？
答：以諸餓鬼推排不能前。
無著言：我知柰何？
鬼言：願眾僧見為呪願。
答：可爾。
無著即還向眾說：彼人墮餓鬼。
眾僧問：本行精進，何墮惡趣？
答：本以不淨食與僧而不悔故，願與呪願。
便得食糞，不復呻喚。
以是證知故，大比丘不得手造飲食及拄觸僧器物。
若非僧器，手受得行，與僧無犯。
釋：甞，試也，言探味也。
擘，裂也。
𠹀，同噴也。
鬼，歸也。
故古人以死人為歸人。
又畏也，威也。
謂虗怯多畏，亦令他人畏其威故。
謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命也。
謂知食比丘，甞試調和味食置之，餘比丘可得食否？
佛答不得者，以僧未食故。
若知未食而食，犯捨墮。
前甞食人，亦犯墮。
此二人應懺。
若不即懺，其罪日增，以至重也。
昔有下，文為二：初、引證，有四：初、不懺之報。
自昔有一執事比丘，乃至墮餓鬼中。
二、不懺至重。
自有一比丘無著，於夜上廁，至搏喉吹𠹀。
三、擘𦚾食糞。
自問：何以擘𦚾，至推排不能前。
四、求願不喚。
自無著言：我知柰何，至不復呻喚。
二、結答。
自以是證知，至觸僧器物，若非僧器等，明無犯意也。
問：師令弟子販賣作諸非法，得遠離師否？
答：不得捨去。
有四因緣應住：一者與法、與食、不與衣鉢，應住；二者與法、與衣鉢、不與食，應住；三者與法、衣鉢、與食，應住；四者與法、不與衣鉢、不與食，應住。
若師都不與法、不與衣鉢食，應去。
釋：販者，方便求利也。
賣者，現前求利也。
非法者，言所為作皆非如法之事，謂師範之體應教徒以道，若不誨出家事業，而反令弟子販賣作諸非法，是不善業，可得遠離師否？
佛答得捨去者，以非出世之法故。
有四因緣應住者，明去住之意也。
一者與法食不與衣鉢，甘貧淡住。
二者與法衣鉢不與食，甘乞食住。
三者與法衣鉢食，感恩盡命住。
四者與法不與衣鉢食，甘淡薄行乞而住。
若師都無法衣鉢食與者，無有利益應去也，況令販賣故。
問：夫淨，何者須淨？
淨有幾事？
答：菓菜須刀手火淨，惟穀米須火淨。
菓已淨，子無苦。
釋：淨者，潔也。
按律明比丘所食，勿啖生氣、生命，須淨潔而食。
良由比丘不淨菓而食，外道譏嫌言：比丘無慈心，此菓有命，云何食生命也？
又為啖生氣故，遂制淨已，方可食之。
盖佛所制食之淨事，若先淨後食，而所食者多，何者須淨？
此淨共有幾事耶？
答：謂一切瓜菓等物，先以火燒煑令熟方食，名為火淨。
故律云：以火觸著也。
又以刀其皮核方食，名為刀淨。
故律云：以刀損壞也。
又以爪甲去其皮殻方食，名為爪淨。
故律云：以爪甲傷損也。
又以自䔍乾不堪為種方食，名為䔍乾淨。
故律云：自䔍自乾不堪為種也。
又一切瓜菓等物，因鳥啄殘損，比丘可食，名為鳥淨。
故律云：鳥嘴啄殘。
是五種淨也。
諸淨物中，唯穀米須火淨。
若菓已淨，子無苦也。
問：禮拜得著靴鞋履否？
答：淨者得。
釋：梵語富羅，此云短靿。
靴、鞋、履者，皮革屣也。
律云：五皮不應用，餘同類亦然。
若患痔病時，熊皮履應著，言淨無垢污也。
象、馬、師子、虎、豹五皮，用者犯罪。
若比丘禮拜三尊，應脫革屣，可得著靴、鞋、履否？
佛答：淨者，得以不淨脚履登殿塔者，犯惡作罪。
若如法禮敬三尊之儀，必除帽，偏袒右肩，脫革屣，除病緣耳。
問：𦘕作旛華賣得物，犯何事？
答：犯捨墮。
釋：𦘕者，掛也，以五色掛物像也。
旛，反也，言反惡為善也。
華，荂榮也，言以五色𦘕掛旛上華敷之像也。
謂比丘𦘕作旛上之華，賣求利得物。
此借善求利，不同販賣，犯何篇事耶？
答：犯捨墮者，以貪心慢佛語故。
問：教他販賣犯何事？
答：犯捨墮。
釋教他者，言教誨他人邪業活命也。
謂比丘應修淨命出離之行，亦以斯而誨人，而反教他人販賣，犯何等事？
佛答：犯捨墮者，以慢佛戒示人繫縛因故，若教人為販賣亦然。
問：比丘畜奴牛驢馬，犯何事？
答：犯捨墮，不悔轉增。
釋：畜者，養也。
奴者，走使也。
言比丘畜奴，難生卑下心。
過日藏分云：於我法中，假令如法始，從一人至四人，不聽受奴也。
牛驢馬者，此該六畜也。
此是養生求利。
過四分云：比丘畜猫狗，乃至眾鳥，並不得畜如是奴牛等。
若滿五人得受，謂比丘為佛法事，宜受奴牛驢馬使用。
若無佛法事，畜奴牛驢馬，犯何事也？
佛答：犯捨墮者。
以律云：五人今自畜，犯過故，其罪當悔。
若不懺悔，經三說戒，轉增至重也。
問：比丘授人為道未度，得食僧食否？
答：白僧得，不白犯墮。
釋：授字約義，無才手為是，以領納人為求道故。
謂比丘受人為道，未向僧中乞度人法，猶是俗人，既無戒行，可得食僧伽之食否？
佛答：若比丘受人為道，應白僧得食者。
白僧者，大德僧聽！
我某甲，求眾僧乞度人授具戒。
願僧聽我比丘度人授具戒，慈愍故。
三說。
僧觀此人堪教授與度人法，白二羯磨。
白言：大德僧聽！
此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。
若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘度人授具足戒。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。
僧今與某甲比丘度人授具足戒。
誰諸長老忍僧與某甲比丘度人授具足戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘度人授具足戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
不白者犯墮，以不信語故。
問：為僧乞食道路，己身得食否？
答：若去時先白僧，僧聽好。
若不白，還白聽亦好。
若不聽，還酧。
若不償，犯重。
釋謂：比丘為僧乞化飲食，行於道路無食之處，己身可得食所為僧伽之食否？
佛答：若為僧去乞之時，應先白僧：己身欲食僧食。
僧若聽食者好。
若去時不白，還時白聽者亦好。
若不聽還，當酧之。
若不償之，犯重。
即是不與取故。
問：他人持食具寄屋中經宿，有犯否？
答：不犯。
釋：謂他比丘人持食具，寄此比丘屋中經宿，有犯否？
佛答：不犯。
以不自犯殘宿食故。
問：續明油一升二升，得著自房中否？
答：得。
釋：謂檀越續供佛前光明之油，若一升或二升，既是佛物應安佛地，可得著己房中否？
佛答得者，以侍佛比丘便於增明，非同用於佛物故。
問：藥酒得著自房中否？
答：病得七日。
釋：謂比丘不得入於酒家，遠防昏乱之端。
若為病調制藥酒，可得著於自房中否？
答云：病得七日，以律制七日藥，為經宿服故。
雖有酒名，亦是藥故。
問：都不用楊枝，有犯否？
答：犯捨墮。
釋：用楊枝者，以律制有染苾蒭不應禮拜等，謂比丘清晨中時都不用楊枝，有所犯否？
答：犯捨墮罪。
以在家八戒尚云晨嚼齒木澡潄清淨，況於出家都不用之，故犯罪也。
問：未曉得用楊枝否？
答：明星出後得用。
釋：謂比丘晨嚼齒木以除其染，而天未曉，可得用楊枝否？
佛答：若及明星出後得用，以不犯非時戒故。
問：中食後口得用楊枝否？
答：得用。
若不用，純灰、皂莢汁都不用，犯墮。
過中亦犯墮。
中後除藥，一切草木有形之味不得入口，犯捨墮。
釋謂：比丘中食之後，潄口除染其事非一。
若楊枝純灰皂莢汁或不具時，可得但用楊枝否？
佛答：得用。
若不用，純灰皂莢及楊枝都不用，犯墮。
過中亦犯墮，以犯非時戒故。
盖中後唯除藥味入口，以調四大故。
除藥之外，凡一切草木有形之味皆不得入口，無益於己故。
若入口者犯捨墮，以違佛教故。
問：若無楊枝口，得用一切餘木否？
答：盡得。
釋：謂比丘食後不用楊枝，犯過。
若其住處或無楊枝，口得用一切餘木否？
佛答：盡得。
者，以但取其除染故。
問：貧乏得入市乞否？
答：中前得，中後不得。
亦不得乞錢，當將一白衣沙彌，亦不得。
釋：謂比丘進道必具助緣，貧乏衣鉢可得入市乞化否？
佛答：若乞道具須在中前，以是利化時故，中後不得以費自利事故。
亦不得乞錢，以生譏嫌故，但言乞其某事可爾。
若必欲乞錢，當將一白衣執事人代持置辦。
若沙彌亦不得持，以與彼戒相違故。
問：人捉比丘賣，得走否？
答：初時得，經主不得。
釋：謂比丘物被劫未出界得取，或被強人捉持比丘而賣，齊何時何處得走脫否？
佛答：若比丘被人捉賣，初時之處得走，若後時經主不得，以屬他人之財故。
若走即盜事而論故。
問：比丘戲得物得作食，請比丘得食否？
答：不得，犯捨墮。
釋：謂比丘邪命之食，不宜用之。
若戲嬉得物，非邪命而造飲食請比丘，此所請者可得食否？
佛答：不得。
者，以雖非邪命亦非正命攝故。
若食者，犯捨墮。
問：比丘尼不精進，可勸罷道否？
答：無此理。
釋謂比丘之任，教授尼眾云：精勤行道，謹慎莫放逸。
若比丘尼不精進善品，比丘可得勸其罷道否？
答：無此理者，良以尼若犯重，方不共住。
然雖不精修善行，持守戒學，猶為福田相也，不無二利之益。
若勸罷道者，得吐羅底罪。
問：合藥施人，而不知裁節，服者死。
犯何事？
答：好心與無犯，惡心與犯重。
釋：謂律制比丘淨戒，不得合和湯藥。
若比丘合和湯藥，施濟於人，而不知裁製藥性，節驗君臣，加減分量，令所服者身死，犯何篇事？
佛答：若服者死，是好心與，無犯重也，不無輕罪。
故律云：佛言：若比丘不解作藥，令人得生，與藥而死，得突吉羅。
是故當來比丘，勿作醫師，作者犯突吉羅。
若惡心與，犯重，以貪利誤傷人命故。
問：比丘或十臘五臘竟不誦戒，犯何事？
答：若不誦戒，食人信施，日日犯盜。
若先不知，猶得懺悔。
釋：誦戒者，乃如來之制，千佛恒規，令僧長養善法，淨除破戒之過，是如法住。
若比丘故違佛語，或十臘、五臘，而竟不誦戒，犯何篇事？
佛答：若不誦戒，食人信施者，日日犯盜，以無戒德而消故。
是以經云：非沙門者，自言我是沙門，劫四輩物故。
又母論云：若出家至五臘，要誦戒使利。
若根鈍至百臘，亦應誦之。
若故不誦，若先誦後時廢忘，若復根鈍不能誦得者，此等二人有四種過失：一者不得畜弟子。
二者不得離依止。
三者不得作和尚。
四者不得作阿闍黎。
是名不誦戒者罪。
若先十臘、五臘，不知誦戒者，猶得懺悔盜罪。
問：一切鬼神屋可寄宿否？
答：在路得。
有觸擾意住，犯墮。
釋謂：比丘所為，是佛教誡。
經云：若天帝等皆事敬我之弟子，我之弟子不得事敬彼天鬼神。
夫然者，凡一切鬼神屋，比丘可得寄宿歇否？
佛答：若比丘在路行，得宿。
雖在路行，值鬼神屋，有觸擾意住，犯墮。
與故惱他比丘戒同。
故意顯住處者，不得。
問：比丘噉生肉，犯何事？
答：犯墮。
釋謂：比丘噉生肉，犯何事？
佛答：犯墮者，以即同故，殺眾生故。
又三十二問云：九肉突吉羅，此彼不同者，彼開權之始，若人大之初故。
若楞嚴、楞伽、涅槃等，廣明其非，皆永斷故。
問：二男行欲不竟，犯何事？
答：犯決斷。
釋：謂比丘媒嫁，夫婦私通者，犯僧殘。
若成就二男行，欲染事不終竟者，似非媒嫁，犯何篇事？
佛答：犯決斷罪，以與媒嫁其事同故。
盖比丘應以淨行成人，而反以染事成彼者，故犯罪也。
問：二男欲口戲，擬便止，犯何事？
答：犯墮。
成者，犯決斷。
釋：謂比丘成於二男，欲染口中以為嬉戲，彼二男擬欲為之，便即止耳。
犯何篇事？
佛答：犯墮者，以是媒嫁之方便故。
成者，犯決斷，以同媒嫁故。
問：牀席他人於上行欲，其處可住否？
答：見處淨洗可住。
釋：謂比丘牀席臥具，若見他人於上行欲，即不清淨。
其行欲處可住止否？
答言：若見其處淨洗可住，以同界內行欲僧還住故。
問：以唱僧䟦，上座未食、下座先食，犯何事？
答：唱便食，不犯。
釋梵語三䟦羅伽多，此云等供，以眾僧食皆平等。
又云善至，以供具善成食時。
復至因佛受外道毒食，佛令眾唱三䟦羅伽多，所有毒藥皆成美味，然後方食。
此乃秘密言辭，目其善至。
謂知食比丘以唱僧䟦，僧中上座未用食時，而下座先用食者，犯何篇事？
答言：若聞唱已便食不犯，以如法事竟故。
意顯未唱食者，犯惡作也。
問：比丘不具六物，犯何事？
答：不乞作，犯捨墮。
若乞不能得，不犯。
釋：六物者，三衣、鉢、囊、具也。
三衣乃賢聖沙門之幖幟，具登聖地。
鉢斷邪妄利生之器。
囊表慈悲護生之具。
茲寔助道之要緣，可得少乎？
謂比丘不具六物，犯何事？
佛答：謂道具乏者應乞。
若不乞求作為，犯捨墮，以慢佛教故。
若乞求而不能得者，不犯。
問：比丘大寒，得通衣臥否？
答：著衣得。
釋：衣者，臥具也。
謂比丘冬居大寒，可得彼此通於衣被臥寢否？
答言：著衣得者，以開著衣不生異念故。
若非寒時同臥者，越法咎也。
問：比丘自𫁉貴姓及持戒，強力乞得，犯何事？
答：犯捨墮。
釋貴姓者，言剎利婆羅門。
持戒者，修習梵行也。
強力者，勇猛精進也。
若比丘自貴姓持戒，強力乞求得財者，犯何篇事？
答言犯捨墮者，以自稱姓貴有德求財故。
問：姉妹有腫病、或有痛處，比丘手按此處可治，犯何事？
答：若起心犯決斷，不起犯捨墮。
釋：腫，脹也、㿈也。
痛，疼也。
按，捺也。
治，調也。
律云：比丘與女人身相觸者，犯僧殘。
若是姉妹有腫病，或有痛處，比丘手按此處可治，犯何事？
答言：雖是親族，若起異心，即同觸女之僧殘。
不起，犯捨墮。
以慢佛語故。
故律云：若檀越問：大德！
我母病，願大德為處方。
比丘不得處方，作方便問傍人：大德！
某甲病，以何藥救？
若言：長老！
用此藥瘥。
檀越聞二比丘語，還為父母合湯藥。
若比丘作如是語，無罪。
問：姉妹無兒息，語比丘：教我方術。
比丘即教。
犯何事？
答：犯決斷。
釋：謂比丘姉妹無兒，童子息語言：比丘！
可教我生兒，欲染方便術法。
比丘即教：犯何事？
答言：犯。
決斷者，以不示正教令脩悲智男女法門，而反誨世間法染故。
問：寄比丘物與人，竟不與，犯何事？
答：自取不過犯重，著故壞還計直輕重。
釋：謂人寄比丘物與他人，比丘竟不與他比丘，人犯何事？
答言：若所受與者自取，不過與之，能與者犯重。
故律云：若受人寄物，物主來求，口還而心決定不還，物主作狐疑心，比丘得重罪。
又受寄者，若人寄物在比丘處，物主來求，比丘言：我不受汝寄。
妄語，應得波逸提。
為是偷方便故，突吉羅。
若比丘念言：此人寄我物無人知，我今為還為不還？
得偷蘭遮。
若比丘決定心得，物主作失心，得波羅夷。
若比丘言：我惱之，彼若強諍者我還衣，不諍者我當取。
物主以失心與，比丘取此衣者犯重。
或著故壞還，計直多少，犯罪輕重。
問：聚落中都不著衣，犯何事？
答：犯捨墮。
釋：謂比丘入聚落中，應著大衣或餘二衣，不失威儀，示福田相故。
都不著衣，犯何事？
答言：犯捨墮，以慢佛語故。
問：比丘啼，犯何事？
答：若聚落中一作，犯捨墮。
三諫不休，犯決斷。
釋：啼者，哭泣也。
謂律制比丘尼不得啼哭，犯第三篇：若比丘啼哭犯何事？
答言：在聚落中一作啼時犯捨墮，以違佛制故。
三諫不休者，諫云：大德！
稟持戒法當勿啼哭，不宜違教。
若違教者即慢佛語，慢佛語者不善。
大德！
當信佛語勿宜啼哭。
如是三諫不休止者，犯惡性不受人語之決斷也。
問：聚落中持弓刀看，犯何事？
答：先不知法無犯，知突吉羅罪。
釋：謂律制不得往觀軍陣，若比丘於聚落中持弓刀看，犯何篇事？
答言：若先不知律法，持看者無犯。
若知視看軍器有罪，故看犯突吉羅罪。
問：比丘騎乘犯何事？
答：雄有一住犯捨墮，過三諫不止犯決斷。
雌者一載犯決斷。
釋謂：律聽老病騎乘，以無異念故。
若比丘無緣騎乘馬騾驢，犯何篇事？
答言：若無緣騎，雄者一住犯捨墮，以故慢佛語故。
過三諫不止者，諫云：大德！
稟持戒法，當勿騎乘，不宜違教。
若違教者，即慢佛語，慢佛語者不善。
大德！
當信佛語，勿宜騎乘。
若過三諫不止，犯決斷。
雌者一載犯決斷，以與畜生女身分相觸故。
問：聚落中比丘看白衣鬪，犯何事？
答：犯捨墮。
釋：鬪，競也，爭也。
謂律制比丘不往觀軍陣。
若比丘於聚落中看白衣鬪，犯何篇事？
答言：犯捨墮。
以慢佛語看，生散亂心，失正念故。
問：比丘暫捉棊子五木而戲，犯何事？
答：犯墮。
釋：棊子者，言圍棋子也。
五木者，梵語波羅塞戲，此云象棋，即隊伍之木也。
謂沙彌不聽執捉棊子，若比丘暫時執捉棊子五木而戲，犯何篇事？
答：犯墮者，以不信佛語而犯戒故。
問：聚落中三歲小兒抱嗚口，犯何事？
答：犯墮。
釋：抱，持也。
嗚者，聲出口也。
謂比丘之行，遠離愛染。
若於聚落中，以三歲小兒，抱持嗚口，犯何篇事？
答言：犯墮。
以不信佛語，作非威儀故。
問：聚落中合白衣相撲，犯何事？
答：犯突吉羅。
釋：謂律制不得親近相扠相撲，以掉舉事故。
若比丘於聚落中合白衣相撲，犯何篇事？
答言：犯突吉羅，以惡作事故。
問：聚落中看白衣合畜生，犯何事？
答：知非法故看，犯捨墮。
不知，不犯。
內起婬心、口有染污言，犯決斷。
釋，梵語底栗車，此云畜生，即六畜也。
言牛、猪、馬、羊、犬、豕。
輔行云：攝趣者，以五道中皆徧有故。
又婆沙云：畜養，謂彼橫生，稟性愚闇，不能自立，為他畜養故。
謂比丘於聚落中，看白衣和合畜生，犯何篇事？
答言：若知看非法，故意看時，犯捨墮。
不知非法看時，不犯。
若眼看時，內起婬心，有染污言，同於麤惡之決斷也。
問：比丘食不足，得囑未具戒者否？
答：得。
唯除婆羅門。
釋未具戒者，言沙彌及五戒也。
婆羅門者，言淨行也。
門者聞也，聲徹於耳，因他語而知法也。
謂比丘受食不飽足時，得囑未具戒者否？
答言得者，以食是助道緣故。
唯除婆羅門者，以五戒人、五常人得囑，唯淨行不得，恐生不善之語故。
問：山中曠野中，見一無主器物，可取用否？
答：得用。
要須語王、若王家之人、若語餘人，得用。
不得持去，犯捨墮。
釋：謂律制比丘不與取犯戒。
若行於山中曠野中無人之處，見一無主器用之物，可得取用否？
答言：得取用之。
但要須語王，若王家之人，或餘人得用。
明有證人取，非不與取。
若用已不得持去，須置本處，不違前語。
白之言：若持去者，犯捨墮。
問：道人作醫，得取物否？
答：若慈心持得，作惡心不得。
無衣鉢，前人與得取。
若有衣鉢，前人強與，為福事得取。
若人不與，亦不得為福乞，犯捨墮。
釋：醫者療也，言作醫療病疾之師也。
謂律制合和湯藥是邪命戒。
若比丘道人作醫病之師，可得取財物否？
答言：若自利已辦，欲發濟人慈心而持守者作醫師，或但有慈心亦得。
若希利邪命之惡心，不得作也。
無衣鉢者，言雖發慈心，為無衣鉢前人與者得取。
若有衣鉢前人強與，為修福事得取。
若人不與，亦不得為福事乞。
若假福乞，犯捨墮。
問，食巾或少多醬菜飯羮，墮上要須浣否？
答，不污，亦須日浣。
若有沙彌白衣付之，日從受，不犯。
若已付著室中，無苦。
若不付，有不浣，犯捨墮。
釋謂，律制受食威儀，如法淨潔。
若比丘食巾，或少多醬菜飯羮墮上，要須浣否。
答言，若食巾不污，亦須日浣。
以表外則巾須日浣，內則心垢時除也。
況有污而不浣也。
若巾污不污，有沙彌白衣付之，日從受持，不犯。
若巾已付彼，著彼沙彌白衣室中，無苦。
若不付彼，及有污不浣，犯捨墮。
以慢佛語故。
問：比丘私房小小出不閉戶，有犯否？
答：犯捨墮。
釋：謂律制比丘應畜戶鑰，不致失事。
若私己房室，小小緣事出房，不閉其戶，有所犯否？
答：犯捨墮。
以慢佛語故。
問：比丘私房內拍手笑，犯何事？
答：犯捨墮。
釋：謂比丘出處遵佛語，離諸戲笑及癡眷屬，而念所受法勿令忘失，若於私房之內拍擊其手高聲而笑，有違清訓，犯何事？
答言：犯捨墮。
以慢佛語故。
問：比丘得躑過小水小坑否？
答：不得。
犯墮。
昔有一優婆塞請一比丘，欲與作一領好衣，比丘即隨去。
中道有一小水，比丘便躑度。
此優婆塞便嫌，心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣，而更跳溝坑。
我歸當與半領衣。
此是無著知其人念，前行見水復故躑過。
賢者復念：我歸當與一張麤㲲。
前行見水復躑過。
賢者復念：我歸當與一頓食。
無著復知其念，前行見水便舉衣涉渡。
賢者問比丘：何以不躑渡？
比丘言：卿前與我一領衣，己一躑過水正得半領，復一躑正得一張麤㲲，復一躑正得一頓食。
我今所不躑者，恐復失食。
賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。
以此驗之，知比丘不得躑過坑水。
釋：躑者跳也，謂比丘威儀行如象王牛王，是名如法。
若行路值水坑時，可得躑過小水小坑否？
答言：不得，犯墮。
以故犯非威儀也。
昔有一優婆塞下，引請食行路躑水減䞋之緣。
自他少利，由躑水道人說意，二利方全。
況未得道人，定不宜躑水併坑。
以此下，結答行不得躑水坑也。
問：比丘走，犯何事？
答：犯墮。
有急事不犯。
釋：謂比丘行來，須宜緩步，學馬勝之威儀，可謂善好矣。
若故疾速走路者，犯何事？
答：犯墮。
以故犯，非威儀也。
除有兵賊虎狼火水急難事，不犯。
問：有人出家之後，還來盜本家物，犯何事？
答：犯棄。
所以爾者，初出家時一切盡捨，非己物故。
釋：謂有善信人捨物出家之後，其所捨物盡屬本家，還復盜取本始在家時物。
犯何篇事？
答言：犯棄罪。
所以爾者，以初出家時一切盡捨，非己物故。
問：比丘本在俗時，共父母兄弟藏物出家。
後人盡死，比丘還自來取物，犯何事？
答：若自取犯棄。
若有所親白衣可說，便取作福，應分半與官。
所以爾者，此物無主應屬官，不得全取，取犯重。
釋：謂比丘本始在俗中時，共父母兄弟藏收財物。
及出家後俗人盡死，比丘還復自己來取藏物。
犯何篇事？
答言：若俗亡已自取藏物犯棄，以始出家盡捨非己物故。
承上自取犯棄，當如何爾？
若比丘有所親白衣，可與說之，便取作福，應分半與官。
所以爾者，此物無主應屬官，不得全取，若全取犯重。
問：師更受戒小弟子，弟子得下臘下戒及在下行否？
若不下，得為作禮否？
答：都無此理。
釋：更者，再也。
謂比丘敘臘以別尊卑。
若比丘師或犯戒，緣作沙彌、白衣，更再受戒，小於弟子之戒，其弟子為當稱於上臘、上戒、上行？
為是還得下臘、下戒及在下行否？
又問：若僧必以臘別尊卑，其弟子不得下臘等，可得為師作禮否？
答言：都無此理。
以師更受戒，應稱下臘，得為弟子作禮。
何以故？
以臘為尊故，不存始時軌則故。
問：比丘行他田地中，或有苗、或無苗，有事否？
答：有苗犯墮。
急事不犯。
無苗盡得。
釋：謂比丘於岐路行，不蹋生草，是名持戒。
若行走他男女半擇迦之人田地中，或耕懇種植，有所生苗、或無有所生苗，有犯事否？
答言：若有苗，無緣而走，犯墮。
除急事之緣，不犯。
若無苗，有緣無緣盡得。
問：大悔人已發露，或五三日、或有難，眾僧分散，罪得決否？
答：更求眾乃決。
釋大悔人者，謂比丘犯僧殘，於二十大眾中乞摩那埵行之人，既已向僧中發露行，行之時或經五三日而六日夜未終，或有難緣眾僧分散，雖六夜未滿二十，僧中未作出罪羯磨，其罪決了否？
答言更求眾乃決者，若時未竟眾已散，更再求眾及滿六夜時乃得決了，豈唯令餘眾不舉其咎，亦令犯者知慚不復更作也。
問：王者問吉凶事，比丘為說然後供養，犯何事？
答：若得食犯墮，得衣犯捨墮。
若說征伐得供養，犯重。
釋：王者往也，言四海之人皆歸往也。
吉凶事者，言禍福消長也。
謂持淨戒者不得占相吉凶，律已禁之。
若王位之者，問比丘吉凶之事，比丘為說然後供養，比丘受之犯何事？
答言：若說吉凶得食者犯墮，以不信佛故。
得衣犯捨墮，以貪慢心故。
若說征取戰伐得供養犯重，以同為利教人殺故。
問：比丘有緣事俗田行否？
答：得。
釋：謂比丘於路行時，須視目前七尺之地，不得左右顧視而行，是正法威儀。
若有難事因緣，正路不宜於俗人種植之田，可得行走否？
答：得者，以遠難身安故。
問：比丘未滿五臘不依止，犯何事？
答：不依止師，若飲水食飯，日日犯盜。
若先不知法，猶得懺悔。
釋五臘者，百一羯磨云：如世尊說：五法成就，五夏已滿，得離依止，遊歷人間。
云何為五？
一、識犯，二、識非犯，三、識輕，四、識重，五、於別解脫經善知通塞及能誦持。
大德！
若五法成就，五夏已滿，得離依止等。
大德！
有滿四夏，善閑五法，亦得離否？
佛言：不得，以五歲為定量故。
大德！
有滿五夏，未閑五法，此人得離依止否？
佛言：不得，以五法成就為定量故。
又若已證三明，淨三垢，纔三夏，此人亦須依止師否？
佛言：不由未得已得等，已證已悟，得離依止。
然由順所制事，須滿五夏，五法得離依止。
乃至近圓已，生年八十，滿六十夏，亦須依止。
大德！
當依何人？
佛言：依老者。
如無老者，可依小者。
大德！
若欲師禮，此欲如何？
佛言：唯除禮拜，餘悉應作，此名老小。
苾蒭中出家者，始受具戒，沙門儀法，未能周悉，要須依止長宿有德行者。
謂律制滿五臘，知五法，得離依止。
若比丘未滿五臘，不依止，犯何篇事？
答言：若不依止於師，飲水食飯，日日犯盜。
以無依止，不知律法，無德可消故。
若先不知依止之法，猶得懺悔，如法依止，以顯知法不得懺也。
若尼不依承和尚，犯墮。
問：若比丘或十臘不誦戒？
答：同上依止。
此重也。
問：比丘市賣，自譽己物過價，前人信貴買。
犯何事？
答：犯盜。
釋：謂比丘持戒，應不妄語。
若市易而賣，自譽稱美己物，過越其價。
前住信人，信比丘不妄言之，貴價而買。
此比丘犯何篇事？
答：言犯盜者，以盜取有二：一身、二口。
此屬口，不與取故。
若五錢者，犯重。
但四、三、二、一者，故云盜也。
問：比丘行逈路，有食無人受，云何得食？
答：正得舒一手下向一捉食便止，過犯捨墮。
釋：謂律制受食須有證人，明非盜取故。
若比丘行於逈路有五嚼食，無有證人授受，云何得食耶？
答言：若逈路有食，正得舒一手下向一捉食，便止得噉，明不二捉也。
若過一捉至二捉者，犯捨墮，以慢佛語故。
問：比丘舡行，水奔不得下，得水中便利否？
答：得。
釋：謂律制不得淨水中大小便，應當學。
若比丘舡行水奔不得下，得水中便利否？
答：言得者，以非故，為是有緣故。
問：比丘書經竹木上，誦訖拭去。
犯事否？
答：犯捨墮。
釋：謂菩薩求聞半偈，徧書市井康莊，及諸木石，俾見聞者，皆獲義利。
若比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事否？
答：犯。
捨墮者，以誦訖拭去，慢佛之語，絕流通心故。
問：未滿五臘，得並入誦律否？
答：不得。
為可麤教誡而已。
若誦，犯捨墮大戒，不滅沙彌戒故。
是沙彌非？
答：非。
釋：謂律制：比丘滿五臘，知五法，得並滿五臘，成就五法，誦於廣律。
若未滿五臘，未成就五法，可得並入滿五臘，知五法者，誦廣律否？
答言：不得。
為者，以未滿五臘故，但可麤教誡，持犯重輕而已。
若故誦者，犯捨墮。
雖云未滿之大戒，不滅盡沙彌所學戒律故。
夫然者，是沙彌戒，非沙彌之大戒耶？
答言：非是沙彌，是大戒也。
問：比丘晝眠，犯何事？
答：開戶不得，犯墮。
釋：晝者，日中也。
眠者，言仰臥睡熟也。
謂經云：佛教比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初中後夜亦勿有廢。
夜尚勿廢，若比丘晝眠者，犯何篇事？
答言：開戶不得者，以不信受佛語，亦令見者不生信故，所以犯墮。
故律制：閉戶暫窹者得。
問：比丘舍內都不著三衣，犯何事？
答：坐禪誦經不著，犯墮。
釋：謂律中著衣頌云：世世常得披。
若比丘於舍宅內，都不著三衣，犯何篇事？
答言：若坐禪、誦經，應著七衣。
若都不著，犯墮。
以違佛制，故顯餘時無犯。
問：比丘行道著泥洹僧，得繫脚否？
答：大寒得。
釋：謂律制齊整著內衣，應當學，以不得高下象鼻等。
若比丘行於道中，所著泥洹僧得繫脚否？
答言大寒時得繫脚者，以障嚴冷故，顯餘時不得。
問：比丘畜漆器，犯何事？
答：漆木器盡不得用，犯墮。
釋：漆器者，言漆鉢器及隨鉢器也。
謂律制應器，鐵瓦二種是如法器。
若比丘畜於漆器，犯何篇事？
答言：若漆應器、木應器，盡不得用，以同外道故。
若用犯墮，以不信佛語故。
問：比丘己食手，或搪飲食污手，更得受食否？
答：得。
釋：搪者，揬也。
衝，揬也。
言或搪衝飲食污其手也。
比丘威儀須淨手受食，若比丘己食手，或搪衝飲食污手，可更得受食否？
答：得者，以是皆食故。
問：比丘至上房中，不坐輙坐，犯何事？
答：墮。
釋：上房者，言樓上之房也。
不坐者，言不應坐也。
輙者，專也。
謂四分戒云：不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
若比丘至上房中，知下房有佛，不應坐而輙坐者，犯何篇事？
答言：犯墮者，以不信敬佛語故。
問：比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從，有犯否？
答：若有，優婆塞不犯。
釋：旋，繞也。
言旋繞瘞佛骨之所也。
若人香花供養，祈福滅罪，如生不異。
旋繞敬禮者，近獲三乘，遠至菩提矣。
謂戒本：比丘不得與尼女共道行。
若比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從之，有犯事否？
答言：若如是旋塔，有優婆塞者，不犯。
以無嫌疑事故。
意顯無者，犯惡作也。
問：比丘生菜已淨，有根得食否？
答：得。
釋：生菜者，言生氣之菜，已火淨也。
謂律制菓菜，勿啖生氣生命，須淨之而食。
若比丘生菜已淨，有根未除去者，可得食否？
答：得食者，以淨成熟故。
問：弟子遠行寄師物，或師寄弟子過期不還，或經年歲，可取用否？
答：若去時無言，不得用。
若知在，是有主物。
若死，是四方僧物。
釋：過者，越也。
期者，復時也。
言從旦至旦故，謂律云：凡僧寄物，不得取用。
以活是有主物，死是四方僧物故。
若弟子遠行他方，寄附師物，或師寄物與弟子，皆過越所期之時，或經歷幾年幾歲，此物師資皆可取用否？
答：若師資去時，皆無有言我不還時，汝可取用者，皆不得用。
何以故？
夫師資雖親，若知在，是有主物；若知死，是僧物故。
此影師資有言者，皆得取物也。
問：比丘教白衣不祭一切亡人，為是理否？
答：非。
假使父母不食，敬心供養亦得其福。
釋：祭者，祀也。
儒云：祭則致其嚴。
經云：孝順父母、師僧、三寶。
若比丘教化白衣，不祭一切亡人，為是理否？
答：非者，以祭雖是權，有報本生孝之義，不絕人倫之情。
若云不祭，非出世之正理也。
恐彼意云：我云不祭者，以亡人不食故。
即縱云假使父母不食者，奪云若敬心供養，亦得其福故。
問：眾中得共師並坐否？
答：不接，得共盤食。
釋：比丘威儀，不得與大己五夏者共房住，以是闍黎位故。
若比丘在眾僧中，可得共師並坐受食否？
答：若比丘在眾僧中，共師之坐不相接者，得並坐共盤食，明並接者不得。
問：比丘不褰三衣禮佛，犯何事？
答：眾多。
釋褰扱也。
說文云：收也，引也。
威儀云：比丘不得足蹈袈裟，敬如塔想。
若比丘不褰三衣禮佛像者，犯何篇事？
答：眾多者，此少犯字，約義應云犯眾多。
以不褰而禮，乖於聖制，犯眾多學法之惡作也。
問：比丘得手自合藥否？
答：被淨草得。
釋：經云：持淨戒者，不得合和湯藥，以犯邪命故。
若比丘可得手自合藥用否？
答言：被淨草得，以不傷物命故。
問：比丘休道意已著俗服，經時向其尊禮拜，然後來投眾求復常位，為應聽否？
答：若不捨戒者應聽。
釋：休，息也。
言休息，學道之意也。
謂比丘休道意，捨法服，已著俗服，經於多時，亦向其俗中之尊親禮拜，即名俗人。
然後來投眾僧，求復為比丘。
常久之時，戒臘之位，為應聽否？
答言：謂雖休道，著俗服向禮者，若不捨戒者，應聽本臘常位，可作戒羸懺悔。
明已捨者，不應聽也。
問：比丘知其父母兄弟破落屬人而不購贖，有罪否？
答：若為行道，不贖無罪。
釋：破落者，言破壞零落也。
購者，以財相賕也。
贖者，以財贖罪也。
菩薩戒經云：若見劫賊賣佛菩薩父母形相，不贖犯輕垢。
若比丘知其父母兄弟破落屬人，而不購贖，有犯罪否？
答言：若為修行大道，期出輪迴，以拔親等生死之苦，緩於世間少時苦緣，而不贖者，無罪。
以顯不行道者，有罪即墮也。
問：若人白僧，稱言聖眾，得然可否？
答：不得然可。
釋聖眾者，言四果之人也。
謂四分戒云：自稱言得上人法者，犯棄。
若人白於僧伽，稱言聖眾，得然可為聖眾否？
答言：不得。
然可者，以眾有凡僧故。
問：若人持物施僧，言施聖眾，應受否？
答：若不言得分得取，以眾通有俗故。
釋：謂律明施僧物不應與尼，錯因果故。
若人持物施僧伽時，言說施於聖眾，可應受否？
答言：若不言聖眾者，得分得取。
以眾通有俗僧故，顯有言者不得取也。
問：行道過水，使人負渡，犯何事？
答：若不老病，犯墮。
釋：負者，荷也。
渡者，濟也。
謂四分戒：比丘不得與女人身相觸，犯僧殘。
若比丘行走道路，過越於水，使人負渡，彼此身分相觸，犯何篇事？
答言：若不老病，使人負渡，犯墮。
以犯男身相觸故。
若有老病緣者，不犯。
問：眾僧家奴，比丘得小小倩使否？
答：小小取與得，大事不得。
釋倩者。
假借便人曰倩。
謂律明僧物體重如山，不宜私用。
若眾僧家奴比丘，得小小倩假便人使用否？
答言：若小小取與得使，大事不得者，即是僧物故。
問：比丘養爪甲長，犯何事？
答：犯墮。
釋：涅槃經云：髮長及爪甲長，是破戒之相。
若比丘畜養爪甲長者，犯何篇事？
答：犯墮者，以律云：半月一剃，此是恒式。
又經云：惡比丘相，頭髮鬚爪悉皆長利，是以犯過。
問：上座比丘未浴，下座於前浴，有犯否？
答：犯墮。
釋：謂四分戒云：半月洗浴，以除風濕垢穢，無病比丘應受。
須敘臘之尊卑，不違佛制。
若上座比丘未浴洗，而下座不敬上座，即前浴者，有犯事否？
答：犯墮者，以不敬人，如婆羅眾會故。
問：比丘器中忽有異物，或復弊故，不知誰許？
可取用否？
復可棄否？
答：與僧不得私用。
釋：異物者，言奇異之物也。
弊故者，言弊壞故舊也。
謂四分戒云：不與取者，犯棄。
若比丘應器中，或餘器中，忽有異物，或復弊故，不知誰許，可得取用否？
若用，是不與取，復可棄否？
答言：若器中有物，應與眾僧，不得私用者，以無主認者，應屬僧故。
若取用，犯棄。
問：有一住處，多來去僧所有遺亡，或是神、或是弊衣，永無取用者，可取否？
答：與眾僧，眾僧停一月一歲後得用。
若後主來，僧物償。
若是貴珍寶，眾後不能償者，勿用。
釋：一者，同也。
言有招提，是僧伽一同之住處也。
神者，重也。
言神重之珍寶也。
謂有一住處，多有來去之僧，所有遺下忘收之物，或是神重之寶，或是弊故之衣，永遠無人來取用者。
其遺忘主，已作失想，應不以活死同例，比丘可得取用否？
答言：凡招提所有遺忘，盡與眾僧，不宜自取。
雖與眾僧，僧應停止一月，一歲之後，可得用耳，以待彼索故。
若用已後，主來索者，將僧物償之。
若遺物是貴珍寶，眾後不能償者，勿得用之。
問：比丘有知舊白衣來造已，得語上座維那：持僧食與否？
答：僧先令得，不令不得。
釋：若比丘有知舊白衣來於界內，造為其事已畢，可得語上座、維那：持僧食與否？
答言：若僧先有制令開與，俗人得持僧食與之。
不令不得者，言僧先不有開，俗人制令者，不得持食與也。
故日藏經云：時知事人得利養已，或自私食，或復盜與親舊俗人。
以是等緣，久處惡道，出已還入。
如是愚痴，不見當來果報輕重。
我今誡勑沙門弟子，念法住持，不得自稱我是沙門真法行人。
倚眾僧故，他信施物，或餅或菓菜。
但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別而食也。
問：比丘捨道還俗，後更出家，前師故是師非？
答：非是。
釋捨道者，文云：大德僧聽！
我從今日不復能持大比丘戒。
三說。
謂佛制受法者為師，不受法者非師。
若比丘捨修道之戒還歸俗家，後更出家受戒，前師故舊，是師非也。
答言非是者，已捨戒法故。
問：臨壇諸師僧，可呼言師否？
答：無此理。
不從受法者，盡不得為師。
釋諸師僧者，言諸人受戒之三師七僧也。
謂律明壇上作法，皆名為師。
若沙彌登壇受具，其臨近壇所，諸人受學之師僧，可得俱呼言師否？
答：無此理者，以臨壇師僧，無此稱呼師之理也。
何者？
不從彼受教授三羯磨、三證戒、四隨相、四依之法故。
是以臨壇者，盡不得為師也。
問：一切師得呼為和尚否？
稱為弟子否？
答：不得。
正可敬重，如俗中之尊。
釋一切師者，言一切諸人受戒之師也。
謂佛云：授戒法稱為和尚。
若一切人受戒之師，皆得呼為和尚否？
皆得稱為弟子否？
答言不得者，以未受法皆不得稱故。
然雖不得，豈可慢之？
正可敬重，如俗中之尊也。
報恩經云：問：得稱佛作和尚、阿耆梨否？
答：於弟子有和尚等義。
佛不為人作和尚，是故不得稱也。
從諸比丘三語、三歸受戒，得稱和尚等否？
答：不稱和尚，得稱阿耆梨。
大愛道八法受戒，亦得稱阿耆梨，不得作和尚也。
問：佛云何為人不作和尚等？
答：為平等故。
佛等心故，令盡事無偏，不與彼作和尚、不與此作和尚。
又止鬪諍故，若作和尚等，則有親踈；既有親踈，即有鬪諍。
又為止誹謗故，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等。
一切與一作和尚、不與一作和尚，與俗人無異。
又為成三歸故，若佛作和尚，則墮僧數。
如受具三師、七僧、十眾受戒，若作和尚，則入十眾；若入十眾，即墮僧數，無有佛寶；若無佛寶，不成三歸也。
△十四、三自歸事三自歸事品第十四釋：三者，言佛、法、僧也。
自者，言對他住相三寶也。
歸者，投也、依也。
言歸投依彼，能息無邊生死苦輪，大怖畏故。
如是三寶，皆自歸乎一體，非他住相也。
薩婆多毗婆沙：問曰：三歸以何為性？
有論者言：三歸是教、無教性。
受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是名身、口教。
若淳重心，有身、口無教，是謂教、無教也。
有云：三歸是三業性，身、口、意業。
有云：三歸是善五陰，以眾生善五陰為三歸，以三寶為所歸。
所歸以救護為義，如人有罪，投王求救護等。
歸依佛者，何所歸依名歸依佛？
答：歸依語，迴轉一切智、無學功德。
問：為歸依色身、歸依法身耶？
答：歸依法身、不歸依色身，不以色身為佛故。
問：若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪？
答：以色身是法身器故、法身所依故。
若害色身，則得逆罪；不以色身是佛，故得逆罪。
歸依法者，何所歸依名歸依法？
答：歸依語，迴轉斷欲、無欲、盡諦、涅槃。
問：為歸依自身盡處、他身盡處？
答：歸依自身盡處、他身盡處，是歸依法。
歸依僧者，何所歸依名歸依僧？
答：歸依語，迴轉良祐、福田、聲聞、學、無學功德，是名歸依僧。
問：為歸依俗諦僧、為歸依第一義僧？
若歸依第一義諦僧者，佛與提謂、波利授三自歸。
不應言：未來有僧，汝應歸依；第一義諦僧，常在世間故。
答：以俗諦僧是第一義諦僧所依，故言：未來有僧，汝應歸依。
欲尊重俗諦僧，故如是說。
問：三自歸趣得人受，復有不應受者？
答：除五逆罪得。
釋謂：律明受戒，以三歸為戒體。
若住信人受於三寶，皆自歸乎一體，有所趣向，是得與一切人受。
復有不應受者耶？
答言：唯除五逆之罪，此不應受，餘一切人盡得受也。
問：三自歸，斯行何事？
答：身口意不行邪事，及不隨邪見師。
釋謂：律明受三歸者，是為修明心跡之師範也。
若受三歸之後，斯行何事，不乖所受耶？
答言：謂身口意之用，不見有所行二邊邪事，及外不隨謬執己見，乖於諦理邪見之師者，如是即契三歸之正道故。
問：云何犯自歸？
答：好邪見，隨外道師。
釋：若住信之人，云何所為即犯所受三自歸邪？
答：此三歸者，由迴彼有無之邪心，轉從一心之正道故。
若好分別之邪見，隨外道師者，即犯三自歸也。
問：若犯三自歸，云何悔？
答：向本師悔。
若無本師，向餘比丘亦得。
釋謂：三歸是入道之正緣，心師之妙迹。
若人好邪見，隨邪師犯，自歸云何懺悔？
答：若犯之後，但向本受三歸之師懺悔，即得清淨。
若無本師，向餘比丘亦得。
文云：大德一心念！
我某甲好邪見等，犯三歸，今向大德發露懺悔。
三說。
彼云：慎莫更作。
答云：頂戴奉持。
問：若不能持，得還否？
答：得。
釋：謂三歸既修道之正務，當永奉持。
若人邪見之習厚者，而不能受持，可得還於師否？
答：得者，以不使邪見雜於正道故，不令淨信生不善心故。
雖云得還，已植當來道種故。
問：若還，還云何？
答：向本師，若一比丘言：我從今日已後，不復能歸佛、歸去、歸比丘僧。
如是三說。
若不滿三故，成就三歸。
釋：謂律明比丘捨道還俗須還戒法，不令在家犯於過故。
若三歸難持亦得還者，其還之法為云何也？
答言：但向本受三歸之師前，若餘一比丘言：我某從今日已後不復能歸三寶。
如是三說。
若不滿三，故成就三歸。
以受時三說，還時亦滿於三，方不成就三歸。
問：受善難持當宜獎勸，云何佛許還也？
答：以初受時植其善因，況後還語豈不熏心？
至于多生必蒙利益，例不輕緣等一理爾。
問：或人受三自歸，乃悔宿命惡逆，為是理非？
答：無此理。
釋：律明受戒須露罪緣，三業無尤方納戒法。
若或有人受三自歸時，乃悔宿命中十惡五逆，為是其理非耶？
答：言無此理者，以現生罪相輕重不差，宿命惡逆有無難定，心境乖違故無此理。
問：三歸正得從一人受，復得從三人各得受一歸否？
答：不得。
釋：謂三自歸者，是一體三寶。
名雖有差，其體元同。
以心體本無分別，約智而言，名為佛寶；本自清淨，絕欲而言，名為法寶；本來圓融，稱理而言，名為僧寶。
是名一體三寶。
若三自歸，正得從一人受，復得從三人前，各得受一歸否？
答：言不得者，以受一歸時，二義具足，由體同故。
問：受三歸法要終身，復可得一年、半年、十日、五日否？
答：隨意多少。
釋：經言：受八戒法，隨意不定。
若人受三歸之法，要當終盡身形，復可得一年、半年、十日、五日否？
答言：隨其受法人，意多則終盡身形，少則年月日皆可。
問：若從師受一年半年，自歸日滿後，故是師非？
答：一從受法，終身是師。
釋：若人從師受三自歸，一年半年自歸日滿，為如菩薩永劫之師，為是歸日滿後故是其師非耶？
答言：以受法後無論滿與不滿，但一從受法終身是師。
問：三自歸得，但受一二歸否？
答：不得。
釋：若受三歸時，既云隨意多少，亦得但受一、二歸否？
答：不得者，以體雖同，德、用差別故，非法、非律、非佛所教故，是以不得受一、二歸。
問：受三自歸，現前無師，得逢從文受否？
答：不得。
釋：謂佛以法為師，得成大果。
若人受三自歸，或現前無師，亦得逢於經文，即從文中受否？
答：不得。
以無所授之師故，不類法先佛後而相例故。
問：先受三歸犯不悔，得更受否？
答：不得。
要當悔。
若欲當受，捨先所受。
若不捨更受者，不得。
釋：謂律制更受，須如法悔已得受。
若人先受三歸，犯於邪見，隨外道師不懺悔者，可得更受三歸否？
答：言不得者，以未悔邪見，及師有覆藏心，未得清淨故，要當悔已得受。
若欲當更受者，捨先所受歸法，可爾更受。
若不捨者，更受不得也。
△十五、五戒事問五戒事品第十五釋五戒者：一、不殺，謂常念有情，皆惜身命，恕己愍彼，以慎傷暴；二、不盜，謂不與而取，即名為盜，義既非宜，故止攘竊；三、不婬，若在家即不邪婬，謂女有三護，法亦禁約，守禮自防，故止羅欲；四、不妄語，謂覆實言虗，誑他欺自，端心質直，所說誠實；五、不飲酒，謂昏性亂神，酒毒頗甚，增長愚痴，故今絕飲。
原佛五戒，本化人倫，若不受持，人間路絕；若持無犯，承此戒善，越於三塗，得生人中，名人乘法。
故經云：佛弟子有二種：一、在家者，初受五戒為本，遮三惡趣，求人天福，以未能永捨家眷緣累，故更加三戒，助前五戒，一日一夜，種未來世永出因緣也。
問：不受三歸，得受五戒否？
答：不得。
釋：謂律制受戒，先受三歸戒體，次授戒相，使識相護持，令戒體圓滿。
若人不受三歸，得受五戒否？
答言：不得者，薩婆多云：問：若人不受三歸，得五戒否？
若不白四羯磨，得具戒否？
答曰：一切不得。
若受五戒，先受三歸，受三歸竟，爾時已得五戒。
所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。
若受八戒、十戒，如五戒說，五、八、十戒功德力少。
是故若受三歸，即便得戒，不須多緣多力；若具足戒，須多緣多力也。
問：若受三歸，犯而不悔者，得受五戒否？
答：不得。
釋：謂受戒之制，先審其妨，懺滅愆尤，堪稟戒法。
若人先受三歸，犯於邪見及師，而不懺悔者，得受五戒否？
答：不得者，以未懺邪見，有覆藏心，未獲清淨故。
問：受五戒法，可得但受五日、十日、一年、二年否？
答：隨意多少。
釋：謂住信人欲受五戒，為當要至終身可得，如三歸但受五日十日一年二年否？
答：隨意多少者，言隨住信人意，多則終身，少則年月日皆可也。
然此隨意之制，是開權時事。
若至方等時，優波離問：五戒可得十日五日否？
佛答：不得。
以如來制戒各有限，齋五戒者必盡形壽，八戒齋法一日一夜。
問：受五戒不悔，得更受否？
答：不捨不得更受，不悔亦不得捨。
釋：謂若人已受五戒，或犯殺業及於盜等，欲如法者，應悔已更受。
而不悔者，可得更受否？
答：若不捨戒，不得更受，以有所受戒在故。
縱然捨戒，須當懺悔。
若不悔者，亦不得捨而更受也。
問：五戒盡得悔否？
答：若殺人、婬其所尊及比丘尼、盜三尊財者，不得悔。
餘得悔。
釋：謂律明有所犯戒，作法懺悔。
若人受五戒，有所違犯，盡得悔否？
答：若住信人，殺斷人命，婬其所尊，及比丘尼，盜三尊財者，皆不得悔。
以殺即重，婬即逆重。
及尼者，如蓮華色女，在俗與母共夫，與女共婿，遂驚生死迷亂，乃至於此。
若非出家，顛倒何息？
即詣佛所，聞法求度。
佛命愛道，度之證果。
後乞食時，有婆羅門，見生染心，伺彼乞食，伏于床下。
是日諸尼，竟夜說法，疲極還房，仰臥睡熟。
婆羅門即作不淨行。
彼覺已，昇空婆羅門床上，生入地獄。
盜三尊財者，如經云：若居士以盜心取像利養，犯不可悔。
計直輕重，以盜心偷舍利，犯中悔。
以恭敬心，而作是念：佛亦我師。
清淨心取，無犯。
若盜佛像，為供養故，無犯罪也。
若為得錢轉賣，得偷蘭遮。
盜經不問供養不供養，計錢得罪。
若盜舍利，偷蘭遮罪也。
僧物可知。
餘者，謂除上三戒，餘盡悔也。
問：五戒若不能持，得中還否？
答：得還。
若欲都還，五戒合三，自歸還言：從今日佛非我尊，我非佛弟子。
如是至三，法亦爾。
若還一、二、三、四者，但言：我從今日不復能持某戒。
如是至三，若不滿三，戒猶成就。
釋：謂受戒既隨意多少，若五戒不能持，可得中還否？
答：得還者，以遠近皆得故。
若欲都還五戒者，同前三自歸還，如文云云。
問：五戒可從五師各一戒否？
答：得。
釋：謂三歸受正得一人，以同體故，五戒名體皆差。
若遇緣發心，可從五師各受一戒否？
答：得者，以機緣應時故。
問：既受五戒偏所重，可但分還一二否？
答：得。
釋：謂住信人既受五戒，偏其所重難持，可但分還一二戒否？
答：得者，以例受時隨意故。
問：五戒可但受一二三否？
答：得，隨意多少。
釋：謂住信人於其五戒不能全持，可得但受一、二、三戒否？
答：得者，以隨機之意得也。
若據薩婆多部毗婆沙：問：凡受五戒，不能具受五戒。
若受一戒，乃至四戒，受得戒否？
答曰：不得。
若不得者，有經說：有少分優婆塞，多分滿分等。
此義云何？
答曰：所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。
問：比丘犯重戒、或犯酒戒，得否？
答：不得。
釋：謂比丘見住信人犯五戒中若重若輕，應教懺悔受持，而故令人犯重或犯酒戒，得否？
答：不得。
以無教人犯戒理故。
問：頗有八戒白衣否？
答：無。
惟有八關齋。
釋：頗者，可也。
八戒者，始於不殺，終至不坐高廣大床。
關者，閉也，言持此戒，能閉三惡，開昇天路。
齋者，齊也，言齊身口業也。
又齊者，秖是中道。
後不得食者，表中道法界外更無別法，故此戒以齋為體，八事助成，合而稱之，名八關齋。
謂律制在家不能終身守戒，開其方便一二日等。
若在家不能齋者，頗有八戒白衣否？
答：無者，以無八支戒之白衣，教中唯有具體之八關齋。
時有以剃髮者，搭衣授八戒。
按經律中，非法非律，非佛所教，盖為在家不能終身持戒之方便也。
故報恩經云：此八戒於七眾中，何眾所攝？
以無終身戒故，不名優婆塞；以有一日一夜戒，不名五常人，當名中間人。
是知與出家授八戒者，安忍以沙門相，不置七眾內，而置七眾外，豈唯壞於軌則，亦同無解作師矣。
△十六、十戒事問十戒事第十六。
釋十戒者，一不殺生、二不偷盜、三不婬欲、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘香油塗身、七不自歌舞作倡及故往觀聽、八不坐高廣大床、九不非時食、十不捉生像金銀錢寶。
若按律文名下出家者，先以十戒為本盡形受持，雖捨家眷因緣執作，於俗人等是出家，於具戒者故是在家，是名下出家。
其中出家者，次應捨執作緣務，具受八萬四千向道因緣，雖捨作業緣務，身口行業未能具足清淨，心結猶存未得出要，上及不足下及有餘，是名中出家。
上出家者根心猛利，次應捨結使纏縛，捨結使纏縛者要得禪定慧力，得禪定慧力心得解脫，心得解脫者名淨身口意，出於緣務煩惱之家，永處閑靜清凉之室，是名上出家也。
問：不受五戒，得受十戒否？
答：若先三自歸得，以十戒中即有五戒，亦不復受。
釋：謂善戒經云：層樓四級，次第而登，不至初級，至二級者，無有是處，乃至不至三級，至第四級，無有是處。
若人不受五戒，得受十戒否？
答：若先受三歸，不受五戒者，得受十戒。
何者？
以十戒中即有五戒故。
問：犯五戒不悔，得受十戒否？
答：不得。
若先不知悔，已受而不悔，不得。
釋：若人已受五戒，後犯不悔，得受十戒否？
答：不得者，以未如法故。
已受下應有得字。
若沙彌先不知犯戒，懺悔已受十戒者得。
雖受得戒，亦要懺悔而不悔，犯不得如法故。
問：若師犯重戒，從受十戒得否？
答：不得。
釋：謂律制和尚德臘具足方堪為師，若師犯重戒從受十戒，得否？
答：不得。
者，以師不清淨，所受戒者不成就故。
問：若犯重戒，從受十戒得否？
答：不得。
釋若犯重戒一句，約義脫於闍黎二字，以前問中是和尚故，銷文釋義如上。
問：沙彌犯十戒，盡得悔否？
答：同上五戒。
釋此中悔不悔，同上五戒之意。
△十七、沙彌事問沙彌品第十七釋：此品標沙彌悔懺說戒等事，又間於比丘歲坐等事，疑是累朝奉重，藏必重刊，謄寫失其次序也。
問：悔須眾否？
答：不須眾，但向本師得了。
若現在無師，向餘一比丘亦得。
釋：謂比丘犯事，輕重之殊，對首懺悔，多少不一。
若沙彌悔過時，須假眾否？
答：不須眾者，以沙彌受戒，不以多緣多力而成就故。
是以悔過，但向本師得了。
若現在無有本師，向餘一比丘亦得。
問：沙彌半月一說戒否？
答：無此理。
所以爾者，以沙彌戒不成俗人，然終已可說。
釋：謂佛制比丘半月說戒，令長養善法，淨除破戒之過。
若沙彌亦得半月一說戒否？
答：無此理者，以沙彌律無此半月之理也。
所以爾者，以沙彌戒不成俗人，然終盡沙彌受比丘戒，方可半月一說。
問：沙彌犯戒，得還向沙彌悔否？
答：不得。
釋：謂沙彌犯戒，悔向本師及餘比丘。
此若無時，可得還向沙彌悔過否？
答：不得者。
良由比丘境勝，了知持犯重輕。
亦可勉勗呵責，令其如法。
以沙彌智淺，不解開遮持犯故。
問：沙彌得著俗服否？
答：不得。
釋：律制沙彌剃髮，即著縵衣及裙，是如法之服，可得著於世俗人衣服否？
答：不得者，以剃髮披緇，形服相稱故。
問：師有種種違法事，沙彌得捨，更求師否？
答：得。
釋違法事者，言犯戒、邪見、威儀、淨命等，皆違背教法之事也。
若沙彌之師，是模範之義，而有種種違背法律之事，沙彌可得捨離，更求師否？
答：得者，以師有非法，別求良導故。
問：沙彌叛師，以白衣師綜習俗竟不捨，或經年月還來投師，故是沙彌，非但悔過而已，不須更捨戒耶？
答：故是沙彌，但向師懺，本不捨戒，不得更受，受亦不得戒。
釋：叛者，返也。
綜者，綺縷也。
律制：離俗沙彌，不得親習浮遊俗子，及破戒沙彌，恐妨正念。
若沙彌叛返於師，以白衣為師，綜習俗事，竟不捨之。
或經年月，還來投其所叛之師故舊，是其沙彌非耶？
為是但悔過咎而已，不須更捨戒耶？
答：雖叛習俗，故是沙彌。
但向師懺綜習之過，不須捨戒。
以本不捨戒法，故不更受也。
縱受，亦不得戒。
問：沙彌為賊所抄，經歷年月或轉經，主得迯否？
答：轉經主不得。
釋：賊者，害也。
抄者，擄掠也。
若沙彌為賊所抄，經歷幾年若干月，或轉經主，可得迯走否？
答：若賊轉賣經於買主，不得迯走，以顯未經主得也。
問：沙彌犯禁，師僧已擯謝否？
更出家否？
答：若不捨戒，故是沙彌，可懺而已。
釋：禁者，制也，戒也，止也。
大經云：如佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁，舌則墮落。
今云佛禁重戒及邪見等，律明沙彌犯根本者，是突吉羅；滅擯及邪見等，皆不共住。
若人已受沙彌之戒，干犯佛所禁止之戒，師僧俱已擯棄謝退，比得更出家否？
答：謂雖擯謝，若不捨戒，故是沙彌，祇可懺悔而已。
問：白衣時從沙彌受五戒，然後出家受大戒。
本師故是沙彌，得呼為師否？
答：得呼為師，但不得為禮。
白衣時從尼受五戒，然後出家亦爾。
釋：謂若人在俗白衣時，從沙彌受五戒，然後出家受大戒。
本師故是沙彌，可得呼為師否？
答：得呼為師，以受法故終身是師。
但不得為禮，乖尊卑戒臘故。
又白衣時或從尼受五戒等如上。
問：比丘貪資之物犯何事？
答：其罪甚重。
昔有一比丘，貪著一銅鐃，死後作餓鬼。
眾分物竟，便來現其身，絕大黤黮如純黑雲。
諸比丘驚怪：此是何物？
眾中有得道者言：是死比丘，貪著銅鐃故墮餓鬼中，今故貪惜來欲索之。
諸比丘即以鐃還，既得便捉舌䑛放地而去。
諸比丘還取之，而絕臭不可近。
復使人更鑄作器，猶臭不可用。
以此驗之，知貪為大患。
比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。
昔有一比丘，喜作衣服晝夜染著，得病困篤自知當死，便舉頭視衣內起毒想言：我死後誰敢著我此服？
不久命終作化生蛇還來纏衣。
眾與死比丘出燒葬訖，遣人往取衣物，見蛇纏衣近咽吐毒不敢近，即還白眾具說所見。
諸比丘便共往看之，都無敢近者。
有一比丘得道入四等觀，四等觀毒不中，便往近之，語言：此本是汝衣，今非汝有，何以護之？
便即捨去。
不遠入一草，毒火出然草還自燒身，命終即入地獄。
地獄一日之中三過被燒，皆由貪害。
釋：謂比丘之行息滅三毒，若貪愛資生之物，犯何篇事？
答：謂餘長財等獲咎猶輕，其貪愛資生及衣服者罪甚重也。
昔有下，引二事證成貪罪，於中各三：初明貪事之因，次明死後之報，後明結證罪重也。
歲坐竟懺悔文釋此文分三：○初、標歲坐發露三：初、僧聽學佛歲坐。
若僧聽！
多薩阿竭所受歲坐，比丘應爾。
釋多薩阿竭，此云如來。
若僧聽者，言：若僧時到僧忍聽，多薩阿竭所行受歲結坐，我等比丘應爾受歲結坐竟懺悔也。
問：佛從他安居？
自安居？
答：有言從他安居，有言自安居。
何以故？
佛自得一切十力、四無所畏，故不從他。
又云：佛自結此法、自制此法，是故自安居。
問：佛三語安居？
一語安居？
答：佛一念安居，不以口言，以不忘故。
△二、明前後開遮我從歲始至今歲竟，六月中多所違失。
違失者，戒事除二鼻，二事餘不除。
是世尊集和僧所教勑。
釋：我比丘某，從受歲結坐之始，至今一歲之竟，前餘安居六月中，多所違犯過失。
違失者，戒事若眼耳舌身意所犯，如法懺悔，唯開除左右二鼻所聞香臭二事也。
且如五篇中欲染之法，始由意中貪習，次發身行口言。
然意雖為欲染之主，若無眼見耳聞身行口言之助緣，欲染違失戒事，無由而犯矣。
是知鼻聞男女身香，亦為助緣，比於四根，茲為其次，故可除也。
餘之四根，違失先助，故不除之。
然五根所犯，是大覺世尊集於和合僧伽所教勑命之懺悔也。
△三、發露請忍今我是思念，共諸君發露，陳說所違失，事君各忍受。
釋：君者，群也。
言請群下各各忍受發露也。
謂今我比丘是六月中思念五根所犯，共諸君發露陳白，而說所違失事，請君各各皆忍可受我所犯，令獲清淨也。
△二、別釋二：初、明時中全缺。
我若九十日無世尊定、無世尊智、無世尊戒故多犯，無世尊智、無世尊戒故犯，無世尊戒故犯，無世尊智故多失教事，無世尊定故多犯亂意。
釋文標世尊定智戒者，言如來所演三藏之教，詮顯戒定智之三學故，非言果位有三學也。
謂我比丘若於前後九十日時，無有世尊所說戒定智故，所以多犯過也。
此含有三學而證道果。
或於此時但有世尊定故，缺於智戒二學，故有犯過也。
此含有戒智二學，缺於定之一學也。
無世尊下，別明三學犯事，謂因不學世尊戒故，遂干犯別解脫過。
又不學世尊智故，多有失學佛所教誡之事。
又不學世尊定故，多有違犯乱想邪思之意也。
△二、明念所犯事或念欲法，不行欲事；或念盜法，不行盜事；或念殺法，不行殺事；或念欺法，不行欺事；或念僧伽婆尸沙法，不行僧伽婆尸沙事。
釋：或者，不定之辭也。
承上時中全缺，主助皆具，故多違犯過失也。
此但舉意所念戒學初篇二篇之事，未具四根之助，雖然過輕，亦須懺也。
戒念既爾，餘之二學皆念，違失可知矣。
謂比丘或於此時，念思欲染之法，不行欲事；或念思盜取三寶之物及官民物之法，不行盜事；或念思殺害於人及故殺眾生之法，不行殺事；或念思欺人而言證得智果之法，不行欺事；或念思僧伽婆尸沙身相觸至於污他家之法，不行僧伽婆尸沙事。
△三、結犯事通輕此九十日中所犯事通威儀。
釋謂比丘於此九十日中，五根所犯之事，不但初二篇已犯之事，及念思未犯，乃至通於威儀之事，亦須作法懺悔也。
良由佛制受歲比丘，自恣舉過，發露懺悔，內心無隱覆，外律獲清淨，禪定解脫，皆有之矣。
縱未證得，豈不罪滅福生乎。
此後三問，白衣欲出家及多人受戒，沙彌受戒重前，故略書之。
授五戒比丘，唯得授婆羅門，於餘者尼授。
不得問中間事，問者犯僧殘。
釋：此文少問否答三字。
謂律制受戒，預審其妨，遮難清淨，方堪如法。
問：若比丘授人五戒，唯得授婆羅門戒問之，及於餘者，皆可問否？
答：謂婆羅門及餘者，皆須問之，但與尼授。
比丘不得問中間事，以女身中間隱屑之事，令彼羞慚故。
若違而問者，犯僧殘，以同婬欲語故。
問：一切所有，王者不全施，得取否？
答：王者不嫌便得。
釋：謂律制惡求，多求犯罪，施而取之，生人福故。
若比丘於四事等一切所有，是助道之緣，而王者但供一二，不全施與，比丘得取未施物否？
答：若王者不嫌難滿難養者，便得取之。
影嫌者，不得取也。
問：見人行欲不呵，犯事否？
答：前人可諫，不諫犯捨墮。
若不可諫，向一比丘好發露。
釋：謂戒明菩薩入僧中，見非法笑者，不呵止之，犯罪。
若比丘見人行欲，不呵止之，犯事否？
答：若前行欲之人，不覺而犯，可諫令悔捨，不諫者犯捨墮，以慢佛語故。
若或兇惡，及豪強之力，而不可諫者，即向一比丘好發露亦得，不乖戒和同修之德也。
問：比丘先犯事更受戒，得共住否？
答：犯重，不得更受戒。
決斷講過得，更作不悔亦不得，況得共住。
釋：律制波羅夷不共住。
若比丘先犯事不捨戒，作白衣沙彌更受戒，可得共住否？
答言：犯重者不得更受戒，豈得共住？
若犯決斷不須捨戒，但講說悔過一種羯磨，得更受戒。
若決斷二種羯磨中，更作決斷不悔，亦不得更受戒，況得共住？
問：有急事，比丘持弓箭上舡，可隨去否？
答：主犯重，寄載犯捨墮。
釋，律禁不得觀象馬勢力，併弓刀等。
若有賊難兵難等，比丘持弓箭上舡寄載，比丘可隨去否？
答，主載比丘犯重。
以比丘出俗，當秉般若弓，堅固箭，殺煩惱賊，期出生死。
而持刀兵器，正與賊叛同事故。
若寄載者，犯捨墮。
以慢佛語故。
問：比丘官逼作非法，犯何事？
答：不得作。
釋：謂律明僧之綱要有三：如法、如律、如佛所教。
若比丘被官法所逼，作非教法之事者，犯何事？
答：不得作者，以官法雖逼，決不可為。
故經云：寧可失身命，甚勿有所犯是也。
問：二男共戲便止，犯何事？
答：成犯決斷。
釋此問同前解意。
問：比丘盜聽二男行欲，犯何事？
答：無欲心聽，犯捨墮。
有欲心聽，身不失，犯突吉羅。
釋：承上成二男者犯過。
若比丘知彼二男覆障處行欲，而盜聽者，犯何篇事？
答：若無欲心聽，犯捨墮。
以知而不呵，即慢佛語故。
若有欲心聽，而身不失，犯突吉羅。
若失，犯僧殘。
問：比丘病不能行，得乘車馬否？
答：雄者盡得。
雌者，無想犯捨墮，有想犯決斷。
不知是雌，無罪。
釋：律禁騎乘有罪。
若比丘病，難以行走，得乘車馬否？
答：若雄者盡得，以制比丘不與女身相觸故。
今非畜生女，兼有病緣，異念不生故。
雌者無想犯捨墮，以慢佛語故。
若有想犯決斷，以與畜生女身觸故。
不知是雌無罪，以無想心故。
問：比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何事？
答：賣經如賣父母，罪同。
釋：謂經詮妙義乃法身，父母應尊重供養，豈在莊飾精奇，故不宜嫌。
若比丘嫌經不好，賣去更作好者，犯何篇事？
答：若比丘賣經，其罪甚重，如人賣父母，即逆罪同也。
問：二男角力犯何事？
答：犯墮。
釋：角者，競也，觸也。
謂比丘應以忍辱之力示人，是大人覺者。
若成於二男，角競血氣之力，是小人掉舉。
犯何篇事？
答：犯墮者，以與相扠相撲同故。
問：畜生行欲，比丘驗令全別離，犯何事？
答：犯捨墮。
釋：經云：比丘守護根門，如龜藏六，不得縱心而視邪境。
若畜生行欲，比丘驗其令全，方別離之。
犯何篇事？
答：犯捨墮，以慢佛語故。
問：著小衣行留大衣，得受人施否？
答言：得。
釋：謂入聚落應著大衣受施。
若比丘著小衣行入聚落中，施主家留大衣於界內，得受他施否？
答：言得者，以三法衣皆名福田衣故。
問：比丘夏中得受僧物否？
答：若施僧物即應分，不得停。
釋：謂比丘夏滿，方受衣財。
有急施衣，止開十日。
若於夏坐中，不受施物。
有人施僧物，可得受僧物否？
答：若檀越施現前僧物，即應分，不得停止。
若停止，夏滿有去來之僧故。
以顯非僧不得受。
問：比丘有好知家，結事委任之，更異比丘從乞得物，犯何事？
答：觀主人意不得，犯捨墮。
知主意好，得取。
釋：律明比丘乞食振錫三下，三若不來至於五下，五若不來至於七下，以不令施者生譏嫌故。
若比丘有好知家而結屬家事委任之，更有異比丘從其委託乞求得物而任之，有犯何篇事？
答：委託比丘觀主人意惡不得與，若與犯捨墮，以取有主之物故。
若知主人意好者得取與也。
問：鳩雀於人舍內作窠，比丘破或塞鼠孔，犯何事？
答：鳩雀未有子得去，有子不得。
鼠穴唯有一孔，不得塞。
若有內外孔，得塞內者。
釋：比丘不得壞鬼神村、種子村，犯墮。
若鳩雀於人舍內作窠巢，比丘破之或塞鼠孔，犯何篇事？
答：若鳩雀窠中未有雛子得去，有子不得，以損眾生命故。
若鼠唯有一孔者不得塞，以絕彼命故。
若有內外孔者得塞，內者留於外孔令出入故。
問：比丘得與師友同學，得作書否？
答：在他方，情通異國，不得。
釋律明：弟子於師，當三時敬禮，晨昏問訊。
於友，應迎來送去，以酧拔濟輔助之功。
若比丘，或遊行於它方，得與師友同學，修作書信問候，表其誠否。
答：若在它方，得作情通異國。
不得作書，以犯王禁故。
問：人出家，王法父母不聽，為得戒否？
答：不得。
釋：律制犯輕遮者，不得受戒。
若人出家，王法父母俱不聽度之受戒，此人為得戒否？
答：不得戒，以故違佛禁也。
又非法、非律、非佛所教故。
△三、流通，分三：初、讚請，二、許說，三、奉行。
初、讚請。
爾時，目連從座而起，白佛言：世尊，快說毗尼！
於如來滅後，誰能受持如是毗尼？
釋快說毗尼者，言快然暢佛所懷，答說目連啟問五百輕重之事，因果罪福之緣，令無慚僧咸生善信，離苦得樂故，但未知滅後誰能受持如是毗尼之法也。
△二、許說二：初、思者能持，二、謗者輪迴。
初、思者能持。
佛言：目連，思學毗尼者，當知是人能修行如是毗尼。
釋謂佛言：目連，若人於如來滅後末法，聞是毗尼，能思而修之，學而習之，當知是人決能修行如是毗尼也。
△二、謗者輪迴佛告目連：吾滅度後，若有比丘、比丘尼，誹謗如是毗尼者，是魔朋侶，非吾弟子。
如是人輩，世世學道不成，不出三界。
吾今憐愍諸眾生輩。
釋謂：佛告目連：若吾滅度之後，有比丘、比丘尼聞是戒已，即誹謗言：此乃為小乘鈍根令循方便之事，非我大乘利智之行。
不信入大之本者，當知是人是魔朋侶，以不樂慕戒法故；非吾弟子者，以不依佛教故。
如此人輩，豈但不思習佛道？
縱然世世思學佛道，徒用其功，不成無學。
以不信戒為道本故，是以永處輪迴，不能超出三界故。
是故吾今憐愍諸眾生輩，故說斯戒脫凡入聖之要輔也。
△三、奉行是時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
釋聞說喜者，謂目連聖者聞佛所說輕重之事、罪福之緣，又說受持者速出輪迴疾成佛道，言誹謗者永處生死佛道無成，由是能令無慚比丘仰學珍重，於戒緩者欣慕修學，共出輪迴期登極果，是佛慈悲善護流通。
所以尊者聞是說已，歡喜奉行。
偈曰：超凡入聖戒為先，珍重修持志特堅。
極位護斯成最勝，初心於是學猶偏。
目連五百慈悲問，愚輩三思採律箋。
仰願法門崇信者，脩因當列佛三千。
佛說目連問戒律中五百輕重事經釋卷下（終）