十地經論義記 第1卷
十地經者，為舍那成道㝡初所說，實稱性之極談，非逐機之權說也。
佛滅度後，有天親菩薩製之論釋，發揮其旨，勒那、留支兩三藏譯梵為華，以傳於世焉。
然其經也，旨高而理遠；其論也，文奧而義邃，固非淺薄之士所敢窺測，故學者多望崖而退。
隋有淨影遠法師者，學究三藏，識高一時，講演此論，遂為之解，名曰義記。
其釋文析義，精緻明暢，莫以加焉，使讀者始覺此論之不為難解也宜矣，賢首、清涼多為資焉。
夫如是，則此記之有大造于後學，豈俟吾輩論乎？
餘久有意於校訂以布世焉，獨奈屬奉 台命，歷住四剎，法務鞅掌，不果素志。
今也老矣，風燈之命，朝不圖夕，遂乃囑典壽令校以梓之。
所恨此書多歷年所，殆失其半，後人若獲全本刻而續之，則幸矣。
寬政二秊歲次庚戌春二月前住增上教寺大僧正隆善撰題言六則按圓光大師淨土初學鈔、圓超法師五宗章疏目錄並云：十地論疏七卷，淨影大師作。
（已上）是知當時全書猶存，而今所傳僅止四卷，可惜已！
原本四卷，後人卷分本末，今亦仍之。
此書傳寫，得失互有。
今校讎數本，從其善者，義涉兩可者，及似有脫文者，標之上方，以俟來者。
舊本□闕文者，今權填之，以便初學。
所舉本文，間有異於宋、明及麗本者，今不煩盡標，讀者知之。
舊本聲聞聲聞作聲々聞々，緣覺緣覺作緣々覺々之類，古寫之體為爾，本不屬誤，然讀者或惑，故今皆改之。
寬政庚戌仲春日 江戶 沙門典壽 識十地經論義記目次卷第一 卷第一本序題言自釋題至初地加分卷第二 卷第一末自加分之餘至本分卷第三 卷第二本自請分至說分卷第四 卷第二末自說分之餘加相至同以何因卷第五 卷第三本自說分之餘福利至校量勝分十願卷第六 卷第三末自校量勝分之餘十盡至第二地離邪婬戒卷第七 卷第四本自離妄語至三果卷第八 卷第四末自第三地至同地竟卷第九（至）卷第十四 卷四本（至）七末佚失論卷第六第四地已下釋十地經論義記目次（終）（此卷盡本分竟）淨影釋 慧遠 撰然十地者，乃是集智之妙門，備德之良府。
大聖練神曠古，精究其原，復欲慈布德雲，悲開慧日，故龍飜欲頂，光斯道化。
然實義難彰，非剛藏無以闡其玄；真言叵測，唯天親乃能宣其要。
於是法雨他化，義流天竺。
但方音滯於遠通，殊言隔於等習，致使教秘胡文，義隱梵響。
茲至大魏永平元年，有天竺三藏法師勒那摩提及菩提流支，慨冲宗之未通，傷淵猷之弊絕，愍此長冥，傳彼法炬，遂竭幽神，譯出此論。
辭窮淵秘，旨露文中，道風遐振，熾流滿世。
余忝廁學倫，逢茲盛化，慶遭洪旨，喜遇淵文。
積翫累年，髣像一隅，聊題所知，備已闇忘。
冀以塵益須彌，螢光助日，微沾初習，曉之未學耳。
（草書惑人，傷失之甚，傳者必真，慎勿草書。
）聖教萬差略要唯二，謂聲聞藏及菩薩藏。
教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏。
聲聞藏中所教有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。
聲聞聲聞者，是人本來求聲聞道，常樂觀察四真諦法成聲聞性，於最後身值佛為說四真諦法而得悟道。
本聲聞性，今復聞聲而得悟道，是故說為聲聞聲聞。
如經中說：求聲聞者，如來為說四真諦法。
據此為言。
緣覺聲聞者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法成緣覺性，於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。
本緣覺性，最後聞聲而得悟道，是故說為緣覺聲聞。
如經中說：求緣覺者，如來為說十二緣法。
就此為論。
然聲聞聲聞總相知法鈍而不利，緣覺聲聞別相知法利而不鈍，利鈍雖殊同期小果藉教處同，是故對斯二人所說，合之以為聲聞法藏。
菩薩藏中所教亦二：一是漸入、二是頓悟。
言漸入者，是人過去曾習大法，中退學小後還入大，大從小來謂之為漸。
故經說言：除先修習學小乘者，我今亦令入是法中。
此是漸入。
言頓悟者，有諸眾生久習大乘相應善根，今始見佛，即能入大，大不由小，名之為頓。
故經說言：或有眾生世世已來常受我化，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。
此是頓悟。
漸入菩薩藉淺階遠，頓悟菩薩一越解大。
頓漸雖殊，以其當時受大處一，是故對斯二人所說為菩薩藏。
聖教雖眾，無出此二。
故龍樹云：佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏，文殊、阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。
又地持云：十二部經唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。
彼文復言：佛為聲聞、菩薩行出苦道，說修多羅。
結集經者，集為二藏，以說聲聞所行為聲聞藏，說菩薩行為菩薩藏。
故知聖教無出此二。
此二亦名大乘、小乘、半滿教等，名雖變改，其義不殊。
二藏之中各復有三，謂脩多羅、毗尼、毗曇。
修多羅者，所謂諸經；言毗尼者，謂諸戒律；阿毗曇者，所謂諸論。
此之三藏，廣如別章。
今此經者，二藏之中菩薩藏収，為根熟人頓教法輪。
三藏之中修多羅攝，此論亦是菩薩藏攝。
既非本教，不可判之頓漸。
三藏之中是阿毗曇藏。
言十地者，葢是集一切種、一切智智功德法門。
論其體也，乃是聖慧之幽徑、神智之妙宅。
體出名言，心意所不及；性寂晈然，出過於生滅；體空常有，盡異所不攝。
故下經言微難知聖道，乃至地行亦如是等。
論其相也，德備塵算，曠而難計；論其用也，能汎溺長津，超絕生死，曠備眾德，圓成覺道。
盧舍那佛究竟斯趣，復欲以己所得，引物同入。
但法寂難彰，顯之在行；行相難明，詮之在教。
非教無以彰其行，非行無以顯其法。
良以法為行原，行為教本故爾。
顯法之行，雖復廓周，要攝為二：一、是方便教道之行，二、捨相契真證道之行。
證行寂滅，分非可論；教行隨緣，可以言顯。
隨緣之行，經說不定，或云一二乃至眾多。
今據一門，且說為十。
十名是何？
始從歡喜乃至法雲。
此位難分，故經與論十門階別。
其十門者：一、是趣地方便不同，二、初住有異，三、正住有殊，四、地果差別，五、隨學分差，六、就行顯異，七、據報彰別，八、約數分差，九、借喻顯別，十、對障以階。
言方便者，如地持中，於解、行、住，依世淨禪，修習一切菩提分法，於苦眾生起大悲心，廣發大願入歡喜地，乃至法雲總修方便滿足地等。
初住異者，初地之中菩提心生以為初住，乃至法雲得勝三昧以為初住。
言正住者，初地脩習信進迴向以為安住，乃至法雲受佛智職以為安住。
地果異者，初地起願修治十行以為地果，乃至法雲成就五大以為地果。
言學分者，初地脩願，二地學戒，三地習定，四、五、六地脩習智慧，七地脩習一切菩提分法，八地淨土，九地說法，十地受職。
斯等皆是進習上法，說之為學。
言行分者，初地成檀，乃至十地智波羅蜜。
斯等皆取隨分所成，名之為行。
言報別者，初地多作閻浮提王，乃至十地摩醯天王。
言數量者，初地得百，二地得千，乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛國土微塵數三昧等。
言喻況者，喻別有六，謂胎藏、練金、山、池、海、珠。
借此六喻以況十地。
六中，初一論家立喻，後之五種經家為況。
言對障者，初地對於凡夫我障，乃至十地對治於法不自在障。
用此十門以階十位。
何故初名歡喜，乃至十名法雲？
下論自釋。
成就無上自利利他行，初證聖處多生歡喜，故名歡喜。
離能起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具足，故名離垢。
隨聞思修照法顯現，故名為明。
不忘煩惱薪智火能燒，故名為炎。
得出世智方便善巧，能度難度，故名難勝。
波若有間大智現前，故名現前。
善脩無相行功德究竟，能過世間二乘出世間道，故名遠行。
報行純熟無相無間，故名不動。
無礙力說法成就利他行，故名善慧。
得大法身具足自在，故名法雲。
數分二五稱之為十，地釋不同。
若依龍樹住處解地，故彼十住毗婆沙云：十階住處名之為地。
若依地持，論之大宗以持釋地，如世間地能持諸物，地法亦爾。
又依彼文別解地行，能生釋地，故彼論云：自受行故名之為住，攝受眾生目之為地。
今此論主通就諸義，故下論言：生成佛智，住持名地。
生成兩義望於佛果，始起名生，終滿曰成。
亦可望果為因名生，為緣稱成。
住唯據因，當分相應不退名住。
持則通望因之與果，如彼初地望後二地，乃至望佛以說持義。
諸地望後，次第例然。
經者，外國名脩多羅，此飜名綖。
綖有何義而名綖乎？
釋言：綖有貫持之義，聖人言說能貫諸法，是故就喻說名為綖。
若爾，何故不名為綖乃名為經？
解：亦有以綖能貫華、經能持緯，其用相似故號為經。
若依俗訓，經者常也，教之一法經歷古今恒有不絕，故名為常。
論者隨義，釋有三種：一、論說名論，如五明論等，若據斯義經亦名論；二、難論名論，如中百等立賓主、設往復名之為論；三、論釋名論，今此論者是其釋論。
釋論有三：一、釋義論，如毗婆沙等汎釋一切諸經法義；二、釋宗論，唯依一部釋其宗趣，如地持論釋華嚴中十三地義；三、釋文論，隨文辨釋，如大智論等，今此論者釋文名論。
十中建初，名之為初地，如前釋。
歡喜同上。
此論始終，文別有二，所謂序、正。
初有兩偈，是其由序；長行已去，是其正宗。
論起有由，故先明序。
由序既興，正陳所制，名為正宗。
序之與正，經論齊有。
流通一義，諸經備有，諸論不定，此中略無。
何故而然？
有人釋言：論主即是流通之人，所作之論，望於本經，即是流通，是故論後無別流通。
若爾，天親作論解釋金剛般若，彼論何故別立流通？
又如彌勒作地持論，亦立流通，定知人語謬妄難依。
葢乃論者立法左右，更無別義，有無互從，皆得無傷。
別就序中，五門分別：一、明經論為序同異；二、汎明論首歸敬之意；三、明諸論所敬之相；四、明諸論歸敬不同；五、分文辨釋。
言同異者，序相有異，序意則同。
言相異者，經序有二：一是發起，二是證信。
如來將說，先現諸相，為說之由，名為發起。
阿難稟化，欲傳己聞，對未來人，先云如是我從佛聞，證成可信，名證信序。
論則不爾，一非化主，不可神力現相起說，故無發起；二自有制造，不同阿難唯傳佛語，故無如是我聞等言以為證信，但可歸敬而為發起，此是異也。
言意同者，經論雖殊，同為生信，以信是其入法初門、攝法上首，欲入佛法，要先起信，故華嚴中說：信如手，如人有手，至珍寶所，隨意採取，無手不得入佛法海。
事亦同爾，有信心手，隨意採取道法之寶，無信不獲。
信有此能，故經與論同為生信。
言敬意者，敬意有六：一、作論所依，荷恩致敬；二、請承加護；三、為生物信；四、敬事之儀；五、為表勝相；六、為開眾生佛法僧念。
論所依者，若無佛說，今無所釋；若無其法，論無所依；若無僧傳，已則不聞。
由藉此三，今論得興，故合歸禮。
言請護者，末法惡時，傳化不易，若不三寶威力佐助，無由自通，故須致敬，以請助力。
言為信者，論主自是不足之人，率已造論，人不信受，要敬三寶，示有宗承，有所制立，人方取信，是故應禮。
言敬儀者，如似世間孝子忠臣，所為必先啟白君父，今此菩薩重敬三寶過君及父，今欲作論解釋佛經，寧不敬啟？
言表勝者，如成實說，三寶是其吉祥境界，標之在首以顯論勝，故先致敬。
言開眾生佛法僧念者，如雜心說，為令眾生於三寶中發心趣求，解信觀察供養歸依，是故須禮。
第三所敬三寶之相，廣如別章。
第四諸論不同者，諸論之首歸敬各異，或具敬三寶如大智論等，或但敬人法如此論等，或唯敬佛如地持等，此隨論者立意左右所以具敬。
六意同前。
復以何故但敬人法？
法藉人通故須敬人，法是所釋理宜歸禮。
有何所以唯敬佛者？
佛為教主故須頂禮，餘非教主廢而不敬，若互相從皆得無傷。
前言此論唯敬人法，何者是人而復云法？
人者所謂請說傳持諸佛菩薩，法者所謂十地法門。
若爾即是具敬三寶，佛即佛寶、菩薩是僧、法門是法，何故乃云唯敬人法？
釋言：此等豈異三寶？
但今不作三寶意禮。
何故得知？
今以三義驗非三寶：一以相求、二通局求、三次第求。
言相求者，三寶相異無相離合，今此所敬勸請眾中通佛菩薩，言無簡異故非三寶。
言通局者，三寶相通有佛斯敬，法僧亦爾。
今此地法諸佛同說，佛可是通，法唯地法餘則不敬。
菩薩唯取請說傳持地法之人，自餘始行未任宣說請傳地法者，斯不被敬，明知不以三寶意禮。
言次第者，隨其化相三寶次第，必宜佛先次法後僧。
今此文中佛僧在前、法在於後，明知非三寶。
雖有三義，但以初門驗之足矣。
第五分文解釋之中，先判序文，後依文釋。
就此兩偈，總分為二：一、舉人法，彰已致敬；二、解義下，明已敬意。
為解妙義，令法久住，亦得分三：一、舉所敬；二、彰已頂禮；三、明禮意。
若隨句別，分之為五：一、舉人法，嘆以顯勝；第二、頂禮；三、解妙義；四、令法住；五、為利自他。
就此五中，初徵前起後次第相生。
何故標人舉法嘆勝？
為欲頂禮。
何故頂禮？
為解妙義。
何故解義？
為令法住。
何故令住？
為起自利利他行故。
二、以後徵前次第相成。
先就頂禮，返以徵前為欲頂禮。
何故先嘆人法勝者？
以人為勝師，法是妙藥，人法俱尊，故合頂禮。
次就解義，返以徵前欲解妙義。
何故標人舉法嘆勝？
彰已頂禮。
今所解法，由人故聞，故須標人口業嘆勝，身業頂禮。
法是所釋，故須舉法口業嘆勝，身業頂禮。
又地淵深，若不致敬，仰承助力，無由自能辨釋地法，故須頂禮。
次就法住，返以徵前欲令法住。
何故頂禮？
解於玅義。
然法久住，必由眾生有信有解。
若不頂禮，示有宗承，無由令眾於說生信。
若不解義，經則隱覆，無由使人於義生解。
無信無解，法則疾滅，故須頂禮以生物信，解釋玅義以生眾解。
生信生解，故令法住。
次就自利利他之行，返以徵前為利自他。
何故解義令法久住？
行必依解，託法而生。
若不解義，無由得解。
若法不住，行無所託，故須解義令法久住，方成自利利他之道。
復就前中，初偈舉人法門，兩字舉所敬法等。
最勝者，人法雙嘆。
就初人中分處不定：一、就釋迦加說名說。
若從是義，則以釋迦為說法者，十方諸佛解脫月等為請法眾，以金剛藏為分別人，後諸論師為流通等。
二、金剛藏口宣名說。
若從是義，則金剛藏為說法者，佛餘菩薩為請法眾，諸論師等為分別人，侍者阿難及諸論師稟傳弟子為流通等。
下依文釋。
所言說者，若就釋迦加被宣暢名之為說，若就剛藏口音陳唱稱之為說。
此者簡彼斥法之辭，斥下所說十地法門。
何者為彼？
簡之云此，是義不定。
若對小乘，所謂此於大乘法門，故金剛藏所入名為大乘三昧。
若對世間，是則此於出世法門，故下論言不思法者，謂出世間道品法也。
若對佛果，是則此於集一切種一切智智功德法門，非是果門。
若對餘德，此於光明三昧法門。
若對餘住，此於菩薩十地法門，非種性等。
所言法者，釋有兩義：一、軌則名法，二、法名自體。
今言法者，具斯兩義。
所言門者，義亦有二：一、對行心能通名門，二、當法自體門別名門，如經所說法界門等。
今之所論具含此義者，有兩義：一、是牒法之辭，如似說言色者心者如是一切。
二、綰御之謂，此猶我人之別名也。
今此乃是綰御之義，與下分別義人相似。
然此地經盧舍那說，何不斥名汎云說者？
以地大通諸佛同說，說者斯敬無宜偏禮。
如彼彌勒作論解地，通敬三世一切諸佛，此亦同然。
以前該後名之為及，請人眾多非一稱諸，敦發名勸求答為請人。
就此二差別解釋，言上望下說以為勸，以下對上名之為請，佛對剛藏說為望下，眾對剛藏說為望上。
若如是者，下請分中佛亦言請，云何望上？
人復釋言：諸佛之師所謂法也，以佛對法猶是望上。
若存此義，佛諸弟子晝夜行道皆言勸請。
此復若為對下說勸？
勸望於下義既不成，請望於上理亦不立，隨義且分非無新義，法同前釋。
言分別者，若就剛藏剖暢地道名曰分別，若就論師開析文義名為分別，有深所以目之為義。
包含名藏，宰用名人，領納稱受，溫守名持，傳布名流，無壅曰通，傳者非一該攝名等。
就此偈中若類初句齊應言者，若類第三俱應置人。
但偈要迮，第二第四闕無人者，綺異成文。
第一第三人者互說。
法門之言釋不異前。
等最勝者，人法並尊故云等勝。
身首為頂敬屈名禮，陳已頂敬顯虔之至。
解妙義者，出向敬意開釋名解，所解精微故稱為妙。
義如前釋解義之意，欲使地道久傳不墜，故云欲令法久住也。
經有論故義則易解，以有解故法則久住。
自他利者，依此地法能成眾生俱利行也。
亦可論主作論解經，饒益世間名為利他，有善歸己稱曰自利。
所言故者，出向令法久住之意，為成俱利故令法住。
十地門下是其正論。
正宗之中三門分別：一、辨宗趣，二、開判文義，三、隨文解釋。
宗趣云何？
若就經本，義要唯三：一、所說教道，二、所顯證道，三、所表地法。
言所說者，一切地前因分之行，隨相造修可以言論，故曰所說。
言所顯者，一切地中果分行德，捨脩契實離相離言，但可寄彼因分脩相顯標真德，故說斯德以為所顯。
言所表者，向雖顯德意不在事，為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法，故說地法以為所表。
良以法是眾生自實，情倒謬緣處而不覺，今欲即情拂妄顯實令人趣入，即妄辨真理在難彰，故寄淨證以表法也。
言其論也，宗要有四：一、是所釋經本言教，二、是所成教道之行，三、是所顯離相真證，四、是所表地之法體。
近則解釋初之本教，遠成後三。
後三體狀備如前辨，宗要如是。
次判文義。
今先就經分別其相，後就論辨。
經中有二：一、寄人顯德；二、就法分別。
言寄人者，人別有二：一、是化主盧舍那佛；二、是助化金剛藏菩薩。
就此二人所顯各三：一、彰德體；二、顯德相；三、明德用。
就佛三者：初成正覺，顯證法體；七日思惟，彰德勝相。
故下論言：思惟因緣，顯不共法。
加金剛藏入三昧下，彰其德用。
就金剛藏所明三者：初入三昧，顯證法體；諸佛同加，顯德勝相。
故下諸佛相與讚嘆，乃能入是大乘三昧。
起分以下，明其德用。
言就法者，隨義廣略，開合非一，或說為三，或復為六，或分為九，或判為十，或復離為四十八分。
三者、所謂序、正、流通。
就此三中所辨之法，要唯證教，證教既殊，三分亦異。
就教三者：初至起分，是其由序，以此起發正說故也。
本分已去，是其正宗，於中雖復有略有廣，同說地法，判為正宗。
地利益下，勸信傳持，津及末代，判為流通。
就證三者：初一序分，判為由序；入三昧分，是證正宗；因入三昧，正顯實證。
故下論言：此三昧是法體也。
流通之義，釋有兩種：一、以己德流被信地，說為流通。
若從是義，加分已去，皆是流通，以說自德，令信菩薩證入地故。
二、流末代，名曰流通。
若從是義，地利益分名曰流通。
言為六者，隨行以分。
初至起分，起化之由，為生物信。
第二、本分，略說地法，嘆其殊勝，起眾樂欲。
第三、請分，彰地出言，令生正解。
第四、說分，終至十地，廣明脩相，令物起行。
第五、影像，寄喻顯德。
第六、地益，明德既成，契證地法，故下論言以得法力，大地動等。
言為九者，始從序分乃至請分，即以為六。
說分以去，判為第七。
地影像分，說為第八。
地利益分，是其第九。
就此九中，所辨有三：一、就化相，通為起說；二、就化意，通為顯證；三、隨宗要，證教雙辨。
言起說者，如來將說，先託時處，現相集眾，發起所說，以之為序。
由序既興，將為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯己自證，能為眾說，又為受加，故次第二明三昧分。
由入三昧，十方諸佛相與讚嘆，與力同加，故次第三明其加分。
既得聖力，欲為眾說，但定無言，宜從定起，故次第四明其起分。
從定起已，略宣地法，起後廣說，故次第五明其本分。
然彼本中略說地名，不廣分別，大眾渴仰，聞名欲義，相與啟請，故次第六明其請分。
眾既請已，正為廣陳，故次第七明其說分。
乃至十地，通亦是說，法說難解，宜以喻顯，故次第八明地影像。
為說既竟，宜顯地益，勸信傳通，故次第九明地利益。
言顯證者，為化之意，宗為顯證。
於中，初分顯證由序，後八正顯。
八中，前三就相顯證，次有四分就說顯證，後之一分就所攝化顯證利益。
前三之中，初三昧分寄入顯證；第二加分，因加以顯得證之相，故下論言以何故加？
由得大乘光明法故；第三起分，寄出顯寂，說必宜起，即顯所入寂滅離言，故下論云定無言說，是故宜起。
次四之中，初本分者，略說顯證；第二請分，拂相顯寂，說及影像，寄相表德；說分之中，寄修表德，地影像分，借喻顯德；末後一分，就所攝化顯證利益，故下文言以得法力，動地雨花，如是等也。
此等差別，同為顯證。
言隨宗要，證教雙辨者，此經之要，無出證教。
九中，初一是其由序，後八正顯證教之相。
八中，初一入三昧分顯示正證，後七次第明起言教。
言教次第，義如初門。
所言十者，隨地不同，分為十也。
所言文別四十八者，初地八分，二地二分，乃至十地八分差別，一部合有四十八分。
上來就經分判其相，下就論辨。
論中有二：一、科經文；二、如是下，隨文辨釋，文義如是。
第三釋中，十地門者，即隨地別分為十也。
十地法門，備如前釋。
初地攝下，別就初地分判其文。
先舉其數，後列八名。
如餘論中，解義有三：一、上上門，從前起後，文次相生；二、總別門，如下所說六相門等；三、攝取門，隨義同者，共相收攝。
今言初地所攝八者，是攝取門所攝之言。
解釋有二：一、以總收別，名之為攝。
別有八分，初地統括，悉皆在中，故稱為攝。
二、以別收總，名之為攝。
就總初地，隨其義別，攝以為八，故言初地所攝八分。
分猶別也。
八中後二可初地攝，前六義通，何故說言初地攝乎？
然此文中攝義有三：一、當分辨攝，如離垢下中間八地；二、以前攝後，如第十地，後之二分雖通十地，從前六分通皆名為第十地攝；三、以後攝前，如此初地，前六雖通，從後二故，亦言初攝。
下列八名。
言序分者，說由名序。
言三昧者，由序既興，欲為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯證能說，又欲受加，明此三昧，名三昧分。
三昧是其中國之言，此名正定。
以心住法，離於邪亂，故名正定。
言加分者，前入三昧，為欲受加，故入定已，諸佛同加，明此加事，故名加分。
言起分者，彼金剛藏得勝力已，欲為眾說，便從定起，明此起事，故名起分。
言本分者，從定起已，略說地法，與廣為本，故名本分。
言請分者，前略說地，說已嘿住，大眾聞名，渴仰解義，相與啟請，故名請分。
言說分者，請相既備，便得廣說，故名說分。
校量勝者，通亦是說，但就地滿，比校量度，以顯勝前，名校量勝。
如是已下，依文辨釋。
解初序中，先經、後論。
論文簡略，宜依經釋。
經中有二：一、證信序，二、發起序。
辨此二序，略有五門：一、釋序名，并立所以；二、解兩序名之差別，并顯得失；三、解二序名之通局；四、定二序文之前却；五、隨文解釋。
就初門中先解序名。
言發起者，佛將說經先託時處神力集眾，以如是等發起所說，名發起序。
言證信者。
阿難稟承如來所說，欲以己聞傳於末代，先對眾生云言：如是，我從佛聞。
顯己承傳以證可信，名證信序。
何故有二？
以經二故。
經唯是一，云何言二？
經體雖一，隨時就人亦得說二：一、如來所說，二、阿難所傳。
如來所說益在當時，阿難所傳傳在未來，是故約人就時為二。
經既有二，序亦宜別。
第二門中，先彰二序名之差別，後顯得失。
二序之名，諸家所立，凡有四對：一、就序義名，名為證信及與發起。
二、就人以名，名如來序及阿難序。
發起序者，名如來序；證信序者，名阿難序。
三、就時以名，名現在序及未來序。
如來序者，名為現在；阿難序者，名為未來。
四、對經以名，名經前序及經後序。
此名佛說以之為經，對此經故，彰序前後。
如來序者，是其經前；阿難序者，說為經後。
阿難序者，更有一名，名遺教序。
以佛遺言，教置此序，故名遺教。
名別如此，得失云何？
此四對中，證信、發起，名、義無爽。
第二對中，阿難序者，名、義無過；如來序者，義有不盡。
如勝鬘經，有化佛、主王及夫人、旃提、勝鬘五人發起。
諸經發起，多不獨佛。
若言如來，則闕餘人發起之義。
以如來序，名有所闕；阿難序者，對亦不立。
第三對中，現在無失，未來有過。
若佛現說名現序者，阿難傳時亦是現在。
若使對佛現在所說名阿難序，以為未來，是則對於阿難現傳彼如來序，應名過去。
為序之時，俱皆現在，不可偏名一為未來，未來不立。
對未之現，理示宜廢，且隨一義，亦得無傷。
第四對中，經明無過，經後有失。
若言經前，可得名序；若言經後，則無序義。
若如來序是佛說經前，阿難序者亦是阿難所傳。
經前、經後之言，有過須廢；經前之對，理亦不立。
今以諸名斯皆有過，故存證信、發起之稱。
第三門中言通局者，通則二序俱名證信，齊號發起。
立序之意同為生信，是故二序同名證信。
發起是其序之正義，皆為起說，是故二序齊號發起。
別如向辨，序義既通，何故發起偏屬如來，證信序者獨在阿難？
釋言：為別二序故爾。
等為別序，何故不名阿難序者以為發起，如來序者以為證信？
釋言：阿難位卑難信，懼人輕謗，立序之意專為生信，望意立稱名為證信。
佛德尊高，人皆重信，立序之意直為起發，故就序義名為發起。
第四門中先序異說，次辨過非，後顯正義。
異說如何？
昔來相傳經後序中句別有五：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞。
又人以佛更為一句，通前說六。
異說如此，次辨過非。
先以理徵，後以文證。
如是我聞此之二句，經後可爾。
一時佛等若非經前，經前無佛，誰之說經？
無時無處，說何所託？
又無徒眾，說何所被？
斯等乃是起說之要，何為經後？
人復救言：事雖經前，後時引來故說經後。
若如是者，正說已前斯是經後。
如涅槃經流血已前本但有事，皆是阿難後時引來，何定五六？
然彼諸相雖後引來得判經前，時處佛等何為不爾？
以此驗求，五六之言未可依定。
言文證者，如彼法華優婆提舍解釋如來住王舍城祇闍崛山，在彼勝處顯法勝故。
又此論言時處校量顯示法勝，聖者將說先寄時處顯法發起，何得判為經後序乎？
辨過如是，正義云何？
如是我聞安屬證信？
一時已下正說已前，義有兩兼。
若就當時起發之義說為發起，阿難引來成於證信，不得偏取。
第五釋中，先解證信。
四句分別：一、解如是我聞之言有之所由；二、明如是我聞之言立意；三、明如是我聞之言在此所以；四、釋如是我聞之言。
初言有所由者，由佛教故。
佛何故教？
阿難請故。
阿難何因為此啟請？
阿尼樓䭾教其請故。
阿尼樓䭾何緣故教？
由彼阿難心憂惱故。
阿難比丘何以憂惱？
由見如來般涅槃故。
佛將滅度，阿難悲感，阿尼樓䭾開覺阿難：汝傳法人，何不請佛未來世事？
徒悲何益？
阿難對曰：我今迷悶，知何所問？
阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：一、問比丘以何為師；二、問比丘依何而住；三、問惡性比丘云何共居；四、問一切經首當置何字。
阿難心悟，受教請佛，佛依答之。
何為師者，當依波羅提木叉也。
若我住世，無異於是。
木叉是戒，比丘所學，故說為師。
依何住者，當依四念。
云何四念？
謂觀內身、循身觀，精懃一心，除世貪憂。
如是觀外身、內外身，受、心、法對亦復如是。
此是所依，故經說言：若依四念，名自境界；若依五欲，名他境界。
惡性比丘云何共者，梵檀治之。
言梵檀者，嘿不共語。
若調伏，為說離有無經。
一切經首置何字者，當置如是我聞：一時，佛在某方某藂林等。
由佛教置，故有此言。
次辨立意。
佛有何意教立此言？
為生物信。
云何生信？
言如是者，阿難彰己信順佛語，名佛所說，以之為如，道佛所說，以此為是，令他眾生同己生信。
言我聞者，阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多不信，由言此法從佛聞故，人皆歸信。
生信如是，信有何義而為生乎？
此如前釋。
次第三門解釋如是我聞之言，在此所以，如來本教置在經首。
此經乃是華嚴經中第二十一品，此品既非一部之初，何緣得置？
釋言：阿難！
名佛所說，一部經本通為如是。
云言我聞，此品既是一部之例，龍樹別傳准置在斯。
第四門中，初解如是，後釋我聞。
解如是中，先就人定，後正解釋。
昔來相傳，多就阿難以釋如是。
阿難自言：己之所傳，如佛說教，名之為如。
簡去相似，指斥言是。
究尋此言，乃是就佛，非就阿難。
何故得知？
准大智論，言如是者，信順之辭。
阿難彰己信順佛語，故名佛語以為如是。
又溫室初，阿難自云：吾從佛聞於如是。
故名佛說以為如是。
但方言不同，若依胡語，先舉所聞如是之法，後彰己聞，故諸經首多先標舉如是之言，後云我聞。
若依此方，先彰己聞，後舉如是，故知名彼如來所說以為如是，定之麤爾。
解釋云何？
分別有二：一約法解，二約人釋。
言約法者，阿難噵佛言如於法，故名為如。
如來所說，若理若事，皆如彼法。
如法之言，是當道理，故名為是。
言約人者，阿難噵今釋迦所說，如於過去一切佛說，名之為如。
乖諸佛說，則名為非。
如諸佛言，稱之為是。
言我聞者，阿難對眾陳己飡說，故言我聞。
聞實是耳，何故稱我？
諸根之別，皆我用具，是故就總說言我聞。
法實無人，何故言我？
雖無實主，非無假者，綰御之義，亦得稱我。
譬如四兵，合以為軍，雖無實主，亦得稱言我軍勇健，我軍勝彼。
此亦同然。
阿難既是得理聖人，有何所以同凡說我？
我有三種：一者凡夫見使未亡，見心說我。
二諸學人見使雖除，慢使猶在，慢心說我。
三無學人見漫已除，隨世流布，亦說言我。
若通無學，習使說我，亦得有四。
今此所言，隨世流布，不同凡夫。
無我是勝，有我為劣，何不從勝，乃從劣乎？
為別彼此，令人識知，故須說我。
若不說我，云何得知聞之在己？
以對有我眾生故爾。
乃至如來對於眾生，亦自言我，化我眾生，法應如是。
一時已下，文雖兩兼，今以對前一向證信。
自下偏就發起解釋，於中有三：一、就時明佛；二、成道下，就時明處；三、與菩薩下，明其徒眾。
釋一時中，先序異說，次辨過非，後顯正義。
言異說者，昔來相傳，言佛說時，阿難聞時，更無前後，簡傳之謬，成上我聞，故云一時。
異說如是，辨過云何？
今先事驗，後以文證。
言事驗者，阿難是佛得道夜生，如小乘中如來成道六七日後即便說經，阿難爾時猶在懷抱，身不豫會。
如來成道二十年後方始出家，三十年後方為侍者，自茲已前多不親聞。
雖不親聞，所集諸經亦云一時，驗之定非，簡傳之謬。
又小乘中不得說言：阿難是權，明知非是說聽一時。
何故得知阿難是佛得道夜生？
為證此義，須知阿難立字因緣。
阿難陀者是中國語，此名歡喜。
喜有三義：一以本因，佛於往昔見過去佛號釋迦文，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今無別，因願我當成如今佛，以斯本願給侍弟子，今名阿難。
二以現緣，阿難端正人見同悅，故號歡喜。
三父母立字。
父母何緣與字歡喜？
喜時生故。
何者喜時？
佛成道時，如來十九出家學道。
既出家已，五年習定、六年自餓，父王遣人恒往瞻伺，知極羸惙常懼不全。
菩薩後時知餓非道，遂食乳糜欲取正覺。
魔作是念：若佛道成空我境界，曼道未成當敗其志。
遂率官屬十八億萬來嬈菩薩。
菩薩爾時入勝慈定，令魔眷屬顛倒墮落。
魔既被降，便作是念：菩薩力大非我能勝，當惱其父。
遂即往詣淨飯宮上，唱如是言：悉達太子昨夜死矣。
王時聞已從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念：子在家當為輪王，今日出家空無所獲。
未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王，宮上空中唱如是言：地天太子昨夜道成。
王聞生疑：向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？
菩提樹神曰：我言可信，向者是魔，故相惱耳。
王聞大喜，念子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。
前聞子死，今忽聞活，一重大喜；復聞道成，二重大喜。
未久之間，王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：弟於昨夜生此一男。
王即答言：我子成道，汝復生男。
眾慶并集，與字歡喜。
以此驗求，阿難定是得道夜生。
事驗如是，文證如何？
依轉法輪經，阿難比丘集法之時，在前結集轉法輪經，口自稱云：佛初說法時，爾時我不見。
如是展轉聞，佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。
據斯以驗，阿難自言己之傳聞，不云親承。
然彼經首亦言一時，明知一時非簡傳聞。
辨過如此，正義云何？
言一時者，為化之辰，目之為時。
但佛一代化時眾多，為別餘時，是故言一。
何故得知？
即准此經，驗之非謬。
如華嚴經？
地品初云：爾時，佛在他化天中。
龍樹別傳改爾為一。
爾時之言不可成上，改爾為一寧不屬下，明知人釋不可依據。
婆伽婆者，就時明佛是外國語，此飜非一。
或言有德，以佛廓備諸功德故。
或言大名聲，如來德號普徧聞故。
或云吐女根，諸惡煩惱是女根本，如來盡捨，是故名吐。
或言破煩惱，無量諸結獨佛能摧，是故言破。
二、成道下，就時辨處。
成道未久，第二七日是其時也，餘是處也。
前已明時，何故復辨？
釋言：前者雖云一時，猶自未知何時之一，是故重指第二七日。
然佛一化，初、後兩時，時別易顯，故是經中說一時後，別更明其第二七日；涅槃經中說一時後，別明二月十五日時。
餘時難辨，故不重指。
言成道者，對之以顯第二七日。
因辨剋果，名之為成；所得圓通，稱之為道。
以彼初成望第二七日，時中不遙，名曰未久，實即久成。
今據應矣，何不就實乃從應乎？
以教隨物，理須就應。
第二七日正舉說時，論後自釋。
就處有三：一、他化天，二、是王宮，三、摩尼殿。
遊化處中，目之為在。
法身無方，應物有託，為化故爾。
在處之意，亦如論解。
與菩薩下辨其徒眾，於中有六：一簡定其人，二此諸下嘆其人德，三其名下列德者之名，四無量下辨名者之數，五明來處，六標列上首簡異餘人。
前中有四：一簡大異小，二不退下簡住異退，三一生下簡終異始，四他方下簡新異舊。
前中先定所列之人，次明諸經辨人之意，後釋其文。
所列人者，汎釋有二：一聖化所被當機之眾，如下所說信地人等；二聖化所對影響之人，如此所列諸菩薩等。
辨人意者，諸經列人凡有四意：一彰化所益，如涅槃經辨列無學諸學人輩。
二為對人顯說決定，故經說言：雖於空地多有所說，不得名為真師子吼。
今於如是大智人中有所宣說，方得名為真師子吼。
三為寄人彰別其法，如說十信廣對諸首，宣說十住廣對眾惠，說十行時廣對諸林，說十迴向廣對諸幢。
今說十地廣對諸藏，良以十信入聖之初故對諸首，十住位中解觀義成故對眾惠，十行德立德別如林，迴向之道世間中出故對眾幢，地德苞積故對諸藏。
四舉同聞證成可信，今此列眾義兼後三。
下次釋文，以身兼彼名之為與。
大者，外國名為摩訶，此翻有三：一名為多，眾數非一；二名為勝，勝出凡夫二乘近學；三名為大，備具高德大義三種。
如下論釋，所謂願行利眾生等。
言菩薩者，此方翻譯名道眾生，此人求道內懷道行，以道成人名道眾生。
若爾，二乘斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此名道眾生？
義通俱是，故涅槃中說須陀等亦名為佛。
如是一切為分賢聖獨此名道，等分賢聖何故不名餘為道乎？
釋有三義：一就願心望果分別，唯有菩薩求大菩提，餘皆不求，是故獨此名道眾生。
故下文言上決定願大菩提，偈言菩薩故。
二就解心望理分別，凡夫住有、二乘著無，有無二邊不會中道，唯有菩薩妙捨有無契會中道，是故獨此名道眾生。
三就行分別，佛法有三：一教、二義、三者是行。
教淺義深，行為最勝。
聲聞最劣從教立名，聲猶教也，飡教生解名曰聲聞。
緣覺次勝從義為目，緣是義也，覺謂解也。
菩薩最勝就行為稱，行謂自利利他之道。
故地持云：聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾。
自度度他是名道勝，以有此勝名道眾生。
數多名眾，共集稱俱。
不退轉者，簡住異退。
前雖言大，十信已上望小皆大，以有斯濫是故重簡，唯是不退非初大也。
舉一齊餘故名一切，位分堅固名不退轉。
不退轉義釋有通別。
別相云何？
依如彌勒問經論中，自分堅固名為不退，勝進不壞名為不轉。
下十行中相亦同此。
若通論之，其義不殊，事同眼目，名義如此，體相未明。
今宜辨退，翻以顯之。
依餘論中說退有三：一者得退，謂先所得後還退失。
二未得退，謂於勝道退住不入。
三習行退，先習多行同成在已，後一現時餘則不現，所不現處名之為退。
今以此三准約地位，非無斯義。
解行以前分未堅固，隨其所得容可退失，具有三退。
初地以上盡於六地，次第修道不能頓起，故有習行及未得退。
七地以上位分未窮，有未得退。
退相如是，隨所離處即是不退。
然彼三退廣分為五。
就初得退，隨義分三：一是滅退，謂外凡夫所有善根，為彼邪見所斷滅故，名為滅退。
二是失退，善趣之人信未成者，容可退失起二乘心，如舍利等雖不退滅作一闡提，而菩提心不復能現，名為失退。
三是廢退，種性以上或時暫起煩惱業退，廢其所習不令現前，名為廢退。
以此三種通餘二退，合說為五。
此之五種，外凡具有善趣信位，唯無滅退，得有餘四，以不斷善作闡提故。
種性以上無滅無失，得有餘三。
初地以上無前三種，得有餘二。
七地以上唯有未得，餘四悉無。
第十地中剋就因位，五退悉無。
若望佛果，猶有未得。
如前退相，隨所離處悉名不退。
今諸菩薩因行窮滿，五退斯無，故云不退。
所言一生得菩提者，簡終異始。
前句之中雖言不退，不退隨義上下不定，以彼寬濫故復簡之。
受報無二故名一生，所列齊然稱之為皆。
契證名得阿耨菩提，是其所得阿耨菩提是外國語，此名無上正真正道。
菩提有二：一化、二實。
八相現成名之為化，自德相應說之為實。
對斯二種說生亦異。
若對應成，兜率一報名為一生，如彌勒等。
若生兜率、後生閻浮方得菩提，應是二生，何故言一？
此義不定。
如大智度論說：彌勒等以為三生，現報為一、天報為二、後生人中以為第三。
經說彌勒為一生者，現報起竟所以不論，後閻浮生即是佛身，是故不取。
若如是者，須陀洹人一生天上、一生人中得般涅槃，十四生中應非二生。
釋言：不類。
須陀洹人望彼涅槃不取身智，故受兩身即是二生。
佛就身智，閻浮提報即是佛身，故對此身天報為一。
若就實成得有三處：一入性地名得菩提，故涅槃中說須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到，謂到性地阿耨菩提。
問曰：菩提應當在果，何故性地已名菩提？
釋言：菩提別唯在果、通亦該因，故大品經說五菩提，所謂發心、伏心、與明、出到、無上。
釋如別章。
以斯驗求因中亦有，故入種性名得菩提。
若對此位言一生者，所謂三界分段生也。
隨何趣身菩根道熟，次前之報即名一生，不同應化局在兜率。
二初地上契證真道名得菩提，故彼法華優婆提舍釋言：八生乃至一生得菩提者，謂初地證智。
若對此位言一生者，謂以過去微塵等業所受分段名之為生，故彼論言：八生乃至一生等者，是其三界分段生也。
地前菩薩經說變易，彼論何故乃言分段？
所望不同各有所以。
地前菩薩有五種身：一法性身，六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來修善所得；三者生滅變易法身，所謂緣照無漏所得；四分段身，謂彼凡時殘業所得；五應化身，隨物現受。
經說變易據第三門，論言分段就第四門，故無違返。
然其所受趣報同前，非唯兜率對得道身，次前所受隨在何趣皆是一生。
第三就彼金剛心後所證圓果名得菩提，若對此位言一生者，金剛心中一分生滅名為一生，度此以後便得菩提。
今所論者，當應就化兜率之報以為一生，八相現成名得菩提。
問：此會中唯有一生亦通餘眾？
釋言：通有。
何故得知？
如下請眾同生異生明知具有。
若爾，何故但言一生？
為欲寄人顯別地法，故隱餘者。
言從他方俱來集者，簡新異舊。
前句之中雖言一生，一生之中新舊通有，故須簡之。
今此會中唯是新眾亦有舊者，釋言通有。
何故得知？
准彼前文但言一生，及下請眾亦有異生，彼異生者即是舊眾。
然華嚴中一佛一眾，七處八會同遊俱現，是故皆有。
既言通有，何故簡新？
為欲寄新顯法故爾。
諸會類然皆有舊眾，舊眾則同難以別法，故寄新來以別所明。
他方菩薩何故來此？
來集之意汎釋有三：一自為故來，來此佛所，為欲供養請法故也，以於此佛有宿緣故。
二為他故來，所為有二：一者為於彼土眾生引來至此供養請法，以彼眾生於此佛所有因緣故。
第二為於此土眾生引令供養敦厲求法，請佛久住勸說利益，威拔物苦說法以潤，勸捨惡界導生淨土，以如是等利益此眾故來至此。
第三為欲讚揚三寶是故須來，於中有三：第一為欲讚揚佛德；第二為欲影響顯法，於中有三：一為證說，是實不虗，如下菩薩來此作證；二為表法，如說十信諸首雲集，如是差別；三從遠來，為顯法重，此三同是為法故來。
第三為欲讚揚此方大菩薩德，故從遠來。
今此來者具前諸義，發之所由故名為從，非此化域稱曰他方，佛成道處名佛世界，佛土平等實無彼此，隨化有異故言他耳。
所列斯集名為俱會。
上來四句簡定其人。
此諸以下，嘆其人德。
於中有二：一、別；二、總。
菩薩功德非別不彰，故先別嘆；非別能盡，故須總結。
別中復二：一者、略嘆；二、善能化下，隨德廣嘆。
菩薩廣德不可頓彰，故先略嘆；非略能具，故須廣嘆。
略中有二：一、嘆自分；二、一切如來智慧境下，嘆其勝進。
修已成處，名為自分；自所未成仰習之處，名曰勝進。
就自分中，此菩薩者，舉所嘆人，此前所列諸菩薩也。
下嘆其德。
一切菩薩智慧境界，舉所入法。
一切之言，釋有兩義：一、就人以論，通指法界諸菩薩等以為一切；二、就其法，名彼菩薩所住慧境以為一切。
降佛已還，是菩薩境，有境齊収，故云一切。
言菩薩者，標人別法。
智慧境界，約行辨法，照見名智，觀達稱慧。
此二若別，見世諦者，名之為智；照第一義，說之為慧。
通則義齊，智慧所依二諦諸法，名彼境界。
亦可智慧分齊處所，名慧境界。
行德非一，何故獨稱智慧境乎？
以此行主，故偏舉之。
悉得自在，是所成行。
悉得之言，釋有兩義：一、就人論，前諸菩薩皆得自在，故名為悉；二、就法辨，一切慧境無不自在，名為悉得。
障礙永夷於智境界，進任由己，故名自在。
一切如來智慧境者，是其勝進所入法也。
若當就人，名彼如來以為一切；若據其法，還名慧境以為一切。
言如來者，標人別法，乘如實道，來成正覺，故曰如來智慧境界，不異前釋。
悉皆得入，勤行不息，是所起行。
悉皆之言，還有兩釋：一、就人論，上諸菩薩齊入佛境，故名悉皆；二、就法辨，於佛慧境無不備入，故云悉皆。
入謂解也，解趣名入。
勤是行也，行能專起，名之為勤；行能常起，故云不息。
前成自力，故彰自在；今習勝進，說入說行。
諸經嘆德，大例相似，是故文殊嘆淨名德，亦依自分勝進嘆之。
彼言菩薩法式悉知是其自分，佛藏得入是其勝進，與此義同。
上來略嘆，標舉而已，非廣不顯，故下廣之，有二十句：前十二句廣上自分；二、無作下，有其八句，廣前勝進。
廣自分中，攝以為二：初六明其行修具足；如意神下，六句廣明德用圓備。
行修具中，初三利他，後三自利。
前三句中，舊與釋言：善化世間是其口業，隨時普示是其身業，剎那成辨是其意業。
准依大本，相似不爾。
彼文說言念念具足神通等事，故知剎那非是意業。
以彼剎那非意業故，明知前二非身非口。
今釋如何？
初句是總，後二是別。
化用之巧，故曰善能。
能教離惡，巧化住善，故言教化通則義齊。
一切世間是其所化，有生齊攝，故名一切。
言世間者，汎論有二：一、眾生世間，二、器世間。
今此所說是生世間。
世名為時，間者名中，所化眾生無出時中，舉時統攝，故云世間。
就後別中，普示通等化生之始，剎那成辨益物之終，始終巧益成前善能。
言隨時者，隨諸眾生應受化時。
言普示者，若望所化，十方齊現，名之為普；若就化業，三輪俱現，故名普示。
化業齊現，故云一切。
神通等事出其所示，為化益物，無出三業：身業現通，令物生信；口業說法，令人生解；意業興念，令物起行。
身化神異，目之為神。
無壅曰通，舉此身通等餘口意，是故名等。
業別稱事，剎那成辨化益終成。
剎那胡語，此翻名念，於念念中能成眾生，令住正道。
上來利他，下明自利。
於中有三：初願，次修，後明成行。
具足不捨一切菩薩所起願者，是初願也。
諸願頓起，名為具足；諸願常起，說為不捨。
一切大願出其所發，有願斯發，故云一切。
標人別願，故彰菩薩心求名願。
願廣稱大，依願起修，故下明之。
於中，初明發修時處；常修以下，正明起修。
世之與劫，是修時也。
世就內報分齊明時，所謂生生、世世、時也。
劫就世界成壞明時，世世常修，劫劫恒起，故世與劫並云一切。
國是修處，攝民為國、安身稱土，無國不習故云一切。
常修一切菩薩行者，恒習曰常，頓名一切。
諸菩薩行是所修也，因修成行故下明之。
具福智者，行圓名具，所具雖多無出福智。
福者是其福德莊嚴，智者是其智慧莊嚴。
能資名福，此福是其行家之德。
智慧之言義如前釋。
此福與智廣如別章，此應具論。
是中應以五度為福、波若為智。
上來六句行修具足，因前行修便成德用，故下明之。
於中六句，前三利他、後三自利。
利他之中隨業分異：初明身業，二能到下明其意業，三能令下彰其口業。
如意神足而無盡者，自得勝通。
能饒益者，化益他也。
通用無礙事等如心，故就喻顯名曰如意。
意有三義：一能速疾，二能遍到，三能無礙。
通用如足亦可作用，自在稱心故曰如意。
神同前釋，遊涉如足就喻名焉。
變化難窮名為無盡，巧益無私稱為一切。
饒謂饒潤，益謂利益。
此身業中具足兩句，下口意中各少一句。
就意業中但明自得略無益他，口業之中但明益他略無自得，文之隱顯道理齊等。
能到菩薩智慧彼岸，是意業也。
意勘窮達名曰能到，所到備盡故云一切，標人別法故彰菩薩。
智方便等是所到處，智是實智，方便是其方便之智，智行窮處名為彼岸。
能令背世向涅槃門。
口業益也。
巧化生厭，故曰令背。
所背生死，名曰世間。
業煩惱等通至世間，目之為道。
善勸生欣，故曰令向。
所向極果，名為涅槃。
三脫能至說之為門。
上來利他，下明自利。
於中有三：一、行修殊勝，二、善遊下諸德圓備，三、諸所下妙用自在。
不斷一切菩薩所行，並初修也。
不斷常修、一切頓修諸菩薩行，是所修也。
前六句中已明修竟，今為辨德，何須說修？
德由修成，故復舉修顯此成德。
善遊以下，第二德也。
於諸德門進涉無礙，故曰善遊。
有德斯遊，故言一切。
標人別德，故彰菩薩。
禪等正是所遊德也。
德別難計，據要論七。
禪謂四禪，定謂四定，此義如後三地中釋。
言解脫者，謂八解脫及不思議解脫門等。
八解脫義，廣如別章，此應具論。
言三昧者，謂三三昧及離垢等無量三昧。
三三昧義，後當別解。
通謂六通。
明是三明，所謂宿命、天眼、漏盡。
此通與明，三地中釋。
慧是三慧，謂聞、思、修，如五地釋。
諸所施下，第三用也。
有用斯舉，名諸所為。
巧用現前，名善示現。
上廣自分。
無作以下，廣前勝進。
句別有八：前四明其殊勝三業攝修所行，後四明其廣大三業備具諸德。
前中初三明勝三業，後一明其攝修所行。
後四亦爾：初三明其廣大三業，後一彰其備具諸德。
就前殊勝三業之中，初明身業，次口，後意。
就身業中，一切菩薩無作、自在、如意、神足皆悉已得。
先成勝通，有通皆得，故云一切。
標人別通，故勝菩薩。
久修純熟，非今始習，故言無作。
變化無礙，故稱自在。
如意、神足，解不異前，先成在已，故云已得。
於一念頃至諸佛會，依通攝行，勸發諮請，是口業也。
受持下，意。
受持一切諸佛法輪，明攝智慧。
十方諸佛法明照雨皆能領納，名受一切所受之法。
從喻名輪，如轉輪王所有輪寶能摧剛強，轉下眾生上昇虗空。
佛法如是，能摧眾惡，轉下眾生上入佛道，故說為輪。
大心供佛，明攝功德。
興意普周，名為大心。
財等奉順，稱曰供養。
上來明其殊勝三業。
常能修下，依勝三業攝修所行。
起行無間，名常修習。
所修殊勝，寄人以別，名大菩薩所行事業。
行謂自利、利他之道，行別稱事，業謂三業。
其身普下，四句之文明廣三業備具諸德。
初有三句明廣三業：其心普現，是廣身業；其音遍聞，是廣口業；其心通達，是廣意業。
一切功德具修習者，依前廣業備具諸德。
上來廣、略二門別嘆如是功德。
說不盡下，總結顯多。
其名曰下，第三、列名。
其名總舉，下別列之。
菩薩無數，今此且列三十九人。
菩薩之名皆依德立、德依法成，依金剛法以成人德名金剛藏，餘亦如是。
隨名窮德難可究盡，今此且可標列而已。
前諸菩薩皆名為藏，解脫一人獨不名藏，其義何也？
釋言：菩薩名字差別寧可一類？
問曰：上言今此寄於諸藏菩薩表別地法，若不名藏云何表法？
釋言：從多猶得表法。
又人復言：此解脫月亦居信地，未窮地實故不名藏。
若爾，何故下云同生異生？
上首據實，尊高說首無傷如是菩薩無量以下，第四、辨數。
始從無量至不可說，如華嚴經阿僧祇品各是一數，彼數具有一百二十，今此文中且舉八數以顯其量。
言從種種佛土集者，是第五段，明其來處。
上文雖言從他方來，或從一界二界而來，亦名地方，今明種種佛土集也。
金剛上首是第六段，標列上首簡異餘人。
上舉序文，下以論釋。
此論科分多少不定，若對前經分以為二：初至顯示不共法來釋前處時，第二何故菩薩說下解金剛藏。
上首法師文次相生，離之為六：從初乃至是名處勝為第一段，何故不在色界以下為第二段，何故唯行因緣行下為第三段，何故菩薩說此法下為第四段，何故金剛藏說以下為第五段，何故名金剛藏下為第六段。
六中第一寄託時處表彰法勝，因此時處顯法之言起第二段。
若他化天勝餘下天得顯法者，色界彌勝，何故不在色界中說？
若第二七日勝餘後時得顯法者，初七彌勝何故不說？
下答欲界有其感果，初七思惟因緣之行故不得說，乘此行於因緣之言起第三段。
諸法無量以何義故唯行因緣？
下答為顯不共法故，乘此文中不共之言起第四段。
法既不共唯應佛說，何故乃使菩薩說乎？
下答為增菩薩力故，乘此為增菩薩力言起第五段。
若菩薩說得增力者，餘非上首菩薩宣說增力彌勝，何故乃使金剛藏說？
下答為說金剛法故金剛藏說，乘此金剛顯說之言起第六段。
未知此人以何義故名金剛藏？
下答正以金剛為藏，是故此人名金剛藏。
初中有三：第一顯其時處為勝、二就時處表彰勝法、三就前處重顯勝相。
言論曰者，下文之中經論文參，懼人不識，故下文中至經稱經、至論言論，以別其文。
曰猶辭也。
時處等者，第二七日是其時也，他化天宮、摩尼藏殿是其處也。
時處並舉，是故云等。
所言校量顯示勝者，第二七日對於後時比校度量顯勝後時，自在天處對於下處比校度量顯勝下處，此法勝故。
在於初時勝處說者，是第二句就彼時處以表法勝，謂此地法勝餘小乘及十住等，故在初時及勝處說。
在初時故，勝後所說小乘等法；在勝處故，勝下所說十住等法。
然時及處俱皆是勝，今此文中就時彰初、就處云勝，綺互言耳。
亦得說言在於勝時及上處說，顯法不同，如說涅槃寄最後時以顯窮滿，化隨時變不可一定。
此處宮等名處勝者，是第三句重顯處勝，以彼處中屈曲非一故須重顯。
處謂他化勝餘下處，宮是王宮勝餘天宮，殿者所謂摩尼藏殿勝於餘殿，三勝非一故言等勝。
下通結之，總名處勝。
第二段中有四問答：初一問答就處料簡，後三問答就時料簡。
向前文中先時後處，今此何故先處後時？
釋言處者，乘前之便，乘向末後解處之便，故先釋之。
後論時者，生後之便，所謂生後。
第三段中料簡唯行因緣之言，故在後釋。
何故不在色界說者，乘前處勝顯法之言，故興此問。
若他化天勝於下天顯法勝者，色界彌勝，何不在彼？
答言此處感果故者，謂此欲界他化天處物有機感，又欲界地其性勇健，凡所為作果決能成，是故在此。
感是根也，果是欲也。
今就說處校量顯勝，彼非說處何得為問？
下就時中問答有三：一以初徵後，二以本徵今，三以他徵。
自下依釋通。
何故不在初七說者，是初問也。
乘向初時顯法之言，故興此問。
若第二七日勝於後時得顯法者，初七彌勝。
何故不說？
下答思行因緣行故。
籌慮於法名曰思惟，思心涉境故名為行，所行境界體非定性，諸法同體互相緣集故曰因緣，因緣集起目之為行，行此因緣故初不說。
本為利他何故思者，是第二問以本徵今。
若據應化本為利他八相現成，今既成已何不即說？
若就行實本初發心，為利他故求大菩提，今既道成何故不說？
下答顯示自樂法樂，故初不說。
緣起法界說以為法，證法懌神名為法樂，樂之無加說名為大，甘神大樂稱曰自樂。
以初七日思惟不說，用顯己樂名顯自樂，為顯己樂故思不說。
顯樂利他其意已竟，利他之相猶自未顯，故下問答顯利他相。
何故顯己是第三問，以他徵自成為利他。
何故顯己自樂法樂？
下答正以自顯法樂為利他耳。
相狀如何？
利他有二：一、令眾生於佛愛敬，二、令眾生受法修行。
文中初言為令眾生於如來所增愛敬者，是初利也。
由顯己樂，令諸眾生知佛樂深心生愛敬，愛敬即是樂佛之心。
復捨以下，第二利也。
佛將欲說，先顯己樂，然後捨樂為眾生說，彰己悲深，欲令眾生感荷聖恩聞法受行，化意如是。
今言復者，對前增愛說此為復。
彼初七日所思法樂，樂之精上說之為妙，第二七日棄而起說名捨妙樂。
樂既殊勝，何故捨之？
悲愍眾生為說法故。
第三段中初言何故唯行因緣，徵問起發。
問何由生？
乘前文中行緣之言，故興此問。
前說初七行因緣竟，何不即徵至此方問？
以前解釋初七不說，言意未了，故此問之。
問意如何？
諸法無量，何故獨行因緣之行？
下答是緣，顯不共故。
何者是緣而言不共？
因緣之義，經中亦名緣起、緣集。
假因託緣而有諸法，故曰因緣。
法起藉緣，故稱緣起。
法從緣集，故名緣集。
分別有三：一是有為、二是無為、三是自體。
言有為者，生死之法體有無常，生滅所為，故名有為。
從業煩惱因緣而有，故名因緣。
言無為者，所謂涅槃，體非生滅，名曰無為。
藉道而有，故曰因緣。
此之二法皆從前因集起後果，是事緣起。
言自體者，即前生死、涅槃之法，當法自性皆是緣起。
其相云何？
如說生死本性即是如來之藏，如來藏中具足一切恒沙佛法，而此諸法同一體性互相緣集，無有一法獨守自性。
雖無一性而無不性，無一性故諸法皆如，無不性故法界門別。
生死既然，涅槃亦爾。
同體諸法互相集成，故曰因緣，亦名緣起及與緣集。
此自體中復有三種：一者有為如來之藏隨妄為染、二者無為如來之藏離妄名淨、三者自體廢緣論實。
言不共者，釋有三義：一正不共邪，唯佛法中說有因緣，餘道則無，故曰不共。
二大不共小，自體因緣大乘所知、小乘不解，故曰不共。
三果不共因，因緣實性唯佛乃窮，餘不能究，故名不共。
第四段中，初言何故唯菩薩說，徵問起發。
乘前文中不共之言，故興此問。
若是共法，可菩薩說；法既不共，應佛自說。
何故乃使菩薩說乎？
論主玄取後菩薩說，故為此問。
下答為增菩薩力故。
云何增力？
法是深法。
若佛自說，眾生絕分，云是深法，唯佛獨知，非餘能入。
以菩薩說，令所為者增長求心。
彼是菩薩，能知、能說；我亦菩薩，何獨不知？
故增求力。
第五段中初言何故金剛藏說，徵問起發。
問由何生？
乘前文中增力之言，故興此問。
若菩薩說劣於佛故得增力者，餘非上首菩薩宣說，增力彌勝。
何故唯使金剛藏說？
下答為說金剛法故不得異名。
於中有二：一明所說法是金剛，二故不異下結答前問。
前中初法，後以喻顯。
法中有二：一明地法能破難破同若金剛，二明地法自體堅實如似金剛。
煩惱難壞此法能破，是初義也。
舉障難壞顯法能破為金剛義，煩惱性成是以難壞，地法是其出相真道，故能破之。
善根堅實，第二義也。
十地善根自性堅實，不為緣沮故如金剛。
此前法說如金剛者，以喻況顯故不異名，結答前問。
以其所說是金剛法，故能說人不得異名，以得法者方堪說故。
但令內得金剛之法，其人自然字金剛藏。
第六段中，初言何故名金剛藏，徵問起發。
乘前金剛顯說之言，故復就人徵問其名。
此人何故名金剛藏？
為當藏中藏金剛故，名金剛藏？
為當正以金剛為藏，名金剛藏？
問意如是。
下答顯之。
正說金剛以為藏故，名金剛藏；非是藏中藏金剛故，名金剛藏。
答意如是，非解名義。
於中有二：一、明金剛即其藏；二、是諸善下，寄對顯勝，成彼藏體為金剛義。
前中有三：一、藏堅相即，明金是藏；二、轉喻況彼菩薩善根成如金藏；三、是故下，結彼菩薩內德善根如堅如藏。
藏即名堅，是初句也。
此文不具，若具應言藏即名堅，堅即名藏。
但舉一邊，餘類可知。
堅者是其金剛之義，藏是堅故，明知藏者即是金剛。
此斥藏體，非解名義。
如樹藏下，是第二句，轉喻況彼菩薩善根成如金剛。
就此喻中，先辨喻相。
言樹藏者，樹之中心，皮膚所藏，名之為藏。
皮膚能藏，樹心所藏。
今取所藏體堅為喻，不取能藏。
言孕藏者，胎子為孕，懷之於腹，名曰在藏。
母腹能藏，子是所藏。
今取所藏能破為喻，不取能藏，喻相如是。
次顯喻意。
藏義非一，何故唯取此二為喻？
以此二藏即是堅故。
論其樹藏體實故堅，語其胎藏能破故堅。
堅義非一，何故唯取此二為喻？
以此二堅即是藏故，喻意如是。
下約顯法。
如彼二藏即是堅故，況彼菩薩內德善根藏而是堅？
又以二堅即是藏故，況彼菩薩內德善根堅而是藏？
是故以下，第三、結合。
如堅、如藏，此二是別。
是故之言通於兩句：是彼菩薩內德善根如前二藏，即是堅故，堅如金剛；是彼菩薩內德善根如向二堅，即是藏故，如金剛藏。
上來正明金剛為藏。
自下第二寄對顯勝，明其藏體是金剛義。
於中亦三：一辨勝過劣，二諸餘下舉劣顯勝，三故名下結。
前中初言是諸善根一切善中力最上者，寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前胎藏破障力勝，以此菩薩十地善根能摧五住，故望凡夫二乘諸善破障之力最為上矣。
猶如金剛，舉喻顯之。
亦能生下寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前樹藏出生力勝，類前稱亦。
能猶力也。
如彼樹藏體堅實故能生枝葉，十地如是能生餘善。
始起名生，終滿曰成，亦可為因名之為生，為緣稱成，人天道行是所生也。
人天世間道行出世，猶勝鬘中攝受正法出世間出世善法。
第二舉劣顯勝之中言餘善根不能壞者，凡夫二乘所有善根不能究竟破壞煩惱，此對初力以顯不及，若對後力亦應說言不能生成，略而不論，別翻本中具以顯之。
故名下結，具前兩義。
故名金剛三昧分中，初結前生後以為起發，次舉經文。
下論但釋入三昧意，不解其文，今宜釋之。
言爾時者，入三昧時，謂佛在天大眾集時。
金剛藏者，入三昧人承佛威神入定所依，下稟上力故名為承，力勢名威。
入三昧者，正明入定潛神至道，名之為入。
所入是何？
所謂三昧。
是何三昧？
所謂菩薩大乘三昧。
言菩薩者，就人標別。
言大乘者，就用顯異。
運通名乘，莫加稱大，如大本中說為智慧光明三昧。
彼就行體說為智慧，此就行用說之為乘。
言光明者，就相顯別。
體無闇障名曰光明，心住一緣名為三昧。
所入既是菩薩三昧，何須承力？
釋有三義：一、為推化在於如來，故現承力；二、雖自得，對佛勝人不得自在，必須仰求；三、於此定雖分得證，窮滿在佛。
今此欲為佛之勝化，故須承力。
若使自堪則可自說，若己不堪自有佛在，何須承力而強說乎？
此釋同前，為增力故。
論言顯法非思境者，義有兩兼：一、就自分，顯己證說非聞思量；二、就勝進，明此地法要依三昧仰受佛力方堪宣說，非是自力思量能說。
然入三昧汎有多意：或為斷煩惱，或為生諸德，或為正受樂，或為現神通，或為觀物機，隨順為說法，或彰法離言，或顯證能說，或為受勝力。
如是非一，今就後二以釋入意。
就加分中，初結前生後，下釋其文。
經中有三：一、入三昧故，諸佛同讚，許為作加；二、又一切菩薩以下，明加所為；三、汝當辨下，示現加相。
初段經中總要為三、別以為十。
言總三者，一經家序列，明金剛藏入三昧故，十方諸佛為欲加讚同皆現身。
二善哉下諸佛同讚，應前入定顯證能說。
三復次下佛許作加，應前入定為受佛力。
言別十者，初段之中句別有五：一者牒前所入三昧，二即時下明佛遠近，三有十億下明佛多少，四明現身，五彰同號。
此五句中下論但解第三第五，餘之三句略不解釋。
第二段中唯有一句，下論解釋。
第三段中句別有四：一者諸佛自陳己數，二皆同號下自宣己名，三加汝下許已作加，四此是下明加所由。
此後四中下論但釋初二後一，加汝一句散隨餘文略無別釋。
此十句中合解六句。
就初段中，爾時，金剛入三昧者，牒前起後。
即時，十方過十億土塵數界者，明佛遠近。
為當一方辨過十億？
為當十方合過十億？
大本說云：爾時，十方於一一方過億佛土，乃有如來，名金剛藏。
如是十方過十億土微塵數界，有十億土塵數諸佛。
明知十方通過十億。
十億佛土塵數佛者，明佛多少。
為當十億塵數土外，一處并有爾許諸佛，同名金剛？
為當散居？
斯乃東方過一億佛土塵數界外，有一如來，名金剛藏。
如是十方皆亦同然。
斯則十方合過十億塵數世界，始有十佛。
十方更過十億佛土塵數世界，復有十佛。
如是十方次第轉遠，通合有其十億佛土塵數諸佛。
如是諸佛，皆各相去十億佛土塵數世界。
向言十方過十億土塵數世界，就近為言，說十地時，有佛斯加。
今此為欲寄數表法，且言十億塵數諸佛，何故諸佛同皆現身？
若不現身，眾則不知相去十億微塵數界。
眾若不知，無由寄彼十數表法，故須現身。
言同名者，下論自釋。
第二段中言善哉者，讚嘆之辭。
善猶好也，哉是助辭。
何故重嘆？
釋有兩義：第一、諸佛念此法勝，欲令眾生與己同證，無人能悟，而金剛藏今忽能入，故佛驚嘆：善哉！
善哉！
第二、諸佛欲以此法授與眾生，無人傳說，而金剛藏顯證欲說，故佛喜嘆：善哉！
善哉！
乃能入下，出所嘆事。
乃者，是其希越之辭，餘悉不能，而汝獨堪，故曰乃能。
第三段中言復次者，前已嘆竟，更顯己加，故言復也。
言十億土塵等佛者，令眾聞十，知所表也。
前已顯數，何須重明？
此是當時佛自稱數，前是經家撰錄云耳。
皆同號者，此言不足，若具，應言皆同一號，名金剛藏，佛彰己名，與所加同，令彼悅也。
言加汝者，令眾同知，於彼所說，心生信也。
言盧舍那本願力者，推化此佛，觀此文勢，似名本願，以之為力。
依下論釋，願是釋迦過去之願，力是釋迦現加意力，由此二故，諸佛同知。
論中三分，隨經辨釋。
初至顯多，釋經初段；此三昧下，釋第二段；本行以下，釋第三段。
就初段中有三問答，初一問答解釋經中第三句文，後二解釋第五句文。
何故多者，問向經中第三句也。
一佛二佛與力便足，何故塵數諸佛共加？
問意如此。
經中直言十億佛土塵數諸佛，無彼加字，而此問言多佛加者，多佛正是能加人故，舉加以徵。
又第九句加汝之言，更無別釋，散隨諸句，故此就加以為徵問。
顯法法師增敬心者，多佛共加顯法要勝，彰人尊重令眾敬也。
此釋塵數十億之言。
此中未解下二問答，釋初段中第五句文，前一問答辨釋今同名，後一問答顯本建立同號願意。
何故同號？
是初問也。
向前說言多佛共加，顯法法師增長恭敬。
若爾，同名異名諸佛一切共加增敬彌勝，今以何故唯同號加？
本願釋也。
盧舍那佛本在因中作是誓言：願我成佛說地法時，助加諸佛悉字金剛。
彼願今成，故能加佛同號金剛。
何故如來作如是願？
是第二問，就本以徵。
盧舍如來過去世時，何故作此同號之願顯多佛者，答明過去立願之意，此言難解。
前問何故作同號願，乃答顯多。
云何可識？
此言不足，為是難解。
若具應言顯示多佛同依此法。
同依何法？
謂依十地金剛之法。
云何顯同？
多佛同證金剛法故，同號金剛。
何故顯同？
顯示多佛同依此法，彰法要勝出生多佛，多佛同依使眾重敬，於法渴仰後得為說。
如來過去玄知同號，有斯顯法起化之要，是故作此同號之願。
亦可此言順外國語，所以難解。
順此應言多佛顯示。
彼何所顯？
顯金剛藏所入金剛三昧法門。
云何得顯？
能加諸佛悉字金剛，定知所為是金剛法。
如說賢首能加諸佛悉字賢首，定知所為是賢首法。
說十住時能加諸佛齊名法慧，定知所為是法慧法。
諸會齊然，今此亦爾。
何故須顯？
向金剛藏嘿入此法，大眾不知所入是何。
不知所入，無心願求，何由得說？
為使眾知渴仰為說，故須顯矣。
如來過去玄知同號，有能表法起化之義，故作斯願。
言此三昧是法體者，釋第二段、嘆入三昧。
此之三昧是後所說十地法體，非餘三昧。
又復此言即釋諸佛同嘆所由，以此三昧是法體故，諸佛同嘆。
善哉！
善哉！
本行已下，釋第三段。
經有四句：先釋第二、皆同一號，却解初句十億之言，後解第四、本願故加。
第三、加汝，略不解釋。
問曰：同號前已釋竟，今此何故重復解乎？
釋言：前解能加同號，此釋能加、所加同號，與前意別，故復論之。
文中先解同號所以；又是已下，辨明諸佛告語之意。
前中四句：一、明過去能加、所加同名金剛；二、明過去所說之法與今日同；三、明今日能加、所加與過去同；四、就今以結。
本行菩薩時同名金剛，是初句也。
盧舍那佛過去本行菩薩道時，見過去世盧舍那佛說地法時，能加、所加悉字金剛。
何故明此？
今日之同原由於彼，是故舉之。
同說此法，是第二句。
過說同今，故云同說。
何故明此？
為顯今說與過去同。
今所說法既不異昔，加說之人寧得異本？
今成正覺亦名金剛，是第三句。
明盧舍那今成正覺，能加、所加名不異昔，是故亦名金剛藏矣，故不異名。
第四、結也。
能加、所加亦同過去，名金剛故，不異名加。
下釋告意。
諸佛何故告金剛藏？
言我同號，故下釋之。
又是菩薩聞諸如來同己名已，增踴悅故，所以須告。
彼聞同名，何故踴悅？
釋有兩義：一、自為故悅，謂念彼佛住金剛法滿足為佛，我住此法當同彼佛，是故踴悅；二、為他故悅，彼金剛藏嘿入三昧欲為眾說，大眾不知所入是何，無心願求不得為說，由諸如來告其同號，咸知所入是金剛法，願樂欲聞後得為說，暢其化意是故喜悅。
何故不言過無量下，却釋初句十億之言具足為文，有三問答。
今前兩句有問有答，第三一句單答無問。
何故不言過無量界，是初問也。
此文稍略，若具應言：何故不言過其十億說無量界塵數諸佛？
但言十億下，答。
方便顯多佛者，宣說地法有佛斯加，非限數量而言十億，為成十數名為方便，道其塵數得顯佛多，故言方便顯多佛也。
何故定言十億佛土，是第二問。
已知為十不說無量，以何義故定言十億？
不增不減下，答。
為說十地法故寄數顯之，故但言十。
此少一問，若更問之，應言：何故但說十地？
准答應爾。
此經如是多說十數，舉類釋通，謂華嚴經隨說何法多十為數故說十地，以十是其一數之圓故多說之。
下釋第四、本願故加。
彼佛先願，解盧舍那本願言也。
願如前釋，今復自加，釋經力也。
盧舍那佛今以意力加金剛藏令入三昧，名為自加。
後餘佛加，釋故加也。
由盧舍那本願力故，令餘十方金剛佛加。
故言下，結。
故言本願，結先願也。
力結自加，故加結後餘佛加也。
何故加下，釋加所為及解加相。
初先問答以為起發，後廣解釋。
對加所為有問有答，對後加相單問無答，以下將釋更須問答，具顯其相不能煩重，故此無答。
對所為中何故問也？
諸佛同加所為有四：一、望金剛藏，以彼菩薩得三昧故諸佛同加；二、望釋迦本願故加。
此前兩門具顯在於前段經中。
三、望地法為說故加；四、望所化令成自利利他故加。
此後兩門具顯在於後段經中。
此四相望亦有次第，先金剛藏得定故加。
彼自得定佛何故加？
由盧舍那願力故加。
加何所為？
為說法故。
此加說法復何所為？
為成菩薩俱利行故。
初二所為前文已辨，今此對法更問加意，故今問言何故加也。
下答為說十地法故。
復云何加？
請問加相。
下文先釋加之所為，後解加相。
就所為中，經文有二：一、對地法明加所為；二、令入下，對所化人明加所為。
前中又者，復重之辭，前已明其本願故加，今此更明為說故加，故云又也。
一切菩薩，舉所為人。
不思法者，舉所說法。
不可思議，嘆深之辭，經中亦言不思議也。
通釋是一，隨義別分，兩言左右。
據法望情，名不思議，以其法外本無情故。
其義云何？
情相之興，原由妄想；由妄想故，便有相生；以依相故，復起心想，取以為有，為之施名；由是想故，便有名生；依是名已，復起心想，隨名取實，即是覺觀；依是覺觀，便起言說；依言說已，復起心想，取所說法。
此則言語以之為道，心以為行，於是想想熾然不息。
今契法實，滅除妄想，相即不生；相不生故，立名心滅；名心滅故，名則不生；名不生故，覺觀不起；覺不起故，言說隨亡；言說亡故，不復依言取於所說；不取說故，言語道斷，心行亦滅。
以心滅故，名為不思；以言亡故，稱曰不議。
是故說言不思議耳。
據情望法，名不可思議。
以法出情，心言不及，故云不可。
今言就情以望於法，是故名為不可思議。
諸佛法者，就人辨法。
今此為說菩薩地法，何故乃言諸佛法乎？
一切諸法，諸佛窮證，是故就主說為佛法。
亦可諸佛本所行法，故云佛法。
所言明者，當相論法。
諸佛法中有其理教、行法差別，今論行法簡餘理教，是故言明。
明相差別，後論自解。
所言說者，將法對人觀其說也。
自下對人明所為中有二十句，前之十入是自利行，後十始終是利他行。
何故自利名之為入，利他之行說為始終？
人言：自利就解名入，利他據行說為始終。
此義不然，同是地行，何義獨判前解後行？
然入始終義一無別，語入其必從始至終，論其始終必有所入，為分兩行各隨一義。
自中初言入智慧地是其總也。
人言：入是能觀之解，智慧地者是所入法。
若爾，何故下說諸入以為挍量智義差別，明入與智不得別分？
當知向前不思佛法是所入法，入與慧地竝是依法所成行德。
但入據行，慧地就位，行位竝舉，故云入地。
餘九是別。
下利他中有十一句，初言又得十地始終是其總也。
人言：十地是所得法，得及始終是依法行。
此亦不然，向前所說不思佛法是所得法，地得始終竝是依法所成之行。
但地就位，得及始終據其行修，行位竝舉，是故言得。
十地始終，餘十是別。
論中有三：一、舉經中第二段文，明加所為，為令菩薩成就自利利他之行；二、對文指斥；三、一切下，隨文廣解。
就初段中，此二十句舉令入後第二段文。
依一切下，明加所為。
依猶為也。
依為何等？
為令信地一切菩薩成俱利行，所以為加。
對法所為，經前論中問答具明對人所為，此處辨之，為論巧也。
自利利他，汎釋有四：一、就行門以分自他。
六度等門是自利行，四攝等門是利他行。
二、據行益以別自他。
六度、四攝一切諸行，成之在己，皆名自利；勸人修起，通名利他。
三、約修分以別自他。
自分所成一切德行，可用化人，皆名利他；勝進分中，一切行德修之未熟，未住化他，唯可自習，說為自利。
此之一義，如下九地法師方便成就中說。
四、就義門以分自他。
一切諸行皆同一體，互相助成。
自利門說，皆成自利；利他門說，無不利他。
今此就於義門以分。
同一地法，分為兩行：初十已下，對文指斥；後利他中，句別十一。
今言十者，減數言耳。
依大智論，數法有二：一、小；二、大。
以十為十，數狹名小；少增、少減，亦名為十，數寬名大。
七、八、九等，名為少減；十一、二等，名為少增。
今據大數，十一名十。
下釋其文。
解初段中言菩薩者，牒所為人。
謂信地者，斥其位分。
地有二種：一信、二證。
趣證方便決定名信，正得云證。
大位以分地前名信、地上名證，故下文言已入初地非信地攝。
通則地前及與地上，未得名信、得處名證，今此菩薩是信非證。
問曰：何故偏為信人？
已證地者不假說故。
若爾，何故下文說言已證地者為說地法令得佛力？
釋言：彼名初地已上為已證地。
今言信者，十地已還望後未得通名為信，故雖言信不乖彼證。
問曰：前列一生菩薩竝是窮證十地之人，今云何言信地乎？
釋言：彼是聖化所對影響之人。
今言信者，聖化所被當機之眾不同於彼。
不思牒經出世道者，謂淨心已去真證之道，道行差別故名為品。
明者舉經出世道品是其行法，行法無垢名之為明。
見智得證就行顯法，此四通論義一名異。
其猶眼目，別則見智是其觀解、得證是行。
解有始終，見始智終推求名見、決斷稱智。
行有始終，得始證終法顯在心名之為得，心冥合如說以為證。
說者牒經言分別者，於道品中分別宣說為十地也。
下解依法所成行中，先釋自利。
文別有四：一解初總，二釋餘九別，三是諸入下就總彰別拂去階降，四一切十句皆有六下六相分別。
解初總中先釋其文。
入者牒經，信樂得證解釋入義。
信樂入始、得證入終，於法決定名之為信，信增名樂。
得證如前。
智地牒經，謂十地者，依法所成十地智也。
十名如下本分中說，此是本入結本異末，望餘九句說此為本，非因果本。
如經下帖指經名，如亦可論釋似經名，如經文次第帖論可知。
釋餘別中修多羅說依根本入有九種者，就總開別，謂此十地修多羅中依初總入開餘九別，為彰依本開餘九別，是經家說非論自造，是故說言修多羅說。
下廣釋之。
論其行實，始從歡喜乃至法雲，念念皆具一切行德，要攝唯九。
句別雖九，論行唯是聞思修證，初一是聞、次二是思、次一是修、後五是證，此之四德成在同時，難以取別寄位以分。
位有世間、出世間別，地前世間、地上出世，聞思與修寄位世間，證在出世。
釋聞慧中攝入列名，聞中備攝一切善根，故名為攝。
就總入中開出此攝，將總名別，名為攝入。
下諸句中，入義例然。
次釋其相。
聞慧中者，能攝行體。
攝一切者，解其攝義。
以聞慧門統收諸行，無不入中，是故云攝。
如聞既然，諸行齊爾。
下以經帖。
思中有二：初一正思，後一思成。
前正思中，思入列名。
思必依義，名思義入。
次釋其相。
言思慧者，舉其思體。
道品已下，對義辨思。
一切道品是所思義，道品猶前不思佛法。
智方便者，是思之相。
於道品法照見名智，智之善巧，故名方便。
下以經帖。
善帖方便，分別選擇帖前智也，一切佛法帖道品也。
後思成中，法相列名。
若就能知，應名知入。
今就所知，名法相入。
次釋其相。
道品非一，名彼彼義。
隨別廣解，名無量知。
下以經帖。
言廣知者，帖無量知。
言諸法者，帖彼彼義。
教化入者，是其修慧。
修有俱利，略明利他。
先列其名，次釋其相。
隨所思者，牒前思義。
名字具者，牒前第二法相入也。
化依前二，是故牒之。
善說法者，正是教化。
說不違義，故名為善。
下以經帖。
善說法者，帖善說法。
思義名具，牒前法故，無別經帖。
十地義記卷第一本十地義記卷第一末後五證中，初一寄在歡喜地中，第二寄在二地已上乃至遠行，第三寄位在八、九地，第四寄位在第十地，第五寄位在於佛地。
初中證入列其名字，次釋其相。
於一切法平等智者，對法顯證，證諸法如名平等智。
見道時中善清淨者，就位顯淨。
道別有三：一見、二修、三無功用。
見在初地，修在二地乃至七地，無功在於八地已上，此等相狀廣如別章。
今言見時是初地也，行分在此名見時中，玅離取染稱為善淨，下以經帖。
無分別智帖平等智，淨與不雜帖後善淨，下重料簡。
前教化入菩薩化生即自成者，此之十句宗明自利，何故第四明教化入？
故今釋之。
菩薩化他即是自成，故雖化他無乖自利，前解化已何不即釋？
此證入後方始料簡，若不明證不得顯其化他自成，故此釋之。
是故下結。
不放逸中亦初列名，修道離過名不放逸，次釋其相。
修時舉位離煩惱者，明不放逸，下以經帖。
言魔法者，帖煩惱也。
言不染者，帖遠離也。
地地轉中亦初列名，八地已上法流水中任運上昇，名地地轉。
次釋其相。
出世道者，謂出世間無漏真道，此簡地前。
無貪等淨簡無功用，此舉無貪。
等取無瞋無癡善根，垢障斯盡故名為淨。
七地已還於世涅槃，欣厭未捨三善不淨，八地已去盡捨故淨。
下以經帖。
出世間法帖出世道，善根淨者帖無貪等。
復有善下寄對顯異，世間善行生出世道，亦得名為出世善根，今不同彼名出世善以為根矣。
菩薩盡中亦初列名，寄位窮學名菩薩盡。
次釋其相。
於第十地標其位分，入祕密智對上明盡，佛境深微名為祕密，十地能入名菩薩盡。
下以經帖。
得帖入也。
不思智境帖祕密智。
佛盡之中亦初列名，雖在因中備攝佛德，名為佛盡。
次釋其相。
於一切智，佛智法也。
言入智者，於前佛智能趣入也。
下以經帖。
乃至得者，帖前入智，得中窮終故言乃至。
一切智境界者，帖一切智智人是佛，佛智分齊名智境界。
上來解別。
是諸入下，就總彰別。
拂去階降是諸入者，是攝入等九種入也。
言為校量智義別者，為假校量入智地中德義差別，故寄世間乃至佛地。
次第轉勝非本入者，乃可寄彼轉勝之位，彰智地中德義差別。
然彼所寄轉勝之位，非是根本入智慧地，良以地上念念皆具一切行德故有差別，非是先後方始具故無轉勝相，以無階降故須拂遣。
亦可此言結末異本。
向來九入為欲校量智慧地中德義差別，次第轉勝是末非本名非本入，與前總中結本異末其言相似。
第四段中，文別有六：第一、汎舉一切十句，皆有六相，類此十入；二、就此十八解釋六相，勸以類知一切十句；第三、彰其六相分齊；四、列六名；五、正就十入解釋六相；六、將所解正勸類知一切十句。
初中一切所說十者，華嚴多以十十為門，故云一切所說十句。
皆有六者，六義齊通故言皆有，義門不同故有六種。
此六皆是諸法體狀，目之為相，義別名門。
此言說下是第二段，就此十八言說之中解釋六相，應知一切所說十句皆有六也。
除事已下是第三段，事相隔礙不具六相。
是故除之下出其事，謂陰、界、入。
陰謂五陰，界是十八界，入是十二入，廣如別章。
云何不具？
如五陰中色非受想乃至非識，如是一切以其別故無有總相，無總相故不得將別對總以說成之與壞，故曰不具。
若就體性一一陰中悉具六相，界、入等亦爾。
何等六下，是第四段，徵數列名。
總是本下，是第五段，正就十入以釋六相。
釋中略以四門分別。
一、明立意為破定見。
有人於法取定總、別、一、異等相，故明諸法緣起互成六門非定，破彼定執。
第二、明其建立所依。
論主依何立此六相？
謂依此經，如下初地第四願中，說一切行皆有六門以為方便，故論依之類釋一切。
三、汎就諸法解釋六相。
事、法雖別，理、義齊通。
今且就色辨釋六相，餘類可知。
六相云何？
如一色中，同體具有苦、無常等一切諸義，以是諸義集成一色。
隨義別分，色有無量，謂無常色、苦色、空色、無我色等種種差別。
論其總也，總外無別；語其別也，別外無總。
總為一色，名為總相；別為多色，說為別相。
別中，就彼無常等上皆有色義，名曰同相；色義雖同，而無常等差別各異，名為異相。
成、壞兩門，約就同、異釋成前二。
以彼異相苦、無常等體不相離，是故隨彼差別多色得攝為一，故稱為成；以彼異相苦、無常等義不同故，一色隨之分為多色，故名為壞，非滅壞矣。
據實而言，前之四門顯法義足，以後二門約異顯同，成前總、別，故為六相。
就色既爾，即色無常，說六亦然。
如說無常，以之為總；隨法別分，無常眾多，謂色無常、苦無常等，名之為別。
就別之中，苦等法上皆有無常，故名為同；無常雖同，苦等各別，稱之為異。
以彼異相體不相離，是故隨彼差別無常得攝以為一無常門，故名為成；異義別故，一無常門隨之分多，是故名壞。
如色無常，六門既然，自餘同體恒沙等法一一皆爾；色體既然，一切諸法乃至涅槃，類同皆爾。
第四解文。
總是本者，謂十句中第一令入智慧地也。
別是九者，隨其行別分為攝等餘九入也。
言別依本滿彼本者，就總開別名別依本，以別顯彼總中具德名滿彼本。
同是入者，就別九中一一句下皆有入義，名之為同。
異是增者，入雖是同，攝等次第轉勝名增，增是異也。
成是略者，以彼異中聞思修等體不相離，是故隨彼所說九入得攝成一，故名為略。
壞是廣者，以彼異中聞等九種義不同故，總入隨之分以為九，故云廣說。
如世成壞借喻以顯，統攝百億為一娑婆故名為成，就一分為百億四天稱之為壞。
一切十句隨義類者，是第六段，以此所釋六門之相勸以類知，一切十句皆如是也。
後利他中，先釋初總，後解餘別。
總中，初言第二十句得始終者，牒舉經文。
此本始終，彰本異末，望後十句，說之為本。
始者已下，解始終義。
於中，先就教行以論，後就證教相對而辨。
就教行中，始者，牒經信欲親近，辨其相也。
始心於法，決定名信，信增名欲，依欲趣順，名為親近。
終者，牒經念持辨相，攝法在心，故名為念，念法不失，故說為持，諸地是其所持法也。
下就證教相對辨中，初言復者，前就教行，已明始終，今此重就證教而辨，故曰復也。
阿含及證，始終法體，向前始終，皆名阿含，通說為始，證是終也。
阿含是其中國之言，此名淨教。
證者，猶是知得之義。
此二汎論，義別有九：一、行教相對，音聲言教，名為阿含，一切行德，說以為證，猶下說中字義兩藏。
二、就位相對，解行已前，依教修行，名為阿含，初地已上，離言合實，說之為證，猶下解脫第二請中嘆眾是也。
地前所起聞思修等，名阿含淨，初地已上，一切行德，通名證淨。
三、真偽相對，一切地中，聞思修慧，報生識智，此等四心，緣照之解，名曰阿含，真智出言，說以為證，故下論言聞思修等，是則可說，以可說故，名為阿含，地智離文，名之為證。
四、修成相對，一切地中，真偽合修，名曰阿含，捨偽契實，名之為證，猶下所明義說二大，說大阿含方便修也。
義大是證，行成就也。
五、相實相對。
世間修中得彼證相，名曰阿含。
契本相應，名之為證。
猶下所說增上妙法光明法門，增上是證，光明是教。
六、體德相對。
就彼離相所成行中，無始法性本隱今顯，名之為證。
依體所成方便行德，依教修生，名為阿含。
猶下文中鍊金所況，金體喻證，環釧嚴具喻於阿含。
七、體用相對。
前體及德，相從說證。
依此所起隨順世間教智之用，名為阿含。
猶下文中珠光明等，所況法是。
珠輪等淨，喻於證體。
珠光炎等，況於阿含。
八、就自分勝進相對。
自分所成體德及用，皆名為證。
勝進分中能受佛教，稱曰阿含。
猶下文中嘆金剛藏二力是也。
妙智及辯，名為證力。
於佛教法念堅淨慧，名阿含力。
第九、約詮就實相對。
真智之體，說以為證。
即此證體，約言分十，名為阿含。
猶下文中虗空跡處，所況法是。
虗空平等，喻地證智。
故下論言：字身住處，證智所攝。
空中之跡，喻地阿含。
故下論言：非無地智名句字身，名句即是阿含法也。
今就修成以分證教。
一切地前方便造修，名曰阿含。
以未出言，就教名之。
行成相應，說名為證。
言次第者，釋始終義。
阿含先生，證隨後成，故名次第。
依初相者，明始終相。
依前句中始終之相，應知阿含與證亦爾，始終同也。
釋餘別中，先就初總開，餘十別下，廣辨。
釋菩薩利行充滿法界，今隨一宜，且列十門。
就此十中，要攝為三：初一是思，次二是修，後七是證。
何故自行明其聞慧，利他不論？
蓋乃聖者辨法隱顯，或時自利、利他二行同皆說聞，以此二行同依法故；或自利彰聞，利他不說，以彼利他依自所聞利眾生故；或利他彰聞，自中不說，如下三昧身攝中說。
彼自利行，行德先成，隱其初聞；利他之中更受諸佛所說教法，利眾生故，就之彰聞。
或自利、利他竝不說聞，以正修行隱初聞故。
此義如前嘆德中說。
今此文中為顯利他依自所聞，故不別說。
若以利他依自聞故，不明聞者，利他依自何用說思？
思為起行，利他行別，思亦宜異，法可通用，故以自己所聞之法用化眾生，不類思慧。
然此思等德實同時，同時難彰，寄位以顯。
思、修二行寄顯地前，證寄地上，與前自行其義相似。
思中，初言攝始終者，列其名字。
思慧之心攝諸佛法，故名為攝。
又依思慧起說攝他，亦名為攝。
始終門中開出此攝，將總名別，名攝始終。
下諸句中，始終例爾。
次釋其相。
言思慧者，能攝行體，隨所聞義。
受持說者，正解攝義。
隨聞受持，自攝義也。
所言說者，攝取他也。
今就初句彰說利他，類餘皆爾。
下以經帖。
如實說者，帖前說也。
說之不謬，故曰如實。
十地方便，帖所受義。
地相不同，名為差別。
善巧集成，故名方便。
修中有二：初欲、後行。
前中，初言欲始終者，列其名字。
於出世法悕念名欲，令證法者明欲功能。
念欲能令信地菩薩證出世法，下以經帖。
念者帖欲，隨順法者帖令證法。
行中，初言行始終者，列其名字。
以能依念進修名行，次釋其相。
觀分時者，舉其行處。
此對初地名解行住，為觀分時。
於彼地法照察名觀，下對所觀顯其觀相。
無漏道者是所觀法，分別修覺是能觀心。
簡擇取法名曰分別，分別增進名為修相。
悟達名覺，下以經帖。
觀達帖前修相覺也，分別還帖分別言也，無漏帖前無漏道品。
後七證中，初寄歡喜，次一寄位二地已上，後五寄位八地已去。
證中，初言證始終者，列其名字，次釋其相。
見時舉位。
無我智者，明其證體。
照察陰空，名無我智。
智有善巧，稱曰方便。
下以經帖。
善擇慧明，帖無我智。
言方便者，還帖方便。
下重分別。
善擇舉經。
擇中最勝，釋其善也。
智能擇法，故名為擇。
下出擇體。
勝者牒前。
法無我智，斥其體也。
解大與明，相顯可知。
此事彼時皆善知者，釋方便也。
彼此之言，文中不顯。
解釋有二：一、對前釋。
初地所見無我之理，以為此事，指前觀分。
為彼時中皆善知者，證入出世，兼通世間，故曰皆知。
以皆知故，名為方便。
二、對後釋。
言此事者，此地所證無我之事。
言彼時者，彼二地去，修道時中，皆能善知。
然見有二：一、是證見，知無我理；二、是解見，照見上地。
如下所說發趣果等，以皆能知，故曰方便。
修道之中，初、列其名，次、辨其相。
二地已上，修道之解，名出世智。
因修漸增，名為智力。
能有所解，名入法義。
法是教也，義是理也。
下以經帖。
智帖智力。
出世智力，能令菩薩有所趣入，故說為令。
入帖得入。
具足智門，帖法義也。
教義圓滿，故云具足。
通智曰門。
此處已下釋後五句，於中有二：一返立障對，二此對治下翻障顯德。
前立障中三門分別，第一汎明立障之意。
諸經立障凡有二種：一為舉過令人斷除，二為寄對顯彰實德。
今此立障為對顯德，何不直釋約對顯乎？
釋義有三：一者順釋，隨辨何法當相以論。
二者返釋，如下請中為明請人是佛尊者，顯法殊勝聖者宣說，返明非尊聖者不說，此等名返。
三顯發釋，於中或有障治相顯，或有行法大小相顯，如是非一。
今此是其顯發釋義，立障顯也。
二明所立障之虗實，此之五障亦虗亦實，有此障者不得成就五種功德以為實障，已證地者實無此障，假立顯德名之為假。
三釋其文，先總後別，所立障名是其總也。
此於何處是言不定？
若就行實，一切地前方便之處，良以五種始終之德遍通諸地，對之辨障明知遍在一切地前。
若就說相，前修始終在於二地乃至七地，後五始終寄位八地乃至佛地。
對彼說障，障在七地乃至十地。
第七地中有一障故，不得八地智慧自在破邪始終；第八地中有一障故，不得九地四無礙辯答難始終；第九地中有二障故，不得十地二種始終；第十地中有一障故，不得佛地一種始終。
總此諸地通有五障，故言此處。
言於菩提有五障者，望終為言，通則於彼八、九、十地乃至菩提有五障也。
下別釋之。
五中前二是其解障，次二行障，後一用障。
不能破邪，舉其障體乖理之言，名曰邪論。
不堪以正摧破邪執，稱曰不能。
下彰其損。
己義他壞，失自解也。
眷屬離散，違利他也。
以己言壞，無人稟行，是故離散。
不能答難，舉其障體。
下彰其損。
於問無對，壞自解也。
設言不受，違利他也。
樂小乘者，舉其障體不能求佛，名為樂小。
下彰其損。
不得菩提，違自利也。
復捨利生，違利他也。
化生懈怠，舉其障體不能常化，名為懈怠。
下明其損。
捨利他行，違益他也。
不助他故，自善不增，違自利也。
無方便者，舉其障體不能智用善巧自在，名無方便。
下彰其損。
不能善化，違於利他。
復自不滿，失其自利。
下翻顯德。
治此有五：總翻顯德，下別顯之。
一一句中皆初對障以列其名，次釋，後帖。
破邪始終，是列名也。
下釋其相。
先明破邪。
無畏辯下，明破邪德。
前中隨著，是邪論也。
謂隨外道著有無等，顯己正義。
對治邪執，是能破也。
能以正法破彼邪執。
下破德中，言無畏者，是破邪心，心無怯懼。
言辯才者，破邪口業，言辭辯了，語能才巧，故曰辯才。
性不闇者，是破邪智，智體明了，名性不闇。
下以經帖。
隨所住處，帖隨著也。
言正說者，帖顯正義，對邪執也。
言無畏者，還帖無畏，辯還帖辯，明帖不闇。
答難始終，列其名字。
證無礙者，證第九地無礙智也。
樂小對治，列其名字。
下釋其相。
大菩提願，求佛心也。
大菩提念不忘失者，念佛心也。
如六念等。
下以經帖。
憶念不忘，帖念不忘。
菩提心者，帖菩提願。
化生列名。
利生無倦，釋其相也。
經帖可知。
無方便智，對治始終，列其名字。
五明通達，釋其相也。
內論乃至世工業等，是其五種，此五是其生智明處，故名明處。
下以經帖。
通達帖前。
通達分別一切處法，帖五明也。
釋加相中，初結前問後，略顯其相也。
已說何故，是結前也。
復云何者，是問後也。
謂口意身，是略顯也。
口則勸說以增力，意則冥被以加威，身則摩頂而令覺。
何故先口次意後身？
乘前諸佛顯加所為，因即勸說，故先明口。
身摩即起，理宜在後。
意無此義，據中而說。
下廣釋之。
解口加中先問起發，次舉經文。
經中十句，初一是總，餘九是別。
汝當辯者，法義辯也。
說者，所謂辭樂說也。
此諸法門是所說法。
論言此十總以標舉，下釋其相。
先解初總。
辯才牒經，隨得法義憶持不忘，解經辯也。
法是法辯，義是義辯，所得不失名憶不忘。
說還解說，法門牒經，謂十釋也。
差別牒經，種種名相釋其相也。
歡喜等十是種種名，名所顯行是種種相。
此法巧成名方便者，此十地法巧相集成故名方便。
方便之義汎釋有四：一進趣方便，如見道前七方便等。
二權巧方便，如二智中方便智等，實無三乘權巧施之。
三施造方便，凡所為作善巧施為，如彼方便波羅蜜等。
四集成方便，如下第四大願中說。
彼說六相以為方便，諸法同體巧相集成故名方便。
今據第四，故言此法善巧成故名方便矣。
下釋餘別。
於中，初先牒總開別，總為別本故言根本。
次列兩名，仰承佛威名為他力，己力能說名為自力。
辯才門中開出此二，故通名辯。
下廣釋之。
解他力中，先牒前門，舉承對顯；次問承力，舉加對顯。
如來之智能增說力，故云智力。
明智被下，名不闇加。
下以經帖，承帖承力。
智明加者，帖後智力不闇加也。
智帖智力，明帖不闇，加還帖加。
釋自力中，初牒本數。
下八句中，前三各一，後五為一，故有四種。
下列名廣釋。
四中，前三明其行圓，後一德滿。
行中，前二是自利行，後一利他。
自中，體相開分為二，謂作、無作。
有作行相，無作行體。
相猶教行，體猶證行。
就此二中，先解其義，然後釋文。
義中，且以四門分別：一、解名義；二、辨體相；第三、料簡真妄二心，有作、不作，有滅、不滅；四、約時辨異。
名義如何？
言有作者，教行本無，方便修生，故名有作。
有作順本，稱之為善。
善之自體，故名為法。
法出垢染，目之為淨。
辯才門中，明此有作，將總名別，故名辯才。
言無作者，證行之體，性出自古，不從緣造，故曰無作。
此二相望，無作據體，不明順他，故不說善。
若望於理，善義則通。
法淨辯才，義如前釋。
名義如是。
體相云何？
此二皆用真識為體。
真識之中，義別三門，謂體、相、用。
體謂真如，玅寂平等，如如一味，隱顯弗殊，染淨莫易，古今常湛，非因非果。
論其相也，如來藏中，恒沙佛法，緣起集成覺知之心；如世法中，苦、無常等，集成名用覺知之心。
然彼真心，在妄相隱，說之為染；出纏離垢，說以為淨。
淨相未圓，說之為因；淨相圓極，說之為果。
斯乃在因說之為因，在果名果，而非修作。
語其用也，即彼真心，在染則與妄想和合，造作生死；在淨隨治，集成行德。
行德未圓，說為方便有作之因；究竟窮滿，說為方便有作之果。
今論有作、無作之因，故有二種，體相麤爾。
次辨真妄有作無作、有滅不滅。
先明真妄有作無作。
唯真無作、單妄無作，真妄相應方有作義。
何故如是？
若唯妄想而無真者，妄想之法化化自滅，終無作理。
故經說言：若無藏識，七法不住，不得種苦樂求涅槃。
若唯真實，真則平等，不得言作。
妄依真故，妄有方便修作之義；真隨妄故，真有方便修作之理。
然妄修作有三因緣：一、以善友緣力故作；二、以妄想因力故作，由前生後；三、以真實依轉故作。
由真心中具足一切功德法性，故熏妄心發生善法。
真作亦三：一、以善友緣力故作；二、以妄想緣修對治熏力故作；三、以本性熏發故作。
若真心中不具一切恒沙法性，雖以無量方便修習，善不可生，猶如虗空。
以彼真心體具一切功德性故，遇緣便生，是以可作。
作義如是。
次辨真妄滅不滅義。
若就真妄相對分別，真則常存，妄則滅盡。
以義通論，真妄竝有滅不滅義。
妄想之中體則終謝，名之為滅；熏力不亡，說為不滅。
真實之中妄盡想息，不復隨緣集起染用，名之為滅；真體常存，故曰不滅。
言約時者，此作無作若在凡時，但可有性而無行德，二性何別？
無作性者，謂如來藏恒沙佛法古今常湛，與無作德體無增減，唯有隱顯淨穢為異。
有作性者，本無法體，但是眾生可有方便修起之義，說之為性。
如樹子中有其樹性，亦如乳中有其酪性。
此亦如是，若當無性，修不可生，非謂因中已有果體自性可得。
無作之性望無作果，自體因果約緣以分；有作之性望有作果，相生因果因果別異。
若作無作俱有本性，得果之時得言二種俱是本有，今始顯不？
答言：不得。
無作之法凡時有體，故得說顯。
有作法者，凡時唯有可生之義，故不說顯。
若入種性，有作行德名為性種。
若入解行，有作行德名得方便，無作行德名清淨向。
若入聖位，有作行德名為教道，無作名證。
若入佛位，有作名為方便菩提、方便涅槃及報佛等，無作名為性淨菩提、性淨涅槃及法佛等。
今就辯門，故名有作無作辯才。
下釋其文。
先解有作，論如前釋。
經言自者，簡他之辭，簡前他力故說為自。
若具為文，下諸句中句句皆有，但此句者簡他之始，故偏言耳。
言善根者，無貪等行名為善根，帖前善法。
清淨帖淨。
釋無作中，論如前釋。
經言法界，帖前法也。
淨帖前淨，謂真法界從妄說染，離染名淨。
言化生者，此是利他，經帖可知。
第四門中有總有別、有略有廣。
身淨總舉體德無垢，名為身淨。
三盡是別身之究竟，故稱為盡。
菩薩盡下，論列其名。
就此略中行門有五，約人為三，義要唯二，總之唯一。
行門五者：一、菩薩盡，二、現報利益，三、後報利益，四、二乘不同，五、是佛盡。
約人三者：初之三門為菩薩盡，第四一門不同二乘，第五一門上同於佛。
義要二者，前菩薩盡及二利益，明金剛藏體德圓滿；後之兩門寄對顯勝，故為二也。
總之一者，總名身淨；菩薩盡者，體德窮備。
此是初門。
有二益者，果報殊勝，益有現未，即以為二，通前三也。
二乘不同，對下彰出，通前為四。
言佛盡者，對上顯入，通前為五。
此是略也，下廣釋之。
菩薩盡中，初牒前門，次釋，後帖。
言法身者，是法性身。
離心意識，唯智依者，是其報身，無常之報；心識所依，真常之報。
遠離一切心意識等，唯智依止。
離心意識，斷德成也；唯智依止，智德備也。
報從治生，故離心等；以智別身，故說智依。
何者是其心意識等，而復言離？
若依毗曇，就一事識，隨義分三，五義別之，所謂名、義、業、世、施設。
名者，名心、名意、名識。
義者，集起是其心義，思量是意義，別知是識義。
業者，論言：遠知是心，謂知未來。
未來之法未曾現起，與我身居，故說為遠。
前知是意，續知是識。
世者，論言：未來說心，過去說意，現在說識。
言施設者，界施設心，入施設意，陰施設識。
若依楞伽，別就五識、六識、七識以分三種。
如彼經中，第七妄識集起之本，說名為心；第六意識遍伺諸塵，說以為意；五識之心了別現境，說名為識。
今此當應就後言耳。
此皆除故，名為離心。
真慧獨存，稱曰唯智。
智即報身，說名依止。
此智雖從心意識生，還能滅於心意識等，故經說言：如木生火，是火生已，還燒是木。
實觀亦爾，故離一切心意識等。
既離心等，當知即用真識為體。
真通前七，合有八識。
八識之義，廣如別章，此應具論。
上來釋竟，下以經帖。
言法身者，帖前法身。
言智身者，帖智依止。
次釋二益：先舉兩門，次釋，後帖。
現報益者，就時以名，得益在今，故名現報。
受位辨相，因行窮滿，得佛智職，名為受位。
汎釋有三：一、就化相以明受位。
如彌勒等，現居學窮，聖說當果，以授其人，故名受位。
二、約相顯實。
如下文說：十地學滿，如來毫光從其頂入，名為受位。
三、就實論實。
十地學窮，已寄當來法身之相，顯自心原，名為得位。
此應就彼第二門中說受位耳。
言後報者，就時以名，生報名後。
下釋其相。
摩醯首羅，此翻名為大自在天，在色究竟。
言智處者，凡釋有四：一、就凡以論。
於三界中，此處慧勝，故名智處。
何故如是？
下天定少，四空定多，故智不勝。
第四禪中，定慧均等，故智勝也。
第二、就其二乘之人，以無漏智熏禪生彼，故名智處。
第三、就其菩薩而辨。
十地菩薩智波羅蜜最為殊勝，此勝智人受報生彼，故云智處。
四、就佛釋。
十地菩薩生彼天中，即於彼天得一切智，故云智處。
託報在彼，名智處生。
何故生彼？
欲於彼天成佛道故。
何故彼成？
十地多作摩醯天王，在彼學滿，便得菩提，故在彼成。
經說成佛在閻浮提，何故言彼說成有三：一、隨化說成，在閻浮提；二、寄相顯實，在色究竟；三、就實辨實，玅出三界。
是則不可時處以定，今此約相以顯實耳。
下以經帖，正受佛位帖前現報，得世大身帖後報也。
色中之極名最大身。
二乘不同，舉第四門。
度五道者，不住世間，三塗人天是其五道，斷因離果名之為度。
經說六道，何故言五？
離合故爾。
離則說六，就前五中分出修羅，合則修羅攝入餘趣。
依如雜心攝入鬼道，依法念經攝入鬼畜。
彼說羅𬑟阿修羅王是師子兒，故入畜生。
依伽那經，天鬼及畜三趣所攝，有天生者攝屬天趣，是故修羅亦名劣天。
涅槃道淨不著涅槃，涅槃是滅、道是菩提，得而不著故說為淨。
前度五道不同凡夫，涅槃道淨不同二乘。
何故偏名二乘不同？
對勝故爾。
二乘得出出而即住，菩薩得出出而不住，是故不同。
經言過世帖度五道，法道淨者帖涅槃淨，法帖涅槃，道還帖道，淨還帖淨。
釋佛盡中，初牒前門入一切智辨釋其相。
前一切智標佛之稱，後一智字是佛智德，解順名入。
言滿足者，從初地來皆入佛智，今至十地入之滿也。
下以經帖，得帖入也。
一切智人帖一切智，下言智者帖後智字，滿還帖滿。
自力辯下，釋防外難。
此明自力以何義故宣說佛盡，為欲校量自力上上，寄佛彰極非明佛也。
釋意加中，初結前問；後以為起發，下隨文釋。
然此意加，當時如來但可意地冥被與力，都無言說，文皆經家後時所集。
於中經文有二十句，初之十句正明意加，後十解釋偏加所以。
何故就意解釋偏加？
餘不如是，意是加本，故就釋之。
又前口加有其自他二力辯才，意加亦爾。
前十正加明其他力，後十釋加顯其自力，故此釋之。
就前經中，初無畏身亦總亦別，通攝十句為無畏身，所以是總。
於中別分，初之一句顯色身勝，是故名別；餘之九句一向是別。
總中諸佛舉能加人，金剛菩薩舉所加者。
上加被下，名之為與。
與於何等？
謂與真實無畏之身。
隨其所與，得力不虗，故名真實。
由得力故，於他不怯，名曰無畏。
無畏是心，顯之在相。
相謂名色，名色聚積，故說為身。
己之智斷，不可他用，云何說與？
釋言：己德不可為彼，他人德體非無緣助。
如似鬼神入人身中，亦能令人辯說無礙，況佛不能？
此就緣助，說之為與。
又問：所與為暫為永？
此義有三：一、就實論，謂金剛藏行入佛境，如來法身下被相應，說之為與。
斯則一得常然不退，得說為永。
二、就化德以論暫永，彼金剛藏化充法界，無時不說，隨化說與，與無暫廢，亦得言永。
三、就化相，隨彼一分眾生所見，暫爾為化，化畢宜廢。
據此說與，與是暫也。
下九句中，初句彰辯，義通餘八。
論中初言此十意加，總牒指斥，以對前問，何故須指？
人言：意加有二十句，為簡後十，故須別指。
若爾下，說依何身中唯有十句，亦言此十說依何身，竟何所簡？
又人復言：說無畏身以為意加，相隱難識，故須指斥。
若爾下，說厚集善根為所依身，修集善根以為修行，求一切智以為迴向，其義顯然，有何隱覆亦舉指斥？
以彼類此，人語定謬。
蓋乃論家總牒對問，更無別義。
前口加中何故不然？
論法多途，何可一例？
於此論中，或先舉經，後以論釋，如前序等。
或有初先結前生後，舉經論釋，如前解釋三昧分等。
或先問答，略顯其相，舉經論釋，如前解釋加所為等。
或有先問，舉經論釋，如前解釋口加相等。
或問，舉經論初總牒，以對前問，然後釋文，如下解釋依何身等。
或復先問，舉經論釋，釋已然後牒經對問，如六地中解力勝等。
或先問答，略顯其相，次舉經文，後無論釋，如下四地道品觀等。
為法參差，各隨一便，不可就此別釋所以。
下釋文中無畏有二，牒總開別。
與無上等，列名辨相。
言與無上勝威德者，令金剛藏色相尊嚴超出餘眾，下不能加說為無上，上能過下名勝威德。
下以喻顯，如王處眾顯無上也，自在無畏顯勝威德。
與辯才者，加其內智令金剛藏言說不怯，名辯無畏。
前色後名雙牒結之。
與辯加智，智是行陰名支所攝，故曰名身。
亦可辯才是其言說，說是名字故曰名身，非五陰中四陰之名。
有難解者，下廣釋之。
名身有九，牒總開別。
下不著等，列名廣釋。
九中前八與金剛藏自在說智，後一與其殊勝化業。
前中相從攝為三對：初二一對，次三一對，後三一對。
初對之中前與說能，後與說智令知世法。
第二對中初有兩句還與說能，後之一句復與說智令知理法。
第三對中初之兩句復與說能，後之一句還與說智令知教法。
就初對中不著列名，言峻若流無有澁滯，故曰不著。
下釋其相，說法不斷非令停廢，無滯礙者非暫澁礙。
經言無障帖前不斷，言無礙者帖後無礙，無障礙故令他愛樂，故名樂說。
堪辯列名，堪知諸法故名為堪，亦可知法堪起言說故名為堪，辯才門中明此堪故名為辯才。
次釋其相。
善淨堪智，解釋經中善淨智也。
淨智寬通不知是何，故今辨之。
是淨智者堪說淨智，非證淨也。
有四種下釋差別入。
先解差別有四，舉數緣等列名。
人解非一，此言定依相續解脫，不得餘釋。
依彼經中有四種成：一、以有成，以有因緣名想言說諸法得成；二、所作成，一切所作各有成辦；三者、法成，一切諸法性相成立；四者、助成，以智言說助成諸法。
今言緣者，是彼經中以有成也。
以有因緣諸法得成，故名為緣。
法者，即是彼中法成。
作者，是彼所作成也。
成者，即是彼中助成。
下解入義。
善知此義成不成者，知前四義成不成也。
順名為成，乖名不成。
良以此四是彼經中四種成故，順而不乖，通名成矣。
於成不成，善解名入。
上來釋竟。
下以經帖。
善淨智者，帖堪智也。
言差別者，帖有四種：緣、法、作、成。
入帖善知成不成也。
第二對中，前二說能，後一說智。
能中，初句於法自在，後句明其隨機善巧。
任放列名，言說恣心，故名任放。
下釋其相。
於中四句：前之兩句解任放義，後之兩句釋經成論。
說不待次，是第一句。
總持自在，故不待次，謂不待於一種次第。
言不斷者，是第二句。
總持不忘，故言不斷。
後兩句中，處處隨意，釋經善憶，成前論中說不待次。
諸法非一，故名處處。
總持稱心，名曰隨意。
不忘名義，釋經不忘，成前論中言辭不斷。
聞持成就，故不忘名，名猶教也。
義持成就，故不忘義，義是旨也。
下以經帖。
善憶念者，帖前隨意。
言不忘者，帖後不忘。
加字未解，下牒釋之。
是不忘加，牒舉經文，為舉加字。
餘言隨來，意加釋也。
此是如來意力加矣。
何故就此偏彰意加？
意加與力正為不忘，故偏云耳。
能說列名，巧說名能。
下釋其相。
隨所應度種種喻者，隨機巧說。
能斷疑者，善開物心。
下以經帖。
善決定意，帖能斷疑。
善帖能也。
決定意者，帖斷疑也。
生物信心，名決定意。
言方便者，帖隨所度種種喻也。
不雜列名。
知法同相，故云不雜。
三種同智常現前者，釋不一種。
依金剛仙論，知一切法皆無常、苦及與無我，名三同相。
依別翻論，知一切法自相、同相及不二相，名三同相。
自相，世諦；同相，真諦；不二相者，是一實諦。
一切法中同有此三，名三同相。
又知諸法空、無相、願，亦名三種同相智矣。
恒知無間，稱曰常現。
下以經帖。
言遍至者，帖智常現。
理無不照，名為遍至。
一切智處，帖三同相。
第三對中，前二說能，後一說智。
能中，初句教他令出，後句說時自心不怯。
教出列名。
得佛十力，教化、教授，令生出離，故名教出。
下釋其相。
十力不壞，是教出德。
處、非處等，是其十力。
以有力故，魔不傾動，故云不壞。
不壞正是力之義也。
十力之義，廣如別章，此應具論。
可度令斷，是教出能。
教斷煩惱，故名教出。
經帖可知。
無畏列名。
下釋其相。
得佛無畏，明無畏體。
自知有德，心不疑慮，故名決定。
於說不怯，彰無畏能。
於他眾中自起言說，不怯弱也。
無畏之義，亦如別章，此應廣說。
下以經帖。
與無畏者，帖前無畏不怯，帖前於地不怯。
無量列名。
下釋其相。
於一切智隨順說者，是所知法。
一切智者，是佛智也。
言隨順者，佛隨眾生。
修多羅等，是所說法。
舉修多羅等餘十一，亦可等取毗尼、毗曇。
六正見者，是能知智。
何者六正？
金剛仙論具廣分別：一、真實義正見，能知理法；二、行正見，能知行法，此二教旨；三、教正見，能知教法；四、離二邊正見，知前理法不同情取；五、不思議正見，知前行法成德出情；六、根欲性正見，知前教法說隨物心。
外國相傳，言更有六，出六正論：一者、妄想，所謂虗妄；二、妄想依，謂依真識；三、非妄想，所謂淨慧；四、非妄想依，謂依真如；五、妄想非妄想，謂聞、思、修體是妄識，故云妄想，相用順真，名非妄想；六、妄想非妄想依，謂依淨教，義有多含，皆得無傷。
下以經帖一切智人。
智無礙者，帖一切智。
分別法者，帖隨順說。
修多羅等正見，帖前六正見也。
上來八句，與其說智。
同化一句，與其化業。
同化列名，同佛化業，故名同化。
下釋其相。
得佛身等三種化者，對上釋同。
舉身等取口之與意，故云身等。
此三是其諸佛化業，名三教化。
用此化時，於他不怯，名為無畏。
隨所度下，對下明化。
化隨眾生，名隨所度。
現身、口、意，名示三業。
所示增上，故曰殊勝。
所現難測，名為神化。
下以經帖與如來者，帖前得佛三種化也。
就佛下被，故說為與。
就金剛藏仰攝佛力，說之為得。
善分別者，帖隨所度，謂善分別所化眾生。
身、口、意者，帖示三業。
言莊嚴者，帖殊勝也。
作用殊勝，故曰莊嚴。
所言起者，帖神化也。
巧用現前，目之為起。
佛有力下釋加所以。
先問起發，然就經中先問後答。
何故，問也。
以是下答。
今此論家先取經中何故之意豫以為問，經後論中但釋答文。
又謂重也。
前已明加，今復重釋偏加所以，是故言又有力有慈徵問所以。
有力能加、有慈能普，所以徵問。
言何故者徵問之辭。
以十身下徵問之相。
佛既有力復有慈悲，何故十身唯加剛藏不加餘者？
唯加剛藏以為一句，唯猶獨也。
不加餘者復為一句，名寶藏等以之為餘。
此二句問，下論別答。
經中初問，以得下答。
答中十句：初一是總，餘九是別。
以是菩薩得三昧者，以金剛藏得三昧故，諸佛唯加。
就後別中，亦是菩薩，文在初句，義通後八。
若具，應言亦是菩薩，善淨心故；乃至最後亦是菩薩，法界印故。
略不具論。
今言亦是本願起者，成前三昧，望加說亦。
所謂亦是本願起故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。
乃至亦是法界印故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。
句句皆悉成前三昧，遠對加矣。
論中先就初之總句釋答前問，後解餘別。
以是菩薩得三昧者，牒初總句。
答前問中唯加金剛藏，餘不得者，答前問中不加餘者，以寶藏等不得三昧，是故不加。
然寶藏等同是一生滿足之人，何故乃言餘者不得？
釋有兩義：一、為推化金剛藏故說餘不得；二、諸菩薩各隨所住法門以別餘寶藏等，非就此門以彰德故不說其得。
若入此門理實得之，聖力加被乃至艸木亦能說法，何故唯就得者為加？
釋言：若論變化之力別是一義，加得令說復是一化，若彼無得竟何所加？
如說大品加須菩提！
解空之人今亦如是。
下釋餘九。
初得三昧有二種者，就總開別。
前得三昧是其總也，有二開別。
總三昧中體德不同，故分二種：本願現成是三昧體，體謂出世菩提之心；深心已下自利利他是三昧德。
下列名廣釋。
本願現者，初地所起菩提心體說為本願，今至窮學名為現成。
經言本願，帖本願也。
起帖現成亦是之言，略而不解。
第二門中文別有五：一總，二別，三略，四廣，第五釋已彰行功能為因之義。
初言三昧身攝功德，是其總也。
三昧體中備收諸德，故名三昧身攝功德。
有八種者，第二別也。
依利自他，第三略也。
前四自利、後四利他，依利自他以說八德，故名為依。
亦可定身依此諸德，故亦名依。
因淨已下，第四、廣釋。
前自利中初一是其起行之本，後三正是行德之體。
解因淨中因淨列名，深心下釋深心解因，悕欲慇至故曰深心。
趣盡釋淨，初地深心至此學窮說名趣盡，盡故淨也。
次以經帖淨牒趣盡，言深心者還帖深心，下重釋經以成其論。
深心牒經，信樂等者辨其行體，此解經也。
復是一切善法根本，解其因義成前論也，以是善本故說因耳。
後三是其同相三道，初一是證，第二是助，第三不住，義如別章，此應具論。
證中智淨列其名字，趣盡下釋趣盡解淨，修道如智釋其智也，智通見修故以修別。
次以經帖淨帖趣盡，智帖如智。
圓滿之言上來未解，非是帖前乘勢舉來，下重解釋。
圓滿之言初法後喻，此真如觀內智圓滿智體圓也，光照法界智用圓也，猶如日輪喻前體圓，光遍世界況後用圓。
助道行中身淨列名，助道能得出世報身，身轉勝故助行清淨名身轉淨，亦可助行依身而起，身轉勝故起行亦淨名身轉淨。
次釋其相。
生生解身，初地已上，受身非一，故曰生生。
轉勝釋轉，善成解淨。
經帖可知。
不住道中，心調列名，空有自在，名心調伏。
次釋其相。
不著有故，斷麤煩惱；不住無故，離彼細習；所斷窮盡，故名為善。
下以經帖。
修本業者，不住之解，能起功德，智慧助道，故名本業。
亦可取有是凡夫法，取無是其二乘之法，不住有無菩薩正道，故名本業。
下利他中，初一是其利他方便，後三是其利他行體。
前方便中，聞攝列名，隨聞能攝，故曰聞攝。
下釋其相。
言堪持者，是能攝也。
一切說等，是所攝也。
一切所說，所攝廣也。
言祕密者，所攝深也。
下以經帖。
念帖堪持無量法者，帖所說法。
無量有二：一、廣無量，帖前一切；二、深無量，帖前祕密。
後三句中，初身，次口，第三是意。
身中通淨，列其名字；勝通自在，釋其相也。
下以經帖。
信解清淨光明法者，神通無垢，名曰光明。
此光明法，能令眾生信解無疑，就能以彰，名信清淨光明法也。
決定信下，釋會經論。
經家名為信解明法，論家名通。
言不相順，故須釋會。
決定信力，釋論會經，論家名通。
此通云何名信清淨光明法乎？
以通是其決定信力，故名信淨光明法矣。
眾生信心名決定信，神通之力能生彼信，是故名為決定信力。
攝取通者，釋經會論。
經家既名信淨光明，論家何故說之為通？
以此光明攝取通故，論家名通。
舉信光明以收彼通，體無別故，名為攝取。
與下二地數攝十名，其義相似。
釋口業中，辯才列名。
善知不違，解釋其相。
次以經帖得陀羅尼，帖善知也。
言不壞者，帖不違也。
下重分別。
初章是其陀羅尼者，約喻顯法。
十四章中嘶曇在初，名為初章。
能生諸字，故舉為喻。
此章所況諸總持門是陀羅尼，故云是也。
一一已下，釋喻顯法。
此之字門攝無量字，如陀羅尼一一能攝無量法也。
字門之義，此應廣說。
不壞，牒經前後。
不違，舉論對顯。
言無乖違，故名不壞。
釋意業中，離慢列名。
證除妄執，故名離慢。
次釋其相。
真實智者，自證離慢，教授不異。
攝物同已下，以經帖法界，智印帖真智也。
智證法界，如法名印。
言善印者，帖教不異。
謂以己智印彼眾生，令其同己，名善印也。
上來廣釋，下顯行能為因之義。
於中，先就自行以明。
於中有四：一、總牒前四，總顯為因；二、善淨下，別牒經文；三、修多羅下，總牒前經，以指後論。
謂前經中所說四句，後論次第說為因也。
四、精進因下，別顯四因。
精進因者，深心能起精進之行，與進為因。
不忘因者，依彼如智，能於諸法心不忘失，如智與彼不忘為因。
勢因者，依助道行，能攝勝報勢力自在，助道與彼勢力作因。
不染因者，是不住道，能於空有不染不著，不住與彼不染為因。
下就利他以辨其因。
復依利他，因有四種，總以標舉。
下別牒經，歷就說因。
問曰：何故前自利中并舉四行，辨說四因？
利他不爾。
以自行中，經有四句，論亦有四，故得并舉，并說其因。
今利他中，後之三句皆須重釋，故須別舉別就說因。
念無量法牒初句經。
斷疑因者，以自念法能斷他疑，故望斷疑說為因也。
信解明法牒第二句。
敬重因者，現勝光明令他敬故，與敬為因。
下釋敬義，謂以通力示不思處令生信入，故名敬因。
通用難測名曰不思，神通分齊故名為處，現此勝通令其見者覩此神變信入佛法。
得陀羅尼舉第三句。
轉法因者，依陀羅尼能轉法理，故望轉法說以為因。
法是教法、理是義理，化流名轉。
言法壞時假餘誦持釋顯其相，正法滅時假餘外法誦通正義。
法界善印牒第四句。
教授因者，依自智印能教眾生令使出離，故望教出說之為因。
如是化者自利不忘，舉前顯此。
得自利中第二如智不忘得故，能為此化。
釋身加中，初結前問，後略顯其相。
所謂摩頂令從定覺，由摩增力故名為加。
經中四句：一、不離本，二、以神力，三、申右手，第四、摩頂。
申右手者，此隨世相，右是用便，故申右也。
善摩頂者，亦隨世間安慰之相，摩頂能益，故名為善。
下以論釋，不離牒經。
示勝力者，遠而摩此，名示勝力，此順釋也。
來此非奇，是返釋也。
舉來非奇，返顯不來，是奇異也。
何故顯異？
彰己德勝。
何故顯勝？
上德之人為法加被，顯法殊勝，令眾敬矣。
此隨一相，如多寶佛從遠而來，亦顯法重，各是一義。
若為敦勵求法之心，必從遠來，神力顯法，要須遙摩。
是如意通，非餘通者，此釋經中以神通也。
通有四種：一、如意通，轉變自身，大音普聞，如是一切；二、是幻通，轉變外事；三、法智通，於法無礙；四、聖自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於捨想，如是一切。
今此乃是如意通力，非餘通等。
釋起分中，初結前起後，次經，後論。
起者，牒經釋有四句。
言事訖者，是第一句，上入三昧為顯己證，故能宣說，今已顯竟，故名事訖。
得勝力者，是第二句，前入三昧亦為受加，佛已加竟，名得勝力。
說時至者，是第三句，前入三昧為觀物機，隨順授法，物悟在今，名說時至。
定無言者，是第四句，前入三昧顯證離言，今說起定，返顯所入寂滅離言。
言意如是，下釋其文。
前云時至，何不即於定中說乎？
定無言故，不得即說。
此隨化相，若據行實，即寂常用，豈待出定？
具此四義，故從定起。
釋本分中，初結前問後以為起發。
經中具以五句分別：一、依三分定別其文，第二、顯其所說之法，第三、明其所成之行，第四、對後交相起成，第五、分文略以指斥。
言三分者，上來四分起說之由通判為序，從此已下宣說地法以為正宗，人言說分方是正宗，准如法華。
此則不然，彼經序品判以為序，方便品下略嘆佛慧，舍利三請、如來廣答皆是正宗，以彼類此本及請分雖非廣說亦是正宗。
所明法者，下請分中顯其地體，寂滅出言說分已去彰其地相。
此本分中體相雙舉，決定六事是其地體，所列十名是其地相，此是法也。
所成行者，上來四分起說之由為生物信，今此本中舉地嘆勝令起樂欲，是所成行。
相起成者，今先以本起後請說，謂於本中標舉願善地之法體，起後請中所顯地體，又嘆地勝令眾樂欲興於後請。
言起說者，今此本中略列十名起後廣說，斯則以前起於後也。
下明請說成此本分。
其相如何？
因後眾請廣顯地實寂滅離相，成此本中所明地體。
說分已下廣宣地相，成此本中十名所表地之相也。
本是地宗下皆成此，斯乃本末互相起成。
分文釋者，經中有三：一、明願善以為地體；二、列十名顯其地相；三、舉佛同嘆顯地要勝。
此三之中皆各有二。
初段二者：初、先舉彼決定六事以為地體；二、此十地過已說下，彰此所說菩薩地事諸佛同說，并即顯己宣說所由。
復就前中，初願決定是其總也，不雜下六是其別也。
起已告者，牒前生後。
言佛子者，起發眾心，以諸菩薩行堪紹繼，故稱佛子。
是菩薩願總舉地體，此言非謂是於菩薩，此乃是於諸菩薩願。
無雜等別，論中廣釋。
第二段中，我因是事如是說者，謂因諸佛同說地事，故今為彼盧舍那佛之所傳說，亦可因此菩薩地事三世同說，我亦說之。
下釋似爾。
第二段中文別二者：初、列地名；第二、還明三世同說顯地要勝。
第三段中文別二者：初、我不見不嘆說者，舉佛同嘆，顯地要勝，此返言耳。
言中道已，不見不嘆，即顯所見一切皆嘆。
二、何以下，彼金剛藏彰地要勝，釋顯諸佛同嘆所由。
何故，問也。
諸佛差別，以何義故，歎地不殊？
此是已下，釋嘆所由。
文有四句：初、增上法是其證行，舉此證行釋佛同歎。
第二、亦是光明法者，是阿含行，舉此阿含釋佛同說。
言亦是者，地之一法隨修說二，非直是彼出世所證，亦是世間方便所行，故云亦是。
修中得彼出世證相，名曰光明。
如人鑽火，先得𤏙相；亦如掘水，先得濕相，是亦如是。
第三、所謂分別地事，顯前第二光明法門。
第四、是事不可思下，顯前第一增上妙法不可思議，嘆深之辭。
地雖相顯，世間修中而體妙出，故云是事不可思議。
謂諸地智斥其行體，謂出世間十地證智。
論中，初先問答料簡自說所由，後釋經文。
何故自說，是初問也。
下文廣說，要須眾請。
今亦是說，何故不請而自宣說？
答中兩句：一、明大眾於說不知，故須自說；二、明大眾於法不知，故須自說。
若不自說，眾則不知為說不說，是初句也。
向前諸佛雖加為說，未知剛藏承力說不？
若有說心，則可啟請；若定不說，起請無益。
眾有此意，請則無期，故須自說，以起後請。
又復不知說何法者，是後句也。
設知欲說，而復不知欲說何法，就何啟請，故須自說，令眾知之。
問曰：上言說不思議諸佛法明，云何不知？
不思法中，門別非一，故猶不知。
若爾，上言以能加佛，同名金剛，即知所為是金剛法，云何不知？
藉相表知，而非決定，猶得說言不知說何。
以不知故，必須自說。
就釋文中，依經三分次第釋之。
解初分中，經文有二，二如前判：一、明地體，二、明同說。
論文有三：一、解地體，二、釋同說，三、以六相分別前體。
初段經中，願善是總，無雜等別。
解初總中，句別有四：一、解願義，二、釋善義，三、解決定，四、已入下，彰其位分。
前中，願善牒舉經文，此正舉願善與決定相隨而來。
如初地中發菩提心即此願者，指斥願體，非解名義。
如者，是其指法之辭。
如下初地住分之中，菩提心生以為初住，彼心即是此願應知。
下解發心還指此願，故下文言生是心者，是本分中願善決定，良以心、願體是一故。
二處相指，兩義俱顯。
體謂出世真證善根，以能增長趣順菩提，故說為願，亦名發心。
體既不殊，何故心、願兩名別乎？
其體雖一，隨義有異，故名不同。
言義異者，望大菩提起意趣向，是發心義；要彼屬己，是其願義。
問曰：願善是諸地體，何故偏指初地發心？
釋言：願善實諸地體，今指初地，就始言耳。
又問：前說願善地體，說分已下但明地相，云何指相而顯其體？
釋言：總相指彼顯此，於中分別指彼所顯，果分發心顯此願矣。
次釋善義。
善決定者，牒舉經文，正為舉善。
決定隨來真智攝者，解善願心為善所以，以此願心真智攝故得名為善。
願與真智兩義雖異，會體不殊，是以言攝。
若此願心是妄智攝，相順性違不得名善，真智攝故體順名善。
次解決定。
善決定者，牒舉經文，正舉決定。
善字隨來即是決定，釋顯其相。
此解前願為決定義。
決定之義汎釋有三，如地持說：一種性地名為決定，定為佛種；二解行地名為決定，定能發心；三初地上名為決定。
今此所論乃是第三。
問曰：地上云何決定？
解有五義：一就行體決定不退，二望所信及所證法決定不疑，三望生死決定不作，四望菩提決定趣向，五望眾生決定能益。
具此諸義故名決定。
向前願心非直是善，亦即是其決定義故，說為決定。
下彰位分。
已入初地非信攝者，此初地上真證發心，非是地前玄期之願，故非信攝。
下解別中，決定有六，就總開別，下廣釋之。
就此六中，隨修分二：前五自分，後一勝進。
隨行分三：前四自行，第五利他，第六明其得諸佛法，與勝鬘經攝受正法厥義相似。
就前四中，初二明其願善行體；次一明其行德殊勝，亦得名為行義寬廣；後一行能為因之義。
論其行體，諸門各異，行德、行能上下相似。
下文所說十大願等，一一願中行體各別，廣大等同。
就前二中，初觀相者，明其觀解捨相入如；後真實者，彰其行德契實離相，差別如是。
文中觀相，列其名字，照理名觀。
觀之體狀，故名觀相。
總決定中，開出此觀，將總名別，故曰決定。
下諸句中，決定例然。
如觀一味，釋其相也。
如觀解觀，理絕情妄，說之為真。
諸法體同，目之為如。
觀同前釋。
一味相者，解其相也。
證如一味，是觀體相。
一味之言，從喻名之。
如海雖廣，鹹同一味。
亦如眾藥，煑之一器，其味無別。
諸法如是，相別雖眾，窮觀其實，如理不異，故曰一味。
經言無雜，帖一味也。
真實列名，行成離妄故曰真實。
下釋其相。
非世境界，正解真實，緣觀不覩名非世境。
出世境者，轉釋非境斯乃契實，返望情相由來不有，無相可在名之為出，非有世間對之出也。
下以經帖。
不可見者，以非世境故不可見。
解勝善中，先列其名，次解，後帖，下重分別。
勝善列名，行合法界，德義廣大，故名為勝。
下釋其相。
大法界者，舉大顯勝。
行深名大，大稱法界，名大法界。
一切佛本，釋廣顯勝。
佛德寬多，願善能為一切佛本，故名為廣，廣故名勝。
類前應言佛本法界，略不云耳。
下以經帖，廣帖佛本，大還帖大。
言法界者，帖前法界。
法者自體，如來藏中具一切法，雖同一體，門別恒異，異故名界。
行同法界，是以言如。
下重分別，於中有二：一總釋廣大如於法界，二復法界下別就諸行解釋廣大如於法界。
總中，初言大勝高等，釋廣大義；一切法下，解如法界。
大勝高廣，轉名顯示廣大之相，非解名義。
經言廣大，論彰高勝，以彼高勝顯成廣大。
云何名大？
所謂高勝。
云何名廣？
所謂高勝。
廣大相顯，義亦同然。
一體異名，成前大等相顯之義。
彼大勝等，名雖別異，其體是一，故得相顯。
同一願善，名為一體。
大勝等別，故稱名異。
法相義故，釋前名異。
其體雖一，法相義別，是故名異。
異相云何？
深為大義，寬為廣義，過下名勝，上出云高。
一切法者，釋法界也。
法界非一，故云一切。
法爾解如，爾猶如也。
如一切法以成行德，故行廣大，故云法爾。
前雖總言大勝高等一切法爾，未就行論，不知何法廣大如法，故下顯之。
行雖無量，要唯三道：證、助、不住。
初是證道，第二不住，第三助道。
下就此三，唯明大義如於法界，餘勝高廣略而不論。
此云何知？
文中但言復法界大，不說餘故。
有何所以？
前文已言大勝高廣一體異名，但就大義明如法界，餘類可知，是以不說。
初中，先明證道行大；淨法已下，解如法界。
前中，初言復法界大，略以標舉。
上已總釋，今更別解，是以言復。
下兩句中，復義齊然。
謂法界中復有一種證道行大，名法界大。
行稱法界，方得為大，故舉法界以顯大矣。
謂真如觀出其大體，如觀是證勝凡二乘，顯其大義。
下明此大如於法界。
言淨法者，舉法界也。
前總釋故，言一切法；今此別解，故云淨法。
謂法界中證淨法門，法爾解如，如彼淨法成行故大。
就不住中，亦先明其不住行大；謂說已下，解如法界。
前中，初言復法界大，略以標舉。
謂法界中復有一種不住行大，解文同前。
方便集者，出其大體。
巧慧雙遊，空有不着，故云方便。
不住空故，能攝功德；不着有故，能成智慧。
以此德慧滿足地道，名為集地。
下明此大如於法界。
說大乘者，舉法界也。
前總釋故言一切法，今此別解故云大法。
謂法界中大乘善巧不住法門，何故獨此彰說彰大三皆須說？
為明證助各別有體不住無別，就前二中隨義以論，故偏彰說三道皆大。
不住之行空有不着過凡異聖，彰大義顯故偏言大。
法爾解如，如法界中大乘之法成行故大。
就助道中亦先明其助道行大，善法已下解如法界。
前中初言復法界大，略以標舉，謂法界中復有一種助道行大，釋文同前。
白法界者，出其大體三道皆白，助行治染彰白義顯，故偏言之。
助道真妄，緣治定妄即實為真，今此所辨是真非妄，約法以簡，白即法界名白法界。
亦可白者是其淨義，助行除障能淨法界。
下明此大如於法界。
言善法者，舉法界也。
前總釋故言一切法，今此別解故云善法。
謂法界中助道善法諸法皆善，以此助道方便造修順益義顯，故偏名善。
法爾解如，如法界中助道善法成行故大，以此三道同言大故，不得偏說大為證道，廣唯助道高為不住，當知三道皆廣皆大。
故下十願，一一願中所求之行，斯言廣大不得別分。
解因善中，初總列名，下別解釋。
有二：舉數成無常等，列名解釋。
於中略以三門分別：一、定二果，二、辨其因，三、隨文釋。
然此二果，人解不同。
有人釋言：方便涅槃是無常果，性淨涅槃是其常果。
何故方便說為無常，復言愛果？
此果本無，方便修生，名曰無常；福利相顯，為情貪愛，故名愛果。
性淨涅槃雖從緣顯，體是本有，不從緣生，故名為常；福利相微，貪愛者尠，故不名愛。
汎論法相，非無此義，非此所明。
何故得知？
經說常果盡未來際，方便涅槃豈非後際而非常果？
有人更釋：前二涅槃俱是常果，十王等報名無常愛。
以是世間有為果故，名為無常；勝報可貪，稱曰愛果。
常果當理，無常太局。
此云何知？
論釋愛果如空生色，不可窮盡。
十王之報止在因中，標別十地，至佛不論，明當太局。
今正論之：諸佛菩薩得大涅槃，不捨世間，是無常愛；隨世生滅，故曰無常；大悲作用，理是可樂，名為愛果。
二種涅槃是其常果，此二猶是涅槃經中常共無常、無常共常二種行德，亦是彼經二種莊嚴。
常果是彼智慧莊嚴，故彼經言：慧莊嚴者，無為、無漏、無礙、常住。
愛果是彼福德莊嚴，故彼經言：福莊嚴者，有為、有漏、有礙、非常。
二果之相，斯文顯矣。
果別如此，因相云何？
論其因體，唯一願善，隨義分之，亦得說二。
望彼常果，正因相起，不滿為因，滿足為果。
望無常愛，增上緣發，如空生色，因果同時，無別前後。
雖復義分，今同說因。
下釋文中，先明無常。
初列其名，次釋其相。
是因如空，彰法同喻。
無常果因能生無盡，故如虗空依是生色。
色不盡者，辨喻顯法。
如空生色不可窮盡，願善如是能生愛果不可窮盡。
下言故者，以果顯因。
以所生色無窮盡故，彰彼虗空能生無盡。
所況如是所生愛果無窮盡故，彰彼願善能生無盡。
下以經帖。
究竟帖後生色無盡，如空帖前是因如空。
解常果中，還初列名，次釋其相。
言是因者，是常果因。
所得斷果名為涅槃，菩提智德說之為道。
亦可所得性淨之果名為涅槃，方便菩提說之為道。
下以經帖。
盡未來者，因能窮至，名之為盡。
玄指當果以為未來，未來得處說之為際。
際猶際畔。
得涅槃時返望生死，由來不有，寧有涅槃對之說際？
今就生死玄望涅槃，涅槃在當，故說涅槃為未來際。
釋大善中初列其名，此德利他曠潤無涯，故曰大善。
次釋其相。
言隨益者，謂隨眾生而利益也。
次以經帖。
覆護生者，盡眾生界覆令增善、護使離惡，下對前因明其不住。
次前決定牒前因善，彼文隣此故云次前。
言此願者，舉此大善。
前言決定、此上云願，蓋綺互耳。
言世涅槃不一向者，前因善中常果因善能得涅槃，故於世間不一向住；無常果因及此大善能隨世間，故於涅槃不一向住。
六中此二顯行功能出生利益，故偏就之以說不住。
若爾，不怯能入佛智，此行亦是不住世間，何故不說？
理實齊是，但文未到，所以不論。
亦可不怯通明前五入佛境界，故不偏說不住世間。
釋不怯中初列其名，於深能入故曰不怯，能入釋也。
初地已上滅觀心現分階佛境，名入佛地。
下以經帖。
復此生下解第二段同說所由。
復此十地牒舉經文。
生成佛智住持故者，有人言：此解釋地義。
解釋地義實不異此，但今文意不為釋地。
此舉地能解釋三世同說所由。
生之與成望於佛果，始起名生、終滿曰成。
亦可為因名之為生，為緣稱成地之一法。
云何為因而復稱緣？
釋言：佛德現今未有，未有之法地能令有，故說為因。
據當以求佛果可有，可有之法地能令現，故名為緣。
亦可因中有其二種：一證、二教。
果亦有二：一是性淨、二方便淨。
望性淨果，證道為因、教道為緣。
望方便果，教道為因、證道為緣。
以有斯果故說生成。
住唯就因，當分相應名之為住。
持則通望因之與果，如似初地望後諸地，乃至望佛以說持義。
諸地望後，次第例然。
云何名持？
持者由是昇持之義，如世間地能持諸物故名為持。
故者猶是所以之謂。
具此諸義故佛同說，我亦說之。
經帖可知。
上來兩段隨經解釋，自下第三六相分別，第四異相。
別相故者借名顯示，此乃觀相真實等異名為別相，不同第二分一決定為六名別。
何故定下，解釋經中第二地相。
經中有二：一、列地名，二、明三世諸佛同說。
然今論家但釋初段，不解第二，相同前故。
就所釋中，先法後喻。
法中，初先對障辨數；何故十地，初名喜下，隨位釋名。
前中，初先問答，正辨說十所以。
何故，問也。
何故說十不增不減，對障釋也。
此經與論十門階地，廣如上辨。
今云對障，一門言耳。
問曰：何故定說十障？
對十地故，此障與地更得相顯。
問曰：此障為虗為實？
釋言：不定有此障者，不得十地，故名為實。
證者返望由來無此，假立顯德，故名為虗。
下列障名，先問後辨。
十障之義，廣如別章。
此應具論，今且釋名。
初言凡夫我相障者，此對初地無我真解，說我為障。
我有二種：一、自在名我，如八自在，此就用也；二、自實名我，此據體也。
實我有二：一者、理實，所謂佛性。
是故經言：我者，所謂如來藏義。
二者、情實，謂凡妄取生法自性。
理實之我，得之在聖；妄取之我，起之在凡。
為別真我，就人以顯，故彰凡夫。
凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。
凡法成夫，故曰凡夫。
此猶我人之別名也。
執實名我，取我體狀，目之為相。
礙聖名障。
邪行於生身等障者，此對二地持戒淨行，宣說惡業以之為障。
惡業乖正目之為邪，邪業集起說之為行。
行起在緣生必依具，言於生者是其緣也。
身等是具，舉身等取口之與意，妨戒名障。
闇相聞等諸法忘者，此對三地聞法解心說闇為障。
心無慧明名為闇相，此是障體。
闇必迷境，下對顯之。
於聞思等是所迷法，於此不能明記在心故說為忘，忘故是障。
解法慢者，此對四地出世真證，說三地中解心為障。
此解當地雖能知法，取相而解名解法慢，慢故是障。
問曰：前來以我邪行闇忘為障，今此何故說解為障？
以前三地世間行故用福捨罪，四地已上出世行故以智捨相，是故不類。
身淨慢者，此對五地平等淨心，以四地中取淨為障。
前四地中得淨法身，取身淨相名身淨慢，慢故是障。
微惱習者，此對六地十平等法，說五地中取染淨法，分別慢心以之為障。
然慢有三，謂上、中、下。
前解法慢以之為上，障於四地；下忍之心身淨為中，障於五地；中忍之解取染淨慢，慢中最下，障六地中。
上忍之智，上忍可除，對前說微，性是取慢。
惑障之法，就過說惱，據微彰惱，顯前中上，類亦同然。
俱是煩惱，何故前二說為慢乎？
以慢隨道，取執為過，不同闇等，性相俱違，故約所取以別其障，說為慢矣。
此微煩惱，麤家殘氣，名之為習。
細相習者，對彼七地十方便慧發起勝行，說六地中樂空為障。
以六地中得法平等，於空樂住，不能即空起於勝行，所以為障。
取有為麤，取空為細，細狀名相，麤家之餘，斥以為習。
然其所取，空有雖別，執性同故，得說為習。
言於無相有行障者，此對八地無功用行，說七地中功用為障。
第八地中報行純熟，捨離功用，名曰無相。
望於無相，此地猶有功用之行，所以是障。
不能善益眾生障者，此對九地無礙說法，以彼八地不能為障。
前八地中雖能淨土教化眾生，不能辯才說法益物，名為不能。
以不能故，說之為障。
言於諸法不自在者，此對十地自在之智，說九地中無智為障。
前九地中雖復辯才說法益物，未能受佛雲雨說法，降注法雨，滅塵生善，名不自在。
以不自在，故說為障。
自下第二釋地名中，初徵後解。
十地之義，廣如別章，此應具論。
釋歡喜中，成就無上自利利他，初證聖處，是所喜事；成就無上自利利他，是其教行。
由前修習，德熟在今，故名成就。
非前能加，稱曰無上；自利利他，出其所成。
初證聖處，是其證行，理是聖處，地上同證。
此地證始，故為初證。
無上簡前，初證別後。
多生喜者，是歡喜心，以成無上，故生歡喜。
以初證故，生喜多也。
故名喜地，將喜結地。
離垢地者，依如龍樹三義釋之：一離煩惱垢，二離業垢，三行體清淨，名為離垢。
今此亦然，初離誤心犯戒煩惱，明其遠離煩惱垢也。
煩惱有二：一細，二麤。
麤起犯戒，細則不起，簡麤異細，故彰離起犯戒煩惱。
犯戒有二：一故，二誤。
故重誤輕，起故煩惱麤而不細，起誤煩惱細而不麤。
起故之麤，前地已除；起誤之細，此地遠離。
簡細異麤，故說離起誤犯煩惱。
尚無誤犯，寧有故為？
然此所離，有能勞亂，故名煩惱，汙染名垢。
所言等者，等離業垢。
淨戒具者，戒體清淨，故名離垢。
前離煩惱，是其因離；第二離業，是果行離；第三戒具，是對治離。
具此三離，名離垢地。
第三明地，具釋有三：一得四地智光明相，名為明地。
故下論言：彼無生慧，此名光明。
因是光明，故名明地。
二得此地禪方便慧，名之為明。
故地持云：三昧照明，故曰明地。
三此地中聞法解心，滅除闇障，故說為明。
故地持云：以法照明，故名明地。
今此文中但依後釋，前二不論。
隨聞、思、修照法顯者，聞、思、修等是所知法，順法正解，名為隨照；照之分明，稱曰顯現。
第四、炎地。
具釋有二：一、就內證對治以釋，如火燒物，故名為炎；二、就用以解，謂依證體明炎外彰，稱之為炎。
故下論言：證智珠中放阿含光，照明世間，說名為炎。
今依前釋，後闕不論。
不忘煩惱智火燒者，前三地中聞、思等解是其不忘，性是攀緣，分別惑故，說為煩惱。
為彼四地智火所焚，故號為薪。
智焚惑薪，稱之為火；智焚惑薪，故曰能燒。
此之障治，相對得名。
然此第四應名火地，但火能燒，未必能照，炎具兩能，故存炎稱。
解難勝中，有人釋言：得出世智方便善巧，解釋勝義，能度難度，解其難義。
准論不然，得出世智方便善巧，此解難也。
難有二種：一、對前三地明出世難，故下論言：十平等心甚難得故。
二、對四地明其方便隨世間難，故下論言：又現世間最難得故。
今此文中得出世者，是初難也。
此五地中十平等心及與諦觀，名出世智方便善巧，第二難也。
下五地中慈悲利生及五明智隨順世間，名為善巧。
具斯兩義，是故名難。
能度難度，對難辨勝，度名為到。
向前二難，難可得到，此地能到，是故名勝。
到出世故，勝前三地；到善巧故，勝第四地。
釋現前中般若有間，對後彰劣，證空實慧，名為般若。
七地已上念念常現，今此未能，故曰有間。
大智現者，對前顯勝，名前般若以為大智。
何故名此以為大者？
如龍樹說：智慧有二：一、小；二、大。
十八空觀名之為小，謂因分中緣照智也；真證般若名之為大，謂果分中滅觀智也。
今此所論是大非小，故云大智。
以此地中自分之解破相畢竟，令果分中真智相現，故曰現前。
斯文隱顯齊以論之，兩皆有間、二俱現前，論者之巧綺互言耳，名現前地。
就後以結，從前應名有間地也。
釋遠行中善修無相，釋其行也。
從前地來有無互起，不名善修；此地雙起，故名善修。
以善修故，離於有無間隔之相，故曰無相。
又七地中修方便慧於空不著，是故名為善修無相；發起勝行，故名為行。
功用已下，釋其遠義。
功用究竟，對前六地以彰其遠。
前六地中功用未滿，此地窮極，故曰究竟。
能過世者，對凡明遠。
前三地中隨有之行相同凡夫，未過世間，此地超出，故名為過。
過二乘者，對小釋遠。
四、五、六地修習道品，因緣諦觀相同二乘，不名為遠；此地能起一切佛法，超彼名過，過故名遠。
釋不動中報熟無相，離功用動。
所有行德由前修起，故名報行；成就在今，稱曰純熟；離功用相，故曰無相。
此即是下地釋名中無功用地善起先道。
言無間者，離間隔動，空有雙現，故曰無間。
此即是下地釋名中名為地地他不能動。
解善慧中無礙力說成利他者，四十辯才名為無礙，起說自在稱之為力，宣法益物故名利他，智用巧勝名曰善慧。
釋法雲中，初先正解法雲名義；如是受下，寄對顯異。
得大法身具自在者，此地菩薩法身普同一切法界，名大法身。
以此大身廣受多法，降注法雨，滅塵生善，備此三義，名具自在。
此等如雲，法、喻並舉，名法雲地。
下就寄對顯異之中，初對下彰勝，後對上顯劣。
何故明此？
前釋名中云具自在，具則過前，故須對下；具則濫佛，故須簡上。
就對下中，如是受位，舉第十地。
此地之中得佛智職，名受王位。
猶如已下，對劣顯勝。
佛如大王，法雲菩薩次紹佛處，故如太子。
九地已還，名餘王子。
法雲望彼最得自在，是以言具。
就對上中，初言是處有微智障，故不自在，舉劣顯勝。
第十地處細闇猶在，故有微障，未同如來，縱任無礙，名不自在。
對治此下，辨勝過劣。
金剛心後，微障悉遣，種智現前，說為佛地。
從上何故定說十來？
法說解地，下以喻顯。
對前法說，還分為二：一、喻前諸地在障未出。
然上法中對前說障，於初地前說初地障，乃至於彼第十地前說十地障。
今此喻中望後說在，雖有此異，總相對耳。
二、藏有十下，喻前十名所顯之德。
前中，初明菩薩在障；如子生下，舉佛勝出，顯前皆在。
就菩薩中，如孕在藏，立喻顯法。
十地如是，辨法同喻；諸地有障，釋法同喻。
就明佛中，先顯德中，先喻、後合。
藏有十時，喻中總也。
人之處胎，經說不同。
如五王經說：有三十八、七日時。
涅槃經中，從初識支終於老死，合有十時。
在胎五分，出胎亦然。
今說十時，進不同前，退不同後。
約彼三十八、七日時，說十可知。
計有二十六日強半，合為一時。
十月為十時，十地如十月。
下列其名。
十中，前三胡語難解，後七漢言喻法。
云何陀羅婆者，此方言乳。
受胎一月，身相微薄，如世間乳，喻初地中始證真如，智形佛智，名為微薄。
捭羅婆者，此言薄酪，喻二地中進入修道，解心轉強，勝乳如酪。
尸羅他者，此言稠酪，喻三地中具足禪定、智慧、方便、神通、化物，善根已厚。
言堅身者，喻四地中出世法身，堅固叵壞。
形相似者，喻五地中不住道行，似於上地。
性相似者，性謂眼等。
諸根相現，喻六地中無障礙智，開明現前。
業動身者，喻七地中大方便智，起殊勝行。
滿足身者，喻後三地行德滿足。
於中有三：根滿足者，喻八地中報行純熟。
男女相別，喻九地中自利、利他二行相分。
廣長滿者，喻十地中一切德滿。
諸地如是，舉法總合。
我不見下，大段第三、釋佛同嘆。
於中兩段次第釋之。
解初段中，言我不見不嘆說者，牒舉經文，顯此勝法。
令眾渴者，解我不見不嘆言也。
彼金剛藏何故告眾云我不見諸佛不嘆？
為顯法勝，令此大眾生渴仰也。
佛界牒經下，釋其相。
先就成處解釋佛界。
初法後喻。
如稻田者，如種稻處，名曰稻田。
如是一切佛界亦爾，佛出世處，名佛世界。
如閻浮提往作已下，就其化處解釋佛界。
如餘三方嘆說牒經，有二：舉數。
說、嘆兩分，故有二種。
下辨其相。
為說阿含，解經說也。
彼十方佛於說分下，為諸大眾宣說因分，名說阿含。
為證入者，解經嘆也。
彼十方佛於請分中，嘆地果分微妙離言，不可宣說，令人契會，名為證入。
下解剛藏釋嘆文中，經有問答，今但解答，依經四句次第釋之。
解初句中，摩訶牒經，有三：舉數。
摩訶，胡語，此翻名大。
大別眾多，據要說三。
願大列名，發意遐廓求大菩提名為願大，曠集諸度稱曰行大，四攝等益名利生大。
上法牒經。
最殊勝者，地前望小亦得名勝，此勝過彼故名最勝。
次釋第二光明牒經。
此大乘者，指十地法為大乘也。
顯照一切餘法門者，出世真道相現世間方便修中，故名顯照。
世間行修是餘法門，雖在修分而得真相，其猶鑽火先得𤏙相，亦如掘水先得濕相。
是義云何？
如修施時不見施者受者財物菩提果報，即是得彼真施家相，餘行皆爾。
法門舉經名為法者，指斥門體非解名義，法能通人趣入出世，故名為門。
次釋第三分別牒經。
顯世知者，真證之相隨修說十令世解知，又世修中分得彼相亦名世知。
下釋第四先牒經文，下釋其相顯示出世解諸地智。
此非世等釋不思議，緣觀之心名世分別，不能成彼出世淨道，故曰不思。
十地義記卷第一末