起信論捷要 第1卷
夫三界虗偽，唯心所作，離心則無法，離法則無心。
是故真如門中，離名字相，離言說相，離心緣相。
故世尊涅槃之際，拈花示眾，以顯說法者無法可說，則知無有定法如來可說，又何假廣藉教乘以成論耶？
然方便門中，一事不捨，或放光雨花，或竪臂屈指，或揚眉瞬目，或謦欬啟齒，或顯或蜜，或定或慧，均為佛事。
是故生滅門中，一切語言文字資生業等，皆順正法。
以此觀之，而論不得不造也。
論既成，頓漸雙收，譬如大海不讓小流，自非心意識者之所能闚。
初學展卷，若對墻壁，欲使尋文得義，了義忘言，而釋論之註不得不作也。
註既出，各馳己解，互逞高下，從註者不知誰是誰非，誰深誰淺，但隨言生解，蔓草難除。
欲去其繁飾，挈其綱宗，即波辨水，觸烟識火，而捷要又不得不述也。
鴈門上人從開先昧師得授斯論，一月影不出戶，遂成此解，可謂文義交徹，釋如析薪。
所願信根眾生，因斯以明論，因論而了如來根本之義，如借路還家，因指見月，庶不負造論者示教利喜，令佛種不斷之意。
不然，註者受者俱溺筌蹄，是為謗佛眾生。
萬曆丙辰春湘洲居士李騰芳題余初剃染時，輙遊講席，窮歷寒暑，以研性相宗乘，諸師雖不作德雲面孔，余終如聾人踰百步外聆蚊蚋也。
至戊申冬，問法開先師，遂針芥相投，春秋幾復。
甲寅夏，復拈明心見性之旨請益師，師命余熟讀起信論，便達斯意。
余即杜門十餘日，力究此論，忽爾稍見論義，如視諸掌。
然所詮表，直令有情朗鑑心性，故以一心法開真如、生滅二門。
立真如門，顯不變之體，以明真玅淨性本非迷悟，不屬凡聖；立生滅門，顯隨緣之用，以明八識心源能現凡聖脩證、迷悟因果，摠令一切眾生洞見自性淨玅非相，明照心源，圓融能現，至使不墮空有斷常見也。
因以所見，乃搦管成，註茲剞劂，以告同志。
時有客過余曰：昔太原藏師長水璿師盡閱大藏群典，潛神數載，始成疏記，子何越餘日以數千言能釋茲論？
將非以管窺天而蠡測海耶？
余曰：不然。
諦觀菩薩立意，欲令眾生心樂少文而攝多義者，故造此論。
今疏記者，刻意盡取性相言教以廣其義，雖法無定故，略亦可而廣亦可，但學者覩文浩蕩，不免望洋而退，奚能符合造論者之本致也？
余不敏，僅就論文提挈綱領，庶使展卷便見指歸。
雖然，受解緣別，或有因於廣文而取解者，亦不妨遍探長水諸師之疏記，則余又何敢以為是？
旹萬曆甲寅歲佛成道日廬山正遠述於石照山房馬鳴菩薩 造真諦三藏 譯婆首那王子 譯語明廬山沙門 正遠 註乘有五乘，曰人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、如來乘。
此言大乘者，簡非人、天、聲聞之乘，直示如來乘也。
故論云：解釋如來根本之義，使不起人、天種子及二乘種子，唯住如來種中正因相應。
此大乘義摠有二種：一者、法，二者、義。
法即眾生心，是心即攝世間、出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。
義復有三：一者、體大，二者、相大，三者、用大。
謂竪窮橫遍，無礙圓融，當體受名，不對小故。
如涅槃云：不因小空，名為大空。
涅槃亦爾，不因小相，名大涅槃。
復以此心名乘者，謂從因至果，證取體、相、用故。
如文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。
此中能乘是始覺，所乘是本覺，始本不二，名究竟覺。
如梁攝論云：乘大性故，名為大乘。
起信者，以一切眾生雖具此大乘之心，迷而不覺，或信小乘，或沉外道，故菩薩開闡大乘心法，起眾生大乘正信。
如論云：有法能起摩訶衍信根，是故應說。
起謂顯發，信謂忍樂，謂以大乘一心顯發忍樂，名為起信。
此信起時，必內由本覺為因，外由師教為緣，因緣和合，內外相資，故能顯發。
如論云：因緣具足者，能起厭苦之心，信有涅槃。
起信之義亦有二種：一者、為令善根成熟眾生堪任不退信故，二者、為令善根微少眾生脩習信心故。
無非令一切頓漸眾生深信一乘心法，而十方佛土中無二亦無三也。
論者，辨別邪正，顯示真宗，故名曰論。
問：如論云：摩訶衍法，即是眾生之心。
心本是同，何有人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、如來乘之別耶？
答：心本無別，障有深淺。
如圓覺云：發揮無明，顯出眾生五性差別。
由諸眾生乘此心法，能持五戒，故名人乘；由乘此心，脩行十善，兼除欲漏，故名天乘；由乘此心，斷除惱障，超分段死，故名聲聞乘；由乘此心，以二空智，勤斷二障，故名菩薩乘；由乘此心，斷盡二障，永亡二死，故名如來乘。
故知在生滅門，斷障有五性之別，而真如門，豈立凡聖之異耶？
所以祖師門頭，見徹於此，不但不存餘乘，若見有如來乘者，即擲之鐵圍山外也。
問：如論云：發心具有三種，曰：信成就發心，解行發心，證發心。
此中獨以起信名題者，何也？
答：發心最難在信。
信若成就，而三賢解行，十聖證位，如推門落臼。
故世尊說法四十九年，諸大弟子猶不信自心是佛。
故法華會上，放光現瑞，出定揚德，三請三止，傍通曲引，無非使現前三根，直信自心是佛。
然三根之眾，既入信已，世尊隨即唱滅，則出世之本懷始愜矣。
由此而觀，則信心豈容易生乎？
所以華嚴云：信為道源功德母，長養一切諸善根，斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道。
歸命盡十方，最勝業徧知，色無礙自在，救世大悲者。
及彼身體相，法性真如海，無量功德藏，如實脩行等。
為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。
即宗前敬序分。
前八句，歸敬之詞；後四句，敘造論之意。
歸敬三寶，略有六義：一、荷恩德；二、請加護；三、令生信；四、為式儀；五、表尊勝；六、顯益物。
歸命盡十方一句，貫下法寶、僧寶。
最勝業等三句，歸命佛寶也。
法性真如海二句，歸命法寶也。
如實脩行等一句，歸命僧寶也。
其中及彼身體相，貫攝佛、法、僧三義，以顯同體三寶也。
歸者，是依投趣向義。
命者，摠御諸根之要。
人之所護，莫此為先。
舉此無二之命，以奉無上之尊。
十方者，顯所歸敬之廣，非拘分量耳。
最勝業者，即智淨相及不思議業相也。
過小曰勝，超因曰最。
以此最勝業用，蕩盡識心，圓成四智，故名徧知，即心自在。
以正徧知了法即如，則大小無礙，諸根互用，故云色無礙自在，即法自在。
然色既自在，即理如；心既自在，即智如。
理智一如，心色不二，即證根本智，即名自覺己圓。
復起後得之智，興同體之悲，普救世苦，廣攝有情，故名救世。
大悲者，即能覺他之意。
所謂自覺己圓，能覺他者，故名曰佛。
雖能自覺、覺他，皆屬智用，故即從用歸至於體，故曰及彼身體相。
既名以智攝歸于體，而又名及彼身者，以顯智性即色故也。
且證根本智，即是證自受用身；復起後得之智，即是現三類化身耳。
故云及彼身也。
然據論文，即分三身：最勝業等二句，即報身也。
如文云：智性即色故，隨心能示十方世界無量菩薩、無量報身，各各差別，皆無分齊，而不相妨。
即如舊註，以徧知為意業清淨，意即七識也。
既云清淨，即轉為平等性智。
然平等性智所現之身，亦報身也。
固知以徧知色無礙，名報身矣。
救世大悲者，即化身也。
如文云：諸佛如來，本在因地，發大慈悲，立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來，以對凡夫、二乘心所見者，名為應身。
固知以救世大悲，名化身也。
及彼身體相，即法身也。
乃從報、化二身，歸至法身。
及彼身者，即上二身體相二字，即法身也。
以報、化二身，不離法身故。
何以知體相名法身？
如文云：復次，真如自體相者，從本以來，自性滿足一切功德等，名為如來藏，亦名如來法身。
固知以體相名法身也。
法身無相，而又以相名法身者，以此法身是色體故也。
如文云：以色性即智故，色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身，徧一切處。
法性真如海二句，法寶也。
亦從體相而名法寶。
以依體故，名法性真如海；以依相故，名無量功德藏。
如文云：一者、體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。
此真如在有情數中名為佛性，在非情數中名為法性。
已上佛寶即佛性也，此法寶即法性也，故稱法性真如海。
真如具隨緣不變、不變隨緣二義，故喻如海，以海隨風生浪而水性不失故也。
且真如體中雖一法不立，不妨具足無量稱性功德，能攝能持故名為藏，如實脩行等僧寶也。
如實者，即信自心體相內熏而脩，及依諸佛所說之法而行，此指法身菩薩。
真實而脩者，簡非人天小乘諸權位菩薩也。
已上歸敬三寶竟。
此下為欲令眾生等四句，正敘造論之意。
初二句舉所為機以令離過，次二句明所得益堪任佛果。
然眾生根性雖多，不出疑而不信者，或信而墮邪網者，故菩薩開示大乘心法，多設對治方便，使除疑生信、捨邪從正，發起大乘信根，安住如來種中，庶使慧命相續永無斷絕。
問：歸敬者何意先報化而後法身也？
答：法身無相難以投敬，故先歸有相之身而攝歸無相之體。
且三賢位但見報化二身微觀法身，即十地雖漸證法身猶未究竟，唯見報身色相莊嚴，故知攝用歸體、窮相即性，故先歸敬報化而後及法身也。
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。
說有五分。
云何為五？
一者因緣分、二者立義分、三者解釋分、四者脩行信心分、五者勸脩利益分。
此標一論之大旨也。
有法二字，指論所攝一百部大乘之教，及本論所詮立義、解釋、脩行、信心三分。
此大乘之教及本論三分所詮顯者，即眾生真如自性也。
眾生雖具此心，久迷不返，菩薩欲令眾生圓證此心，故以一心法開真如生滅二門，使眾生於真如性中，捨生滅因緣，起大乘正信，能堪能任，直入如來之地。
以是之故，應說此論。
說有次序，故列五分：一者因緣分，即如餘經中序分也；二者立義分；三者解釋分；四者脩行信心分，即如餘經中正宗分也；五者勸脩利益分，即如餘經中流通分也。
然此五分旨義，下文詳釋，茲不繁註。
初說因緣分。
問曰：有何因緣而造此論？
答曰：是因緣有八種：此正釋：一者、因緣分，乃本論發起之由也。
前頌為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故，未曾指出為何等眾生，以何等法斷除疑網，以何觀門對治邪執，解釋何義以起正信，云何相續令佛種不斷故。
此假設問意，答出八種因緣，詳明前旨。
八種之義，下文自釋。
云何為八？
一者、因緣總相，所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故；二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故；三者、為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信故；四者、為令善根微少眾生，脩習信心故；五者、為示方便，消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故；六者、為示脩習止觀，對治凡夫、二乘心過故；七者、為示專念方便，生于佛前，必定不退信心故；八者、為示利益，勸脩行故。
有如是等因緣，所以造論。
總相者，總出造論為眾生之意。
一切苦者，不過由二障苦因，能招二死苦果。
因煩惱障，續分段生死感業繫苦相；因所知障，續變易生死與微苦相應。
究竟樂者，亦有二義：一者、無上菩提覺法樂；二者、無上涅槃寂滅樂。
眾生由煩惱障故，不得無上涅槃寂滅之樂；由所知障故，不得無上菩提覺法之樂。
菩薩愍此眾生，廣攝教乘開示方便，使眾生離煩惱所知之苦，得涅槃菩提之樂。
雖普利有情得究竟樂，自亦不居度生之相，故云不取世間名利恭敬故。
然令眾生離苦得樂，必欲解釋如來根本之義，如來根本即真如自性也。
今欲釋明為令眾生深信自性真如，直入如來果覺至使不墮二乘外道，故云令諸眾生正解不謬故。
此欲釋如來根本之義，正為立義解釋二分之緣起也。
三者、為令善根成熟眾生堪任不退；四者、為令善根微少眾生脩習信心。
總承上令諸眾生正解不謬之意。
善根成熟者，已經一萬劫十信滿足，進入十住正定趣中，使前信心堪任不退。
善根微少者，未經一萬劫正信未圓，令進脩習以滿十信，故云脩習信心。
此二種義，正為分別發趣道相之緣起也。
五者下，總為善根微少脩習信心而設也。
善根微少者，總因夙習障重深染邪見，故先以方便禮拜懺悔消惡業障，由障輕故善護其心，內離癡慢外出邪網。
次示止義以除凡夫著有之過，示觀義以對二乘躭空之過，既超凡小外道始成正信，恐有怯不現前見佛難習止觀，復示念佛法門，令此眾生隨願往生，以至不退信心也。
此三種義，正為脩習信心分之緣起也。
八者示利益勸脩，正為勸脩利益分之緣起也。
如彼文中廣舉損益勸令脩捨，總為䇿成脩前諸行也。
問曰：脩多羅中具有此法，何須重說？
答曰：脩多羅中雖有此法，以眾生根行不等受解緣別，所謂如來在世眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演異類等解，則不須論。
若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者，或有眾生亦以自力少聞而多解者，或有眾生無自心力因於廣論而得解者，自有眾生復以廣論文多為煩心樂，總持少文而攝多義能取解者。
如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。
設此一問，正顯為令眾生離苦得樂，非求世間名利恭敬故。
此問答中，如文可解。
但答辭中，文分三意：從脩多羅雖有此法下，略答要造論之意。
所謂如來在世下，明不須造論。
以能被之人，色心業勝；所被之機，利根深解。
然色心業勝，圓音一演，即三輪也。
色即色相輪，心即作意輪，圓音即音聲輪也。
若如來滅後下，正釋前眾生根行不等，受解緣別，所以要造論也。
造論之意，雖廣攝眾生，約機教相，扣受化益，弘重在心，要少文而攝多義者，故云總攝如來廣大深法無邊義故，應造此論。
已說因緣分，次說立義分。
摩訶衍者，總說有二種。
云何為二？
一者法，二者義。
因緣已說，則序分竟矣。
今說立義，正明正宗之旨。
立義者，即立因緣分中如來根本之義。
根本之義，即名摩訶衍。
此摩訶衍，有無量義。
今就心要，少文而攝多義者，總攝無量之義。
說有二種，所謂一者法，二者義。
法義之旨，下文自釋。
所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間、出世間法。
依於此心，顯示摩訶衍義。
何以故？
是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體、相、用故。
法即眾生心者，以顯即法即心也。
故自釋曰：是心則攝一切世間、出世間法。
世間即六凡依正之法，出世間即四聖智理之法。
誠謂一切因果，世界微塵，因心成體也。
以此妙心，體相無礙，染淨同依，隨流返流，惟轉此心。
是故若隨染成於不覺，則攝世間之法；若隨返流之始覺，及不變之本覺，則攝出世間之法。
雖明此心攝盡世出世法，猶借生滅門顯，未極一心之妙。
故下即示三大之義，以盡其蘊，以顯即心之體。
真妙淨性，了無一法，但相用中，則攝一切法耳。
依於此心者，以明心外無義也。
此心具空與不空、不變隨緣之義。
若約真空不變之體，凡聖不立，因果雙泯，故曰是心真如相，即示摩訶衍體故。
如楞嚴云：本覺明心，先非水火。
若約不空隨緣之用，凡聖皆現，因果互存，故曰是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。
如楞嚴云：汝以空明，則有空現；若俱發明，則有俱現。
然真如相是不起門，不起不因起門而立，故獨言體。
生滅因緣是起動門，不離不起門而起，動起含不起，故名自體相用。
所言義者，則有三種。
云何為三？
一者、體大，謂一切法真如平等不增減故；二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故，一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。
上雖顯示自體相用，此正釋其義也。
一者體大，以此心體能為凡聖之依，雖一法不立非落斷空，乃如是空義。
以一切法無有可遣悉皆真故，亦無可立皆同如故，故云一切法即是真如。
既諸法即如，心色不二能所雙消，故云平等不增減故。
二者相大，顯此心相能現凡聖染淨之法，雖萬法皆現不落於有，乃如寔不空之義。
以一切功德依心而住，故云如來藏全體即心，故名性功德。
三者用大，顯此心用能成凡聖因果之法，稱此用大現報化二身成熟有情善根，故云能生一切世間出世間善因果故。
世間善即人天小乘因果法也，出世間善即三賢行解十聖智理并如來後得智之善也。
不善之法雖不離心，以違真故非其用也。
已上法義皆名心性之大。
此下正顯乘義。
乘者具從因至果、從果向因二義，謂果人已乘真如體相而證法身，復乘真如之用現報化二身廣利有情，故云一切諸佛本所乘故。
因人亦乘真如體相為內因熏習漸證法身，復乘真如之用為外緣脩持以覺有情，故云一切菩薩皆乘此法到如來地故。
已說立義分，次說解釋分。
解釋有三種。
云何為三？
一者顯示正義、二者對治邪執、三者分別發趣道相。
上立義分中，總標如來根本之義，此正解釋也。
一切眾生不能得成無上菩提，乃至別成小乘外道者，皆由真妄不分，妄執難除，所以錯亂脩習，不成聖果。
故此解釋三種正路，令脩行者先明正義，以辨真如生滅二門；次治邪執，以除我法二見；至於分別發心之始，趨向之終，以明位次發心脩進。
依此三義，庶使不遭岐徑，直入如來果海也。
顯示正義者，依一心法有二種門。
云何為二？
一者、心真如門，二者、心生滅門。
是二種門皆各總攝一切法。
此義云何？
以是二門不相離故。
依一心法具真如、生滅二門者，正釋前是心則攝一切世間、出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。
心真如門者，即解是心真如相，即示摩訶衍體故。
心生滅門者，即釋是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體、相、用故。
真如、生滅皆言門者，以一心上具通攝、出入二義。
通攝義者，以真無別體，即妄之體而名真，故云幻妄稱相，其性真為妙覺明體；妄無別用，全智之用而名妄，故云妙覺明心。
既稱為妄，云何有因？
出入義者，眾生迷時出真如門，入生滅門，故云背覺合塵；悟時出生滅門，入真如門，故云滅塵合覺。
此二門皆各攝一切法者，以其二門不相離故。
以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨，故得總攝一切諸法。
生滅門者，別顯染淨，染淨之法無所不該，故亦總攝一切諸法。
一切法者，即十八界法也。
此十八界法，在真如門攝一相一味，俱名真空，以根性、塵性周徧法界故；在生門攝名三細六麤；在滅門攝名智淨相及不思議相。
雖有染淨之別，總不出依一心而立。
如楞嚴云：殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。
則知二門不相離故，各攝一切法明矣。
心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。
一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。
是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
以一切言說假名無寔，但隨妄念不可得故。
此正釋真如門也。
以真如性中，心色互融，空有平等，故謂一法界。
理事圓攝，染淨通依，故謂大總相法門體。
據中邊論云：法界者，聖法因義故也。
謂依生聖法，故云法界。
大總相者，謂總一切法，持無量義也。
法門者，聖智通遊之謂也。
體者，以為一切法之依也。
總謂真如自性，為淨法之因，諸聖共止之域也。
如圓覺云：有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。
所謂心性不生不滅者，復釋一法界大總相之意。
若有生滅，則有住異之別，寧得為一為大？
由心性本淨，隨妄不生，約治不滅，世間不破，出世間不盡，故謂一法界大總相也。
謂一切諸法下，返顯心性本無生滅。
以一切法唯依妄念而有差別，固知真性無生唯妄而現，若離妄念則法自如，所謂諸法本閒而人自閙，若離病眼空不生花。
是故下，結顯心性本淨離諸名相也。
然名字言說相，即上一切法也。
心緣相，即上唯依妄念也。
以一切法唯依妄念而有差別，真如性中了不可得，是故皆離。
既離名字言說差別之相，故云平等。
離心緣生滅之相，故云無有變易破壞。
三相既離差別，亦遣純一真精如寔覺性，故云唯是一心，故名真如。
前文所謂一法界大總相法門體，心性不生不滅，於此見矣。
以一切言說下，釋明離此三相之意。
以言說名字皆無是體，但隨妄念心緣而立，妄亦無體了不可得，所以真如體中悉皆離故。
言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言。
此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。
當知一切法不可說、不可念故，名為真如。
因上言離名字言說等相以顯真如無相，至此復釋云：言真如者亦無有相，以言妄顯真似有真如名言，若離於妄真亦不存。
雖言說之極因言遣言，故真如之名言亦遣，而真如之體卓然獨存，故云此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故，法既即真故無可遣也。
雖一切法皆不可遣，亦無一法以當情量，故曰亦無可立，以一切法皆同如故，法既本如故無可立也。
然不可遣不落于斷，亦不可立不墮於常，斷常既離始名真如。
當知一切法下，總結成上義也。
意謂真如無相名言俱遣，諸法本如了無情量，欲令學大乘者通達斯義，故曰當知一切法不可說不可念，故名為真如。
不可說者即令離名字言說之相，不可念者即令離心緣相也。
問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？
答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。
若離於念，名為得入。
已上釋明如來根本之義。
此一問答，正令眾生正解不謬故。
若如是義者，指上真如心性，離言說等相，乃至一切法不可說，不可念，故名為真如。
意謂如此之義，云何而能隨順得入？
隨順者，方便觀也。
得入者，正觀也。
真如既離言說心念，當以離言說處會，絕妄念處入。
故曰雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。
既無能所言說，則隨真如一切法不可說故。
既無能所念相，則順真如一切法不可念故。
雖不住能說所說，能念所念，猶是方便觀智。
心念未空，但名隨順。
必以正觀當前，念相自離，始能得入真如性中。
故云若離於念，名為得入。
離念得入之旨，盡在下文覺義中顯。
問：此明真如自性，何故言一切法離言說等相？
答：以明如來根本之義，顯性相不殊之旨也。
小乘觀智，以性外有相，相外有性。
此大乘法門，即性即相，即相即性，本無二體。
如法華云：是法住法位，世間相常住。
若以相外求性，是撥波覔水，離響索聲也。
復次，真如者，依言說分別，有二種義。
云何為二？
一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。
已上離言說等相，以顯真如之體。
此依言說分別，以明真如之義。
但為依言生解，不可隨言執取也。
義有二種，即上自體相用也。
即體而名如實空，即相用而名如實不空。
亦承上不可遣不可立，而有此二種之義。
既不可立，即如實空義。
不可遣，即如實不空義。
空名如實者，以能究竟諸法，皆是真空實相，非同妄性無體也。
名如實不空者，以一切淨法，雖同體空寂，不妨成辦無量性功德故。
所言空者，從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虗妄心念故。
當知真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相，乃至總說。
依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應，故說為空；若離妄心，實無可空故。
所言空者，明真如體中離一切相也。
以從本已來自性清淨，與一切染法體不相循。
一切染法唯依妄念而有，此真空體中絕無妄念，故一切差別之相悉皆離故。
當知下，詳明離一切法差別之相。
乃至總說下，正顯以無虗妄心念。
然一切法差別之相，不出有無一異，即外道之所執也。
以有妄心念念分別，乃凡夫以為自性，即小乘不能淨也。
此如實理中超諸凡外并小乘法，唯真無妄，是故皆非。
總顯真空體中離心意意識，絕凡聖伎倆也。
若離妄心下，正釋如實之義，以顯空諸所有，而真空之體實不空也。
所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心，常恒不變，淨法滿足，則名不空。
亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。
言不空者，顯真如相用之中，即一切法也。
雖具足諸法，亦不離真空之體，故云已顯法體。
空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足。
由依此常恒不變之真心，淨法滿足，始成如實不空之義，前文所謂自體具足無漏性功德故也。
雖淨法滿足，亦無淨相可取，以離念境界，唯證相應故。
然有念則攀緣諸法，既無能念，寧有所取？
但智與理合，唯證相應，其實無有能證所證也。
此真如門，文分二段，理實一揆。
前顯真如之理，故名一法界大總相法門體；此明真如之義，故開二種之空。
然理外無義，則一法界大總相法門，攝空與不空之二義；義外無理，則空與不空，歸一法界大總相法門之體。
義中如實之空，即空如來藏；如實不空，即不空如來藏。
此二種義，既歸一法界大總相法門體，則一法界大總相法門，即空不空如來藏也。
固知即空而不空，不空而空，二邊不立，中道亦泯，方盡真如妙旨，如來根本之義始極矣。
心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。
此識有二種義，能攝一切法、生一切法。
云何為二？
一者、覺義，二者、不覺義。
已上真如門者，非染非淨，非生非滅，本來平等，性無差別。
眾生即涅槃，不待滅也。
凡夫彌勒，同一際也。
此生滅門，有迷有悟，有脩有證，有智有識，明理有事。
然生門依不覺故，轉智成識，迷理逐事。
滅門依始覺故，轉識成智，達事即理。
然前示真如門，以令修大乘者，先見自性清淨，終無一物。
此明生滅門，亦使明了自心，隨業發現。
既見性而明心，則理事圓融，成佛之能事畢矣。
是心生滅，依如來藏。
故有生滅者，以顯染淨無體，依心而立。
謂不生滅心，因無明風，動作生滅。
故說生滅心，依不生滅心也。
然三細六麤之生，依如來藏者，所謂以色空相傾相奪於如來藏。
而如來藏，隨為色空，周遍法界。
是故於中，風動空澄，日明雲暗。
然始覺及究竟覺之滅，依如來藏者，所謂以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量，無量為一。
固知生滅凡聖智用雖殊，總不離如來藏所現也。
所謂下。
正釋生滅心依如來藏也。
不生不滅即如來藏，如來藏自性清淨心，動作生滅不相離故，故名和合。
非一非異，名為阿梨耶識。
名非一者，以真妄之體本不相循故。
名非異者，以真妄隨緣自相和合故。
又非一者，以生滅識滅盡之時，此藏識之體實自不滅，則離斷過。
又非異者，以無明風熏動之時，此藏識海隨起識浪，則離常過。
離此二邊，故非一異。
阿梨耶識翻云藏識，以其具能藏、所藏、我愛執藏故也。
此識既真妄和合，即依真則攝一切法歸成自性，得覺義之名；依妄則生一切法起執取相，得不覺義之名。
此二種義，下文自釋，茲不繁註。
問：真妄法爾自相乖角，何謂依如來藏故有生滅心？
答：體無別故。
自性清淨心名如來藏，因無明風動作生滅，此生滅心離如來藏則無有體。
如不動之水，因風而吹則有動相，此動水相離靜水體則無有相。
此中理趣亦爾，宜可思之。
所言覺義者，謂心體離念。
離念相者，等虗空界無所不徧，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。
何以故？
本覺義者對始覺義說，以始覺者即同本覺。
始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。
又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。
此義云何？
如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺即是不覺故。
如二乘觀智初發意菩薩等，覺於念異念無異相，以捨麤分別執著相故名相似覺。
如法身菩薩等，覺於念住念無住相，以離分別麤念相故名隨分覺。
如菩薩地盡滿足方便一念相應，覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住名究竟覺。
此正釋滅門依如來藏也。
謂心體離念下，總釋覺義。
如凡夫人下，別明覺義。
既總而又別者，以稱頓漸之機也。
然智理一如，本自平等，本自周徧。
由一念晦昧，則性相殊途，事理乖角，故法身流轉五道，名曰眾生，此皆不覺之故。
此言覺者，無非復其理智一如之體，本自無念，故云覺義者，謂心體離念。
此覺字，即含下文相似覺、隨分覺、究竟覺也。
此念字，即含下文生、住、異、滅四相也。
既離念相，即證一法界大總相法門體，無事不攝，無理不含，故云等虗空界，無所不徧。
法界一相，即名如來法身。
法身者，即諸法如義也。
謂橫徧三際，竪通凡聖，在纏出障，性恒無二，故云依此法身，說名本覺。
以法身之覺，理非新成，故云本也。
如圓覺云：眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。
何以故下，雙徵二義：一、徵明本覺之義故。
釋曰：本覺義者，對始覺義說，故云本也。
一、徵明上文所言覺者，約始覺義，何故結云乃名本覺故。
釋曰：以始覺者，即同本覺，故以本覺而結也。
本覺對始覺義說者，以真覺體中，元無本覺之名，由覺性隨染，而有始覺。
雖從始覺，離於念相，圓證法身。
此法身理，本自具足，非始覺成，故稱本也。
以始覺即同本覺者，由始覺之義，即是本體智用，非別有體，故云即同本覺。
始覺義者下，復釋始覺之義。
由依本覺，隨無明緣動作妄念，而有不覺。
依不覺故，智用忽起，覺除念相，說有始覺。
固知因念而有始本之異，若離於念，本來平等，同一覺故。
然覺發之始，究竟之終，覺有淺深，念有差別，而又直示究竟之源，故云又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。
此義云何？
雙徵覺心源、不覺心源二義。
如凡夫人下，正釋不覺心源也。
言覺知前念起惡，能止後念不起者，乃入乾慧地斷滅相無明一品，超六麤中起業相，并業繫苦相也。
所以楞嚴云：欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。
故知能覺前念起惡，則現前欲愛乾枯，根境不偶；能止後念不起，則不復續後來之身。
雖現前不起業相，後來不續殘質，猶有生住異相四十一品無明潛伏藏識，亦未與如來法流水接，故結云雖復名覺，即是不覺故。
如二乘下，明相似覺心源之義。
二乘觀智雖未了達法空，然彼慧力已盡我執，我執既盡，不復起執取之相，故在此列。
初發意菩薩等，即三資粮位并四加行也。
此賢位菩薩求住唯識，作生空、法空二觀，漸伏漸除我法分別二執，斷異相無明三十品，超六麤中執取相、計名字相也。
言覺於念異者，即覺異相無明也。
念無異相，以顯智起惑除之謂。
雖異念已盡，不復執取，猶有生住十一品無明潛本識中，法身境界尚未覺通，故結云已捨麤分別執著相故，名相似覺。
相似者，以其相似地上作生空、法空觀智，以捨我法分別二執，俱生二執猶未覺知，故云相似覺也。
如法身菩薩下，顯隨分覺心源之義。
法身菩薩即十地聖位，以從初地證法身遍滿，乃至十地悉同證得，故皆名法身菩薩。
此菩薩住唯識，脩雙入有相、無相二種觀照，漸伏漸斷俱生我、法二執，滅住相無明十品，超六麤中智相、相續相，三細中能見相、境界相也。
以雙空觀智覺於念住，即覺住相無明也。
念無住相，正顯障盡慧現，純無相也。
所以古德云：分別二障極喜無，六七俱生地地除。
雖地地斷除俱生我、法二執，生相無明猶且未盡，大圓鏡智尚未顯發，故結云：以離分別麤念相故，名隨分覺。
隨分者，以其地地覺斷一障二愚，分證十種真如故也。
如菩薩地盡下，正明覺心源義也。
此菩薩即等覺後心，斷一品生相無明，淨三細中業相也。
至此因盡果滿，故云地盡；萬行已圓，故云滿足。
方便一念相應者，由異熟識空，一念金剛智起，與真如之理相應，則覺初起無明了不可得，故云心無初相。
到此魔佛皆空，染淨俱忘，心性純真，妙德瑩然，故結云：遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
前三位中念相未盡，真未全顯，不云見性；今遠離微細念故，真即顯現，故云見心性也。
前三位中覺未至源，業識起滅，不云常住；今覺源故，無明風止，性海浪歇，故云常住也。
前三位中由不覺心源故，求滅念相，望到彼岸，不名究竟；今既覺心源，本無念相，元自一心，始不異本，故名究竟覺。
問：無明既約麤細分為四相，何故獨以生滅二相各分一品，以住相分為十品，異相又分為三十品耶？
答：無明本無品數，但約位次所斷而言品也。
然滅相在乾慧地斷，生相在等覺位斷，由位次無二，故生滅二相各分一也。
異相在賢位斷，住相在聖位斷，聖分十地，賢分住行向位，各成其十，以位位覺除，所以住相分為十品，異相分而為三十品也。
是故修多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。
又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。
是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。
若得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。
而寔無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
此總結成上意也。
是故修多羅下，結相似覺隨分覺也。
是故一切眾生下，結不覺也。
若得無念下，結究竟覺也。
言能觀無念向佛智故，即非離念入佛智也。
故前云覺於異念住念，未得遠離微細念相，始名相似隨分覺也。
又心起者無有初相，雖是釋明，知初相者以顯無念，意在況明一切眾生念念相續未曾離念，故說無始無明。
而又令脩行者知此捨此，即證如來平等法身，故結顯云若得無念者，則知心相生住異滅，得無念者四智圓明，故知生滅等相皆如空華。
既無四相之別，寧有覺滅相者名為不覺，覺異相者名相似覺，覺住相者名隨分覺，覺生相者名究竟覺耶？
故云以無念等故，而寔無有始覺之異。
無念等者，即無生住異滅念相也。
無有始覺之異者，以始覺與四相俱時而有皆無自立，既所覺之念已空，能覺之智寧異？
故云本來平等同一覺故。
復次，本覺隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離。
云何為二？
一者、智淨相，二者、不思議業相。
前文雖明發心之始，究竟之終，其中未詳三身四智之相。
今言智淨相，即大圓鏡智，證法身也。
不思議業相，即成所作智，妙觀察智，平等性智，現報化二身也。
此二種相，隨染而生者，正謂妙性圓明，離諸名相，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
然智淨相，從染分別，會歸淨體。
不思議業相，即依淨體而起智用也。
智淨相者，謂依法力熏習，如寔脩行滿足方便故，破和合識相、滅相續心相，顯現法身智淳淨故。
此義云何？
以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞非不可壞。
如大海水因風波動，水相風相不相捨離而水非動性，若風止滅動相則滅，濕性不壞故。
如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離而心非動性，若無明滅相續則滅，智性不壞故。
謂依法力如實脩行者，即依真如內熏之力，及依諸佛菩薩教法外熏之緣，從賢至聖如實而脩，以至等覺後心滿足方便，則二障種子、有漏種子及劣無漏種子一齊皆空，大圓無垢同時而發，則諸識頓盡法性淳真，故云破和合識相、滅相續心相，顯現法身智淳淨故。
和合識即第八識也。
前文所謂不生不滅與生滅和合，名為阿梨耶識。
相續心即第七識也。
後文以意名相續識。
此義云何下，徵明識相盡滅智性不壞之意。
然法喻自明，如文可知。
如云非可壞非不可壞者，以其諸識不覺之相不離隨染，本覺之性非一非異，由非異故非可壞，由非一故非不可壞。
若依非異非可壞義說，無明即明故，如涅槃經云：明與無明其性無二，無二之性即是寔性。
若就非一非不可壞義說，無明有可滅故，亦如涅槃云：因滅無明得菩提燈，無明滅盡覺性不壞。
以如是義，故云非可壞非不可壞也。
問：諸識俱淨，始證法身，何意但滅七識八識耶？
答：五淨色根，乃八識親相分。
八識之體既轉，則相分亦隨之而轉。
相分五根既轉，依五根之識亦轉。
六識以七識為根，根識既淨，依根之識亦淨。
故知八識七識滅，則六識五識不言而自滅矣。
不思議業相者，以依智淨相能作一切勝妙境界，所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應，種種而現得利益故。
名不思議者，以此相依根本智而現，自非心識擬議也。
由依智淨相已證法身，復從法身智淨體中起後得智，現報化二身作無邊殊勝佛事，故云以依智淨相能作一切勝妙境界。
如實性論云：諸佛如來身，如虗空無相，為諸勝智者，作六根境界。
示現微妙色，出于妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法，故名妙境界。
所謂無量功德之相下，明報身也。
以其報身有無量莊嚴、無量功德之所感者，恒被十地之機，亦身受用，故常無斷也。
隨眾生根下，明化身也。
以其化身隨類各現應機說法，使諸有情離苦得益，故復次，覺體相者，有四種大義，與虗空等，猶如淨鏡。
云何為四？
一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。
二者、因熏習鏡，謂如寔不空，一切世間境界悉于中現，不出、不入，不失、不壞，常住一心，以一切法即真寔性故；又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。
三者、法出離鏡，謂不空法出煩惱礙、智礙，離和合相，淳淨明故。
四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心，令脩善根，隨念示現故。
此四種義，總攝真如門言說分別有二種義，及生滅門中覺義二種相也。
一者、如實空鏡；二者、因熏習鏡，即真如門中二種義也；三者、法出離鏡，即智淨相也；四者、緣熏習鏡，即不思議業相也。
以覺體等虗空者，以顯覺性虗徹，周遍諸法，復能含諸法也。
又如淨鏡者，以明覺性靈通，能應諸法，復能現諸法也。
一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現者，以覺性中本自空寂，一切心境本不相應，如晴明空，如淨明鏡，絕諸色相，離諸名言，以諸法本如，當體皆空，非假奢摩他觀照而空也，故云非覺照義故。
二者、因熏習鏡，如實不空，一切境界悉於中現者，以真覺體中雖本自空寂，不妨一切諸法悉於中現，譬如虗空體非群相，而不拒彼諸相發揮，亦如彈丸之鏡，能持萬仞之山，雖現塵現界，體自寂滅，故云不出不入。
諸法隨緣生滅，法性無有生滅，故云不失不壞。
常住一心，以一切法即是寔相，非假三摩地了法即心也。
已上明如寔不空能作現法之因義竟。
又一切染法所不能染下，正明因熏習義也。
以覺性中具足無漏淨因，內體熏習恒無間斷，故能稱性積起無量功德，故云一切染法所不能染。
智體不動，具足無漏熏眾生故。
三者、法出離鏡，謂不空法出離煩惱礙、智礙，離和合相者，謂了一切法即真寔性，本無依他及徧計執。
既超徧計，即出煩惱礙；了達依他，則出智礙。
二障既除，心法自在。
既心法自在，和合相離，淳淨妙明，真常獨露，如塵淨空，如垢淨鏡，故云淳淨明故。
四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心，令修善根，隨念示現者，謂先依法出離二障，已證法身，復以淨緣熏習，現報、化二身，遍照眾生心行，隨機示教，令脩善根。
其中無有能說、所說，能度、所度，如虗空應聲，若明鏡現像也。
此四種覺，前二屬本覺義，非假脩習；後二屬始覺義，必須證悟。
然脩後二義，必稱前二義而脩也。
三者、法出離鏡，謂依法出離煩惱礙、智礙，離和合相，正稱一者如寔空鏡而脩，遠離一切心境界相。
四者、緣熏習鏡，遍照眾生之心，令脩善根，隨念示現，正依二者如實不空而現，一切世間境界色相莊嚴，不出、不入，不失、不壞。
若但悟前二義，不脩後二義者，雖本來成佛，如金性在鑛。
若只脩後二義，不達前二義者，縱脩行廣劫，如離鑛銷金。
若能圓悟四義，行解雙脩，如金出鑛，更不成雜。
固知以此四義，總收真如門二種空義，及生滅門覺義二種相者，深有意也。
所言不覺義者，謂不如寔知真如法一故，不覺心起而有其念，念無自相不離本覺。
猶如迷人依方故迷，若離於方則無有迷；眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性則無不覺。
以有不覺妄想心故，能知名義為說真覺；若離不覺之心，則無真覺自相可說。
此釋生門依如來藏也。
上明覺義，先總顯其理，次列始覺、究竟覺之義。
此明不覺義，亦先總示其迷，復開三細六麤之相。
固知迷悟對顯，總別不殊也。
所言不覺義，謂不如寔知真如法一故者，以不了一法界大總相法門體也。
所謂智外有如，則情生智隔，即正智翻為妄想；如外有智，則相變體殊，即如如翻為名相。
總謂真如不守自性，一念妄動，不了現前之法本體自如，故云不覺心起而有其念。
此不覺心，即是真智晦昧，無別有體，故云念無自相，不離本覺。
故喻如迷方者，不離于方；迷心者，不離覺性。
前文所謂依本覺故，而有不覺也。
以有不覺妄想心下，以明真覺對妄而說，返顯妄念不離覺性也。
因不覺故，忽自省悟，能知真如名義，故說真覺，即前所謂依不覺故，說有始覺也。
固知離本覺，則無不覺之心；離不覺，則無真覺自相可說。
復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。
云何為三？
一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；覺則不動，動則有苦，果不離因故。
二者、能見相，以依動故能見，不動則無見。
三者、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。
依不覺生三種相者，即無明不覺生三細也。
以無明為體，三細為相，相不離體，體不異相，故云與彼不覺相應不離。
一者無明業相者，由不如寔知真如法一，故不覺心起，而有其念，故說心動。
此念動時，雖無境界相現，則十法界之因，皆以此為機兆，故說為業。
以真性中，本無動相，迷悟俱超，染淨皆忘，由不覺心起，則凡聖因果，從此而立，故曰動則有苦，果不離因，故業即因也，苦即果也。
以因果聯環，如惡叉聚，故云不離。
二者能見相者，即轉相也。
由不如寔知一念心動，則妄為明覺，所妄既立，生汝妄能，以成見相，故云以依心動故能見，即依前業相，轉成能見。
若依性淨門，則無能見也。
返顯能見，必依動義，故云不動則無見也。
三者境界相者，即現相也。
良以真智既翻為能見相，則真理即隨能見，而為境界相現，所謂真智晦昧，真空之理，隨之而轉為頑空，故云依能見故境界妄現，即依轉相能現境界。
若依聖智離見，既無此境，當知此境，定從見生，如無夢心，則無夢境，故云離見則無境界也。
然此三相，皆因一念無明頓現，非有前後，故說為細。
據宗鏡云：八識之體，本自精明，即名無垢識，如來藏也。
因受無明熏習，能生諸緣，全自證分，變為見相二分。
約初變時，名無明業相，既成見分，即名能見相，相分即名境界相。
以依見分執我，相分執法，由此復生六種麤相也。
以有境界緣故，復生六種相。
云何為六？
一者智相，依於境界心起分別愛與不愛故。
二者相續相，依於智故生其苦樂，覺心起念相應不斷故。
三者執取相，依於相續緣念境界，住持苦樂心起著故。
四者計名字相，依於妄執分別假名言相故。
五者起業相，依於名字尋名取著造種種業故。
六者業繫苦相，以依業受報不自在故。
當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。
以境界緣生六種相者，即境界為緣，長六麤也。
以具能緣、所緣，因果並顯，故名為麤。
一、智相者，由依境界，心起分別愛與不愛故。
境界者，即上境界相也。
上雖境界相現，不起分別；此依境界，復起愛、染等念。
雖起愛、染等念，猶不執取，故名為智。
二、相續相者，由依智故，生苦、樂覺心，相應不斷故。
智者，即上智相也。
上智相雖起愛、染等念，猶不繫苦、樂覺心；此復依愛生樂，依不愛生苦，此一種心相應不忘，故云相續。
三、執取相者，由依相續緣念，住持苦、樂，心起著故。
相續緣念，即上相續相也。
上相續相雖不忘苦、樂，猶不起著；此復住苦深生厭離，持樂甚生染著，故名執取。
四、計名字相者，由依妄取分別，假立名言相故。
妄取分別，即上執取相也。
上執取相雖生執著，猶不安立名言假相。
此復依妄取分別施設名言，安立色相，故云計名字相。
五、起業相者，由依名字造種種業故。
依於名字，即上計名字相也。
上名字相雖施設名言，猶不造業。
此復依名言尋伺取相造種種業，故名起業相。
六、業繫苦相者，由依業受報不自在故。
依業者，即上起業相也。
上雖明業，猶未顯果。
此顯依業受報，流轉三界，心不自在，故名業繫苦相。
當知下，總結。
三細六麤之相，皆因無明不覺而現，以顯無明為染法之因，染法即無明之相。
離無明，則無三細六麤之相；離染法，則無無明之體。
所以楞伽云：彼相則是過，皆從心縛生，妄想無所知，於緣起妄想。
復次，覺與不覺有二種相。
云何為二？
一者、同相，二者、異相。
已上覺與不覺二義，皆以釋竟。
此復明覺與不覺有二種相者，因前云不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。
上雖標非一非異，此正顯也。
非一即是異相，非異即是同相。
以真妄名同相者，謂真如隨緣不變，妄想成事，體空故也。
又名異相者，以真如不變，隨緣妄想，體空成事故也。
即知真妄之體而言同，真妄之用而名異也。
亦因向說覺與不覺，染淨乖然。
又說依覺故迷，不離本覺。
若言其異，云何依覺故迷？
若言其同，云何染淨不等？
又若定同定異，皆無進脩之門。
何也？
同則凡聖一等，欣厭都絕；異則染淨抗行，迷悟永隔。
故以同異辨釋，以除斯迷。
同相者，譬如種種瓦器皆同微塵性相，如是無漏無明種種業幻皆同真如性相。
是故修多羅中依於此義，說一切眾生本來常住入於涅槃菩提之法，非可脩相、非可作相，畢竟無得亦無色相可見。
而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之相，以智相無可見故。
此顯覺與不覺，體性本同也。
如種種瓦器，雖有無量差別，究竟皆同微塵性相，以離微塵無別有體故。
無漏無明業幻雖異，其寔皆同真如性相，以一切法因心成體故。
無漏即覺義，無明即不覺義。
無漏種種業幻，即智淨相及不思議業相。
無明種種業幻，即三細六麤之相。
此染淨之相，雖有無漏無明之異，究竟皆歸自性。
此自性中，一相一味，畢竟平等，故云同也。
故引契經證成，以明本來常住，入於涅槃菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得，亦無色相可見。
言非可修相，非可作相者，以無漏即真如性相，故無觀智可修，亦無佛道可作也。
言無色相可見者，由無明即真如性相，故無妄法可遣，亦無色相可見。
所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身也。
既性相平等，無相可見，而又見色相者，唯是隨彼業幻所作，妄有境界，非是智色不空之性，以其智相無可見故。
如般若云：色即是空，寧有智色之性可見也。
異相者，如種種瓦器各各不同，如是無漏無明隨染幻差別性，染幻差別故。
此顯覺與不覺，用相自別也。
亦如種種瓦器，雖同微塵性相，不妨隨器而異。
無漏無明，雖同真如性相，不妨隨染幻差別之性，則有差別相現。
如無漏隨智淨相、不思議相差別之性，則有三身、四智、十力、四無所畏、十八不共、三十七品助道法之異。
無明隨三細六麤差別之相，則有五陰、六入、十二處、十八界、三途、六道、二十五有之別。
固知體本是同，因相有異。
若能除器觀空，同異俱泯。
復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。
此義云何？
以依阿梨耶識說有無明，不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。
上明生滅門竟。
此正釋生滅因緣，滅因緣在下六種染心文中釋。
此先明生因緣也。
明生因緣者，即釋上不覺義三細六麤之緣起也。
然梨耶心體不守自性，是生三細之因；外妄境界動起識浪，是生六麤之緣。
雖有麤細生妄因緣，皆以梨耶心體為之依止，六、七二識以為樞紐，故云依心意意識轉故。
此義云何下，徵明依心意意識轉也。
以依阿梨耶識說有無明，正明依心轉也。
由無明熏習真如成此梨耶，即此梨耶與彼無明為依，此即無明業相也。
由此無明業相不覺真如法一，故能見能現能取境界起念相續，此正明依意轉也。
能見即能見相也，能現即境界相也，能取境界即智相也，起念相續即相續相也。
雖有五相差別，總在一念妄動而現，故俱名為意。
意者，即念相也。
然此五相即俱生我、法二執及分別法執也。
不覺而起能見能現，即俱生法執；能取境界起念相續，即分別法執及俱生我執也。
分別我執不列此者，乃在下文意識中執取相所攝也。
故下六種染心文中，八地已前遠離能取境界起念相續，八地已後遠離不覺而起能見能現，正符八識頌中不動地前纔捨藏，金剛道後異熟空。
地前捨藏，正捨我愛執藏；異熟識空，正空俱生法執也。
○問：上說依覺有不覺，由此不覺力故，動彼心體，令起滅和合，方有梨耶業相等。
何故此中說依梨耶有無明乎？
答：此中正意，唯取真心隨緣之義。
此隨緣義，難名目故。
或就未起，說依真如有無明。
或約成就起已，說依梨耶有無明。
然此二名，方盡其義。
是故文中前後綺互言耳。
此意復有五種名。
云何為五？
一者名為業識，謂無明力不覺心動故。
二者名為轉識，依於動心能見相故。
三者名為現識，所謂能現一切境界。
猶如明鏡現於色像，現識亦爾，隨其五塵對至即現無有前後，以一切時任運而起常在前故。
四者名為智識，謂分別染淨法故。
五者名為相續識，以念相應不斷故。
此五種名，正釋不覺而起能見、能現、能取境界，起念相續也。
一者、名為業識，即不覺而起業相也。
明識不自起，因無明妄動，動則有苦，故名為業。
前明業相，此明識者，以顯識為能生，相為所生。
今明生因，故云識也。
又顯相即是識，非有二義。
識者，了別義。
因謂相而起了別，不然，離緣無形，識將何用？
總顯心生、法生，法生、心生，前後文義互見矣。
下文四識，皆准此釋。
二者、名為轉識，即能見相也。
由依心動，轉成能見。
若無無明心動，則無能見相也。
三者、名為現識，即境界相也。
以依轉識之故，則境界妄現。
雖現一切境界，猶不分別故。
喻如明鏡，現諸色相。
且鏡中現相，本無前後差別，故云現識亦爾。
隨其五塵，對至即現，無有前後。
所以無前後差別者，以其現識任運而轉，常在前故。
四者、名為智識，即智相也。
以依現識所現境界，起淨染等念。
雖起分別，任運微細，故云為智。
五者、相續識，即相續相也。
以依智識分別染淨諸法，復生苦樂覺心，得長相續，法爾不斷故。
住持過去無量世等善惡之業，令不失故；復能成熟現在、未來苦樂等報，無差違故；能令現在已經之事忽然而念，未來之事不覺妄慮。
是故三界虗偽唯心所作，離心則無六塵境界。
此義云何？
以一切法皆從心起，妄念而生。
一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。
當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。
是故一切法如鏡中相，無體可得，唯心虗妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
上明五意行相，此明五意功能也。
由心體中具無明業識，熏習成種，故能住持過去善惡等業。
住持者，即攝持之義。
善惡等業，即善惡種子也。
以此善惡種子，恒常相續，猶如瀑流，故云令不失故。
由心體中具轉識現識之故，復能成熟現在未來苦樂等報。
由過去善業故，感現在未來樂報。
由過去惡業故，招現在未來苦報。
由業因不失故，報亦無差違。
由心體中具智識之故，能令現在已經之事，忽然而念。
由具相續識之故，能令未來未經之事，不覺妄動。
明過去之業，現在未來之報，以顯三世因果之法，不出自心也。
明已經之事而念，未經之事而思，以顯三世生滅之念，亦不離於自心也。
故結顯云：三界虗偽，唯心所作。
以一切法，皆從妄念而生，故名虗偽。
離心則無六塵境界，故曰唯心。
既即法是心，所以分別者，即分別自心也。
如楞嚴云：自心取自心，非幻成幻法。
若心不取，了不可得。
不見者，即不取也。
亦如楞嚴云：不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？
或云：心既即法，何不見心？
故曰無相可得。
當知下，總結上意，以令知諸法本無，皆依無明妄心而立，如鏡中之相，了無寔體。
故云：心生則法生，心滅則法滅。
此則心隨熏動而言生，心源還淨而言滅。
若離染淨之心，而諸法何嘗有生有滅耶？
問：諸經論皆以三細目第八識，且持業現果非餘識所能，此論何以皆名意耶？
答：諸經論皆謂不生不滅與生滅和合，名為阿賴耶識。
半分不生滅即名真相，乃八識之體；半分生滅即名業相，非意而何？
且八識之體精而自明，若非意為貼體無明，絕無能見能現之事，當知能見能現皆此意根之咎。
故此論以三細歸于意根，與諸經論何相違過？
亦因此意恒審第八見分為我，故有五識心轉；因有五識取下塵影，故有六識心轉；五識既轉，即熏八識相分；六識既轉，即熏八識見相二分。
所以受熏持種積起果法無有斷絕，皆因意根執我之故。
若七識不執，則五識六識不轉；既五識六識不轉，則無熏習見相二分之義；既無熏習之義，何得有受熏持種積起果法藏識異熟識之名耶？
故此論以受熏持種異熟歸咎于意，與諸經論亦不相違。
固知說三細即是明八識體中半分生滅，何嘗離八識而有不覺能見能現耶？
復次言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深，計我我所種種妄執，隨事攀緣分別六塵，名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識，此識依見愛煩惱增長義故。
此正釋依意識轉也。
此識依意得名，故名依相續識。
取著轉深，隨事攀緣，名為意識。
相續識，即意也。
此意依諸聖人，恒審無我之理，使念念成淨，令意識永不轉故。
依諸凡夫，恒審八識見分為我，變帶相分，執為我所。
由內深入計著故，外起種種妄執，隨事攀緣故，六識心轉。
此即執取相，乃分別我執也。
又名分離識者，以此第六識，根境麤顯，恒常轉變易改也。
又復名分別事識者，以此識同五識緣境，即取色、聲、香、味、觸塵。
若離五識，即復分別五塵影事。
又能緣三世有質、無質之法，故名分別事識。
此識雖依意根而轉，猶依見愛煩惱，故得增長。
見即八十八使見惑，即名見一切住地。
愛即八十一品思惑，即名欲愛住地、色愛住地、無色愛住地。
此四住地，昏煩惱亂於心使，聚緣內搖，趣外奔逸，故名增長。
依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。
謂依菩薩從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了。
何以故？
是心從本已來，自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，雖有染心而常恒不變，是故此義唯佛能知。
所謂心性常無念故名為不變，以不達一法界故心不相應，忽然念起名為無明。
此重顯無明所起之識唯佛窮了，以發起下文滅因緣義。
無明熏習所起之識，乃第八識一分不覺之義，即意中業識也。
然無明熏習真如，即真相業相和合名為阿賴耶識，半分業相即名業識，此即無明住地也。
非凡夫能知亦非二乘所覺者，以二乘觀智但能了煩惱四住地，正以無明住地伏為涅槃，故彼不能覺也。
從初正信發心觀察猶未能知者，以彼分別我法二執未斷，猶住凡位未能覺通諸佛境界也。
若證法身得少分知者，以彼已捨分別我法二執，俱生二執漸伏漸斷，分證十種真如，故隨地增進得少分知。
乃至等覺猶未盡知者，以彼有一障二愚尚未斷盡，故不能究竟而知。
唯佛五住究盡二障永滅，故能窮了是心。
從本已來下，正明難知之旨。
以此心不變隨緣，故云自性清淨而有無明。
然雖隨緣其體不變，故云雖有染心而常恒不變。
由是之故，若以無明而窺，不妨全體即真；若以真常取證，不妨體雜無明。
是故此義唯佛能知。
如勝鬘經云：自性清淨心難可了知，彼心為煩惱亦難可了知。
乃至結云唯佛能知。
所謂心性下，總釋真妄二義。
心性常無念故名為不變，結顯真也。
由了真如法一故，智與理如本無念相，心性常恒即名本覺。
以不達一法界故，結顯妄也。
由自心不覺妄隨染緣，以不達真如法一故，則智與理違忽然念起，故名無明。
染心者，有六種。
云何為六？
一者執相應染，依二乘解脫及信相應地遠離故。
二者不斷相應染，依信相應地修學方便漸漸能捨，得淨心地究竟離故。
三者分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。
四者現色不相應染，依色自在地能離故。
五者能見心不相應染，依心自在地能離故。
六者根本業不相應染，依菩薩盡地得入，如來地能離故。
不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。
已上明生因緣竟。
此正釋滅因緣也。
此中所滅者，乃無明染因、境界妄緣，而能使因緣滅者，是以真如內熏為因，諸佛菩薩為緣也。
明滅因緣者，即推明覺義，三賢十聖及等覺菩薩所斷麤細惑也。
既明前義，乃合三細。
六麤之相，理該九種。
此開六種者，以六麤中後三種乃凡夫所離，雖復名覺，即是不覺，故此不列。
亦依生因緣中，意有五種及意識一種，生滅對顯，故名為六。
一者、執相應染，即執取相也。
此執取相即分別我執，在意識中起自心相，分別計度執為寔我。
二乘解脫我執，已證真空，故捨此相。
乃至菩薩十信已圓，發心觀察，以奢摩他觀不起遍計執性，故亦能離。
二者、不斷相應染，即相續相也。
此相續相即分別法執，在意地中起自心相，分別計度執為寔法。
從初正信乃至加行位中，作法空觀，漸伏漸除，入初地初心究竟離故。
淨心地即初地也。
以入初地時，六、七二識皆轉，下品之智分別我、法二執皆離，所謂分別二障極喜無也。
三者、分別智相應染，即智相也。
此智相即俱生我執，在意地中微細思量。
從二地至八地初，心入生空真如，數數除滅，所謂無功用行我恒摧也。
具戒地即二地也，無相方便地即八地也。
四者現色不相應染，即境界相也。
此境界相即俱生法執，在意地中任運起故。
九地菩薩純入法空真如，了法如幻，得法自在，方能離故。
五者能見心不相應染，即能見相也。
此能見相亦名智障，在意地中微細起故。
十地菩薩法空圓成，修習畢功，慈陰妙雲覆涅槃海，成就一切種智，得心目在，永得離故。
六者根本業不相應染，即無明業相也。
此業相即俱生二執種子，在意地中微細熏習，異熟識體恒得住持。
至等覺後，心金剛智起異熟識空，一念相應慧斷彼根本無明，直入妙覺果海，究竟離故。
不了一法界下，總結成上意也。
由不了一法界，故有此六種染心。
今從賢位依相似覺漸漸學斷，至十聖位隨分覺離，乃至入如來地，方能究竟永滅。
固知因染心而安立聖位，若離染心，聖亦何有？
所謂聖名凡號總是虗聲，殊相劣形皆為幻色。
言相應義者，謂心念法異，依染淨差別而知相緣相同故。
不相應義者，謂即心不覺常無別異，不同知相緣相故。
此釋前六染心中三種相應、三種不相應義也。
相應義者，雖心念法異，而知相、緣相同故。
心念者，即智相、相續相、執取相也。
法者，即三細中境界相也。
雖智相、相續相、執取相與境界相異，不妨隨彼境界染淨，而起愛與不愛、苦樂覺心，故曰知相、緣相同故。
知相即心念也，緣相即法也。
以明離緣無念，故名相應。
不相應義者，以依本覺，一念不覺，說名無明。
即此一念，無明頓現三細，絕無外境為緣，故云不同。
前知相、緣相同故。
如是辨明相應、不相應者，以顯麤細之相也。
言相應者，以心境相向，能所對待故也。
故列六麤之中，所以八地已前，皆能斷盡。
不相應者，惟約即心不覺，頓現其相，非有相待故也，故名三細。
所以八地已後，至如來地，始能斷盡也。
又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。
無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。
此義云何？
以依染心能見能現，妄取境界違平等性故。
以一切法常靜無有起相，無明不覺妄與法違故，不能得隨順世間一切境界種種知故。
因上明自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，此正釋無明染心能障之義，亦顯離六種染心，無非斷此二障證二種果也。
故唯識云：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。
染心名煩惱礙者，即見愛四住地煩惱，能續分段生死障我空真如，令涅槃之理永不現前，故云能障真如根本智，故根本智即涅槃也。
以自性涅槃本無生滅，故名根本智。
無明名智礙者，即無明住地能續變易生死障法空真如，令菩提之智永不現前，故曰能障世間自然業智，故自然業智即菩提也。
以菩提智身雖現塵現剎，皆是無作妙力自在成就，故名世間自然業智。
此義云何下，雙徵二義。
以依染心下，釋煩惱礙也。
以一切法下，釋智礙也。
由能見能現妄取境界，即違真如無見無現無取平等法性，故名煩惱礙。
以一切法常靜無有起相，即智境也。
因無明不覺妄自動故，與彼常靜之法互相乖違，故名智礙。
下自釋相違之意，謂不能隨順世間一切境界種種知故，誠謂不如實知真如法一故耳。
言智礙者，非智有礙，以無明礙智智用不顯，故名智礙。
問：六種染心，初一種屬第六意識，次五種皆屬第七意根。
然斷盡六種染心，即入如來之地，寧得但轉六、七二識，五識、八識不轉耶？
答：如唯識云：分別俱生我、法二執，皆在六、七二識中，起自心相，分別計度，執為寔我、寔法。
然我執即煩惱障，法執即智障。
固知斷此二障，證二種果，只盡六、七二識也。
且菩薩修三大阿僧祇劫，無非轉此六、七二識。
修第一阿僧祇，方入初地，轉六、七二識，下品智也；脩第二阿僧祗，入不動地，轉六、七二識，中品智也；脩第三阿僧祇，方盡等覺，轉六、七二識，上品智也。
然五識、八識，無法、無人，所緣性境，能緣現量，非因中轉。
故云：六、七因中轉，五、八果上圓。
以是之故，生因緣中，但明意與意識；滅因緣中，但滅意意識中六種染心，非無意也。
復次，分別生滅相者，有二種。
云何為二？
一者、麁，與心相應故；二者、細，與心不相應故。
又麁中之麤，凡夫境界；麤中之細及細中之麁，菩薩境界；細中之細，是佛境界。
此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。
依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。
若因滅則緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。
上雖明生滅因緣，未曾簡別生滅之相，此正釋明以攝凡聖境界。
麁相與心相應，細相與心不相應，解見上文。
言麁中之麤，即六麁中後四相也。
凡夫依此執取，尋言起業受報，故名凡夫境界。
即覺此四相者，亦名凡夫，以不覺心源故。
麤中之細，即六麤中前二相。
細中之麤，即三細中後二相。
菩薩在三賢及八地以前，離麤中之細，八地以後，了細中之麤，故名菩薩境界。
細中之細，即三細中之初無明業相，離此相者，入如來地，故名是佛境界。
詳明離此麤細之相，已解見六種染心文中。
此二種生滅下，總結上意，以明從因緣生滅也。
然諸法本自無生，依於無明熏習而有生滅，所謂依因、依緣。
依因者，不覺義，故以不覺為因，而生三細之相。
依緣者，妄作境界義，故以境界為緣，而長六麤之相。
如楞伽云：不思議熏及不思議變，是現識流注生住之因。
取種種塵及無始妄想熏，是分別事識相生住之因。
彼經流注生，即三細也。
相生，即六麤也。
固知離無明則無三細生住之因，滅境界則無六麤增長之緣，故云因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。
亦如楞伽云：若覆彼真寔種種不寔諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。
相續滅者，相續所因滅，則相續滅。
當知彼經言：相滅即相應心滅，相續滅即不相應心滅。
問曰：若心滅者，云何相續？
若相續者，云何說究竟滅？
答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。
如風依水而有動相，若水滅者則風相斷絕無所依止，以水不滅風相相續，唯風滅故動相隨滅，非是水滅。
無明亦爾，依心體而動，若心體滅者則眾生斷絕無所依止，以體不滅心得相續，唯癡滅故心相隨滅，非心智滅。
因上明因滅則緣滅，因緣既滅，則相應心與不相應心俱滅，似乎斷滅之相。
故此假設問答，以顯無明心相滅，非心體智相滅也。
其中以水喻心體，以風喻無明，以動相喻三細，六麤法喻自顯，如文可知。
大乘起信論捷要卷上