起信論疏記會閱 第8卷
大乘起信論疏筆削記會閱卷第八唐 西京太原沙門 法藏 述疏終南草堂沙門 宗密 錄註宋 秀州長水沙門 子璿 修記清 錢塘慈雲沙門 續法 會編順天府府丞 戴京曾 閱定△二、別解一用大（二）：初、總明，二、別釋。
初、總明（二）：初、對果舉因，二、牒因顯果。
初、對果舉因（三）：初、舉本正行，二、舉本大願，三、舉大方便。
初、舉本正行。
【記】正行，慈悲波羅蜜等行也。
復次，真如用者，所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜攝化眾生。
【記】初句，牒前以標起也。
所謂下，依義以解釋也。
本在因地等者，為菩薩時所行諸行，以慈悲為本也。
攝化眾生者，無不先以利他為首也。
波羅蜜者，謂以諸度攝令附己，化令從善也。
以布施攝貧窮，持戒攝毀禁等，此通二利。
故維摩經云：資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪定，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。
△二、舉本大願。
立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數盡於未來。
【疏】盡欲度脫者，廣大心也；不限劫數者，長時心也。
【記】廣大心者，即四弘中中生無邊誓願度，亦同金剛中佛令發菩提心人普度四生九類。
彌勒所釋，亦云廣大心。
長時心者，此同華嚴行願經說：眾生界盡，我行方盡。
以眾生界無有盡故，我此行願亦無有盡。
上則約處橫說，故云等眾生界。
此則約時豎論，故云盡於未來。
△三、舉大方便。
【疏】謂舉悲智大方便也。
以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。
此以何義？
謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故。
【疏】如己身者，悲深也。
不取相者，智深也。
兼上亦即不顛倒心，亦可釋前長時所以。
何義者，徵悲智深之所以也。
謂如實下，依真如門答以顯深也。
【記】悲深者，直見眾生如父母等，亦不但見如同己身，方為至深。
智深者，了唯心故，知諸眾生本無性故，元無念故，舊來涅槃不待滅故。
小乘權教不能亡此相者，葢緣智淺。
今實教菩薩反之，故云深也。
兼上，謂兼悲深。
不顛倒者，眾生本與己同，同皆無相，故見異相即成顛倒，今皆反此也。
長時所以者，兼釋廣大所以，疏文之闕略也。
若不能了同己身亡其相者，豈能如此普度永度耶？
徵所以者，意云以何義故得如己身，而又不取眾生相耶？
依真如等者，以此門中顯一切法皆即真故、皆同如故，故得彼身我身平等無二，豈不愍之而欲度耶？
又既同一真皆悉無相，誰為能度？
誰為所度？
故不取其眾生之相。
亦可以取兩句，釋上廣長所以。
而亦句，舉本大方便智。
此以下，徵釋不取相之所以。
△二、牒因顯果。
以有如是大方便智，除滅無明見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處。
又亦無有用相可得。
何以故？
謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦無有世諦境界離於施作，但隨眾生見聞得益故說為用。
【疏】以有下，一、牒前因。
除滅下，二、自利果。
自然下，三、正顯用，即利他果。
於中三：一、明業用甚深，非待作意，名自然業。
如攝論云如摩尼天鼓，無思成自事等。
即與下。
二、顯用廣大，稱理之用故。
又亦下。
三、用而常寂也。
於中先正顯。
何以句。
次、徵難。
佛具三身，何以乃云無有用相？
謂諸佛下。
三、釋通。
若廢機感論，如來唯是妙理本智，更無應化世諦生滅等相，但隨緣起用，用即無用，如波即水，故用恒寂也。
涅槃經云：吾今此身即是法身等。
梁攝論云：唯如如及如如智獨存，名為法身。
但隨下，雖真理妙智本來常湛，而隨機感益用無邊，即寂而恒用也。
【記】方便智者，說有通、別。
通者，方便即智。
復有二義：一者，謂隨順出離之智，皆方便故。
此通金剛無間已下，不唯地前，故十地位後，名為滿足方便。
圓覺亦云：雖有多方便，皆名隨順智。
二者，此智是大悲之方便故。
若無智為方便，則非大悲，墮愛見故。
故前說眾生而不取眾生相，疏中釋為智深也。
然有因智而起悲，知物同己，方欲度故；或因悲而起智，不知所以裁之，學方便故。
兩說兼通、別者，證真名智，涉俗為方便，即根後之異名也。
謂斷根本無明，見法身，是智之功；起不思議業，化利羣生，是方便力也。
今此通、別兼具。
自利果者，同於智淨相也。
果位法身即是因中本覺，舉因顯果故云見本法身，前舉果顯因則云依法身說，本覺與此互相顯也。
不思議業相微妙難解心言罔及，故云業用甚深，不用先謀而後起化，故曰非待作意。
攝論等者，具云若佛果是無分別智所顯離分別者，諸佛何得依眾生作利益事？
如理不顛倒無功用作事，故重說偈曰：如摩尼天鼓，無思成自事，如此不分別，種種佛事成。
此顯如來三業皆無功用而作俱不思議。
摩尼梵語，此云離垢，亦云增長，舊云如意，此喻如來身意二業。
若隨其所對現像不同，即喻佛身業；若隨人所須出種種物，即喻佛意業也。
天鼓即天帝所有修羅軍來，其鼓音中自然出聲，則言賊來、去言賊去，喻佛口業也。
此之二物雖有其用而無思慮，故可喻佛自然之三業爾。
成自事者，現像發聲各隨其用而辦事業，亦可取珠鼓自事，但喻身口皆無思慮，同喻意業也。
稱理用者，以即體之用，體遍用亦遍，俱無有方所，故遍一切處。
若不然者，豈曰真如用耶？
又亦無相相者，前無所化眾生相，此無能化應用相，望於前文故云又亦用。
常寂者，無用之用，用即無用故。
雖現種種身，不動真實際；雖說種種法，常住無言理。
徵中三身者，言雖通，舉意責化身，化身是用相故。
三釋通中分二段：初約理智以明無用，是用即無用也。
法身即法性身，下云法身無有彼此色相。
智相身即智身，下云色體無形說名智身。
又以此二身合之，即為真身也。
以理智無二故，此則約二身以顯體寂也。
第一等者，約二諦以揀用無也。
意明是無相故非世諦也，是無為故離施作也。
廢機者，不對眾生說也。
妙理即法身，本智即智身，凡是有相皆屬世諦，以從機感緣所生故。
今既廢機，故云更無。
但隨等者，有感斯應也。
既逐緣生，緣無自性用則常寂，故云無用。
此有二義：一者屬因言無用，因即悲智，然有親疎，疎即是智、親即是悲，依智起悲故。
故論云：從後得智流出大悲心，若無其因化終不起。
如二乘無悲、凡夫無智，何有化耶？
二者屬緣言無用，即根熟眾生，若無其緣化亦不起，以十方土中有無佛世故。
斯則二義相須，因緣具足乃得成辦。
既屬因緣，何有化體而可得耶？
如波下喻。
故用下合，寂即體也。
故還源觀云：用則波騰鼎沸，全真體以運行；體則鏡靜川澄，舉隨緣而會寂。
涅槃下引證。
此身者化身也等者，彼文具云：吾今此身即是常身、法身、金剛不壞之身。
以三身皆有常義故，復言法有以揀濫也。
恐人不曉法身之相，故乃舉喻，猶若金剛不可壞也。
如如即法身，智即報身。
獨存者，法報合故，重牒如如，表無二故。
名法身者，攝智歸如，約本立稱。
然涅槃即攝用歸體，攝論即直顯真身，雖言說不同，而義意不異。
但隨等者，二隨機感，以明有用，誠無用之用也。
雖真下，經云：佛真法身，猶若虗空，應物現形，如水中月，寂而常用。
斯之謂也。
△二、別釋（二）：初、標徵，二、釋義。
初、標徵。
此用有二種。
云何為二？
【疏】有二，標也。
云何徵也？
△二、釋義（二）：初、正顯用相，二、問答除疑。
初、正顯用相（二）：先直顯其用，次重牒分別。
先直顯其用（二）：初、應身，二、報身。
初、應身（二）：初、約識舉人，二、釋其所以。
初、約識舉人。
一者、依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名為應身。
【疏】一下，凡夫、二乘不知唯識，計有外塵，即是分別事識義。
今見佛身，亦謂心外順彼事識分別計度，故說依分別事識見也。
亦可此人雖覺六識，不知彼七、八識，故但云依事識也。
名應身者，依此麤識分別，但見應、化麤相，不見報身細相。
【記】依分別句，約識也。
凡夫下，舉人中。
先舉能見人心名為句，次舉所見人身。
亦可依下，辨能見名句，明所見。
疏中，凡夫下，初明凡夫等。
雖知七、八，但順事識，又二：先通明不知諸法唯識。
凡夫，即十信已還一切凡夫也。
信位雅信真如，已知唯識，然其事識麤顯猛利，任運分別心外法也。
不知等者，謂不知法唯識現，即是依順事識義也。
今見下，次別明不知佛身唯心。
法通染淨諸境，佛則屬於淨境，亦謂外有迷唯現心也。
亦可下，後明二乘等。
唯覺六識，不知七、八，二乘迷於本識故。
是則前以事識為所依，今以事識為所覺。
言所覺者，但能知有，非謂覺斷。
既唯覺事識，故不依七、八也。
依此麤識等者，其猶明鏡對質，現像不同，豈有質陋而像美耶？
斯則妍媸在質，而鏡無好惡，應身之目，由此而立。
△二、釋其所以。
以不知轉識現故，見從外來取色分齊不能盡知故。
【疏】釋上見麤所以也。
不知識現者，迷於唯心。
取色分齊者，不達即色是心，無有分齊。
【記】先略消論文也。
不達者，色自心生，本無其體，元是自心，心無分齊，故令色等亦無分齊。
今凡夫、二乘不達此義，見從外來，故作分齊而取也。
【疏】問：佛身何故唯眾生識耶？
答：眾生真心與諸佛體，平等無二。
但眾生迷自真理，起於妄念，是時真如但現染相，不顯其用。
以彼本覺內熏妄心，故有厭求；有厭求故，其用即現；厭求劣故，用相即麤；厭求漸增，用亦漸細。
如是漸漸乃至心源，無明既盡，厭求都息，始覺同本，用還歸體，平等平等，無二無別。
未至心源已，還用於識中，隨根顯現，故云識中現也。
【記】次、廣陳問答也。
通有十四。
初、佛身凡識不分。
難眾生識者，以論云不知轉識現故，意明佛身是轉識所現，而凡小不知。
今問意云：轉識有漏，屬於眾生；應身無漏，自屬於佛。
何故淨身唯茲染識？
豈非凡聖染淨不分耶？
答：眾生下，二、源同派異。
迷悟答眾生至無二者，標本也。
眾生是妄，以對於妄，故言真心。
諸佛是相，以對於相，故云其體。
平等者，顯無增減。
無二者，一、體不分。
謂眾生真心，即是諸佛之體，無有增減，不分二別。
但眾生下，釋未顯用也。
以無明有力，遂令真如體隱，但現染法，起於九相。
真既無力，故不能現應身淨用。
如水為風所擊，但起波而不能現像也。
以彼下，出用顯所以也。
內熏妄心者，如前文云：以有真如法故，即熏習無明，令其妄心厭生死苦樂，求涅槃等。
今文通說，故云熏妄心。
厭求劣者，凡夫二乘，雖有厭求，而未能起勇猛精進，唯心廣大觀行，故所現用，但是應身，麤而且顯。
厭求增者，三賢已上，乃至十地，所見報身，漸漸微細，以隨厭求，增勝現故。
厭求息者，無明盡故，所證窮故。
始覺等者，無妄可斷故，始覺同本覺；無生可度故，化身歸法身。
平等者，始本平等，真應平等。
故再言之，無二無別，亦復如是。
未至下。
結答。
既佛身麤細皆由欣厭勝劣，此不亦唯識之義耶？
是故論云轉識現也。
【疏】問：若據此義，用從真起，何故說言轉識現耶？
答：轉識即是黎耶中轉相。
依此轉相，方起現識，現諸境界。
此識即是真妄和合。
若隨流生死，即妄有功能。
妄雖有功，離真不立。
若反流出纏，真有功能。
真雖有功，離妄不顯。
故就緣起和合識中，說其用耳。
【記】三、真起識現相違難。
意云：上說隨流迷真，故不起用；反流悟理，是故起用。
當知此用是從真起，何得論言轉識所現？
答：轉識下，四、隨流反流相資。
答：依此等者，論云：以依能見故，境界妄現。
此識等者，轉識是真心隨流所成，性相不離，故云和合。
和合，即黎耶識也。
離真不立者，妄必依真，如波依水。
故論云：一切心識之相，皆是無明；無明之相，不離覺性。
又依覺故迷，若離覺性，則無不覺。
離妄不顯者，以用不自起，必假於緣。
此有二義：一、約自體說，謂眾生本有真如，是用之體。
若無妄心為所熏緣，而此真用莫之能起。
起之何為？
以有妄心為所熏故，即顯真心有其功力，令其厭求，漸於自識而現用相也。
二、約佛體說，謂佛應化之用，若非眾生為緣，亦無由起，起亦無用。
彼此推之，誠由妄也。
若離於妄，實無用相。
故真如門唯顯自體，及至果海，亦泯同一覺。
故下文云：無有彼此色相迭相見也。
次前疏云：用還歸體，平等無二。
故就等者，如淨眼人，不見空華；全失明者，亦不見華；患熱翳者，乃見空華。
故華嚴云：如翳眼所觀非內亦非外世間見諸佛應知亦如是。
【疏】問：若據此義，乃是眾生自心中真如之用，云何說言佛報化耶？
答：眾生真心即諸佛體，更無差別。
故華經嚴云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
又不增不減經云：法身即是眾生，眾生即是法身，法身與眾生，義一而名異。
既從法身起報化用，何得不是眾生真心耶？
【記】五、心佛、外佛差別。
難意云：若如前說，真如之體假於妄緣而起用者，斯則眾生自己真心麤細之用，何得說為他佛報化身耶？
答：眾生下，六、心體、佛體無差。
答意云：眾生真心既即諸佛真體，當知眾生所起應化，即是諸佛應化。
此即先指體同也。
華嚴下，引證義。
一者，體也。
真如之體，無差別故。
既從下，結答用同。
據前答問，合云：何得不是眾生真心之應化耶？
疏文但結法身，法身即是眾生真心，故存略也。
【疏】問：義若然者，眾生心佛還自教化眾生，何故說言佛悲願力？
答：即此真心是佛悲願，謂無緣大悲及自體無障礙化用等，即性起大用也。
【記】七、師資，義一文異。
難意云：若言佛法身起用，即眾生真心之用者，斯則自佛起用，還自教化，何故復言佛悲願力熏令起用耶？
答：即此。
下八文異，還同一義。
答意云：佛之悲願，即是眾生真心之悲願，無二無別。
若就佛說，名佛悲願；若就眾生說，即是真心之悲願也。
謂無下，釋成。
謂真心即是悲願性故。
性是佛體，佛體所起之用，宜名佛悲願也。
猶如一物，本屬大家，男女各用，皆稱己有。
性起者，性無彼此，用何成二耶？
【疏】問：眾生既無不有心，何不早起化用，令滅無明？
答：未有厭求故。
【記】九、心佛不起化用難。
以前云眾生真心即同佛體，諸佛應化即是眾生用故。
意云：眾生真心無不皆有，何故諸佛能起化用，眾生不能起耶？
答：未有下，十、未起厭求乖用答。
以彼本覺內熏妄心，有厭求故，其用即現。
厭求不起故，但現染相，用亦不顯。
如前第二答中所說詳之。
【疏】問：既先有本覺，何不早熏，令起厭求？
答：無明厚薄不同，因緣互闕不等，此如上說。
【記】十一、不能熏令發心難。
如前所說，眾生所以能起厭求者，皆由本覺內熏之力。
既若元有本覺，何不同他諸佛早熏起厭求耶？
答：無明下，十二、引前因緣互闕答。
廣如前自體相熏習中問答所辨。
【疏】問：若真心即是佛者，何故下文云從諸波羅蜜等因生？
答：此約本覺隨染義說。
然其始覺，覺至心源，平等一際，有何差別？
【記】十三、真佛何假修因。
難意云：若從行生，則本未是佛。
何得前云眾生真心同諸佛體，而論應化之身乎？
答：此約下十四、因果無性同源。
答意云：所言從行生者，但以本覺隨流成染，始覺反流成淨，故有行致之說。
如其尅就真心，則與佛體竟無有異。
此則因果、迷悟，悉無差別。
今疏一向約始覺同本覺，顯無差別者，以果例因也。
【疏】上來約終教說。
若約始教說者，即以諸佛悲智為增上緣，眾生機感種子為因緣故，託佛本質上自心變影像，故云在自識中現也。
餘如瑜伽、唯識等論中說也。
【記】後權實對辨。
實教如上所說。
若權教所明，眾生諸佛互為增上緣故，在於自識而現影像。
今此疏中，且就眾生一邊而論，故假佛悲智為增上緣，自識有見佛種子為因緣，托佛所現化身為本質。
然於自識變起影像而見於佛，唯此影像是自識現，故云唯識。
若彼本質自攝歸佛識，非屬眾生。
若如此說，還是於自識外別自有佛本質，何成一切唯心（此分教明眾生與諸佛各各有唯識也）？
非同今疏文中所說，應化唯是自心所現。
縱說由佛悲願，此亦自心悲願，無二無別（此是實教，明諸佛與眾生唯一真心也）。
故今引彼對辨，要知權實有異也。
餘如下廣指說處。
△二、報身（三）：初、約識舉人，二、所見報相，三、結果由因。
初、約識舉人。
二者、依於業識，謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。
【疏】十、解已去。
菩薩能解唯識，無外諸塵，順業識意，以見佛身故。
【記】究竟地，即第十地，非謂妙覺也。
順業識者，謂業相展轉，現諸境界，是則境從識生。
十住已去諸菩薩等，深達此理，依此修行，故見報身佛也。
初發意言，即信成就發心也。
亦可初信已去，名初發心。
此中但是依三昧心所見者，即前平等緣也。
△二、所見報相。
身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現即無有邊，不可窮盡，離分齊相。
隨其所應，常能住持，不毀不失。
【疏】身下，初正報。
身無分齊，故依色有相，相亦無邊；依相有好，好亦無盡。
然相以表德，令人敬德以念佛；好為嚴身，令人愛樂欲親近也。
所住下，後依報。
能依無邊，故所依土亦復無邊，頗胝迦等殊勝之寶常放光明，無礙校飾故。
離分齊相者，異前化身分齊之色，由此菩薩知分齊即無分齊，故一一色相皆徧法界，互融無礙，自在難思故也。
隨下，隨其業行所應感者，即皆常住，非三災等之所壞也。
【記】先別明二報中。
初正。
身無分齊者，無量色即無分齊，故經云如來色無盡。
依色有相者，色即是身，依彼色身有大相也。
依相有好者，即依大相流出小相，斯則身有異相，相皆妙好也。
然相下，釋現相好意也。
楷公亦云：表德名相，愜情稱好。
若無功德，則不敬重；若不敬重，則不憶念。
以念佛者利益深故，故現相也。
世人苟能易彼常情念世美色之心，而念無相者，則其道可庶幾矣。
然吾未見好德如好色者也。
悲夫！
嚴身者，嚴飾佛身，令其妙好。
若不妙好，則不愛樂；若不愛樂，則不親近；不親近故，則不聞法，乃至解脫。
佛意在茲，故示其好。
智度論云：醜人說妙法，聽者心不欣。
肇公云：為尊形者，亦相好爾，豈俗飾之在心乎？
所住下，二、依。
能依等者，依正相稱，皆廣大故。
以無邊功德之身，住無量莊嚴之土，是所宜也。
莊嚴之相，具在諸經，不能備引。
頗胝迦者，此云水玉，或云水珠。
隨所下，次通明無盡。
先橫顯無邊。
此明正報即根根無邊，依報即塵塵周遍。
不可窮盡者，以無有涯畔故。
由此下，釋見無分齊所以。
以菩薩順唯識理，了色唯心，無有分齊。
由此解故，所見之相，稱彼觀心，皆徧法界，互融自在也。
地上已去，親證此理，故無所疑。
然於其中，隨彼智力，所見優劣，淺深不同。
如下論云：地前少分見，若得淨心，所見微妙，乃至菩薩地盡，見之究竟。
今就通說，不分優劣，下文自知。
隨其下，次豎顯無窮。
若常有感佛之機，佛則為之常住。
苟不見者，非其器故。
功過在機，不在於佛，如月於器。
不顯現者，由器破故。
如下，即明非三災等水、火、風也。
如次能壞初、二、三禪，且第四禪未出三界，尚不能壞，名不動也。
況佛之果報，出超三界，依真而住，豈可壞耶？
故法華云：常在靈鷲山，及餘諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。
若準華嚴所說，無有一法不是毗盧遮那佛身，無有一塵不是華藏世界海。
今意同彼，故依、正皆言無量壽等也。
△三、結果由因。
【疏】結果由因，以釋名也。
【記】結果等者，意令眾生修樂因，證樂果也。
此與前科相次正同，華嚴四分之初二也。
準地持論，十信種因，十住已去解方便，初地分得，八地已上圓滿相續，佛地究竟。
如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報。
【疏】如是依正二報無障礙不思議事，皆因十度深行之熏，及本覺不思議熏二因所成，樂相圓備，故名報身。
【記】如是下，結果由因也。
初一句，結上依、正二果皆因。
下有三因：諸波羅蜜等，是緣、了二因，總名資熏；不思議熏，是正因習熏也。
具足下，釋報身名也。
以報是酬因為義，上之依、正皆無量者，為酬因時，無漏不思議所熏修故。
【記】二、報無障礙者，謂依正不相妨，小大互相入，根根塵塵，皆徧法界，互現無盡。
此有六句，謂依中現依，依中現正，依中現依，正正亦如是，故云無礙。
不思議事者，橫無邊際，豎無窮盡，不壞諸相，一一周遍，殊勝清淨，豈思議之所及乎？
十度，謂施、戒、忍、進、定、慧、方便、願、力、智。
深行者，皆順性故。
如下所說，於真如法中，深解現前所修。
離相等二因者，生、了也。
即緣、了二因，俱名生因。
正因即了因也，但開合異爾。
樂相等者，報既酬因，必須相稱；因修既妙，得果寧麤？
故此樂相，名為報也。
△次、重牒分別。
【記】重分別者，廣明前之二身，隨見差別也。
△亦分為二：初、應身，二、報身。
初、應身。
又為凡夫所見者，是其麤色，隨於六道各見不同，種種異類非受樂相，故說為應。
【疏】簡凡異小，如三惡道習見佛，如黑象脚等三尺之身。
又如提謂等以人天位見佛，為樹神及天神身等。
準此，即六道眾生並見佛不同也，皆非出世相，故非樂也。
如二乘人等見佛為出世，是阿羅漢等聖人身。
【記】簡凡異小者，此且說凡夫一類所見，不論二乘，斯則十信已前異生凡夫也。
黑象脚等者，觀佛三昧海經云：觀佛相好者，如人執鏡，照自面像。
若生垢惡不善心者，見佛純黑，猶如炭人。
釋子眾中，有五百人，見佛色身，猶如灰人。
比丘眾中，有一千人，見佛色身，如赤上人。
優婆塞眾中，有十六人，見佛色身，如黑象脚。
優婆夷眾中，有二十四人，見佛色身，猶如聚墨。
如彼經第三說：五百釋子，昔毗婆尸佛像法之中，有長者子，名日月德。
有五百子，不信佛法，同遇身病，父即教令稱三寶名。
敬父教故，三稱未畢，而各命終。
以稱佛故，生四王天。
天上命盡，以邪見因，墮大地獄，為苦所逼。
憶然之教，乃稱佛名。
以念佛故，從地獄出，生貧賤家。
如是尸棄乃至迦葉佛出，但聞佛名，不見佛形。
以聞如是六佛名故，生釋種中。
宿業因緣，見佛灰色，佛令稱七佛及彌勒名號，并稱其父雨淚懺悔，乃見如來金色相好，成阿羅漢。
又有一千比丘，於然燈佛末法之中，出家學道，於和尚所，生不淨心，其師已是阿羅漢果，後諸弟子，隨壽修短，將命終時，無所依怙，師令一心稱然燈佛，乘茲善力，得生天上，天上壽盡，以前虗食信施之業，墮餓鬼中，八萬四千歲，後墮畜生，畜生罪畢，為貧賤人，復因前世出家力故，稱南無佛，以稱佛故，八千世中，常值佛世，而眼不見，乃至今日，遇佛釋迦，見如赤土，正長五尺。
是時世尊，即現𮌎上德字，令比丘讀，讀已懺悔，見佛金色，即為授記，次第作佛。
又優婆塞眾中，有十六人，昔曾於閻浮提，皆作國王，隨順惡友，非法說法，墮阿鼻獄，由曾聞法，今得遇佛，而見世尊，如黑象脚，佛令懺悔，並見金色，成阿羅漢。
又寶葢燈王佛像法中，有一比丘，入婬女舍，持鉢乞食，諸婬女等，盛滿鉢飯，而戲之言：汝顏色可惡，猶若聚墨，身所著衣，狀若乞人。
比丘聞已，擲鉢空中，現通而去，諸女見已，悔恨發願，由以施食因緣，二千劫中常不飢渴，以惡口罵比丘及淫欲因緣故，墮黑暗地獄。
由前發願力故今得遇佛，而見佛身猶如聚墨，佛令懺悔成阿羅漢。
如是四眾各各異見差別不同，由自業故觀佛色身優劣如是。
三尺身者，即瞿師羅長者所見。
提謂等者，佛於菩提樹下初成正覺，提謂路過以根熟故，佛力制之車馬不進，渠謂山林神祗幻作如此，遂尋見佛謂是樹神，以偈歎問曰：容顏甚奇特，猶若紫金山，未審誰家子？
種族是何人？
未知何所證？
因何此處居？
不食來幾日？
未知何所須？
佛偈答曰：我是金輪王，聖帝族中子，厭俗如涕唾，出家證菩提，成道來七日，無人施我食。
提謂即以麨蜜奉施，聞法得果證須陀洹，以提謂先未識佛，疑為是樹神也。
二乘等者，即聲聞見佛為老比丘相，緣覺見佛為辟支也。
此亦未必是出世樂相，然於鹿苑說法，令其捨俗出家證果得樂，即知先見佛為羅漢辟支，定信是出世聖人身，決不認作世俗凡夫苦報相也。
△二、報身。
復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊。
唯依心現不離真如，然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。
若得淨心，所見微妙其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟。
若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。
【疏】十、解菩薩等。
依比觀門，見真如理，是相似覺，故云少分；異前十信，故復云深；異後真證，故但云信。
知彼下，以見真如異於凡小，是故得知色相等事，性無分齊。
唯依下釋無分齊所以也。
攝論中地上見報身者，彼據證之相應成就處說。
今此地前菩薩少分見者，以知色境界但是識現，不離真如即無分齊，故得少分見也。
既非全見故不相違，但以異前凡小心外取境見應化故，故約唯心少分明見。
然此菩薩下簡異地上。
若得淨心下顯於地上。
所見用相過於地前，故云轉勝。
漸漸微細至金剛後，心業相都盡用即歸體，故云見之究竟，以窮其源故。
若離業識無見相者，要依業識乃有轉相及現相故也。
以諸佛下若離業識等無明，即唯是真如，故佛無有彼此分別之見。
【記】論分三。
初住上分見，劣四：一、能見淺深。
少分見者，意明少分見報身之用。
由此菩薩以深信力，入真如三昧，能知法界一相所見報身，知身無有去來分齊之相。
故後譯云：初行菩薩見中品用。
見真如者，由入似觀見真理故，遂見報相無有去來，唯心影現，不離真如也。
知彼色相等二所見分齊。
無來去者，不同凡小，見佛王宮生，雙林滅，有來去相。
性無分齊者，知事即理，無去來相，不可分別，如像即鏡，無定量故。
有本疏云：性無分別者，訛。
以下文云：然此菩薩猶自分別故。
唯依心現等三，釋其所以。
唯依心者，了境唯識也。
不離真者，知相即性也。
釋無句，初正指論意。
攝論下，次、牒難釋通。
先難。
或問曰：準攝論說，地上菩薩方見報身，云何今說地前亦見耶？
故此牒之。
彼據下，二、通彼論，約證相應說。
今論說此菩薩發直等三心，修無住等四方便，隨順真如，不執色相。
雖非親證，故見；而能信解，深達唯心，故見樂相。
雖見樂相，亦不同地上親見微妙，故前但云知彼色相無來、去等也。
既非下，三、結會重辨。
若言全見，即有相違；既言分見，足可會通。
如疏可知。
然此等四，簡異登地。
以此菩薩雖達唯心，猶未覺斷事識。
事識既在，分別不忘，不同地上得無分別證相應故。
若得等二地上分，見勝淨心，初地名也。
與證相應，過於地前，故云微妙。
從於二地至第十地，漸漸又細，故云轉勝。
地盡者，第十地也。
然轉勝之言，亦通能見之智，以智用勝，故所見勝也。
漸細者，十重報相，身土不同，後後勝於前前故。
金剛後心即解脫道。
用歸體者，約能見即始覺歸本覺，約所見即報身歸法身，他受用土歸法性土。
用既歸體則無所見，故云究竟，反此則未究竟。
窮源二字各通二義，謂斷窮妄染之源，即生相盡也；證窮真如之源，即法身現也。
第十地中所見報相最極微細，此外更無殊勝之相，故云究竟，亦曰窮源。
以次文云若離業識則無見相，故此十地正是相盡證窮位也。
若離下，三、究竟位無見二：初、明無見。
以佛位中更無報身可見之相，以離微細念故，唯一心在，有何可見？
既無相盡，又何證窮？
要依業識下，反顯，可知。
以諸等二釋所以。
法身無相，彼此念絕，一真平等，何相見之有？
迭，遞也。
△二、問答除疑（二）：初、問，二、答。
初、問。
問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？
【記】報應屬色。
法身既離於色，云何能現報應之色？
如虗空無色，終不能現色，此可類之。
△二、答（二）：初、釋法身能現，二、釋所現之色。
初、釋法身能現。
答曰：即此法身是色體故能現於色，所謂從本已來色心不二。
以色性即智故色體無形，說名智身。
以智性即色故，說名法身遍一切處。
【疏】即此下，總也。
所謂下，別也。
謂彼所現報化之色，不異法身真心，如波與水，本來無二。
色性即智者，明色即心，顯前不二，以色即心故，遂令色相都盡，故就其本，但云智身。
智，謂本覺心智也。
智性即色者，明心即色，顯前不二，如水遍在波中。
【記】法身是色體者，意明法身雖非是色，而是報化之體，故能現色，即同虗空。
體非羣相，而不拒彼諸相發揮。
疏：言總者，謂總標也。
別者，謂別釋也。
先統論不二。
色、心不二者，性、相同如，體、用一致也。
疏中法、喻，可知。
以色性下，次逐明相即二：初、色即心。
色即智者，報、化之色對緣所成，自無其性，即以本覺法身智為體性。
法身之體既無形相，以用從體，遂令報、化亦無形相。
以無形故，故名智身。
智身即法身也。
故金剛論目法身為智相身，化身為異相身。
顯前不二者，謂色與心不二，如波即水也。
以智性下，二、心即色。
智即色者，法身之智既為色體，報、化之色現時，即是全體起用，即此報、化徧一切時，便是法身遍一切處也。
顯不二者，謂心與色不二也。
如水等者，明體徧在用中，有報、化處即有法身。
故華嚴云：法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。
△二、釋所現之色。
所現之色無有分齊，隨心能示；十方世界無量菩薩、無量報身、無量莊嚴各各差別，皆無分齊而不相妨。
此非心識分別能知，以真如自在用義故。
【疏】以彼真心無礙周遍，所現之色亦復圓融，自在無礙，故云所現之色隨心，乃至不相妨礙。
於中無量菩薩者，亦是報身作用也，亦可即是感報身大用之機緣皆能頓赴，以一一根皆遍法界。
然互不相妨，此真如之用，非妄識能知。
【記】所現下，先正釋。
隨心能現者，有兩意：一、隨彼各各差別之心，而現無量差別依正也；二、一切諸色，皆隨真如心性所現，遂令依正皆無分齊，以心無分齊故。
世界所依處、菩薩因位、報身、佛果、能依人皆無量者，橫應則彼彼不同，豎說則地地有異故也。
莊嚴者，通佛菩薩及與依報相好珍寶莊嚴之義，廣如華嚴。
各各差別者，依正不同，身相有異故。
皆無分齊者，正報則根根周圓，依報則塵塵徧滿。
不相妨者，顯前差別而無分齊也。
若有相妨，即有分齊，非成周遍。
又相妨故，則壞諸根之相等。
今以不壞相而等徧故，皆無分齊。
不動遍而各異故，各各差別，故云而不相妨。
此非下，次遮疑。
恐常情聞此分別，欲知及不能知，便生疑惑，故此遮止。
如小乘尚不知菩薩境界，豈況凡夫能測如來功德耶？
以真如下。
出所以。
既是真如之用，安可以有漏心識能知？
此顯不思議也。
【記】疏中二。
先釋所現等九句，又二。
初、約義通明。
心能示也，色所現也。
以彼二句，舉能示現之心；所現三句，出所示現之色。
於中下，二、牒句逐解。
先菩薩一句，又二。
初、約能化釋。
準華嚴說，具有十身之異，豈唯菩薩耶？
亦可下，二、約所化釋。
然前正後兼也。
頓赴者，既多機頓感，佛亦頓赴，是故報身亦無量也。
此即機應無礙。
以一下，次各等三句，對文如次配知，即大小無礙也。
此真下，後釋此非等二句。
前後不次釋者，欲彰文義妙故。
△二、會相入實顯動靜不異。
【記】上來先說從真如門起生滅門，今則會彼生滅入於真如。
前則從本起末，此則攝末歸本。
無不皆從法界流，無不還歸於法界，即二門不二也。
亦同智論云：若無空義者，一切法不成。
先分別諸法，後說畢竟空。
然說之雖異，法乃同時，文不頓書，故成前後。
又若不會相，焉知此是空？
故次明也。
△文分三：初、標，二、釋，三、結。
初、標。
復次，顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰色之與心。
【疏】色者，色陰；心者，四陰。
【記】即入者，非色滅空，不捨緣故。
淨名云：明、無明為二。
無明實性，即是明於其中平等無二者，是為入不二法門。
五陰者，三科之初，能攝有為一切法故。
陰謂陰覆，能覆真理，令不顯現。
亦名為蘊，蘊積含藏有為法故。
能造、所造，二具八法，皆色陰攝。
受、想、行、識，諸心、心所，名為四陰，俱屬於心。
又五陰總舉初科，色、心別指法體。
色通根、塵，心通王、數，皆是所觀境也。
推求，即是觀察能觀心也。
以先未知，今使令知，故言推求。
斯則色之與心，總而觀之也。
△二、釋（二）：初、觀色，二、觀心。
初、觀色。
六塵境界，畢竟無念。
以心無形相，十方求之，終不可得。
【疏】先觀色法也。
境從心起，畢竟無體，離心之外，無可念相。
以心下，非直心外無別六塵，就心內求色等形質，亦不可得。
前則所緣無相，此則能緣無相。
【記】先觀色者，五蘊之首，最初現故，故大般若亦復先明。
境從心起等者，如前云一切諸法唯依妄念而有差別等，又云以依能見故境界妄現，離見則無境界，既離見無境復何可念？
此約所念說也。
非直等者，恐謂心能生境，心外既無心內應有，故作此觀以袪彼惑，縱令盡十法界心中求之，塵相終不可得，況心本無形寧存塵相？
此約能念說也。
前則等者。
謂前於所緣境上，無六塵相。
此於能緣心中，無六塵相。
以心是色之根本，故約心而求色。
此文正是觀色，未是觀心。
如因推我空，徵求蘊法。
△二、觀心（二）：先喻，次法。
先喻。
如人迷故，謂東為西，方實不轉。
【記】人迷，喻眾生不覺。
東，喻真心。
西，喻四陰。
方不轉者，東方不曾蹔轉為西，但迷人謂為西相。
圓覺云：譬如迷人，四方易處，其實處不曾易。
此喻真如無念，法界不動也。
△次、法。
眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。
【疏】推求動念，已滅未生，皆不可得，中無可住，無可住故，則無有起，故知心性實不動也。
【記】眾生合人，無明合迷，謂心為念，合東為西。
中含二意：一、迷東為西，猶迷真為妄；二、認西非東，猶執妄為真。
心實不動，合方不轉，念受等四陰也。
疏云已滅等者，已滅，過去也；未生，未來也；中，現在也。
約過、未、現三世推求，動性無得，如於東方推西相不得。
故前云覺心初起，心無初相等。
△三、結。
若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。
【疏】隨順者，方便觀也。
入真如者，正觀也。
【記】知心無念者，覺知真心本不動也。
問：前標所觀通於心色，云何結中但約心耶？
答：心細色麤，本末殊等。
觀色空則未必得入，觀心空則必能入。
亦可念字通所念色及能念心。
前云畢竟無念，謂心為念，謂觀知不生滅真如，心本無有生滅色心能念所念也。
方便者，能所未亡故。
正觀者，心境雙泯故。
標中推求五陰，釋中色之六塵及心。
十方心之謂心為念，結中知心皆方便觀。
釋中色之無念無相，不得心之不動，結中無念皆正觀。
又前之別辨二門，所謂真如觀、生滅觀，皆觀之方便。
此之會入一門，即是不二觀、一心觀，是觀之正修也。
深思之。
【記】又此會相之文亦可。
復次下，總標。
應云推求五陰色之與心，無有念相。
色心從生滅門方便觀也，無念即入真如門正觀也。
六塵下，別釋，分三：初法先觀色，六塵別舉所緣。
畢竟無念者，此即正觀生滅色陰，歸無念真如也。
念通能所，今皆寂故，名為無也。
非推之使無，本自無故，故言畢竟。
以心下。
次觀心。
心受等四陰亦能緣也。
先問難云：境從心起故無可念，心為法體得可念耶？
故此釋云：塵色有相尚不可念，心識無形豈可念耶？
如前論云：心不見心，無相可得。
又此色心同是真心所現，真心離形絕相求之終不可得，能現之心既然叵得，所現陰法又豈存乎？
此觀生滅心陰歸真如也。
如人下，次喻。
眾生下，三、合。
謂心為念者，謂以真如心而為生滅五陰之可念也。
此則隨順生滅門觀，心實不動即入真如觀也。
若能下。
雙結。
此釋稍異，義亦大同。
△二、對治邪執（二）：初、就本總標，二、別明治障。
初、就本總標。
對治邪執者。
一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。
【記】對句。
先牒章門。
乖真曰邪，取著名執。
相形曰對，攻擊名治。
則前正義是能治，今邪執是所治。
正義既顯，邪執自亡，今則敘釋其相也。
一切下，次釋義相，先順明。
若離下，後反顯。
我是根本，起覆由之，故云依我而有，離我而無。
△二、別明治障（二）：初、對治離，二、究竟離。
初、對治離（三）：初、標數；二、徵列；三、辨相。
初、標數。
是我見有二種：△二、徵列。
云何為二？
一者、人我見，二者、法我見。
【疏】云何徵？
一下，列。
人我者，計有總相主宰，此是佛法內初學大乘人迷教妄執，非是外道等所起也。
法我者，計一切法各有體性，即二乘所起也。
【記】總相等者，不能分別五蘊差別，但總相執取為主宰也。
然其我相，有於四種：一、眾生相，是過去，眾緣和合之所生故。
二、壽者相，是現在，一期住壽不斷緣故。
三、人相，是未來，數於餘趣而受生故。
四、我相，是三世之總主故。
故云我為總相主也。
此是下。
揀濫。
此約學大乘初心凡夫，聞大乘教不解佛旨，隨自妄心曲裁聖典，習以性成故作此見。
非外道者，彼有三宗所計不同，如前（釋意識中）已說，今非此類。
計一切法等者。
計色等法各自有實體性故。
攝論云：若執法體是有，名法我執等。
以二乘人依二麤事識修行，但了法中無我，不知法體全空。
如前云：見從外來，取色分齊等。
於染淨境執有自性，故名法執。
其猶翳目既存，空花豈滅？
△三、辨相（二）：初、人二法。
初、人（三）：初、標，二、徵，三、釋。
初標。
人我見者，依諸凡夫說有五種。
△二、徵。
云何為五？
【疏】此五何別者，初一約果，餘四通因果，餘如科文。
問：此等既並於真如法上計，云何說為人我執耶？
答：此有二釋：一云此是初學凡夫有人我者作此執，故云人我執也。
二云由如來藏中有二義：一是本覺義，即是當人於上妄計，故云人執；二是理實義，當所觀之法。
今據初義，故說人執。
【記】此下，初約義通辨。
何別者，牒外所問。
初、下，依義以答。
約果者，於如來法身之上起於執故。
通因果者，皆依如來藏之所執，故如來藏性通於因果。
又於五中，初二多是習頓教、空教及南宗禪學失意者所執，次二多是習大乘法相及北宗禪學失意者所執，後一唯是外道邪見所執。
如科文者，如下可見。
問下。
二、問答釋名。
問意云：真如是法，於此生執，合是法執，云何反名人我執耶？
此一向約所執以成難。
一云下。
約能執者以通。
此則約有人我者作此執故，非約所執得名。
二云下，約所執法以通本覺。
是人者，以所執法中有一分覺，照義屬智故名為人，執此為我故名人我也。
理實者，約寂體說，即當所觀屬於法也。
△三、釋（二）：初、二於空謬執，二、三於有倒智。
初、二、於空謬執（二）：初、妄執事空以為法體，二、妄執法體唯是空無。
初、妄執事空以為法體。
【記】此即世間頑虗之空，是識所變，由色所顯，非是三乘所證理法，故云事空。
執此事空為真法體，故云為體。
△文中三：初、舉起執緣，二、正明執相，三、辨對治相。
初、舉起執緣。
一者、聞修多羅說：如來法身畢竟寂寞，猶如虗空。
【記】法身如空者，金鼓經云：佛真法身，猶若虗空。
華嚴云：普賢身相如虗空。
淨名云：不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。
又經云：虗空無中邊，諸佛身亦然，不生不滅故，敬禮無所觀。
此文至多，不能具引。
△二、正明執相。
以不知為破著故，即謂虗空是如來性。
【疏】以眾生執佛色身之礙相故，說法身如虗空；迷說意故，執同太虗。
【記】礙相者，謂眾生定執佛有三十二相等色，見有去來，取色分齊質礙等相。
迷說意者，佛意以空有無相無礙之義，喻同法身體，不言虗空便是法身，斯迷喻為法也。
法喻不分，最為淺近。
△三、辨對治相（二）：初、虗空妄非真，二、法身真非妄。
初虗空非真（三）初立，二釋，三結。
初、立。
云何對治？
明虗空相，是其妄法。
體無不實。
【疏】明下，一、立情有；體下，二、立理無。
【記】空相者，以虗豁無礙為相也。
是妄法者，妄識所變故，是色所對故，生大覺中如一漚故。
一人發真歸元，十方虗空悉皆消殞，誠為妄法。
疏：情有者，妄情見有，理合是妄。
體無不實者，有二意：一、明真體之中，無此不實之妄空故；二、明空體自無，本不實故。
疏：理無者，正當初義兼於後義。
△二、釋。
以對色故，有是可見相，令心生滅。
以一切色法本來是心，實無外色。
若無色者，則無虗空之相。
【疏】以對色下，一、釋情有也。
徧計情中，相待而有，妄念所緣，故非法身。
以一切下。
二、釋理無也。
本以待色為空，今既唯心無色，何得更有於空？
【記】對色故有者，空與色法相對待故，離色所顯，故名為空。
若無色顯，空不得有。
可見相者，以是空一顯色故，有色處則見無空，無色處則見有空，有時、無時亦爾。
令心生滅者，有時則見有心生、見無心滅，無時則見無心生、見有心滅。
既能引心生滅，豈若法身？
若是法身，不合令心生滅。
相待者，釋對色故有。
妄念者，釋是可見相。
非法身者，法身異此，無有無處，無有無時，亦無一相可得，尚不可以智知，豈容妄念所緣？
今既妄念所及，故非法身。
若無色下。
正顯體無也。
以能顯之色尚不可得，所顯之空理應是虗。
楞嚴亦云：空性無形，因色顯發。
又云：色相既無，誰明空質？
疏文可知。
△二、結。
所謂一切境界，唯心妄起故有。
若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心無所不遍。
【疏】所謂下，一、結情有也。
若心下。
二、結理無也。
唯一下。
辨法同喻。
以周遍如空，故取虗空為喻。
【記】一切境界者，即色空俱攝也。
結情有者，亦是釋有色所以，又是正釋，或名順釋，即前依轉相有現相義。
離動境滅者，心無起故，境界隨滅也。
結理無者，亦是釋無色，所以又是轉釋，或名反釋，即前離見則無境界義也。
辨同喻者，即因便取喻。
若據論正意，但約為遮情執之有，故以為喻，非謂表於真如體徧。
故前論云寂寞如空，次云廣大性智非如虗空等。
△二、法身真非妄。
此謂如來廣大性智究竟之義，非如虗空相故。
【疏】簡法異喻，謂是如來本覺性智，豈同太虗虗妄法也！
【記】豈同等者，有三義：一、實性非妄相故，二、覺知不覺知故，三、究竟不究竟故。
圓覺疏云：方之海印，越彼太虗。
華嚴云：解如來身非如虗空，無量功德妙法身圓滿故。
問：上云正義為能治，邪執為所治，前既已顯正義，此文只應但明邪執，何故復有能治之文，豈不重耶？
答：前文正義雖是能治，以未能約執對顯，今此文中逐段別舉教緣執相，將前正義別別對破，斯則由此邪執顯得前義正真，亦由前義明得此執偽妄，故須別舉能治文也。
只如此段對治之文，即當前云一切諸法唯依妄念而有差別，又云非有相非無相，又云依此法身說名本覺，又智淨相法出離鏡，又以法身為智身等，並是此中能治之文也。
△二、妄執法體唯是空無（三）：初、執緣。
二、執相。
三、對治。
初、執緣。
二者、聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，本來自空，離一切相。
【疏】大品云：乃至涅槃如幻如夢，若當有法勝涅槃者，我說亦復如幻如夢。
【記】涅槃空者，圓覺云：生死涅槃，猶如昨夢。
真如空者，楞嚴云：言妄顯諸真，妄真同二妄。
又云：無為無起滅，不實如空華等。
大品等者，具云：時，五百天子默然憶念：云何說涅槃等亦如夢耶？
善現知諸天子作如是念，而告之言：若當有法過涅槃者，我亦說為如幻如夢。
何以故？
從本已來本自空故。
△二、執相。
以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。
【疏】不知為破情計有故，即執性德是無。
【記】不知等者，本為破於有取之心，故說為空。
空者，意明離名離相之義，不無圓成實體具性功德。
不了佛意，謂同遍計之法，舉體全空，斯則傷之太甚。
△三、對治。
云何對治？
明真如法身自體不空，具足無量性功德故。
【記】自體不空者，即前如實不空，以有自體義，及前體大不增減等。
具功德者，即前所示相大大智慧光明義等是。
此對治文也。
△二、三於有倒智（三）：初、執性德同色心。
二、執法性本有染。
三、執染淨有始終。
初、執性德同色心（三），初執緣，二執相，三對治。
初、執緣。
三者、聞修多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法。
【記】體備等者，圓覺云：無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜等。
圓覺，即如來藏之異名也。
楞嚴云：陰、入、界、處，本如來藏。
如來藏中，性色真空，即世間法，即出世間法等。
更有諸經，不能具引。
△二、執相。
以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。
【記】不解者，此是表詮令生信解，不同前二遮詮遣執，故言不解，不曰為破著也。
下皆如此。
有色心者，廣名一切功德，略唯色心二法，以無漏色心即依正功德法故。
自相者，色以質礙為自相，心以了知為自相。
謂藏心中有如此差別者，是迷理為事，悞性作相也。
△三、對治。
云何對治？
以唯依真如義說故，因生滅染義示現說差別故。
【疏】真如義，二之不二也。
生滅義，不二之二也。
如上文云以依業識生滅相示等。
【記】依真如說者，此約真性顯功德也。
真體本一，義說有差。
既於一體之上說功德義，即差別而無差別也。
二之不二者，上云雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如，以無分別離分別相等。
因生滅說者，此對妄法顯功德也。
既對妄顯，故於無差別中而成差別也。
不二之二者，前云若心起見，則有不見之相，心性離見，即是徧照法界義，乃至具有恒沙妄染。
對此義故，心性無動，則有恒沙功德相義。
如上等者，即略舉能治之文。
△二、執法性本有染（三）：初、執緣。
二、執相。
三、對治。
初執緣。
四者、聞修多羅說：一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。
【記】生死皆依如來藏者，楞伽云：如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。
楞嚴云：生滅去來，本如來藏法身，不增不減。
經云：即此法身，為煩惱之所漂動，往來生死，名為眾生。
圓覺云：一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。
諸法不離真如者，涅槃云：佛性隨流，成種種味。
華嚴云：三界所有，唯是一心。
又云：未曾有一法，得離於法性等。
△二、執相。
以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。
【疏】以不解隨緣之義，則謂自性有染。
【記】隨緣等者，此明真如隨無明緣成世間法，以不敏故，謂真體中本有此染。
△三、對治。
（二）：先奪破，次縱破。
先奪破。
云何對治？
以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德，不離、不斷、不異真如義故。
以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無。
從無始世來未曾與如來藏相應故。
【疏】如來藏下，一、明淨德妙有。
以過下。
二、明妄染理無。
從無始下，三、明妄不入真也。
【記】淨德有者，即不空如來藏也。
大意同前第二能治之中，廣如相大中辨。
妄染無者，有二意：一、真理中無此妄染，即空如來藏也；二、據妄自性，道理亦無。
上云：以一切法皆從心起，妄念而生。
又云：一切法如鏡中像，無體可得等。
妄不入者，即不相應也。
上云從本已來一切染法不相應故，以妄體本空，將何入真與真相應？
△次、縱破。
若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，無有是處。
【記】無是處者，妄若實有，證時不合除滅。
證者既能除滅，當知妄本不有，以真體中若有妄法，證時畢竟不無故。
近有人聞性具義，不能深究理趣，便謂本性具有十界色心，漏無漏法起用之時，各於本法自體上起，名全體之用，宛如第八識中含種無異（此同前段執性德同色心）。
又說真性除無明有差別義（即同此段執法性本有染），往往形於簡牘，疑誤後生，反謗圓文，却謂方便菩薩懸知今日，垂此對治。
善哉大士，悲救何甚。
儻無悛意，確乎迷情，豈唯邪見之門不扃，抑亦阿鼻之路尤近也。
悲夫。
廣有破𠩋，已見別章。
△三、執染淨有始終（三）：初、執緣。
二、執相。
三、對治。
初執緣。
五者、聞修多羅說：依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。
【疏】教執治各二法，謂生死涅槃也。
【記】教指。
初科執教緣執，次科邪執相治，後科對治之文，皆雙顯生死、涅槃二法，故云各二。
依如來藏有生死涅槃者，此是勝鬘經文，已如前引。
又經頌云：無始時來性，為諸法依止，由此有諸趣，及證涅槃果。
寶性論釋此頌云：無始時者，如經說言：諸佛依如來藏，說諸眾生無始本際不可得知。
性者，勝鬘經言：如來藏者，是法界藏、自性清淨法身藏。
作依止者，勝鬘經言：如來藏是依、是持、是住止、是建立。
有諸趣者，勝鬘經言：生死者依如來藏，有如來藏故說生死涅槃。
果者，勝鬘經言：依如來藏故證涅槃。
若無如來藏者，不得厭苦果願欲求涅槃。
又楞伽云：如來藏者，生死流轉，及是涅槃苦樂之因。
若無如來藏者，則無生滅。
大慧，五識身非流轉，不受苦樂，非涅槃因；如來藏受苦樂，與因俱有生滅等。
△二、執相。
以不解故，謂眾生有始；以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡，還作眾生。
【疏】聞依真有妄，便謂真先妄後，故起有始見也，如外道立從冥初生覺等。
既眾生有始依真故證得涅槃者，還作眾生成有終之義也。
如外道立眾生終盡還歸於冥名為涅槃，從冥起覺更作眾生，此亦如是。
【記】不解者，佛意言：如來藏是迷悟所依之根本，迷則生死，悟即涅槃。
然則生死無初，涅槃無盡。
不達此理，遂成始終之見。
聞依真等者，謂先依如來藏真心，然後有眾生生死妄法，故見妄法有始也。
既眾下。
有始依真者，意謂真後始妄也。
故證得者，意謂妄後還真也。
還作眾生者，向前既爾，當來亦應淨後生染、染後復淨，如是連環往復無際，故成淨法有終見也。
問：楞嚴云：迷妄有虗空，空生大覺中。
豈非真先妄後義耶？
答：必執真先妄後，妄有體時處矣。
云何經論並謂妄法性自本無，從無始來不與真相應耶？
當知迷妄有空生於覺者，乃是妄來依真。
妄本空無，論何終始？
楞伽云：無始習所熏，如像現於心。
若能如實觀，境相悉無有。
定非真去依妄。
真性本然，又何先後？
楞伽云：此如來藏本性清淨，客塵所染而為不淨。
問：圓覺經金剛藏言：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？
（妄有始也。
）十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？
（真有終也。
）又楞嚴富樓那言：若此本覺與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。
（妄有始也。
）如來今得妙空明覺，有為習漏何當復生？
（真明終也。
）此等豈非皆明生死有始、涅槃有終耶？
答：彼中興難，類此不解。
故佛答剛藏言：譬如幻翳妄見空華。
（妄無始也。
）幻翳若除，不可說言更起諸翳。
亦如空華滅於空時，不可說言虗空何時更起空華。
何以故？
空本無華，非起滅故。
（真無終也。
）生死涅槃同於起滅。
（合無始終。
）又答富樓那言：譬如迷人於一聚落惑南為北，如是迷妄亦不因迷、又不因悟。
何以故？
迷本無根，云何因迷？
悟非生迷，云何因悟（喻妄染無始也）？
又彼迷人正在迷時，倏有悟人指示令悟。
富樓那！
此於聚落更生迷不？
不也。
世尊！
（喻真淨無終也）。
富樓那！
如來亦爾，此迷無本，性畢竟空（合妄染無始也）。
昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷（合真淨無終也）。
若爾，豈非皆明生死無始、涅槃無終耶？
此答意與下治文同，詳之。
外道等者，謂數論師以彼依非想定發世俗通，應於邪道知過去八萬劫事，過此即不知；以生死智通知未來八萬劫死此生彼之事，後亦不知也。
彼之所計冥性是常，從此生於世間諸法冥寞難知，故云冥性。
云何而生？
謂冥初生覺，從覺生我心，從我心生五唯量，謂色、聲、香、味、觸；從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空；從五大生十一根，謂五知根、眼、耳、鼻、舌、身、五作業根、手、脚、口、大小便根及心平等根，爾時名生死成。
執一神我為受用主，我思勝境冥性變生為我受用，我受用故為境纏縛不得解脫。
我若不思，冥性不變，神我解脫，名為涅槃。
此有二十五諦，冥性為初，能變起故。
從冥起覺更作眾生者，謂神我解脫入涅槃後，設我又思冥又變生覺等諸法，如是相續無有窮盡故也。
此亦句合今謬解終而復始，次第遷流意也。
△三、對治。
（二）：初、明法體離始，則顯生死無初。
二、明法體離終，則顯涅槃無盡。
初、明法體離始，則顯生死無初。
云何對治？
以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。
若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說。
【疏】若說下，如仁王經云我說三界外，別有一眾生界者，是外道大有經中說，非七佛說也。
【記】無前際者，前云：真如自體，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒。
無有始者，有四意：一、依真名無始，如前文云：依如來藏，有生滅心。
二、無有染法始於無明故無始，如瓔珞？
本業經云：四住地前使無法起，故名無始無明住地。
是則顯無明前更無染法為此始本，云無始也。
三、眾生從來未曾悟說無始，前云：以從本來未曾離念，故說無始無明。
四、無體故無始，楞嚴云：迷本無根，性畢竟空。
問：既妄依真起，真是妄源，何云無體？
若妄有體，至證真時何能永息？
答：妄托真起，說真為源，理實真中本無有妄。
如第二月託本月起，說本月為起二之依，而本月實無二輪，即是二無其體。
故諸經論並說諸法生於覺心，不說心生諸法。
圓覺云：種種幻化皆生覺心，猶如空華從空而有。
楞伽云：垢現於淨中，非淨現於垢，如雲翳虗空，心不現亦爾。
意等我煩惱，染污於淨心，猶如彼淨衣，而有諸垢染。
如衣得離垢，亦如金出鑛，衣金俱不壞，心離過亦然。
又昔復禮大師問云：真法性本淨，妄念何由起？
從真有妄生，此妄安可止？
無初即無末，有終應有始，無始而有終，長懷懵茲理。
願為開祕密，祈之出生死。
清凉國師答云：迷真妄念生，悟真妄則止，能迷非所迷，安得全相似？
由來未曾悟，故說妄無始，知妄本自真，方是恒常理。
分別心未忘，何由出生死？
皆明染法無始有終義也。
若謂眾生有始，豈非是邪解乎？
仁王等者，彼經第一云：善男子！
一切眾生煩惱不出三界，諸佛應化法身亦不出三界，三界無眾生，佛何所化？
是故我言三界外別有一眾生界者，是外道大有經中說，非七佛之所說也。
大有經者，彼勝論師說有六句：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。
此六句中大有性者，謂能有一切法，又離實德業等一切法外別有體故，故即取此大有一句以立為經名也。
△二、明法體離終，則顯涅槃無盡。
又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。
【記】無後際者，即前云所謂心性不生不滅。
涅槃相應者，前云以真如法常熏習故，妄心則滅法身顯現，起用熏習則無有斷。
是知如來藏無始無終，生死依之無始有終，涅槃依之有始無終。
藏性如方，生死如迷，涅槃如悟。
又藏性如濕，生死如冰，涅槃如水。
故前文云：染法從無始來熏習不斷，乃至得佛後則有斷，以違真性故有斷也。
又云：淨法熏習則無有斷，盡於未來，以順理故無有斷也。
若謂涅槃有終，誠為邪謬解矣。
△二、法（三）：初、執緣，二、執相，三、對治。
初、執緣。
法我見者。
依二乘鈍根故，如來但為說人無我。
【記】人無我者，小乘藏中所說，以根非利故，但為分別蘊中無人，令證人空也。
△二、執相。
以說不究竟。
見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。
【記】說不究竟者，未說法空教，名之為半字。
然亦有多義：一、行，但行自利，未能利他；二、智，但得生空智，不得法空智；三、斷，但斷煩惱，不斷所知；四、證，但證人空理，不證法空理；五、得，但得有餘無餘涅槃，不得無住處涅槃。
由此小乘人空教，不稱為大乘滿字也。
見有五陰等者，雖於陰中不見人相，而見陰等是其實法。
既執陰法實有生滅，故見三界不安猶如火宅，希求出離如救頭然，望到寂滅安樂之處，此即是法我之見相也。
△三、對治。
云何對治？
以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。
【記】五陰不生滅者，法性本空寂也。
如前同相文云：一切眾生本來常住，入於涅槃。
下云：以信一切法從本已來，自涅槃故。
又前真如門云：一切法從本已來，離言說、名字、心緣等相，畢竟平等。
又云：一切法即真實性等。
會相入實，文中皆是此能治也。
△二、究竟離。
【記】前且據其病狀，隨病設藥，故對空說有，對有說空，未能究竟。
今則直約真理，不論藥病，一切皆遣，言語道斷，心行處滅，平等一味，方名究竟。
是則對治符於依言真如，究竟符於離言真如也。
△文中二：初、約法明治，二、會釋伏疑。
初、約法明治，（二）初約法總顯，二舉廣類求。
初、約法總顯。
復次，究竟離妄執者。
當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。
【疏】中論云若法因待成，是法還成待，今即無因待，亦無所成法等，準釋可知。
相待無相待，法體本爾，非由悟後方使其然。
【記】染淨無自相者，所以得名染者，以待淨立，當知染相非自相也。
淨相亦爾。
餘本末有空生佛，乃至世出世等，倣此而知。
故淨名云：若見垢實性，即無淨相，順於滅相，是為入不二法門。
因待成者，若染法因待淨成，即淨法還為染待，如是展轉墮無窮過。
無因待者，若本無染為因為待，則何有淨為所成法？
相待無相待下。
或問曰：此諸染淨相待，悟後方得，即無相待。
在迷之時，那得便能離於相待耶？
故此釋云：法體本爾，非謂由悟始得。
如是以染淨諸法，本離言說分別，畢竟平等，何須待悟方始無耶？
如下論文自釋。
△二、舉廣類求。
是故一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。
【疏】非智識者，顯上非心也。
非有無者，顯上非色也。
【記】非色句，總以標略。
無知曰色，有知曰心。
非智下。
別為顯廣。
無分別曰智，有分別曰識，可狀曰有，不相曰無，即攝盡世出世間一切相待諸法。
而皆云非者，以法法即真，絕諸對待，故一切法皆無也。
即前對治離中，能治所治空有之法亦俱不立也。
前則以藥治病，此則藥病俱遣，究竟離義於斯顯矣。
畢竟句，結也。
恐人聞此非義，便作無解，墮於斷見；或出於無而入於有，又墮常見。
故今結云畢竟不可說。
此有兩意：一、約法，非謂法體不可作色心等相說，餘斷常、一異、凡聖、因果、生死、涅槃一切相畢竟不可說故。
二、約時，謂明色心等相非唯現前暫時不可說，從於過去盡於未來畢竟亦不可說故。
前真如門云：一切法從本已來，離言說相，離名字相等。
今則相盡歸如，合於本體，入真如門也。
△二、會釋伏疑（三）：初、正會伏疑，二、辨定聖意，三、反以釋成。
初、正會伏疑。
【記】謂和會佛意，以釋疑難也。
此疑不顯，但有釋文，伏而不現，故稱為伏。
而有言說者。
當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。
【疏】疑云：聖者了知諸法離性不可說相，云何乃有種種言說？
故牒外難云而有言說者。
下即釋云：當知如來方便，假以言說引眾生耳。
此釋文正會伏難也。
假言巧引，意不在言。
【記】離性者，本性無故。
本性既無，何相之有？
如前非色非心等所離之文。
故經云：凡所有相，皆是虗妄。
種種言說者，即前顯示正義之文也。
假言等者，如假筏渡河意不在筏，以此土眾生皆以聞思修入三摩地，故須以音聲為佛事也。
經云：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入。
又云：總持無文字，佛以文字說。
△二、辨定聖意。
其旨趣者，皆為離念，歸於真如。
【記】聖人假以言說引者，意令離前邪執有無等念，歸於真如而已。
故楞伽云：不得如言執著於義。
何以故？
真實法性離文字故。
又智論云：念想觀已除，言語法皆滅，如是尊妙人，則能見般若。
△三、反以釋成。
以念一切法令心生滅，不入實智故。
【記】令心生滅者，心通真妄，但依主持業之異，思之。
實智即本覺，能入即始覺。
十地已還不得入者，葢緣有念故也。
前云一切眾生不名為覺，以從本已來念念生滅，未曾離念，故反顯不念諸法，心則如如不動。
故前文云：若能觀心無念，即得入真如門。
又云：遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
△三、分別發趣道相。
【記】前雖正義已顯，邪執又亡。
直論見解，苟無偏僻，然於發心趣求，修證階降，殊未諳悉。
若止而不進，則前解何為？
有解無行，如風中燈，照物不了。
亦如有目無足，豈到前所？
苟或進之，則復何往？
故此分別令知，知已令進，則免其叨濫上流，及自輕退屈爾。
自此已下，則釋立義分中所立乘義也。
△文中二：初、標意釋名，二、開章釋相。
初、標意釋名。
【記】標意者，謂標舉發心趣向佛道之意也。
釋名者，謂解釋發趣道相之門名也。
皆指，謂一切已下文。
亦可意字是誤，應云標門，指初句牒標其總門也。
釋名，指謂下文釋出其名義也。
分別發趣道相者。
謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。
【疏】諸佛句，舉所趣之覺道。
菩薩等顯能趣之因行。
欲明菩薩發心趣向佛所證道種類不同，故云分別發趣道相。
【記】覺道者，即所證菩提果也。
佛果圓通，故名為道。
發心即發三種心修行，即始從信位終至金剛已還，所行二利諸波羅蜜，一一皆能趣向上位故。
欲明等者，通敘其意，明即分別也。
種類不同者，釋相之一字，即發心與行各有不同，故名相也。
如發心橫有真（信成就發心等）偽（學他發心等也），豎有淺（信成就發心）深（證發心、解行發心，通於深淺），故行則可知。
△二、開章釋相（三）：初、標數，二、徵列，三、辨相。
初、標數。
略說發心有三種。
【記】發心三種者，義有通、別。
通則總名發趣，故標云發心，修行趣向義故。
別則前二是發起、後起，後一是開發。
又心為所發，人及菩提為能發。
謂人能起發，菩提能引發。
謂此人有內熏為因緣，善根為增上緣，菩提為所緣境，由此眾緣而發其心。
斯則以能望所，名為發心。
又隨位別有能、所發趣之義，至文當辨。
△二、徵列。
云何為三？
一者、信成就發心；二者、解行發心；三者、證發心。
【疏】信者，十信行滿，入十住位中，初發心住也。
解行者，十行位中能解法空，順行十度行成純熟，發迴向心入十迴向位也。
證者，初地已上乃至十地也。
前二是相似發心，後一是真實發心。
【記】云何徵也？
一下，列也。
十信等者，斯則十信滿心人為能發，直等三心為所發。
又十信滿心為能趣，十住位為所趣。
二位出入心同時，義如前說。
解法空者，即下云以知法性無慳貪，乃至無無明等，知即解也。
順行十度者，下說順性。
修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜等，能所發趣例上可知。
初、地等者，此以二地乃至佛果，辨能所發趣等義。
前二下。
料揀優劣。
相似者。
以有分別心，故名相似覺。
真實者，以得無分別智故即隨分覺，通約證理故云真實。
然此三中，初該信住，次該行向，後該地果。
此三種心，從因至果，一切行位，靡不足矣。
△三、辨相（三）：初、信成就發心。
二、解行發心。
三、證發心。
初、信成就發心（三），初信成之行，二發心之相，三發心利益。
初、信成之行。
【疏】明信心成就之行也。
△中二：先問，次答。
先問。
信成就發心者。
依何等人修何等行，得信成就堪能發心？
【疏】依句一問，能修行人。
修句二。
問所修之行。
得下，三、問行成堪發。
【記】何等人者，約何位人說發心義。
何等行者由行何行而得發心？
據下答意，即依十信位人，修信、進、念等十種善行。
十千劫滿，至第十信滿，心則能發也，故云堪發。
△次、答。
【疏】前信滿故進，後信未成故退。
【記】即明此答中，有前後兩科意也。
△文中二：初、正答前問，二、舉劣顯勝。
初、正答前問（二）：初答三問，二結成位。
初、答三問（三）：一、答能修行人。
二、答所修之行。
三、答行成堪發。
一，答能修行人。
所謂依不定聚眾生。
【疏】分別三聚，乃有多門。
今此文中，直明菩薩十住已上決定不退，名正定聚；未入十信，不信因果，名邪定聚；此二中間，十信位人欲求大果，而心未決，或進或退；本業經中，十信菩薩如空中毛，名不定聚。
今依此人，明其修行也。
【記】多門者，謂小乘及權實等異，已見前懸談文。
於此三中，今取實教明三聚義，如疏分別。
△二、答所修之行。
有熏習善根力故。
信業果報，能起十善；厭生死苦，欲求無上菩提；得值諸佛，親承供養。
修行信心【疏】有熏習等者，謂有聞熏及本覺內熏之力，并依前世諸善根力。
故能信業果報，捨惡從善，修福德分也。
厭生死下，即成菩提分及解脫分善也。
上皆辨行因。
得值佛下，明修行緣也。
謂約此因緣，修十種信心行。
【記】信業果報者，業通善惡，果通樂苦，果能酬因，故名為報。
此通而言也，非約總別。
十善者，即不殺等十，非謂十種信心。
若信等十，下文方配。
謂有下，聞熏通師教。
內熏兼體相。
善根者，若準過去還因熏力所成，今望現在且名宿善，就因所論故名為根。
能信下。
即止滅相義也。
昔雖有善，以創熏故善根微劣方成其種，未能起信勤求諸行，今以再習再熏及三事併力故能起也。
是則善根在昔為所成，在今為能起，正同法華繫珠解珠之譬也。
福德分。
分即因義。
此十善行，始成世間有漏福，終成出世無漏福，故亦即福德中之一分也，以福有無量故。
亦即福德之分齊也，顯非智慧故。
厭生死等者，信解漸增故，能知三界不安猶如火宅，所以厭之；知菩提佛果是極清凉，所以求之。
菩提分等，並如前說。
此二分并上福德分，至果成就，如次為智斷恩之三德也。
行因者，欣厭之事，情動於中，因此起行，故名行因。
問：修十善因已是其行，云何目為行因耶？
答：望後出世之行，故以世善為因。
斯則世間有漏行與出世間無漏行為因也。
問：厭生死，求菩提，豈非出世行耶？
答：雖有此心，未有其事。
厭欲之言，思之可見。
又此厭求，但是事善，未與理觀相應，不名正行。
然據此文，猶在信前作方便也。
未入十信，如世起厭求心欲行善者，豈便是十信人耶？
故疏云上皆辨行因者，是此義也。
次云修行信心，方是正十信位。
值佛者，佛即據位合是應身，於中隨機現化不定一種，謂作父母眷屬等，已如前說。
今但言佛者，據本而言也，亦可偏舉以佛形得度者說。
親近、承事、供給、奉養亦可。
親承者，謂親得承受佛之教誨也。
既為現身，必聞法要，即聞法生解，修行信心。
行緣者，即用熏習中差別緣也。
謂約等者，以前云因緣具足乃得成辦，故不可闕。
十信心者，謂信、進、念、定、慧、施、戒、護、捨、願也。
於此位中具起四種信心，行五種妙行，修習真如三昧，漸入漸深以至成熟，堪入初住爾。
△三、答行成堪發。
經一萬劫，信心成就故。
諸佛菩薩教令發心，或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣故，能自發心。
【疏】經劫下，一、明行成。
諸佛下。
二、約勝緣正明發心，謂發十住初心也。
勝緣雖多略舉三種，於中初一他力，後二自力。
亦可同下三心，謂順教故得直心，護法故得深心，餘同此也。
【記】一萬劫者，約根利鈍料揀，有四句：一、利根不精進，二、利根精進，此二劫數皆不可定；三、鈍根精進，極遲一萬劫；四、鈍不精進，此乃困而不學，何足以議其劫數耶？
今此論中取第三者，故云一萬劫耳。
故本業經云：是信相菩薩，十千劫行十戒法，當出十信心，入初住位。
又彼經云：若一劫、二劫、三劫，修十善法，亦退亦出。
若值善友，能信佛法，若一劫、二劫，方入住位。
行成者，本疏云：時滿行成，時謂十千劫，行謂十信，心滿至出心也。
佛菩薩者，即前所值佛菩薩等，此中既教令發心，猶在信位，所值之佛，或化或報也。
勝緣者，即佛及菩薩。
眾生苦、正法滅，皆是勝緣。
佛菩薩等既垂誨勗，焉不發心？
我等每遇微智片福之人，有所勸諭，尚自發心，況佛及菩薩親授教誨耶？
或觀一切眾生，與己無異，但以迷真執妄，枉受輪迴，是故起大悲心，咸欲濟度。
自愧力小，事與願違，故且發心，趣求佛果，尅備神用，方堪拯濟。
故十地經云：見諸眾生，孤獨無侶，生哀愍心。
此如有人，見民疲極，賦重役繁，正令不行，罔知所訴，自惟無力，如何治之？
因而進德修業，求薦取仕，務去民瘼，令上下無怨，以致治也。
或見佛法將滅，眾生無依，為欲護持，又寡道力，故發心修行，以希入證，隨其力用，方能振舉。
然言法者，具教、理、行、果。
今之滅者，但於四中，約教行滅，理果不滅。
教滅者，且佛垂教，意在弘通，若沈廢不行，即是滅義，不必如始皇之煨燼，師子之焚燒，正如序中沈貝葉之義也。
行滅者，無人修故，故智論云：法滅者，謂修行滅。
今所護持，亦唯修教行，即書寫讀誦，隨分解說，獎勸後學，使燈燈相續，明明無盡，是護教也。
若尅己修進，勗勵有緣，令佛種不斷，是護行也。
若復細詳理果二法，亦有滅義，然與上教行相因而滅，由無教故無行，無行故無證，無證故無果也。
此四雖皆名滅，而滅義不同，謂教行唯斷滅，理法唯隱滅，果約性相，兼於二義。
故涅槃說：有二種因緣，令正法久住：一者內有持戒比丘，二者外有篤信檀越。
又說：釋迦遺法，最後滅時，諸比丘等，不是闕乏供養，令佛法滅，却因四事豐足，憍恣心生，天魔得便，釋迦遺法，從是永滅。
苟或發心，趣求佛果，豈唯持戒？
故其佛法，無以見滅。
今論中言或者，即不定義，於前三中，隨當一事，即能發心也。
勝緣下。
然此菩薩萬劫修行器用非淺，因緣發趣豈唯此三？
故今略而舉之。
以二利行中緣有無量不可具載，故云略也。
於中下，配自他心，由他所教出自己心，二不同故。
亦可下，配所發心。
直心者，下云一者、直心，正念真如法故。
以蒙親教，遂能發心正念真如，離於沈掉一切邪曲，名為直也。
深心者，為欲護法，故須創意備修萬行，具諸功德即成此心。
餘同此者，即指大悲心也。
如文可見。
△二、結成位。
如是信心成就得發心者。
入正定聚，畢竟不退。
名住如來種中正因相應。
【疏】如是等者，此下有二：一、不退者，顯於下無失，謂入十住初發心住位，不墮凡、小之地。
二、住種者，明於上有得，謂住習種性位，行順內熏之因，故云正因。
又此位已去，定當得果，故云正因，以更不退失故。
【記】不墮凡小地者，十地論說令護二行，謂護煩惱行及二乘行。
若初心人聞責凡夫行，却落二乘行；聞呵二乘行，却入凡夫行，不肯行於中道。
今得信心成就，故不墮爾。
習種性者，本業經中從因至果攝為六種性，謂十住習種性、十行性種性、十向道種性、十地聖種性、等覺性、妙覺性。
今即初也。
順內熏者反。
又與真如體相相順，此揀地上無分別心之相應也。
以地上與理合故名為相應，今此地前但隨順故名為相應，以未得無分別心故。
定當得果者，由住佛果之正因故，謂此菩薩入正定聚與佛正因相應，既順其因決定得果，故云入如來種性中，種即因也。
△二、舉劣顯勝。
【疏】勝者如前進，劣者如此退。
△文二：初、明微劣相，二、結成退失。
初、明微劣相（二）：初、內因力微，二、外緣力劣。
初、內因力微。
若有眾生，善根微少。
久遠已來，煩惱深厚。
雖值於佛，亦得供養。
然起人天種子，或起二乘種子，設有求大乘者，根則不定，若進若退。
【疏】若有等者，此下有二。
一、煩惱厚惑重也。
二、雖值等，德薄也。
於中三：一、人天者，倒求也。
二、二乘者，異求也。
三、進退者，猶豫大乘也。
【記】善根微少者，根劣也，以夙熏善種不能多故。
惑重者，貪瞋熾然不能制故。
值佛者，此通滅後見佛形像亦得供養故。
倒求者，樂修五戒十善，但希人天果報，人天不離生死，合是所厭而反求之，故云倒也。
約果言因，故論云種子。
異求者，謂怖畏生死樂觀諦緣求二乘果，雖出三界未能究竟，不與三世諸佛同途，故云異也。
進退等，如下論自辨。
此三皆明德行薄劣相也，總由善根德本不深厚故。
△二、外緣力劣。
或有供養諸佛，未經一萬劫。
於中遇緣，亦有發心。
所謂見佛色相而發其心，或因供養眾僧而發其心，或因二乘之人教令發心，或學他發心。
【疏】或有供等，此下有二。
一、未經萬劫，行時未滿也。
二、遇緣亦發，遇緣不勝也。
於中有四：一、以色見佛，二、住相供僧，三、隨劣教發心，四、學他迹。
此等並非菩薩悲智之心，故欲退失。
【記】從此或有供養至下墮二乘地，盡是辨求大乘者進退之相也。
時未滿者，以約鈍根精進者說故。
以色見者，既以色見聲求，是人行邪道，不能見如來，故前云不知轉識現，故見從外來，取色分齊，或見如來塑畵形像等。
住相供者，不能達三輪體空，無住行施也。
隨劣教者，此與前起二乘種子別，前則因劣，此則緣劣也。
學他迹者，但隨彼而行，自無決擇。
斆他外迹，不自照心，此則見他退而還退，或心闌而自退。
此等者，結揀，以悲智是菩提心體故。
夫大乘行人最初發菩提心，要先有智，了真性本有、無明本空，求斷本空無明、求證本有真性；次須具悲，盡於未來度眾生界；然後以願要制，不令蹔捨，無致疲勞。
此三具故，方是真正大乘初行。
既不同彼，故云非也。
然此中發心之言，且是信位初心始發求道之意，非同信滿發心入住，即如今之行人始發大乘信心之者，此則猶在信位之初也。
△二、結成退失。
如是等發心悉皆不定，遇惡因緣或便退失墮二乘地。
【記】如是等下，先結前心劣。
遇惡緣下，次正明退墮。
惡因緣者，五欲及二乘也。
退失者，失所發心，不入信位，退凡夫地，此以五欲為惡緣故。
墮二乘地者，此以二乘為惡緣故。
經云：百千萬人發菩提心，若一若二，至於佛果，餘皆墮二乘也。
又云：菩薩發大心，魚子菴羅華，三事因時多，得果者甚少。
然此前後勝劣相望，各有七事。
且劣之七事者：一、位次劣，十信初心；二、內熏劣，無力；三、善根劣，微少；四、時限劣，未經萬劫；五、外緣劣，色相見佛；六、起行劣，人天二乘；七、究竟劣，退入凡小。
勝之七事者：一、位次勝，十信位滿；二、內熏勝，有力；三、善根勝，久植德本；四、時限勝，經一萬劫；五、外緣勝，遇佛受教；六、起行勝，直深悲等；七、究竟勝，正定不退。
勝劣如此，進退宜爾也。
大乘起信論疏筆削記會閱卷第八音釋波羅蜜此翻到，彼岸。
沸音廢，泉涌出貌。
愜音怯。
爽心適意也。
毗盧遮那此云遍一切處，佛名提謂此翻胡苽，長者名。
炭音歎。
燒木未成灰者。
毗婆尸此云勝觀尸棄此云火迦葉此云飲光彌勒此云慈氏。
怙音悟，依恃也。
閻浮提此云勝金。
麨音炒。
熬米麥也。
乾飯屑也。
鹿苑養鹿之苑也。
袪音去，拂袖口也。
叵音頗。
不可也。
漚音歐，水浮泡也。
殞音允，消亡也。
簡牘書版也。
古無紙，有事書之於簡牘。
悛音干，止也，改也，遷也。
扃音駉。
窮關戶之木也。
𠩋音尺，破斥也。
富樓那此云滿慈。
懵音蒙，昏昧也。
僻音匹，偏曲也。
勗音旭。
勉：勵也。
拯音整。
援救拔濟也。
賦音付，稅斂也。
訴音素，告也，訟也。
瘼音莫，病也。
煨燼音威，井盆中火也。
掉迢，去聲。
搖動，散亂也。
呵音訶。
罵斥也。
猶豫音由。
裕：獸名。
性多疑慮者。
斆音效，法效也。
菴羅此翻難分別。
王樹名。
闌音藍。
衰，殘也。