百法明門論贅言 第1卷
天親菩薩 造唐三藏法師 玄奘奉 詔譯慈恩寺三藏法師 窺基 解明蜀輔慈沙門 明昱 贅言註： 大者，揀小為義。
乘者，運載得名（名義互言）。
百，數也。
法謂世出世之法，故心法八，心所五十有一，色乃十一，不相應二十有四，無為法六，故為大乘百法也。
明乃菩薩無漏之慧，以能破暗故。
門以開通無壅滯為言。
論乃揀擇性相，教誡學徒之稱。
本地分中者，乃瑜伽論五分之一。
略錄名數者，於六百六十法中，提綱挈領，取此百法名件數目。
此論主急於為人，而欲學者知要也。
贅 論，以所詮立題。
法師釋題中義及數目名件，一一如釋。
然引瑜伽（梵語瑜伽，此云相應，即本論名也）五分之一者，瑜伽釋云：今此論體總有五分：一、本地分，略廣分別十七地義；二、攝決擇分，略攝決擇十七地中深隱要義；三、攝釋分，略攝解釋諸經儀則；四、攝異門分，略攝經中所有諸法名義差別；五、攝事分，略攝三藏眾要事義。
故云本地分者，乃瑜伽五分之一也。
六百六十法者，本地分中廣明根、塵、識等本末全數。
且如六種塵相，於一色塵有二十五種，謂青、黃、赤、白等；於一聲塵有十二種，謂可意、不可意等；於一香塵有六種，謂好香、惡香等；於一味塵有十二種，謂苦、酸、鹹、淡等；於一觸塵有二十六種，謂地、水、火、風、輕、重等；於一法處所攝色有五種，謂極略、極逈等。
據此六種塵相，開出末數有八十六種，餘數可知矣。
故此百法名為略錄。
又頌百法云：色法十一心法八，五十一箇心所法，二十四種不相應，六箇無為成百法。
註 又會六釋云：大乘者，是能詮教，唯聲、名、句、文四法，故劣；百法乃所詮事理，通一百法，故勝。
將勝就劣，以劣顯勝，云大乘之百法，依士釋也。
又百法是所緣，乃舉全數，故勝；明是能緣之慧，即別境五中之一法耳，故劣。
將劣就勝，以勝顯劣，云百法之明，依主釋也。
又明是能緣，即別境中慧，故劣；門是所緣，通舉百法，故勝。
將勝就劣，以劣顯勝，云明之門，依士釋也。
又門是所詮事理，乃通指百法，故勝；論是能詮教，唯聲、名、句、文，故劣。
將劣就勝，以勝顯劣，云門之論，依主釋也。
又論為體，乃聲、名、句、文；門為用，於論上有不壅滯之功能。
以體就用，攝用歸體，云門即論，持業釋也。
又論乃體，則取聲、名、句、文四法；大乘為用，此論體上有揀小、運載二義，故云大乘。
以體就用、攝用歸體云大乘，即論持業釋也。
又大乘通教、理、行、果，是所詮故勝；論是能詮，唯教故劣。
將劣就勝、以勝顯劣云大乘之論，依主釋也。
又大等六字是所詮故勝；論是能詮，唯教故劣。
將劣就勝、以勝顯劣云大乘百法明門之論，依主釋也（亦可謂帶數依主）。
又大乘等五字通一百法，屬所詮故勝；門論二字乃能詮故劣。
將劣就勝、以勝顯劣云大乘百法明之門論，依主釋也（亦帶數依主釋也）。
又大乘是能詮教體，門論是用。
此教體上有妙旨悟入之義門，決擇性相、教誡學徒、斷惡生善之功用，故名論。
將體就用、攝用歸體云大乘，即門論持業釋也（作十釋竟）。
贅。
此中依論題作十種釋，二依士，五依主，三持業。
初二釋中，既兼百法二字，亦當作帶數依士，帶數依主。
凡言依士，皆以之上劣而之下勝。
凡言依主，以之上勝而之下劣，或之上所而之下能。
凡言持業，以即上用而即下體。
今最後持業，以即上體而即下用，似不合式。
前以論字為體，大乘為用。
今以大乘為體，論字為用，令學者莫之所從。
且六離合釋法式中，以藏識為持業釋，藏是用，識是體，則體在下而用在上。
又以五蘊二諦為持業帶數，亦以五字二字為數量之用，蘊字諦字為體，亦是體在下而用在上。
雖則體用互相上下，然於法式似不可違，惟同志者宜詳之。
註： 天親菩薩者，北天竺富婁沙富羅，此云丈夫。
國有國師婆羅門，姓憍尸迦，生三子，同名婆藪盤豆，此云天親，乃帝釋之弟，毗搜紐天王之後。
雖同一名，復有別號：長曰阿僧迦，此云無著，乃菩薩根性；季子別名比隣持䟦婆，此云母兒。
盖比隣持，此云母；䟦婆，云子，亦云兒；中子博學多聞，遍通墳籍，神才儁朗，戒行清白，無與儔匹。
兄弟皆兼別號，故法師但名婆藪盤豆，不相濫也。
依瑜伽論，廣造諸論，以釋大乘，發揮非空非有中道之教。
贅 婆藪盤豆傳云：毗搜紐天王是帝釋之弟，帝釋遣生閻浮提作王，為降阿修羅故。
修羅有妹名明妃，甚有容貌，天王見之，即取為婦。
修羅問曰：云何輙取我妹為婦？
天王報曰：我是丈夫無婦，汝妹童女無夫，理所當取，何致嫌責？
修羅曰：汝有何能，自稱丈夫？
若是丈夫，戰必得勝。
天王曰：當共決之。
即各執器仗，互相斫刺。
天是那羅延身，刺不能入。
天斫修羅頭，手身分斷，即還復。
從旦至暮，斫刺修羅，無有死狀。
天力稍盡，轉就疲困。
修羅至夜，力轉強勝。
明妃恐夫不如，取鬱波羅華劈為兩片，各擲一邊，明妃於中行去復來。
天解其意，即斫修羅身為兩片，各擲一邊，天王於中行去復來，由此失命。
天居此地，顯丈夫能，因此立名丈夫國也。
婆羅門者，此云淨行，設衛自居，潔白其操者，四姓之一也。
矯尸迦元是帝釋之姓，故云帝釋之弟，毗搜紐天王之後。
言無著者，因解大乘空義，空無所著，故此名焉。
廣造諸論者，天親菩薩始學小乘，毀大乘教，後歸大乘，廣造諸論，讚歎大乘，以雪前尤。
非空非有者，唯遮境有，識簡心空，故云非空非有，顯唯識為中道。
以小乘執境有心空，大乘立唯識破之。
如世尊言：一切法無我。
註： 如世尊言，原為佛說，乃論主推尊法有所自。
一切法等者，總標百法及二無我以為宗旨，乃一論之綱領也。
若究所宗，總一代聖教淺深為次，分而為八：一、我法俱有宗，此宗攝二十部、五部之義，謂犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部，或亦取經部根本一分之義。
二、法有我無宗，攝三部全，謂一切有部、雪山部、多聞部，更兼化地部末計一分之義。
三、法無去來宗，攝七全部，謂大眾部、鷄胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部，兼取化地部根本一分之義。
四、現通假實宗，攝說假部全末經部一分之義。
此上四宗，唯為小乘。
五、俗妄真實宗，即說出世部。
六、諸法但名宗，即一說部。
此二通於大小乘。
七、勝義俱空宗，八、應理圓實宗，後二唯大。
此論旨趣，即第八宗。
於深密三時，乃第三時也。
言三時者，初四阿含言有第二時，八部般若言空第三時，即解深密經空有雙彰中道教也。
贅。
總標百法及二無我者，一論之旨也。
百法義如前釋。
二無我者，二即我法。
我是主義，謂我無主及法無主，名二無我。
淺深為次者，自我法俱有宗，至應理圓實宗，皆從淺以至深，故分為八。
二十部者，按異部宗輪論云：佛涅槃後百有餘年，摩竭陀國俱蘇摩城，王號無憂，統攝贍部，感一白盖，化洽人神。
是時佛法大眾初破（破即分也），謂因龍象邊鄙多聞大德四眾，共議無常、苦、空、無我、涅槃、寂靜。
五事不同，分為兩部：一、大眾部（老小同會，共集律部），二、上座部（唯老宿人同會，共出律部）。
從大眾部流出八部，合有九部：一、大眾部，二、一說部（所執與大眾部同，故云一也），三、說出世部（說諸佛世尊皆是出世），四、鷄胤部（是謂律主姓也），五、多聞部（謂律主有多聞智也），六、說假部（謂蘊處界皆非實有），七、制多山部（律主居處也），八、西山住部（亦律主居處也），九、北山住部（亦律主居處也）。
從上座部分為兩部：一、說一切有部（又名一切語言，謂律主執三世有，名一切語言也），二即上座部轉名雪山部（即律主行處也）。
從說一切有部展轉流出九部，共前根本兩部成十一部：一說一切有部，二雪山部，三犢子部（律主姓也），四法上部（律主名也），五賢胄部（律主名也），六正量部（又名一切所貴，律主為通人所重也），七密林山部（律主居處也），八化地部（名能射，又名不可棄。
律主初生，母棄於井，父追尋之，雖墜不夭，故云不可棄），九法藏部（律主名也），十飲光部（又名迦葉，律主姓也），十一經量部（又名修妬路，律主執修妬路義也）。
共前九部成二十部。
一、我法俱有宗攝五部之義者，因釋一頌我法俱有執義不同。
前二部意，從犢子部流出法上等四部，由此五部執義皆同。
所釋頌者，謂已解脫更墮，墮由貪復還，獲安喜所樂，隨樂行至樂，是明我法俱有之義。
前二句釋有我，後二句釋有法。
二、法有我無宗攝三部者，說一切有部云：諸是有者，皆二所攝：一、名，二、色。
（彼以名、色為法。
）又云：無轉變諸蘊，有出世靜慮。
是以諸蘊為我，故云我無；靜慮為法，故云法有。
更兼化地部末一分者，諸部皆有，本宗同義，末宗異義，有相合處，故亦取之。
三、法無去來宗，攝七全部者，大眾部云：過去、未來非實有體，餘部皆同，故亦攝之。
四、現通假實宗，攝說假部者，彼云：諸行相待，展轉和合，假名為苦，由福故得聖道，道不可修，道不可壞。
是以苦諦為假，道諦為實。
經部末一分，義同此部。
五、俗妄真實宗，即說出世部者，彼云：道因聲起，苦能引道。
是以苦諦為俗妄，道諦為真實。
六、諸法但名宗，即一說部者，彼云：佛一切時不說名等，常在定故。
然諸有情為說名等，歡喜踴躍，一剎那心了一切法，一剎那心相應般若知一切法，是謂諸法但有其名。
七、八兩宗不攝部者，唯屬大乘故。
此論旨趣即第八宗者，謂此論題雖名百法，是唯識義，唯識之理即圓成實，故與應理圓實宗同。
深密三時者，解深密經乃第三時說，所詮之旨，空、有雙彰，中道教也。
何等一切法？
云何為無我？
註： 問有五種，謂利樂有情問，不解問，愚癡問，試騐問，輕觸問，此即利樂有情問也。
贅。
不解愚癡，是本分問。
試驗輕觸，是慢彼問。
利樂有情，方便問也。
此中發問，唯利樂有情。
一切法者，略有五種：註： 此總標諸法也。
稱理言之，實有無量。
以眾生性欲無量，是以瑜伽始五識身，歷至法界六百六十等法。
今言五位百法，豈非要略乎？
故云略有五種。
自此至真如無為，總答初問。
贅 始五識身歷至法界六百六十等法者，舉十七地中首尾以攝中間諸地。
十七地者，一五識身相應地、二意地、三有尋有伺地、四無尋唯伺地、五無尋無伺地、六三摩呬多地、七非三摩呬多地、八有心地、九無心地、十聞所成地、十一思所成地、十二修所成地、十三聲聞地、十四獨覺地、十五菩薩地、十六有餘依地、十七無餘依地。
此無餘依地唯有清淨真如名為法界，故云歷至法界也。
以十七地中所攝諸數太廣，今取百法故名為略。
一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法。
註： 心法者，總有六義：一、集起名心，唯屬第八，集諸種子起現行故；二、積集名心，屬前七轉識，能熏積集諸法種故；或集起屬前七轉，現行共集熏起種故；或積集名心，屬於第八，含藏積集諸法種故；三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故；四、或名為識，了別義故；五、或名為意，等無間故；六、或第八名心，第七名意，前六名識，斯皆心分也。
贅。
集起、積集雖於第八、前七兩轉互說，而於實義各有所長。
緣於積者藏義，集者會義，故集起在現行上說，積集在種子上說。
今言集起名心屬第八者，以能生起諸現行也。
積集名心屬前七者，以能熏成諸法種也。
又說集起屬前七者，是說現行共集為能熏也。
積集名心屬第八者，說彼含藏積集種也。
或名為意者，意有恒轉等無間意，故將八識前滅後生時，兩頭相等中間無間，依意立名耳。
餘如文釋。
註： 言心所有法者，具三義故：一、恒依心起，二、與心相應，三、繫屬於心。
具此三義，名為心所。
要心為依，方得起故。
觸等恒與心相應故。
既云與心相應，盖心不與心自相應故，心非心所故，他性相應非自性故。
相應之義有四，謂時、依、所緣及事皆同，乃相應也。
觸等看與何心生時，便屬彼心之觸等故。
如次為三義也。
贅。
此釋心所與心相應義。
相應之義有四者，謂心王、心所、同時起、同所依根、同所緣境、同一自證分體事，故名相應。
言如次為三義者，從要心為依下是一者恒依心起義，觸等恒與下是第二與心相應義，觸等看與下是第三繫屬於心義，故云如次。
註： 色法者，識之所依所緣，乃五根五境質礙之色，亦名有對色。
以能所造八法而成，乃十有色也。
無對色，即法處色也。
贅 能所八法者，能造地、水、火、風四法，所造色、香、味、觸四法，能所共成，故有所依五根、所緣五境，名十有色法處。
色者，意識所緣法塵，唯影無質，故云無對。
註： 言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法；二、不相應行，即始自得終至不和合性二十四法是也。
贅。
行蘊有二者：一、相應行，即諸心所；二、不相應行，即此得等。
謂五十一心所法中，除去受、想二蘊有四十九數，共得等二十四法，則有七十三法，總名行蘊，故說行蘊有二。
又名不相應者，以非能緣，不與心相應，無質礙故；不與色相應，有生滅故；不與無為相應，註： 言無為法者，即不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失，簡異有為，無造作，故名曰無為也。
贅 簡異有為者，有為有三：一、現所知法，謂色、心等，各別顯現眾所知故，是有為法。
二、現受用法，謂瓶、衣等，瓶可受物，衣可覆身，是有為法。
三、有作用法，謂眼、耳等，眼等各有發識作用，是有為法。
無為非上三種，故云簡異有為。
一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故。
註： 言初心法八種，造善造惡，五趣輪轉，乃至成佛，皆此心也。
有為法中，此最勝故，所以先言。
言與此相應故者，謂此心所，與其心王，常相應故。
望於心王，此即為劣。
先勝後劣，所以次明。
所現影故者，即前色法。
謂此色法，不能自起，要藉前二所變現故。
自證雖變，不能親緣，故置影言，簡其見分。
亦自證變，則非是影。
或與自證，通為本質故。
或簡受所引色，非識變影。
第六緣時，以彼為質，質從影攝。
前二能變，此為所變。
先能後所，故次言之。
分位差別者，謂此不相應行，不能自起。
藉前三位，差別假立。
前三是實，此一為假，所以第四明之。
言所顯示者，此第五無為之法，乃有六種。
謂此無為，體性甚深。
若不約事以明，無由彰顯。
故藉前四，斷染成淨之所顯示。
前四有為，此即無為。
先有後無，所以最後明也。
贅。
此中總釋五位名義次序，前二位中勝劣次序兼第三位，能所次序通前四位，實假次序總此五位，有無次序第三位中。
言自證雖變不能親緣者，簡第八識自見分緣，以第八見分緣根身等法是親緣故。
亦非轉識各見分緣，以此轉識各自證分託彼第八所變相分以為本質，自變相分令自見分得親緣故。
是說第八自證雖變唯見分緣，故置影言。
或說八識各自證分雖變色法，唯見分緣、自證不緣，故置影言。
簡其見分非是影者，見是能變不得言影。
或與自證通為本質者，謂諸轉識各自證分託質變時，通以第八見分及所變相分為本質故。
雖前五識不起分別無本質名，所緣親相分亦託彼變故。
又言或簡受所引色非識變影者，謂受戒時不從質起故不名影，唯從第六分別心起無本質故。
彼所變色但從影攝不即是影，是故簡之。
餘義如文。
如是次第。
註： 此結答也。
由上如是勝劣能所，實假有無，故云如是次第。
此略結上文，總標五位章門，下乃備列百法名數也。
贅。
勝是心王，劣是心所，王所為能，色法為所，色心實有不相應行，依實假立前四有為後一無為，故云勝劣能所實假有無如是次第。
第一心法，略有八種：註： 此總標，下別列。
一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識。
註： 隨根立名，具五義故。
謂依發屬助，如除根發之識，餘四皆依根之識等，依主也。
根發依士也。
雖六識身皆依意轉，此隨不共意識名依發等，故五識無相濫矣。
葢兼未自在位言之耳。
或唯依意，故名意識。
辨識得名心意，非例。
贅。
四皆依根之識等者，謂依根、屬根、助根、如根，皆以所依所屬等根為主，能依等識即為客義，是為能所依，彰依主釋。
除根發之識者，謂不得言發根之識，唯當言根所發識。
根雖能發根，得父名而劣；識是所發識，得子名而勝。
眼由有識，名眼緣色，依勝得名，即勝劣依，彰依士釋也。
雖六下，謂前五識亦依意為染淨依，緣前五方生。
而第六識獨名意識者，以前五各將所屬之根為名，亦顯意識不共，故不相濫。
心意非例者，謂他處言心意識三該八種識，此名意識唯詮第六，非同他處心詮第八、意詮第七、識詮前六，故云非例。
七，末那識。
註： 華言意識如藏識名，識即意故。
第六意識如眼識名，識異意故。
然諸聖教恐此濫彼，故於第七但立意名。
又以簡心之與識，以積集了別劣餘識故。
或欲顯此與彼意識為近所依，故但立意名耳。
贅 末那云：意故名意識。
識即意故者，意是業用，識是其體，體持業用，持業釋也。
藏識亦爾，故云如藏識名。
識異意故者，意是所依根，識是能依識，能所依彰，依主釋也。
眼識亦爾，故云如眼識名。
又以簡心下，謂心是第八有積集義，識是前六有了別義，七但名意，以無積集了別，故云劣餘識也。
八，阿賴耶識。
註： 華言藏識，能含藏諸種故。
又具三藏義故，謂能藏、所藏、執藏也。
與雜染互為緣故，有情執為自內我故。
由斯三義而得藏名，藏即識也。
贅 與雜染互為緣者，釋能所藏也。
持種義邊，名為能藏，是諸法與識為緣。
受熏義邊，名為所藏，是識與諸法為緣。
有情執為自內我者，釋執藏也。
以第七識，念念執為自內我故。
藏即識者，藏是業用，識是其體，體持業用，持業釋也。
第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。
註： 此舉總數以標列章門，下乃隨章列名。
言徧行者，徧四一切心得行故，謂三性、八識、九地，一切時俱能徧故。
言別境者，別別緣境而得生故。
所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境，各緣不同，故云別境。
解現下文。
言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱順益故，性離𠎝穢、勝過惡故。
言煩惱者，性是根本煩惱攝故。
又能生隨惑，名為根本煩擾也。
惱，亂也。
擾亂有情，恒處生死也。
言隨煩惱者，隨他根本煩惱分位差別等流性故。
此亦見下文。
言不定者，由不同前五位心所，於善、染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。
贅 徧。
四、一切者，謂一切三性、一切八識、一切九地、一切時，皆有觸等五所，故云俱能徧故。
所緣之境有四者，於所樂境起欲，於決定境起勝解，於曾習境起念，於所觀境起定無慧、起慧無定。
問：定、慧既同，所觀何為別境？
答：以定與慧不俱起故，亦是別境。
隨煩惱有二：一、隨差別性，即隨根本煩惱分位差別，假立其名，非實有體。
二、隨等流性，即隨根本煩惱染類流故，各別有體，故名等流。
觸等定徧心者，八識皆徧故。
欲等定徧地者，九地皆徧故。
悔、眠、尋、伺是不定義，故云非如等。
一、遍行五者。
註： 此別標，下列名。
一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。
註： 言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。
觸者，令心心所觸境為性，受想思等所依為業。
受者，領納順違俱非境相為性，起欲為業，能起合離非二欲故。
亦云：令心等起歡慼捨相。
想謂於境取像為性，施設種種名言為業，謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。
思謂令心造作為性，於善品等役心為業，謂能取境正因等相，駈役自心令造善等。
贅。
凡言性者為體，業者為用，以諸心所各有體性業用，一一別釋。
應起心種者，心從種起，於應起者，作意令起故。
趨自境者，心各有境，不趨餘境故。
令心觸境者，心心所法，由有觸心所，方能緣境故。
受所依者，受等心所，依觸得生故。
領納順違俱非境者，謂領順境時，令心歡而欲合；領違境時，令心慼而欲離；領俱非境時，令心捨而非二。
想取像者，像從境起，言自像生，故云謂安。
等正因等者，等於邪因，正因即善，邪因不善，故云驅役自心，令造善等。
二、別境五者：註： 此別標，下列名。
一、欲，二、勝解，三、念，四、三麼地，五、慧。
註： 言欲者，於所樂境，希望為性，勤依為業。
勝解者，於決定境，印持為性，不可引轉為業。
謂邪正等教理證力，於所取境，審決印持，由此異緣，不能引轉故。
若猶豫境，勝解全無，勝即是解。
念者，於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。
謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。
三麼地者，此云等持，於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。
謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。
心專注言，顯所欲住，即便能住，非唯一境。
不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持也。
言慧者，於所觀境，揀擇為性，斷疑為業。
謂觀得失俱非境中，由慧推求，得決定故。
上言解現下文者，義在此耳。
贅 別釋。
別境五所：體、性、業、用。
欲與樂俱，故境為所樂；精進勇猛，根於樂欲，故勤依為業。
勝即解者，勝是用，解是體。
云勝即解，持業釋也。
曾習為過去明記，已往為念，由數憶持，攝心從境，故能引定心。
專注言下，謂不長隨，一境不移，但令心定，境任往來。
如緣色定，不緣餘聲；色滅聲臨，即緣聲定，不隨色轉。
如鏡對像，像自往來，光不隨轉，故說專注，非唯一境。
言等持者，即定也。
餘義如文。
三善十一者。
註： 此標章，下列名。
一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無瞋，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。
註： 言信者，於實德能深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。
謂於諸法實事理中，深信忍故；於三寶真淨德中，深信樂故；於一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。
此三種信也。
言心淨為性者，謂此性澄清，能淨心等，如水清珠，能清濁水，故云心淨為性也。
言精進者，於善惡品修斷事中，勇捍為性；對治懈怠，滿善為業。
謂善品修，惡品斷。
勇表勝進，簡諸染法；捍表精純，簡淨無記。
又云：勇而無怯，捍而無懼。
言滿善者，圓了善事，名為滿善。
故三根為作善，此名滿善，能滿彼故。
或曰：唯識論言：精進一法，在三根後。
百法則信後即言，何耶？
曰：唯識乃立依次第，此乃因依次第。
盖信為欲依，欲為勤依，故此信後，而便言勤，勤即精進也。
但勤通三性，精進唯善性攝也。
立依者，謂根依精進，立捨等三所，依四法立，理須合說，故三根後，方說精進。
贅 釋十一善所體性業用。
信有三種，謂忍實事理、樂修淨德、欲行諸善。
如次為三：勇表勝進者，謂堅猛、有勢、有勤、有勇，不同染法之情沉。
捍表精純者，謂加行、無下、無退、無足，故非無記之昏迷。
言因依次第者，依信為因而有欲，依欲為因而有勤，故此信後即便言勤。
勤即精進。
問：既即精進，何不言勤？
答：勤通三性，精進唯善，故不言勤。
言立依次第者，謂無貪、無瞋、無癡三種，依精進一法立為善根。
不放逸、行捨、不害三心所依精進，三根四法假立三名，故彼論中於三根後方說精進。
註： 言慚者，依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。
自法力者，自謂自身，法謂教法。
言我如是身，解如是法，敢作諸惡耶？
言愧者，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。
世人譏呵，名世間力。
輕有惡者而不親，拒惡法業而不作也。
言無貪者，於有、有具，無著為性，對治貪著，作善為業。
言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。
言無瞋者，於苦、苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業。
言苦、苦具者，苦謂三苦，苦具者苦因。
無癡者，於諸事理，明解為性，對治愚癡，作善為業。
言輕安者，遠離麤重，調暢身心，堪任為性，對治昏沉，轉依為業。
離重名輕，調暢身心名安。
謂此伏除能障定法，令所依止，轉安適故。
言堪任者，有所堪可，有所任受。
言轉依者，令所依身心，去麤重，得安隱故。
言不放逸者，精進三根，於所斷修、防修為性，對治放逸，成滿一切世、出世善事為業。
防修者，於所斷惡，防令不起，於所修善，修令增長。
言精進三根者，此不放逸即四法防修功能，非別有體。
或云：信等亦有防修功能，何不依立？
曰：餘六比四勢用微劣，故不依立。
偏何微劣？
非善根故，非遍䇿故。
言行捨者，精進三根令心平等正直無功用住為性，對治掉舉靜住為業。
言行捨者，乃行蘊中捨，簡受蘊捨故。
言令心平等等者，由捨令心離昏掉時，初心平等，次心正直，後無功用。
此初中後差別之位也。
此亦即四法者，離彼四法無別相用矣。
何知無別？
曰：若能令靜即是四法，若所令靜即心等故。
或曰：既即四法，何須別立？
曰：若不別立，隱此能故。
言不害者，於諸有情不為損惱無瞋為性，能對治害悲愍為業。
謂即無瞋，於有情所不為損惱假名不害。
無瞋翻對斷物命瞋，不害但違損惱物害。
無瞋與樂不害拔苦，此二麤相差別理實。
無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故。
贅。
慚者慚心，故云依自法力。
愧者愧人，故云依世間力。
二法俱以止息惡行為業者，彼二業用是通相故。
無貪等三名為善根，以彼能生諸善法故。
輕安一法唯定地有，欲界中無。
論說欲界諸心心所猶闕輕安，名不定地。
言非善根非遍䇿者，謂信等六法非是無貪瞋癡之善根，亦非精進之遍䇿，故不依彼立不放逸。
言簡受蘊捨者，捨有二種：一者捨受，二者捨行。
而云行捨者，行蘊中捨名為行捨，又先有行而後捨故。
精進三根為行，無功用住為捨。
功用即行，無即是捨，故以為性。
捨義雖同，蘊有差別，性又不同。
捨受唯無記，行捨是善性，是故簡之。
唯識論云：此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說。
餘八是實，相用別故。
謂依精進三根四法假立行捨及不放逸，依無瞋善根假立不害，故彼論說三是假有。
信精進等各別有體，不依他立，是故彼八說為實有。
四、煩惱；六者、註： 此別標章，下別列名。
一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。
註： 言貪者，於有有具，染著為性，能障無貪，生苦為業。
生苦者，謂由愛力取蘊生故。
瞋者，於苦苦具，憎恚為性，能障無瞋，不安隱性，惡行所依為業。
不安者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。
慢者，恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。
生苦者，謂若有慢，於德有德，心不謙下，由此死生輪轉無窮，受諸苦故。
無明者，於諸理事，迷暗為性，能障無癡，一切雜染所依為業。
雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。
疑者，於諸諦理，猶豫為性，能障不疑，善品為業。
障善品者，以猶豫故，善不生也。
惡見者，於諸諦理，顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。
盖惡見者，多受苦故。
此見有五，謂身邊、邪見取、戒禁取也。
此六即俱生。
若開惡見成十，即分別惑也。
又十惑中，瞋唯不善，餘九皆通有覆不善。
贅 釋六根本煩惱體性業用。
謂由愛力取蘊生故者，蘊即是身，色受想等聚為身故，由貪愛力五蘊身生，執身為我故名取蘊。
德有德者，意含無德，彼德自無我不應慢，無德尚爾德可慢乎？
故慢有德輪轉無窮。
或謂於諸德中而有德者，不謙下彼是慢彼義。
言癡邪定者，謂蠢然專注名癡定，不順正理名邪定，皆以無明為依，以顯正定明記為依。
言不疑善品者，餘善心所也，是六百法中不錄之餘。
善惡見分五者，唯識俗詮云：煩惱如稠林，故有根本枝葉之說而立為根，隨二位煩惱以有根故能生枝葉。
根有六種或開為十，隨有二十更約為三。
根之六者，一貪、二瞋、三癡、四慢、五疑，此名五鈍使也。
第六、惡見。
若開此一，又有五名：一、身見，二、邊見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取。
此名五利使也。
前名鈍者，於所緣境頑嚚無決故；此名利者，於所緣境果決割斷故。
十皆名使者，為心王之所使，故名心所使。
此六下，釋俱生、分別者，互相影略。
若執六唯俱生、十唯分別，義乖唯識。
故論云：如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故。
疑後三見唯分別起，要由惡友及邪教力自審思察方得生故。
謂貪、瞋、癡、慢、身見、邊見六法通俱生、分別，彼以任運釋俱生、思察釋分別，故云俱得生故。
疑及邪見、二取四法唯分別起。
若以此六即俱生者，疑唯分別，餘五通二，是故相乖。
若六俱生中影略分別，於十分別中影略俱生，此義方盡。
五隨煩惱二十。
註： 此別標章，下別列名。
一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沉，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。
註： 言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。
執仗者，仗謂器仗，謂懷忿者，多發暴惡，身表業故，瞋一分攝。
恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。
熱惱者，謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。
惱者，忿狼為先，追觸暴熱，恨戾為性，能障不惱，䖧螫為業。
言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，兇鄙麤言，䖧螫他故，此亦瞋分也。
覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。
言悔惱者，覆罪則後必悔惱，不安隱故，貪癡二分。
若不懼當苦覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。
言誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。
謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故，此貪癡分。
諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。
謂諂曲者，為罔冐他，曲順時宜，矯設方便，以取他意，或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪癡分也。
憍者，於自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。
言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。
不憍者，即無貪也。
害者，於諸有情，心無悲愍，損惱為性，能障不害，逼惱為業。
言逼惱之義，有害者，逼惱他故，瞋一分攝。
若論害與瞋之別義者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。
又瞋能斷命，害但損他，此差別也。
言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂慼為業。
言憂慼義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故，亦瞋分為體。
言慳者，躭著法財，不能慧捨，秘恡為性，能障不慳，鄙畜為業，亦貪分也。
無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性，能障於慚，生長惡行為業。
言不顧者，謂於自法無所顧者，輕拒賢善，不耻過惡，能障礙慚，生長惡行故。
無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。
言不顧世間等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不耻過非，能障於愧，生長惡行故。
言不信者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依為業。
言墮依者，不信之者多懈怠故。
言懈怠者，於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。
言增染者，以懈怠者滋長染故。
言放逸者，於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善，所依為業。
此放逸以何為體？
曰：懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸。
離上四法，別無體性。
或曰：彼慢、疑等亦有此能，何不依立？
曰：慢等方四，勢用微劣，故不依立。
此之四法，偏何勝餘慢等？
曰：障三善根，障遍策故，餘無此能，所以不勝。
言惛沉者，令心於境無堪任為性，能障輕安，毗鉢舍那為業。
或曰：惛沉與癡何別？
曰：癡於境迷暗為相，正障無癡而非瞢重。
惛沉於境瞢重為相，正障輕安而非迷暗。
故二不同。
言掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行捨，奢麼他為業。
失念者，於諸所緣不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。
言散亂所依者，失念則心散亂故。
此失念者，有云：念一分攝，是煩惱相應念故。
有云：癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。
癡令念失，故名失念。
有云：俱一分攝，由前二文影略說故。
不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知，毀犯為業。
毀犯業者，不正知者多毀犯故。
此法或云：慧一分攝，是煩惱相應慧故。
或云：癡一分懾，瑜伽說此是癡分故。
令知不正，名不正知。
有云：俱一分攝，由前二文影略說故。
散亂者，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。
言惡慧所依者，謂散亂者發惡慧故。
或曰：散亂、掉舉何別？
曰：散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。
前云隨其煩惱分位差別等流性故者，義現此耳。
蓋忿、恨等十，并失念、不正知、放逸，此十三法乃根本家差別分位也。
若無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠，此之七法乃根本家等流性故。
或云：此七既別有體，何名等流？
曰：根本為因，此方生故，名等流也。
贅。
唯識論云：此二十種，類別有三。
謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱。
無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱。
掉舉等八，徧染心故，名大隨煩惱。
小隨中，忿依現境執仗，以身表之。
恨懷先惡結冤，而熱惱為業。
惱追忿恨之往惡，或觸現在之違緣，即以凶言轉施諫者。
害者，於他逼惱，心無悲愍。
嫉者，不耐他榮，性恒忌妬。
雖皆以嗔為性，業用有異，故分為五。
覆者，恐失利譽，貪也。
藏隱自罪，癡也。
誑者，為獲利譽亦貪，矯現有德曰癡。
諂者，曲順時宜為貪，不任教誨為癡。
雖皆以貪癡為性，而各有異，又分為三。
憍者，染著盛事，唯是貪分，性自醉傲，有可恃故。
慳者，躭著財法，亦唯貪分，性自秘恡，畜不捨故。
雖皆以貪為性，而於所恃不捨有異，故分為二。
已上小隨，互取三不善根為體，故云假立。
中隨二者，翻善為不善也。
以善所中，慚者漸心，愧者愧人故。
無慚者，不顧自法，輕拒賢善；無愧者，不顧世間，崇重暴惡。
以有無慚，必有無愧，乃自類俱起也。
大隨中，不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉，此五翻善品中信與精進及不放逸、輕安、行、捨五善心，所以此唯染，彼唯淨故。
失念、散亂，翻入別境念定淨分。
又不正知，亦翻別境慧淨分故，以別境中具染淨故。
應知此八，放逸、失念及不正知，三是假有分位性故，餘五是實等流性故。
散亂令心易緣者，心遊於境也。
掉舉令心易解者，境現於心也。
又云：易解從心，易緣從境，是二別義。
言差別分位者，無體假立也。
等流性故者，有體同類也。
六、不定四者。
註： 此別標，下列名。
一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。
註： 言睡眠者，令身不自在，昧略為性，障觀為業（觀即毗鉢舍那）。
謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，一門轉故。
昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。
有無心位，假立此名，如餘盖纏，心相應故。
言惡作者，惡所作業，追悔為性，障止為業（止即奢麼他）。
此即於果假立因名，先惡所作業，後方追悔故。
悔先不作，亦惡作攝。
如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
有義：此二各別有體，與餘心所行相別故。
隨癡相說，名世俗有。
言尋伺者，尋謂尋求，令心怱遽，於意言境，麤轉為性。
伺謂伺察，令心怱遽，於意言境，細轉為性。
二法業用，俱以安不安住身心分位所依為業。
謂意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。
或曰：尋伺二法，為假為實？
曰：並用思之與慧，各一分為體。
若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。
蓋思者徐而細故，慧則急而麤故。
是知令安，則用思無慧；不安，則用慧無思。
若通照大師，釋有兼正。
若正用思，則急慧隨思，能令心安；若正用慧，則徐思隨慧，亦令不安。
是其並用也。
贅 一門轉者，意識有明了、暗劣二門，此無明了故云一門。
昧簡在定者，定心一境略而不昧，以顯睡眠性闇昧故。
略別窹時者，窹時廣緣不得稱略，以顯睡眠性是忽略，故云令顯睡眠非無體用。
有無心位假說此名者，謂有五無心之睡眠位，依此假立非實睡眠，以彼無心此有心故、有體用故。
如餘盖纏心相應故者，葢有五葢，瑜伽頌云：葢謂貪欲葢，及與瞋恚葢，惛沉睡眠葢，掉舉惡作葢，第五是疑葢。
纏有八纏、十纏，俱舍云：纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉惛沉，或十加忿覆。
言隨癡相說名世俗有者，謂此悔眠與無明俱，體非無明名世俗有，而實各別有自體故，豈即世俗假無自體？
尋伺二法釋義如文。
第三色法，略有十一種：註： 言色者，有質礙之色，有顏色之色，所依之根唯五，所緣之境則六，即二所現影。
此別標章，下別列名。
贅 形等為質，礙青等為顏。
色。
色之一字，根塵總名，聲香味等俱名色故。
故說根境共十一種，是心心所所現影故。
一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色。
註： 言一、眼者，照矚之義。
梵云斫蒭，此翻行盡。
眼能行盡諸色境故，是名行盡。
翻為眼者，體用相當，依唐言也。
二、耳者，能聞之義。
梵云莎嚕多羅戍縷多，此翻能聞聲。
數數聞此聲，至可能聞處。
翻為耳者，體用相當，依唐言也。
三、鼻者，能齅之義。
梵云伽羅尼羯羅拏，此云能齅。
齅香臭故，數數由此能齅香臭故。
翻為鼻者，體用兼之，依唐言也。
四、舌者，能嘗義。
梵云䑛若時吃縛，此云能嘗。
瑜伽論云：能除饑渴，數發言論，表彰呼召，謂之舌也。
通於勝義、世俗二義。
翻為舌者，亦兼體用，依唐言也。
五、身者，積聚、依止二義名身，謂積聚大造諸根依止。
梵云迦耶，此翻為積聚。
身根為彼多法依止，諸根所隨，周遍積聚，故名為身。
翻為身者，體義相當，依唐言也。
體即是根。
此五言根者，皆有出生增上義故，則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。
贅 體用相當者，體即勝義與浮塵根，用即照境與對境義。
故謂眼如蒲桃朵，耳如新捲葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰皷𣞙，此明浮塵五根體相也。
眼能照矚，耳為能聞，鼻為能齅，舌為能甞，身為積聚依止之能觸，此明勝義五根義用也。
有如是體，發如是用，故云體用相當，依唐言也。
註： 言六色者，眼所取故，有二十五種，謂青、黃、赤、白（此四實）、長、短、方、圓、麤、細、高、低（此相狀假）、正、不正、光、影、明、暗、煙、塵、雲、霧、逈色、表色、空一顯色（此分位假），此皆方處示現義。
顏色之色也，對眼識故。
質礙名色，乃色之總名耳。
言七聲者，四大種所造，耳根所取義故。
總有五因，攝十二種聲。
五因者，一、相故，即耳根所取義。
此一為總，餘四為別。
二、損益故者，立初三種聲，云可意聲（是益）、不可意聲（是損）、俱相違聲（通二）。
三、因差別故者，攝次三種，謂因執受大種聲（語等）、因不執受大種聲（樹等聲）、因俱大種聲（手鼓等聲）。
四、說差別攝三者，有世所共成聲，謂世俗語所攝；成所引聲者，謂諸聖所說；遍計所執聲者，外道所說。
五、言差別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語。
聖，正也。
此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以鼻舌身皆覺故。
如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知。
若不見言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。
若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種，非聖言矣。
華嚴鈔唯十一種，以唯識加響以成十二，更俟參考。
言八香者，乃鼻之所取，可齅義故。
總有六種，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。
九味者，舌之所取，可甞義故。
有十二種，謂苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意、不可意、俱相違、俱生、和合、變異也。
言十觸者，身之所取，可觸之義，故名為觸。
有二十六種，謂地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、輭、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦是也。
初四乃實，餘皆依四大假立。
或曰：餘既是假，身識何緣？
曰：即實緣故。
既即實緣，何知輕等五俱意識分別之也？
贅 青黃赤白四為實者，析至極微色不改故。
長短等八相狀假者，析至極微無相狀故。
正不正等十三種色分位假者，以彼諸法隨方變故。
總有五因者，因聲而顯五處差別，攝十二種聲。
一相故者，因聲而有耳所取相說之為總，故後四種皆是聲相。
二損益故者，由取聲相令人苦樂名為損益，若於聲相不苦不樂名俱相違。
三因差別故者，由取聲相知執受等，謂諸有情皆第八識，執受大種所造根身，故諸有情聲名執受大種。
四說差別、五言差別者，由取聲相知說差別及言差別。
問：言說何異？
答：直言曰言，釋義曰說。
又一字一名為言，多字多名為說，是二別義。
香味觸三釋義如文。
註： 言法處所攝色者，謂過去無體之法，可緣之義。
此有五種：謂極逈色，依假想觀，析所礙色，至極微故，名極逈色。
又云：上見虗空青黃等色，乃是顯色。
若下望之，則此顯色至遠，而為難見，故名極逈色也。
言極略色者，亦假想觀，析須彌俱礙之色，至極微處故。
又云：於色上分析長短、形相、麤細，以至極微故。
言俱礙者，乃根色等，明暗等色，乃所礙也。
定果色，謂解脫定，亦魚、米、肉、山、威儀身等，亦名定。
自在所生色，定即禪定。
自在所生色，謂菩薩入定，所現光明，乃見一切色像境界。
如入火光定，則有火光發現等。
受所引色者，謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。
又受即領受，引即引取。
如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。
遍計所執色者，謂第六識，虗妄計度所變根塵，無實作用，故立此名。
或謂餘四名色，有可擬議。
受之所引，何亦名色？
盖從所防發善惡之色，以立名耳。
此四全一，少分是假，一分乃實。
贅。
意識所緣法塵境界，名為法處。
極逈色者，色最遠故。
極略色者，色最細故。
定果色者，定中現故。
受所引者，受戒引生善惡色故。
言律不律儀者，善惡兩門法範也。
律儀戒品雖是色法，依思種立，無所顯示，名無表色。
徧計執色無實用者，從分別起，不從因緣，故無實用。
此四下，謂徧計執色從依他起。
上變起相分，名少分假；即依他起，名一分實。
極逈等四，全是實有。
若假若實，皆是意識所緣之境，名法處色。
第四、心不相應行法，略有二十四種。
註： 此乃色心分位。
盖依前三法，一分一位，假立得等之名。
以行法有二，此簡非心，所以立其名。
此總標章，下乃別列。
贅 不相應義及行法有二，如前已釋。
前三法者，謂依心王、心所及色法三分位差別，假立得等名耳。
一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、時，二十一、方，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性。
註： 言得者，包獲成就不失之義，乃色心生起未滅壞來，此不失之相也。
命根者，依業所引第八種上，連持色心不斷功能，假立命根耳。
眾同分者，類相似故，有人法之別。
人同分者，如天同分、人同分；法同分者，如心同分、色同分等。
三乘五性，依人法類，假立此名。
異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。
贅。
所言得者，謂於諸法成就不失故。
假立命根者，於一第八有三義別，謂識、壽、煖三。
識是見分，煖是相分，壽是種子。
依識種子立為命根，故云假立。
眾同分者，依人、法立，三乘即法，五性即人。
問：唯識名非得，此何名異生？
答：異生、非得，其義一也。
論云：此類雖多，而於三界見所斷種未永害位，假立非得，於諸聖性未成就故。
應知彼云非得即此異生，以居異生時非得聖性故。
註： 無想定者，想等不行，令身安和，故亦名定。
或云：此定想等心聚悉皆不行，而云無想者，想滅為首。
謂此外道厭想如病，忻求無想以為微妙，立此定名。
滅盡定者，令不恒行心、心所滅（六識），及染第七恒行心聚皆悉滅盡，乃此定相。
蓋修無想則作出離想，而滅盡乃作止息想。
又無想唯凡，滅盡唯聖，乃二定之差別也。
大抵於厭心種上遮礙轉識，不生功能，立此二定也。
言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報（依士釋也）。
名身者，能詮自性，單名也。
二名已上方名名身，三名已上名多名身，乃詮別名之身。
句身者，一句名句，二句名身，三句已上名多句身。
單句詮差別，多句則詮別句之身。
文身者，文即是字，能為名、句二所依故。
如單言斫、單言芻，未有詮表，名之為字。
論不言名與多名，舉中以攝廣略也。
又云：帶詮名文，如經書字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。
生者，先無今有；住者，有位暫停；老則住別前後。
亦云：衰變名老。
又云：法非凝然。
言無常者，今有後無，死之異名。
又諸聖教多合生、滅以為無常。
蓋生名為有，有非恒有，不如無為；滅名為無，無非恒無，不如兔角。
不同彼無為、兔角之常，故曰無常。
今唯據死而言。
贅 無想定者，唯滅前六不恒行之心心所法，想滅為首立無想名，由作出離想故名凡定。
滅盡定者，兼滅染污恒行心等名滅盡定，但作止息想故名聖定。
欲界修定生第四禪名無想報，無想定劣果報勝故，依勝立名名依士釋。
名身等者，身是聚義，故於一名唯名自性，二名合聚方名名身。
句身亦爾，如說諸字是名自性不詮別名，如說諸行二名合聚方名名身。
又如說言諸行無常，此只名句不詮別句，諸行無常是生滅法，二句合聚方名句身。
論不言下，謂天親不言單名之略、多名之廣，但舉中之名身以攝前後。
句身亦爾，文身及生住老釋義如文。
又諸下，重釋無常義。
生名為有有非恒有者，謂因生時纔名為有，有非曾有故說不如，無為寂滅理是常有。
滅名為無無非恒無者，謂由滅時方名為無，無非曾無故說不同，兔角常無應知無為常有，兔角常無則顯生滅是無常義。
註： 流轉者，因果不斷相續前後。
定異者，善惡因果互相差別。
相應者，因果事業和合而起。
或曰：此之總名不相應行法，今名相應者何耶？
蓋名不相應者，簡前相應心所而已。
此相應者，乃前三法上事業和合之謂，豈相濫乎？
勢速者，有為法遊行迅疾飛行運奔，皆此所攝。
次第者，編列有敘令不紊亂，尊單上下左右前後有規矩者，皆此攝也。
時者，過現未來、成住壞空、四季三際、年月日夜、六明十二，隨方制立故名為時。
方者，色處分齊人法所依，或十方上下六合四極亦隨所制。
數者，度量諸法之名，或一十百千至不可轉也。
言和合性者，謂於諸法不相乖反。
不和合性者，謂於諸法相乖反故。
前如相順因，此如相違因。
或曰：此二十四於前三分位，則以何法當前何位？
大略而言，命根一法唯心分位，第八心種上連持功能故。
異生性一唯所分位，二障種上令別功能故。
二無心定無想異熟，乃王所上假，王所滅已名無想等。
餘十九種通色及心與心所法，三上假立。
如眾同分，乃色同分、心同分、所同分。
又如勢速，乃是色心心所遷滅不停故。
又如定異，色不是心、心不是所，善因惡果定不互感等。
餘倣此說。
贅， 流轉定異乃至和合相順，不和合者名為相違。
釋義如文。
或曰下。
為明得等諸法從前心王、心所、色法三位差別所顯，故有此問。
命根唯心，依第八心種子立名，如前已釋。
異生性一唯所分位者，謂我、法二障雖名煩惱，所知即是染位。
二十六種染心所法，由未永斷名異生性，故說異生唯從心所分位所顯。
無想等三兼上心王及心所法，餘十九種王所、色法三位皆具，故知得等唯王、唯所，或兼王所及兼色法三位差別，假立其名耳。
第五、無為法者，略有六種：註： 此標章，下別列。
一、虗空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。
註： 言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。
以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也。
而有六種謂之無為者，為，作也。
以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。
今此六法寂寞冲虗，湛然常住，無所造作，故曰無為。
贅。
此中總釋六種無為，對前四法有為立故。
唯識論云：諸無為法，略有二種：一、依識變假施設有，謂曾聞說虗空等名，隨分別有虗空等相，數習力故，心等生時，似虗空等無為相現，此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。
二、依法性假施設有，謂空無我所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。
是法真理，故名法性；離諸障染，故名虗空；由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅；不由擇力，本性清淨，或緣闕所顯，名非擇滅；苦樂受滅，故名不動；想受不行，名想受滅。
此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。
遮撥為無，故說為有；遮執為有，故說為空；勿謂虗幻，故說為實；理非倒妄，故名真如。
註： 言虗空無為者，謂於真諦，離諸障礙，猶如虗空，豁虗離礙，從喻得名。
下五無為，義倣此說。
擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅。
由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。
非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯。
或有為法，緣闕不生，所顯真理。
以上二義，故立此名。
不動者，以第四禪，離前三定，出於三灾八患，無喜樂等，動搖身心，所顯真理。
此從能顯彰名，故曰不動。
想受滅者，無所有處，想受不行，所顯真理，立此名耳。
真如者，理非妄倒，故名真如。
真簡於妄，如簡於倒。
徧計依他，如次應知。
又曰：真如者，顯實常義。
真即是如，如即無為。
上自一切法下，至此乃明百法，以答初何等一切法之問畢矣。
此下大分明二無我，以答次問也。
贅。
虗空從喻，擇滅離染。
非擇滅者，性淨緣闕。
不動滅者，灾難不擾。
想受滅者，諸想不行。
此五無為，一一如釋。
言真如理非妄倒者，理即圓成實，妄即徧計性，倒即依他起。
若能遠離虗妄、徧計及依他起所顯真理，名為真如。
故云徧計、依他，如次應知。
上自下，謂前論文總有二問：一、問一切法，二、問二無我至此明一切法，答初問竟。
下明二種無我，以答次問。
言無我者，略有二種：註： 此標章，下別列。
一，補特伽羅無我。
註： 梵言補特伽羅，唐言數取趣。
謂諸有情，數數起惑造業，即為能取（因也）。
當來五趣，名為所趣（果也）。
雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰，實自在用，故言無我。
乃補特伽羅，即無我矣。
此所無即我，是為我空也。
彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無。
無即彼空，無別體也。
贅。
雖復下。
釋無我義。
補特伽羅云數取趣者，即我也。
我謂主宰，主是我體，宰是我用，主有自在力，宰有割斷力，謂我為主，由我自在宰割其事，是體用義。
今說補特伽羅無我，是我無我，故云雖復數數起惑造業五趣輪轉，而於其中都無真實主宰自在用故，故言無我。
此所無之主宰即我，是為我空，我空故人智現前，智現前故雖終日宰割其事而實無我，故云補特伽羅無我。
二法無我。
註： 言法者，軌持之義。
謂諸法體，雖復任持軌生物解，亦無勝性實自在用，故言法無我。
法即無我，應云法無法。
從能依說，故云法無我。
瑜伽九十三云：復次一切無我，無有差別，總名為空。
謂補特伽羅無我，及法無我。
補特伽羅無我者，離一切緣生行外，別有實我，不可得故。
法無我者，謂一切緣生諸行，性非實我，是無常故。
如是二種，略攝為一（雙證二無我理）。
彼處（指毗曇）說此，名為大空。
又云：我之執者，心得境名。
又云：二執者，我狹法寬。
蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人。
故能持自體者為法，有常一用者為人。
如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。
蓋我法者，不出世間及聖教二種我法。
謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。
聖教我法者，有體強設，名之為假。
故二皆為假，故無我法也。
贅。
謂諸下，釋法無我義。
法謂軌持者，持是法體，軌是法用。
任持不捨，各守自性。
如水就下，火揚於上，性各決定，此是法體。
軌謂軌範，可生物解。
如火熟物，用水浮舟，各取其則，此是法用。
瑜伽云：地能持，水能爛，火能燒，風能燥。
如是等類，業自差別，然而無實，任持軌範，自在用故，名法無我。
應言法無法，而言法無我者，法是所執，我是能執。
若無能執，所執亦無。
故法無我，即是法空。
又云：我者，是主宰義。
我無主宰，是為我空。
法無主宰，是為法空。
故於我空、法空，皆言無我。
言毗曇者，即小乘部中阿毗曇論。
彼中以空空為我空，大空為我法俱空。
言我狹法寬者，我從法起，法先有故。
我已滅時，法猶在故。
故言迷人必迷法者，法先有故。
迷法未必迷人者，我已滅故。
言能持自體者，明法先有故為體。
言有常一用者，明我從法起為用。
蓋我法下，釋成二種無我。
唯識論云：愚夫所計，實我實法，都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。
內識所變，似我似法，雖有而非實我法性，然似彼現，故說為假。
應知世間所執，從分別起，名徧計性，決定是假。
聖教所說，從因緣生，是依他起，故意說假。
應知假說，皆是此中二無我義。
大乘百法明門論贅言（終）