成唯識論別抄 第1卷
唯識體即是教，故持業釋釋。
或此本論是成立佛經唯識理之教，名成唯識，即依主釋。
以末從本，亦有二釋。
末論遠詮佛經，亦有持業及以依主，亦無有失。
二、明宗體。
先宗者，略有五種：一、隨機說宗，二、部別說宗，三、約別明宗，四、約時辨宗，五、約四悉檀辨宗。
初者，如八萬四千法門隨眾生病濟拔教化，或說六度四攝，如對多貪教化不淨等，其類非一。
第二、部別說宗者，如諸教所詮各異，如法華一乘為宗，涅槃佛性為宗，雖明餘義然非正明，猶以正明以之為宗。
第三者，謂約三藏以判，或就大小以取執。
言隨藏四，謂約時者，如深密等說三時教等。
五、四悉檀者，依智度論第一有此四種。
理悉檀者，翻為義宗。
四者：一、世界，二、各人為人，三、對治法門，四、第一義。
前三為俗，後一為真。
世界者，謂世俗，如說五種陰成眾生，若林成捨等。
各各者，如經或說有我或說無我，為除斷見反以我見，如次應知。
三、所對根機差別也。
即即能治病有勝功能，名為對治。
第四、唯明真如理也。
問：瑜伽六十四，四重、二諦、四悉檀等如何相攝？
解云：彼論前三亦世俗攝，彼處二空真如從詮相說，即智度論第三對治也。
此論五種宗中，如次配尋可知。
問：楞伽云：不說墮文字法者，為約遍計所執文字？
為約依他？
解云：此約遍計所執文字，能詮、所詮決定相屬。
言所論法定屬能詮執，名為墮也。
五種性義，四門分別：一、釋名，二、辨體，三、文證，四、會聖教。
釋名者，先通、後別。
言五者，是數種、姓名、類義、族義，即六釋中帶數釋也。
言別名者，謂聲聞乃至無種性。
聲聞者，因聲悟道故名聲聞，此即聲聞，此種姓依主釋也。
觀緣起法而得悟道，故名緣覺。
菩提種姓者，依佛地論三釋，謂求菩提教他有情，此即上求菩提、下度有情，故名菩提種姓，依主不異於前。
不定者，謂即身中具有三乘種姓，互相望成四句：一、小對中唯有二姓，二、以對小大，三、以中對大，四、具有三姓。
然四句中唯取第四成不定性。
所以亦者，言不定迴心定成正覺，內彼前三無常成義。
故攝大乘云：為引攝一類，及任持所餘，由不定種姓，故佛說一乘。
問：若爾，只應唯除中、小相對，以小及中以相對大，何故不具取三？
解云：若論不定必須三句，既有小機名有中性。
故法華云：無二亦無三，而不別言無中無下。
由具三種隨緣悟入，故云不定，亦依主釋也。
又解：以小及中對大姓者亦成不定，唯此等釋取三句成不定，後解為勝。
無種姓者，謂即身中無有三乘種子，唯有有漏善等法種，於善惡輪趣受生，名無種性也。
然五種總是依假者，且如聲聞亦非取假者，總依五蘊諸法而立。
而言聲聞，癈總談別，說耳聲聞，故云聲聞。
餘聞假者，隨義別立也。
如理應思。
二辨體思者，三乘及不定種姓，總為無漏種子以為其體。
若百法中尅性唯慧，若約相應俱有，如理應思。
第五性者，無種性言，非是無漏。
如說無明別有真體，此亦應然，即以所依有漏五蘊為體。
或更釋二障種子為體，以彼障法相對立故。
若准此釋，亦慧為體，別性相流。
如何前若論五種性者，性即種，子者即五，五蘊之上建立假人，此即通取種及五蘊以為體也。
三取文證，如瑜伽第二及菩薩地等，如下應知。
如瑜伽第二云：復次一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。
若不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。
又三十云：謂所成就補特伽羅略有四種：一者住聲聞種性，於聲聞乘應可成就補特伽羅。
三者住佛姓種，於無上乘應可成就補特伽羅。
四住無種姓，於往善趣應可成就補特伽羅。
諸佛菩薩於此四事應當成就。
又菩薩他世五卷云：住無種姓補特伽，無種姓故，雖有發心及行加行而為依止，定不堪任無上正等菩提。
准此等文，三乘已外別有無性。
解深密說三時教者，依有種姓故作是說。
舊善戒經亦同。
此人心成就略有四種：有聲聞姓，以聲聞乘而成就之；有緣覺性，以緣覺乘而成就之；有佛種姓，以無上乘而成就之；無種姓者，則以善趣而成就之。
如是四人，諸佛菩薩以四事而成就之。
大論三十七亦同。
第四、會教者，法華經云：十方世界唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。
若有三乘定性，如何會耶？
解云：此對不定種姓故作此說。
又不增不減經云：眾生界不增減、不生滅，知無有畢竟入涅槃者。
若有定姓入無餘，依彼經應言眾減。
解云：彼經約眾生界理性而言，真如之理無增減故。
又解：彼云眾生界不增減，而不說云眾生不增減界。
言總說眾生界際，非約眾生而說，故不相違。
若有無性者，涅槃云何言有心者成佛能？
解云：此約小分而說。
又解：此約有大乘無漏及不定姓無漏心種而言，不說云一切有心者皆得成佛。
經意秘密，故不相違。
就第一所敬田中有心者二：初辨所說敬分濟，後釋論文。
所敬分齊者，三藏解云：依此文中略作四門、廣開十義。
四門：一謂人法，二謂菩提涅槃，三三寶，四三寶，及初門中人。
言十義者，前之三門各有三釋，第四門中唯有一釋，總合為十。
初門三釋者，言唯敬滿分淨人作敬識性，今舉識生顯能證人。
內第三句云釋彼說故，此則依於觀智及餘蘊上建立假者，以之為人不取實法。
二云唯敬識性不敬於人，雖舉二人顯所證法也。
三云通敬人法俱是最勝，前可敬故。
問：人謂假者，法即識性，人之所依能觀之智，人法二種何所攝耶？
釋云：此有二解：一云人攝非所證理，理假者依故。
二云法攝內非假者，是所得故。
第二門中有三釋者，一云此敬涅槃滿分淨言，顯能證智。
二云但敬涅槃說識性，即是所證涅槃，舉能證時有滿分淨，顯所證滅有分圓滿。
三云：菩提、涅槃二種俱敬，所得、所證並殊勝故。
第三門三釋者，一云：俱敬佛、僧，非敬法寶。
頌中說言滿分淨故，惟舉於法表人所證，非正所敬也。
二云：俱敬於法而非佛、僧，唯識性言是所證故。
舉滿分淨，欲顯法寶唯識性理有能證者，因早位殊，非謂佛、僧正所敬。
三云：此頌悲具敬三寶，並是最勝，可歸敬故。
問：佛、僧二寶並皆是人，即第一門有何差別？
釋云：初門中人於實法上假立於人，即假者目之為人。
此佛、僧並取實法法身、真如二身正智以為佛體。
僧名和合，即理、實二和以為僧體。
問：若取理、事和合以為僧體，即應非敬。
解云：復是假成所敬，如擇滅、涅槃，即第二問中所敬也。
第四門唯有一釋，謂敬三寶及初門中唯取於人為第十釋，此即第三門全第一門中一分也。
就述造云：本論中三師別釋，文即為三。
初釋中略為有二種：一明異生行，謂迷謬二空；二聖人行，謂生解為斷。
已下總是第二。
二者一因，謂迷謬二空；二即果位，謂生解斷障也。
又解因位即是迷謬二空，生解斷除果位即是菩提涅槃也。
復有二種三，所謂生解斷果為三。
二約三性以為迷謬二空，於生正解顯所執性。
生解為斷二重障者已下，明遣染分依他。
復明二早證圓成實，復有二四：初四即是五道之為四，地前二位合之為一，名勝解行位，見修無覺如為三。
次四約六轉依以亦為四，地前生解即是損力益能轉，生解斷障即通達轉，由我法執已下釋修習轉，復證二果圓滿轉，證大涅槃非下劣轉也。
復有二五：初約五位迷謬二空，種姓住生正解故，即是第二勝解行住，生解斷障清淨增上意樂住，內我法執下明正行住，後二勝果明究竟住。
次五即仁王五忍，初生正解地前伏忍，生解斷障第二信忍，初二三地四五六地即是順忍，七八九地即無生忍，十地佛地即寂滅忍，故分為五種。
如此多種不同，其中取捨忍便思之，為於二空此二迷謬境。
問：九總說空，為是我法？
為有？
為無？
解云：空無我法，故名為空，此即空性。
夫論無我，略有四種：一外道所執實我，計常遍等自體是無，故云無我。
故菩薩地云：有為、無為名為有，我及我所名為無。
二者、於苦諦法執色等蘊以之為我，可唯有蘊而無有我，此則名為別無我理。
此據諸有漏法中無所執實我，故下論云：別空、非我，屬苦諦故，如於中無有馬等。
問：與外道執常、遍之我有何差別？
解云：彼約我體則無名，名為無我；此就唯蘊而無有我，故有異也。
三者、通空、無我。
通一切有為、無為，於中皆無有我，非唯有漏苦諦上無。
由通諸法皆非有我，故云通無我也。
四者、無我所顯，故云無我。
即以無我所顯真如，從詮為名，亦名無我；從空所顯，亦名為空。
據實道理，是空之性。
今此論中於空顯據所而說空、無我之性，准此應知。
問：由執、迷二空，斷執餘障，斷異生伏事性。
障迷執已，應已末鄣既無，本執滅除故。
又問：第六、俱生脩惑，地地之中第九品斷，前之八品唯斷迷事貪、嗔、慢等，未至九品時，迷事諸惑應非得斷，以彼迷理本執在故。
或可斷八迷事，本執且除，末惑既亡，本執除故。
解云：斷惑自有二種：一者、除本，末自然亡，如論所明，斷二執時，餘鄣隨滅；二、從淺向深，先麤後細，如異生斷及那含不？
先斷迷事，後斷二執，各據一義，亦不相違。
又解：此難不然，隨於何法證理斷執之時，自斷迷理，餘鄣斷故。
不可以彼迷事貪、慢等鄣，例迷理執之障。
又解：脩惑本末不定，若見斷者，先本斷，末隨亡。
今此所明，是見非修也。
第二火辨親勝等釋造論意，略為二意，謂證識性生實解故。
釋云：全達二空證勝義識性名之為空，此即空性。
依他八識及見相分空無所執亦名為空，於唯識理如實知故，此即雙於二空如實知故。
又解：證二空所執，於唯識理如實知，證圓成了依他。
又解：為生二智令達二空，生根本智如實知故，即生後得了俗之智也。
第三、護法釋造論意，如廣記說，可知。
釋頌之中不異。
先判上三句通、難、標、宗。
釋此頌文，三師別釋，義各不同。
初安慧師宗分成兩釋。
一云：見相、自體俱從種生，以無體故。
解云：雖無別種，然由無始虗妄熏習執法自生體時，內熏習力變似我法，說從種生，非謂有別種子而生，名種生自體、依他二分所執。
一云：唯自體分有實體故，說從種子生。
二分所執本來無體，但無始已來虗妄熏習自體生時，有二分起，即所執性。
即依彼宗以釋頌文。
由彼假說我法者，或世間、聖教二種不同。
且世間以釋頌者，謂自體分虗妄熏習種子生時，變似見相，遍計所執都無自體，依此執為實我實法。
見相所執都無自性體我法，此果無依於無假。
或有別無依總無，謂即我法各別依於所執見相二分，以無體故總說為無。
或可總無依別無，謂我法二種總說為無，見相二中或隨依一謂之別也。
依說依義，如前記說。
次依聖教所說我法釋頌者，此亦依於見相分施設我法，亦得說為無依於無，假總別對唯上可知。
若爾，世間聖教二種何別？
同依於無。
故解云：雖同依無，義意即別。
世間我法唯計所執畢竟無體，故名世間聖教我法。
為對遣彼世間我法，故於見相假名施設。
故厚嚴經云：為對遣愚夫所執實我法故，於識所變假說我法名。
彼依識所變者，謂依識所變遍計所執見相二分，故說依世間聖教，唯上應知。
又解：彼依識所變者，世間我法依識所變見相二分，聖教我法但言依識，義依識體而施設故。
問安慧宗：見相二分既無實體施設，世間我法可爾，聖教依他我法如何得有依也？
第二難陀依二分義釋，謂依所變依他相分執為我法，故說依言。
世間執實初性所攝，因此即說名無。
依於有假，聖教所說我法二種，此即依他。
義依於體，總別相對，准理應知。
第三護法，釋頌尋常，如廣記說。
安慧等三師，同引厚嚴經為對遣愚夫等頌，各約自宗以釋。
如安慧釋云：於識所變世間我法，據識聖教我法也。
又解：俱依所變說二我法，如前我主由假說者，此有二義：一云約說，二云約義。
初說者，遍計所執我法二種，俱由倒情橫計為實依，依彼倒情隨起言說謂為實有，所說我法畢竟無實，如空華等。
二約義者，唯有倒心橫計為有，此所執我法從本來無，如空華等。
問：若爾，義之與說，俱約倒心所執無體以為二種，說義何別？
解云：倒心所執，由約所說無體，有但能說，即為約說。
由自體上畢竟我法實無，名為義也。
聖教我法亦有二種：一由言說安立施設相見二分，似我法二種相現，名為約說。
二由依他體上自有似我法相，不由言說安立方為有，即是約義。
猶如庶愛安立似水，自體非水。
如其次第，約說就義分其二也。
然初計度為我法中所說我法，依於倒心所執我法，此即說為無依無。
倒心所執，依於色心等，即此說為無依於有。
然所說我法，二相各別，倒情所執，總是一無，此即別無依於總無。
或可言說我法是一無，顛倒之心，人法別執，此即總無依別無。
有情橫執義中，無依於見，此即無依於有。
總別相對，准上應思。
聖教之中，約言就義者，義依於體，假依他見相，目之為體，似我法相，名之為義。
我法若別，自依相見，言說安立，此即就說，別義依總。
或可總雙於見相，唯說為法，或唯說我，此即總義依別。
體就義，我法依見相，總別相對，准上應思。
此能變唯三者，簡大乘一類師，立一意識，或簡小乘立六識，或簡大乘唯八識，而類唯三也。
異熟對多，四句分別。
第七、恒審了知。
了境相麤者，或了境而非相麤，七、八二識；或有麤相而非了境，六心所；或有了境亦相麤，謂六識心王；或俱非七、八心所。
夫論說我，略有五義：一、主如主，宰如臣。
王有自在之用，臣有割斷之能，義同我故。
二、主謂自性，宰是差別。
三、主是我體，宰是我用。
四、主即是我，宰即所也。
五、約法用。
主之與宰，自在、割斷，俱是法之作用。
法謂軌、持。
軌者，即生解。
持者，持自性，名不捨自性。
四對分別：一、無法有法體（軌唯有法，持且通無），二、自性差別（軌唯差別，持且通二），三、有為無為對。
軌唯有為，持通二種。
四、先陳後說體（先陳者是持，即是有法。
後說名軌，即是宗法，如聲是無常等也）。
又解：彼四對說無體法，亦名為軌，豈可龜毛體是無法？
不能生解。
色、心、自性，類此亦然。
無為亦然。
無分別智，豈無軌義？
先陳唯有法也。
預流來等，等即更等。
獨覺、菩薩及如來等。
有說：約地差別以解等言，理且不然。
約地義別，不離因、果二位人故。
言有情、命者等，依世親般若論，我有四名：一、謂我，二、眾生，三、命者，四、壽者。
我為總名，餘約三世為三：約過去世，名曰眾生，受多生故；約現在世，名為命者，以能任持一期法故；約未來世，名為壽者，以於未來更受眾生故。
若依瑜伽八十三，有八種名：一、我；二、有情；三、意生；四、摩納縛迦；五、養育者，謂能增長後有業故；六、補特伽羅；七、命者；八、生者。
初、我者，論自釋云：於五取蘊，我、我所見現前行故。
解云：謂執我者，以一蘊為我，餘蘊為所，故有我見及我所見現前也。
言有情者，謂諸堅聖如實了知唯有根、識等法，更無有餘能執我者，謂根、識外別有於我、能有於情、能見聞等，名為有情。
又復於彼諸塵境界能起愛著，名意有情。
意生者，謂云此是意種類者，意云愛生故。
摩納縛迦者，依止於意。
或爾下者，摩納縛迦，此云儒童，美容小兒。
意云：此我猶如小兒，其性不定，或高或下，於劣己而起爾慢，於勝己者即生卑下。
養育者，能資長後有在業故，謂能為後世因，長養後有故。
能作一切士夫業故者，約於現在世養身事業。
補特伽羅者，名數取趣故。
七、命者，謂壽和合現存話故。
意云：謂有實我與壽和合，得現存話故。
八、生者，謂具生等所有法故。
意云：若依瑜伽第十有十，若依能般若有九，前八中加士夫。
若依大般若四百一十卷有十三名，於前九中更加作者、受者、知者、見者。
大般若四百二卷中有十七名，加使作者、使受者、使知者、使見者。
所以加此經論異者，世親般若約我總別，義分為八，而不約世，所以唯八。
更加士夫者，八中通用，故同士夫。
說十三者，明其別用。
五根名見者，意根名知者，意明由我依彼六根取境不同，故分二止：我作業、受果，名作者、受者。
說十七更加別用之中能使真我，即說名為使作及受知見也。
使見者等，即是離蘊神我，我能更令彼六根取境差別故也。
思之。
蘊、處、界等者，於脩多羅次第求蘊、處、界，一一差別次第而尋常知。
毗尼即顯以緣求，隨制戒必有所由。
阿毗達磨以性相求，但顯性相道理而已也。
等諸善巧。
婆娑第六四種：處、界、緣起、處、非處。
問：何故名善巧？
解云：此等法門善巧之智，安立法門，從因受名。
或此法能生善巧之智，從果受稱。
處、界者，止：何故名巧？
由對病故。
處除迷色起我見者，界除遍迷色心病者，緣起說因緣生起等法。
處、非處者，善因業果名處，惡因業果名非處。
有處加蘊者，除迷心所。
病者加根者，二十二根加諦，即世、出世因果也。
乘者，一乘、三乘之義也。
世者，明世世道理者，為、無為可知。
釋頌變言：二、復次，釋前約三分安慧、護法，後依二分難陀、親勝等諸師。
問：釋論中依護法宗，六、七二識有執，及鄣五、八非執，何故論云我、法分別熏習力故，諸識生時變似我、法，唯應二識似我、法生？
解有二釋：一云：由六、七識是能遍緣諸識相、見二分執為我、法，熏成種故。
六、七生時，緣彼諸識相、見二分變似我、法，非謂五、八自執我、法，彼無慧故。
二云：且依大乘解有漏義，與漏俱故，名為有漏。
由彼五、八與執俱故，名為有執，非謂五、八自體有執心。
雖有二解，後釋為正。
或言：二識非一，名諸識是假境所依事故。
亦勝義有，總作二釋，如廣記說。
一云：約三性釋，云境依識故，唯世俗有者，此所執性，識是境依，亦通勝義者，此明識體，非但依他是世俗世有，由是聖智所知，亦是勝義有，即以止勝家所有境界也。
二云：此親光及護法門徒，以釋境依識變，雖是依他，虗疎不實，唯世俗有。
護法門人云：見相俱依他起，自體變故，虗疎不實，故云境依。
內識自體分故，唯世俗有，識是境依，故通勝義也。
破我體同法云：舉天授我作業時，亦應作業，以我一故，如天授我。
業果及身者，身謂作業之身，業謂所作之業，果謂業所生果也。
破非即離我云：總有四釋：一云：汝所執我，應不可說是我非我中，以不可說故，如不可說在有為無為中。
又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？
已下明我見所緣非所緣以破我。
問：與後文云我見所緣定非實我何別？
解云：彼外道宗所計真我，彼體實有。
若以執我之見緣此，便成我執，沉輪生死。
若無真我，還須內證，方契真我。
如真如文中，前明我見所緣境不，此就執我之見以徵。
後又諸我見不緣實我，即約證義正慧真見以責，故有此差別。
應判此文，總為六段：一、常遍等三，二、即離等二，三、二、有慮等，四、有用等，五、我執所緣非所緣，六、正慧所緣。
問：第六識中俱生我執，三界九地斷西方釋，取第四有釋，遂第二果人斷欲六品不盡之失。
既爾，例成第三果人斷欲不盡，有此過失。
由此道理，第五師釋地地品品別斷，即無此過，然違瑜伽。
後得斷惑者，約菩薩說，金剛心位三界九地俱生煩惱一時頓斷，以金剛心真俗雙解，義分正體後得力齊斷惑。
此後得智即金剛三昧，一剎那中共斷一切迷理事惑。
若作此釋，於理無違，護法依此亦無過失。
又解：依第四釋，且九品中第一品惑理事俱有，即以道雙斷理事；最下品者起後得智，斷第二品迷事起者，以正體智斷迷理者。
如是展轉，以後得智斷彼迷事惑。
九品俱斷迷理，惑復雙斷，於理無違。
思之。
第六識中俱生我執，緣識所變五取蘊相，第八識因所變具五，果變門中不具，唯有色蘊。
又通取八識所變，可得具五。
若爾，唯相見不緣自體所變故。
解云：自體即是第四所變故，如是展轉皆是所變。
或可唯取第六所變，以彼通緣十八界故。
問：薩婆多如何憶本所作？
解云：依發智論自有二釋。
一云：諸有情串習力，得有如是同分智生。
一云：由心心所法生於所緣定故。
其義如何？
且眼等六識於所緣境，十二處中各於處定，如眼於色處定，一切廾種色並是眼識境。
若爾，且一有情身在於此，餘一切處所有諸色謝入過去，能緣之識並非擇滅，即無量眼識入不生法中。
由此於事，青等次定俱眼識惑，緣青黃等色其類各定，或唯緣青、或唯緣黃等、或遍緣者，各繫相屬。
若爾，有青黃等能緣之識，所緣青等雖入過去，而此能緣未來世中同類，是青黃等無量無邊，是所緣類緣彼而生，此亦何失？
若爾，汝說於所緣類緣彼而生，此亦何失？
未為決定。
由此道理，能緣之識於所緣境剎那亦不得，此剎那識定緣此境生。
若此境入過去，此識闕緣畢竟不生。
雖舉剎那中能緣之識，於緣所定若五識起，與所緣境定同世，以緣現在非過未故。
若其意識有唯緣過去者，有遍緣二三世者，由此道理所緣境定故。
境雖先入過去，若此識生，定須緣彼過去境生，憶本所作。
問：若心心所所緣境定，於所依根亦應定應有，修道無用失。
何者？
且如此根定生此識，根生於識善染各定，此根必定能生此識，無有緣礙令其不生。
始從凡夫至於聖位，染淨既定，假令修道不能斷染，要須依根生起。
須書解云：今解不然，但由識於根定，非根於識定，如心於境定，非境於心定。
謂此識生必依此根，非謂此根定生此識。
若其此識緣即不生，此根即能生於餘識。
如此剎那，心若不緣此境生境，即能生於餘心，即無過也。
婆娑十一：有八論師憶本所作：一我人論者，由有我故，先見聞者領納不妄，故能憶之。
二物相隱論者，非彼作是說，諸有為法有晝夜二分，晝時所作隱本所作。
三相變論者，彼作是說，如羯羅藍變作頞部曇等乃至衰老，如即青葉變作黃葉，由此體轉變不滅，能憶所作。
四、相往外道，彼作是說：由前作法往至後念，前念不滅，與後念並增，故能憶所作。
五、覺性是一論者，彼作是執：前作事覺與後憶覺，相用雖殊，其性是一，作憶之覺既同，由此即能憶本所作。
六、塵界是常論者，彼作是執：六識雖性滅，而意界是常。
意界者，謂六識已外，別有意界，常無生滅，憶持境界，明記不妄也。
七、二蘊論者，蘊有二種：一、根本蘊，二、作用蘊。
本蘊是常，用蘊非常，二蘊雖別，而失和合，成一有情，由此本蘊無有生滅，持所緣境，令不妄失，憶本所作。
八、前心往後心論者，彼作是說：心法冥通，前心所作，必告後心，如是展轉，經多剎那，以前告後，更相分付，由此道理，憶本所作。
西方瞿，彼引阿毗達摩經頌，證五識不緣假境。
頌云：無有眼等識，不緣實境生，亦實亦不實。
解云：第三句通三種，實不實為二，並二為三。
問：憶識等三難，迷何義起執？
解云：迷三緣生：初自性，次受用，後愛非愛。
問：俱生我見，有何所由，稱之為細？
解云：多義故，稱之為細。
一、相微隱，任運而生，不假三緣而得生起。
二、世俗六行不能伏故，故下論云而不能伏，細俱生故。
三、見道不斷故。
四、九地第九無間道時方能斷故，前八斷道不能斷彼迷理惑故。
五、超越羅漢，前八斷道斷不盡故。
如利根者，以三界修惑總為九品，九無間道斷之。
欲界初只斷時，悲相初品一時俱斷。
問：斷俱生執，後修道中數數習道斷耶？
解云：此就三乘通論。
大乘雖修位留惑，二乘脩地地別別斷。
通約三乘，隨其所應，有斷不斷，故無有失。
若約大乘，但修道數數，而數數斷惑。
又解云：此就三乘人約識分別。
二乘修位，斷第六識俱生身邊二見，此即斷數數。
第七俱見要至金剛，此則修位數數習其道，而非斷數。
若約大乘，六、七二識惑俱品斷，此則數習其道，而非數前斷。
又解：此約大乘現種分別。
若約種子，修位不斷俱生諸惑故、留惑故，此則數習斷道，而非斷種。
若約現行，地地漸伏，說之為斷。
至第四地、第六俱身邊二見，至第七地滿心中，方能盡也。
第七識俱身見等惑畢竟不行，說之為斷。
俱貪、慢等，准此則名為數斷。
又解：此就大乘種子麤重相對以釋，以約種子，故留不斷，此則明其道斷數習也。
若約麤重無堪任性，地地斷之，約此義邊，故云數也。
如上諸釋，各據一乘，亦不相違。
問：俱身邊二見，細也道伏；無能分別二見麤，世道應能伏。
解云：二見行麤，六行能伏。
解：不欲表分別麤，世道皆能伏。
又解：此就俱生惑中自辨麤細，非對見惑，故無有失。
俱生貪等迷事起者，六行伏故相微細，亦同此難。
問：見道不斷名為細者，見道斷者應是其麤。
解云：若對俱生，應作此釋。
若爾，何故三心見道，初有情假稱為耎品，次明法假名為中品，修道修惑亦得稱為微細難斷？
解云：麤細據義不同。
見道所斷，理實是麤，名耎品者，約能道劣故名耎，非謂煩惱細故名耎。
修位所斷，理實斷道，明利強威，約能斷道，應說麤強，約彼煩惱行相微細之不相違。
問：憶識誦習不成等三難，迷何理作？
解云：初之迷自性緣生，故非此難。
自性緣生，謂第八識能持因緣，親生諸法。
故論云：各有本識，任持種子，外道不了，謂我憶識等耳。
次作業受果不成難，迷受用緣生。
受用緣生者，有二釋：一云六識受用塵境為緣，能生諸法也；一云六識從緣而生受用境界，非我作業受果不成難。
三輪迴趣寂不成難者，迷愛非愛緣生。
作如是計，理實惡趣受生由不善業，善趣受報由諸善業，善惡二業如其次第，愛非愛緣生也。
薩埵等三翻名者，薩埵為有情，翻為勇。
今取傍義有三，謂黃、貪、樂。
黃即色德，貪、樂二種即是心位。
剌闍正云塵，傍有三義，謂赤、嗔、苦。
赤色德，嗔、苦二種心位。
答：應正云暗，傍有三義，謂黑、痴、捨。
黑即色德，痴、捨心位。
此三各三，合有九位。
於黃、赤、黑為色本性，貪、嗔、癡煩惱本性，樂、苦、捨受果本性。
雖舊多釋，義理有闕，今應云勇。
塵、暗、黃、赤、黑、貪、嗔、癡、樂、苦、捨，如前配屬，即是冥性中先有此九位，於彼轉成大等二十三法色心差別。
色中法色、黃色等，轉成心中貪等及以樂等，並用三德之內心位轉成也。
問：何以不說有出離涅槃之法，唯貪等耶？
解云：此據生死分中說貪等法，涅槃趣寂遂歸於冥，故更不說有清淨法也。
問：勝論宗中，實句細大，以生果故，難令無常。
乃難內宗真如為境，能生正智，既能生果，故應是無常。
解云：不爾。
真如雖有，果不成因，以體是常，不為智故。
又解：不例。
真如為境界，所以非智，因麤果細，大成常法亦生果。
問：破無常法，以有質礙，應非實有。
解云：不爾。
因明之法，多分依遮，而非取表。
此約質礙因，遮彼無常有，而彼非表空等無礙，故非無礙。
生此等法，皆准此釋。
破大有中四重比量：初、量法自相相違因，彼宗計有離實等三，以為宗法同，以計非無同，如德業為喻，變成不異實等三句，故彼立因違宗法也。
第二、比量有法自相相違因，以令大有成非有故。
第三、四量比量相違，文顯可知。
破同異句有五比量：初之二量俱是有法自相相違因，破自在中云待欲或緣者，謂待眾生欲，緣謂諸緣也。
或欲及緣亦應頓起因常有故者，意云自在既一切物因，欲之生因遂依生起，既常有故緣欲亦應無不生時也。
有餘遍執明論聲常者，然聲論計有本有末。
末計云：時大梵天王說十萬字，流行世間。
經多時，天帝釋略之，留一萬一千字，流行於世。
後展轉，復有仙人略之，留八千字。
經於多時，復有仙人畜一千字，流行於世。
如是四說聲論本計，此分是本明論之聲。
如是展轉，更有異計，即非本計，非明論聲。
本明論聲表詮諸法，即是常聲也。
問：明論之聲，為是誦彼明論聲，為彼論中所明之聲說為常聲？
解云：唯取誦明論聲以為常聲，詮表定故。
內宗中說色心等所詮定故，內宗所詮雖定，能詮無常。
彼宗不爾，由所詮定故，能詮之聲計為常住也。
餘聲亦應非常。
聲體者，體即能詮之聲，名之為嚮，非是實聲。
體者，即是聲之體性也。
問：數論宗中色性如何？
解云：色雖有多青黃等異同變易，為其色性變礙不殊，色等應無差別。
又解：不約蘊門中色，此約十二處中色，以同可見，故名為色。
若以可見義同色性者，應無青黃等異也。
既說前青黃，明約處也。
色雖青黃不同，同量可見，義一就宗，故為此破耳。
勝論宗中量德有五：一、微量，亦名小量，如二微所生法等；二、短量，亦名麤量，如二微果量；三、長量，如三微已上果；四、大量，如三微所生果等。
五、圓量，有二：一、小極微，名微圓量；二、大，如我、空、時、方等；四、遍圓滿故。
破順世外道。
廣破有三：初破因微，次破麤果，後約質礙並破因果。
餘准知此。
問：第二等等，何識所緣？
解云：西方二釋不同，謂眼及意差別不同。
問：若爾，五識現量得自相境，如何說復五識得耶？
解云：如長短等雖是假法，五識亦緣，此有何失？
若爾，何故諸論皆云五識唯得自相，非共相耶？
解云：自相有三：一、處自相，謂青、黃、長、短等色，同是色所故；二、事自相，青、黃等色，體、事別故；三、自相自相，如一青、黃等，有多極微，體各別故。
釋五識緣長短等者，釋云：依處自相說，亦不相違。
不許五識緣假色者，依事自相而說處自相等多種色故。
問：勝論實句中意，何因有礙？
解云：彼宗雖非大造，然有質礙。
如內宗四大種雖非大乘造，然有質礙，不同順世外道心是四大所造。
問：云何名色法？
解云：俱舍第一卷有二釋：一云：變壞故名色。
故彼云：欲所惱壞，欲所憂惱，變壞生故。
有說：變礙故名色。
解云：第二釋，約變壞質礙故名色。
若爾，極微應不名色，無變礙故。
此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集，變礙義成。
若爾，過、未應不名色，以無聚集故。
解云：彼宗現在極小有七極微，二世不聚，應不名色。
彼釋言：曾當有變礙故，彼種類故。
知所燒薪雖未即燒，燒種類故。
若爾，無表既無變礙，應不名色。
有釋：表色礙故，無表隨彼亦受色名，譬如樹動，影亦隨動。
此釋不然，世親所破無變礙故。
又表滅時，無表應滅，如樹滅時，影必隨滅。
解云：無表與表雖一時必起，然表滅時，無表不滅，故為此難。
又釋：所依大種有變礙故，無表業得色名。
若不所依大種能有變礙故，能依無表亦得色名。
眼等五識所依是色故，眼等五識亦應名色。
此難不齊。
無表依大種時，如影依樹，光依珠寶。
眼等五識依眼等時則不如是，唯能為依，助生緣故。
此影依樹，光依珠寶，且非符順毗婆沙義。
彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。
設許影、光依止樹寶，而無表色不同彼依。
彼許所依大種雖滅，而無表色不順滅故。
是故所言來為尺難，故有別釋。
順正理師言：眼等五識所依不定，或有變礙，或無變礙。
有變礙者，謂眼等五根；無變礙者，謂等無間意。
五識從無見依故，即不名也。
無表不爾，必依大眾，故亦名色也。
問：何故順正理釋上坐部義？
若依蘊所門中，眼等十色即用極微所成假色為眼等根及色等境；若約界門中，即用實法為根及境。
解云：蘊是積集義故，聚多極微所成根、境方是蘊義。
處是生識之處，約用以談，一一極微非根非境，要聚多微方能生識，故是假有。
界是性癈，用談體故，以實法名界，別有體故也。
問：薩婆多眼等五根極微所成，依何相安布？
解云：彼宗一釋：能造四大傍布於下，眼等極微於上安布。
四邊即有根依四塵，各有所依能造四大。
眼根依處即有身根及能造大，亦有根依四塵及能造大。
如一眼根微即有二十五微相隨而轉，謂四眼根根四大，及根依四塵，及依處能造四大。
如是餘亦准知。
又有餘長養眼根等及以身根根依大種，准此應知。
如是離住。
一云：四大種微四邊安置根微處中，如是展轉准知。
若爾，眼根、身根極微全小，能造大種及所依四塵復有大種，此則根微不遍，如何取境不為根依及四大種耶？
有此過失。
若依經部，能造、所造展轉同處，互相涉入。
然所造色，或一大造，或多大造，大同大乘。
故正理云：又言極小，許五極微同在一處，謂一所造色極微並能造四大，故為五也。
既言極小，准應許多。
此既同處，故無前生。
若依大乘，三種不相離同處，不相離眼及身根等七物同處，亦無眼、身等不遍之失。
二種色，四門分別：一、釋名；二、辨體；三、以三種不相離展轉體，諸宗具義多少；四、問答分別。
釋名者，先通後別。
二種色：二、見數色，是質礙義，即帶數釋也。
別名者，一、有對；二、無對。
言有對者，眼等十色以極微成，不得相越，所住之處不相涉入，故名有對。
無表等色非極微成，無相礙用，故名無對。
辨體者，眼等十色為有對體，諸宗共同；若無對色，諸宗不同。
薩婆多宗諸無表色為無對色，大眾部身尺精進、身輕安，上坐部兇中肉團，皆名無對。
解云：身精進者，謂身業勤恭敬之時，有別精進無對之色於中動作。
身輕安者，謂身安和。
准前可知。
若依經部，以定境色為無對色故。
故俱舍第二云：經說無對色，定境界色。
若依大乘，有對色同前。
無對色法，處有五極，逈極略受所引遍計所起定果色。
然薩婆多極微聚集為根境，說為所成，無別所成。
經部即有所成假色以為根境。
若上坐部蘊處門，即假色為根境；若界門，即實色境。
若大乘，眼等十處全分而生，無實極微聚成諸色。
故大論第三云：又非色聚中有實極微集成諸色，乃至廣說，名為有對。
三、以三種不相離對辨多少者，且依瑜伽？
決擇分等，說三種不相離：一、同處不相離。
且如眼根，隨其大小，於中即有七物同處，謂眼、身、根及能造地大及色、香、味、觸。
能造不同，薩婆多隨是一身皆具四大。
今大乘宗，或一大造，或二、三、四，隨其所應，如雜集等。
大論第三說云：今此眼是堅性，唯地大造，及以根依色、香、味、觸，如是七法，展轉相望，皆同一處，互相法入，不相鄣礙。
如是解釋。
或復外色同大造者，准此應知。
此同處即不離，離持業釋也。
又解：若以處為所依，法為能依，同處即不之。
不相離，依主釋也。
二、和雜，亦名相雜不相離。
謂同大造色，或內或外，隨其所應，諸物同處，而不為一。
由諸根境各不同，故非合一，名和雜。
又解：異大造色，同在一處，各為和雜。
由同處故，亦名同處不相離。
三、合不相離。
謂異大所造，別聚相望，和雜而住，如豆、麥等。
此最疎遠，名為和合，亦持業釋，准上應知。
彼論舉瑜，初云：如眾燈光，不相鄣礙。
次云：如種種物，石磨為末，同在一處。
後云：如一器麥等聚也。
二、對汝宗辨具多少者，先辨諸宗。
且經部宗，能造、所造皆是極微，同薩婆多。
於中異者，於所造中，或一大造，或二、三、四，隨其所應，多少不定，而能造色。
然彼大種，展轉相望，或大望所造，或以所造展轉相望，得同處故。
正理第八云：又言：極小許五極微同在一處，不相妨礙，乃至廣說。
解云：五者，四大及所造中，隨取一塵，取知四大相望，定得同處。
然大種望所造色，既言極小許五同處，准知所造有多極微，亦得同處。
若不爾者，何須說言極小五微得同一處？
又第十九云：一、四大種所生同類乳等造色，有多極微，俱時而起，不相妨礙，乃至廣說。
解云：即准此文，經部宗中亦許多微同一大造。
薩婆多宗諸所造色，一一極微皆別大造，一一色等皆具四大，無有一色一二三大而能造者。
能造四大展轉相望，或以能造望於所造，或以所造展轉相望，皆不同處，不同大乘我及以經部。
然彼宗諸所造色，以彼極微四邊即有四大極微，於間空處復有根依四塵，四塵復有能造根位四大，眼根一微辨根依處，總能所造二十五微。
眼根所依復有身根，身根極微亦有四大，根依色等一一各有能造四大，如是一一微亦二十五。
如是展轉根微少能造根大，根依極微其量極多，展轉相離相依而住。
如是更有長養眼根並能造大，根依四微及根依一大，或即方便身善惡，如是等類相離而住，疎而非密也。
若依大乘，真是俱有三不相離。
依經部宗，唯得有二同處和合，以非一色全分而生，令麁色皆極微成，不同大乘頓變一色。
即以覺慧擬宜分折諸五塵色而作極微，而非極微。
由此知無相離不相離，許能造等得同處故得有同處，許一器麥等別大所造同處而住得有和合也。
又解：經部許有四大，能造諸色有多極微，亦有相離也。
若依薩婆多，四大望所造，或四大相望，或造色相望，各各別處，故無同處。
一一色等皆別造大，故無和雜。
許一器麥等別大所造同聚雜住，故有和合也。
四問答者，問：大種望所造既名為色，應有質礙，如何因處而不相礙？
答：如瑜伽說，更相隨順故也。
問：有對大所造，大造可名色；無對非大造，如何名為色？
答：對法等說對，色所引故，相從亦說色。
問：由色所引，相從說色；由礙所引，相從說礙。
諸論為無對礙故。
解云：變礙二義，皆得名色。
問：質礙以解色，有色非有礙；緣慮以解心，有心非緣慮。
解云：三種有對，三門分別：一、釋名；二、辨體；三、手辨寬狹。
初、釋名者，先通後別。
通名三者，數也。
謂色界等能有對礙，或復物礙，故名有對，帶數釋也。
言鄣礙有對者，色等十界處，手相障礙，不得同處，故名障礙。
障礙即有對，持業釋也。
言境界者，謂五根、七心及心所法，能有境界、物礙之法。
此別境界能障礙根等，令不得於餘境而轉。
今言根等能有拘礙之境，拘礙則是對義。
能有境界礙故，有財釋也。
又解：根是所礙，境界是能礙。
今以所礙名為礙，礙即屬根相等。
此則境界之有對，依主釋也。
所緣有對，二釋如別。
二、辨體者，鄣礙有對，十色界為對。
然此鄣礙，義通能所。
如婆娑云：如以石打石，以四打四，以石打手，以打五四塵身根，以手打眼，以五打五，同前並眼。
如是准知，隨其所應，或多或少，如理應思。
境界有對，即以五根、七心並法界少分心、心所法為體；所緣有對，即以七心界並法界心所為體。
然境界有對，唯礙於用，而非礙體。
何以得知？
且如彼同分根，雖不得詫對於境界體相續生，同分眼等五識為依，同取色等即被境礙。
且如眼根為色取礙，而不得於聲處轉，此唯礙彼取境之用。
所緣有對，被礙於體，以心、心所託境而生，如於青境而生，不緣黃境得起，故礙體也。
問：境界、所緣俱以七心，有何差別？
解云：對被礙用義邊，即境界攝礙體義邊所緣門故。
一云：體用俱礙，取緣取収，唯礙於用，境界所攝。
若依經部與薩婆多，境界所緣即有差別。
且如眼識本方緣青，忽然黃色來奪，礙彼眼識不於青生。
又如眼識欲取色境，聲塵忽至，耳識為生，礙彼眼識令不於色而得轉生。
故論云：是處心欲生，他礙令不起。
彼宗六識不俱起故。
第三、互辨寬狹，四句蘭之。
且以境界對鄣礙互辨寬狹，應作四句。
若以寬問狹，須後句答；以狹問寬，順前句答，手無寬狹。
答曰：如是互有寬狹，四句分別。
自有鄣礙非境界，謂色等五塵；自有境界非障礙，謂七心並法界、心所；俱謂五根；第四謂法處、色與不相應、無為等也。
二、以境界對所緣：自有境界非所緣，謂五根；是所緣非境界，無此一句；俱句謂七心及心所；第四謂五塵、法處、不相應、無為等法。
三、以障礙對所緣：二體各別，得成二句：自有障礙非所緣，謂十色；自有所緣非障礙，七心界等；俱句即無；第四句謂法處、色不相應、無為等也。
又解云：眼識緣長短者，謂實不緣長等假色，約能引意，令取長等。
眼先見青等色，引生後意，意識緣青，方見長短。
就引意說，眼識緣假，餘識准此。
論：謂諸極微若有質礙，應如瓶等，是假非實。
問：此量豈不以瓶為喻？
如薩婆多宗，四塵是是瓶，實即無體，但有空名。
今以為喻，喻上即無有質礙，固應有能立，不成過也。
解云：此量對經部，故無過也。
又解：對薩婆多，由所立因，無隨一過。
下更破有極微實有也。
問：大種望造色，十因具幾？
答：有八，除隨說及相違，非能詮相隨順，故非二因。
問：六因具幾？
答：具三因：同類、俱有、能作，非善惡性，非異熟因；非煩惱故，非遍行因；非心、心所故，非相應因也。
問：別解脫無表，何大所造？
解云：即用所妨身、語能造四大，造無表色。
若爾，如何名無表色法處大造？
解云：理實無表，非實大造，於思種上假立無表，故說無表法處四大之所造。
問：律儀既妨現行色，色既不行，如何有彼能造四大，說用彼大造無表耶？
解云：理實律儀，體非是色，隨彼所防，假名為色，由意識得，名法處色。
今言大造，假名大造，隨彼所防，相從說造也。
問：依大乘宗，極微有方分不？
解云：有方無分，不可折故。
若爾，何故論云雖此極微，猶有方分？
解云：方謂六分，即麤色之分。
又解云：方即是分，故云方分，非謂可折說為方分。
問：大乘立因果，總有幾種？
解云：二種子：一、種子三世；二、唯識三世。
種子三世者，於種子上假立三世，現作、未作，過去剎那現世在故，具三世也。
唯識三世者，於相分上現過去相，如眾念通未來世，如無眼通現在世，可知。
問：且如薩婆多宗，未來世不許有同類因，理實而論，有次第不？
諸佛若知，應有次第；若不知，可名一切智耶？
論云一剎那聲無詮表故者。
問：此所立因，依何有法？
解云：依異生等位所有內聲。
量云：汝宗內聲非實能詮，一剎那無詮表故，如外聲等。
若爾，因不遍宗，一剎那聲不遍長相續法故。
解云：不爾。
今據有法橫尅言之，皆是剎那聲所攝故，故亦此因得遍宗法。
量云：非佛餘位所有諸聲，定非語表，一剎那聲無詮表故，如外風等。
若以佛聲為有法，以是聲故作因，即以諸異生聲為喻，前已成故。
然依思願善惡分限，假立無表，此即別釋。
問：佛有別解脫戒不？
解云：必有。
若爾，因位善惡思種增長，可有無表；佛果位圓，思種不增，如何可許有無表耶？
解云：此文總、別二處不同。
前總標中但言分限，果位亦在其中；別釋唯標因人，所以但言增長。
若爾，佛本期心果位圓滿，分限已畢，應無此戒。
解云：佛心分限，限永無盡，故分限未是也。
分限即是願心所期，如受戒者五、八戒等宿願之所立分限也。
問：期心分限隨入何定，心以無表不說增耶？
解云：亦增同別解脫戒，亦有增長限。
又別解脫親對大師要須說增長，長定皆違分，所以不明增。
又解：加行入定本意不欲心，非也。
問：何故顯揚律儀無表戒不現行諸立，不律儀無表戒現行法立耶？
解云：律儀期心止身語七支諸惡，所以唯於所防建立。
不律儀但是為自活命等煞羊雞等事，不立期心永斷諸善，所以唯於現行建立。
言不現行法者，非謂思種子名不現行，約所防非不現起，故名不現行法也。
問：聲聞持身語無表唯七支，菩薩亦制心無表應有十，別解脫戒為難。
既然道定無表，准此應爾。
解云：今此文中三乘通論不別說之，非謂菩薩不防意地。
又解：菩薩意地實有無表，今據相顯且說身語無表，意地相隱略不說之。
問：依大乘宗，二無心定有無表不？
若無，比量相違失；若有，依何處立？
解云：無心定中不立無表，定、戒隨心。
彼無心故，亦云定、戒與定俱，不言但定皆戒俱故。
無心雖定，而無戒俱也。
大小乘中盡無文說。
問：依護法釋，至第三羯磨更起二種子：新熏種子，更有轉生種子。
由何因緣更起二種？
解云：且依彼宗釋他意者，由發善惡新熏成種，擊發本種並榑生種子，此二可見。
至緣俱時，由聲力故，更有種起，並有榑生，何失不生義也？
問：三思中第三發動，能所表中是何所攝？
解云：若論業體，此身語収；若能所表中，思成所表。
問：大乘於思上立無表，用何四大造？
解云：我宗大論有文，約所防是色，立之名色，不說所依能造大種。
以種准釋，即取所防色處大種所造，此亦無失。
若爾，所防若起，即有所防大種，所防皆非。
由防不起，如何說彼大種能造無表？
解云：思上假立，名之為色，亦於所防假說大種。
又解云：即用所依身處大種能造無失。
若爾，如何觸處大種造法處色？
解云：薩婆多無表。
不爾，觸處大種無表故。
問：定位無表對何界非？
解云：身語二非唯在欲界，意中染污三界具防。
若爾，明未至定，欲界身語所有諸非已得不起，入初二定應無所防。
解云：不爾。
對治有四，謂伏、斷、時、辨、遠分。
此四對治，謂即四道、加行、無間、解脫、勝進四道。
且今離下界欲持，於聞思位折伏麤惑，名伏對治；初得未至正離欲持，名斷對治；後念已去即持對治。
然釋此持自有二義：一謂任持所得無為，二謂任持除道麤惑令不得起，故名為持。
從此已後名為遠分，以遠遮防令不起故。
問：依此釋持對治已，斷初禪煩惱不？
解云：不定若無間道，其次剎那解脫道中入根本定得斷彼惑。
若不爾者，更脩方便得入初禪方得斷也。
已上諸定四道相望，准此應知。
已上諸地所有定戒，望欲界非皆遠分也。
若望次所伏惑中四道，如理應知。
問：聲聞身語可唯欲界，菩薩防意分限如何？
解云：隨其所應入何地定防下地意，非若入第四防下五地，如是上下准此應知。
道俱戒依何地起？
若望身語唯防欲界，四道差別准知應知。
若防意非通遮三界，許依下地起道斷上諸地惑故也。
問：依初定起無漏，斷自地惑惑上地惑，此無間道望欲界惑是何對治？
解云：望下所斷皆成遠分，非自同品所斷惑故。
問：律儀有幾？
答：如五十三說有百行律儀，謂十種不善業道，少分離十不善，多分離十不全，乃全分離十不善。
又復少持行十善，謂一日夜或半月一月或半年或至一年不至命終，若書刑持，又若自持十善及教他持，若稱揚讚述持十善，又若見持十善染心愛悅生歡喜意，是名十種。
十總名百行也。
問：近住、近事何別？
解云：八名近住戒，五名近事戒。
能此二種得名者，受八戒者以持促故，但以戒功德德邊涅槃善法而住。
若受五戒，以持長故，即得親事、出家二眾，故名近事。
問：扇𢮎迦、半擇迦得出家受具足戒不？
答：不得。
故大論五十三云：由此二種，若置比丘眾中便參女過，若置比丘尼眾中因摩觸等便參界過。
由此不應與眾共居，是故不許此類出家及受戒具。
又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故。
問：此二類能受三歸，能持諸近事界所學處以不？
答：得受破學而不得名近事，以彼煩惱亦俱行故。
彼二出家眾亦不應親近彼故，亦不攝受若摩若觸。
如是種類純然，彼所受學處功能無別。
問：扇𢮎迦及半擇迦半何別？
解云：五十三說：又半擇迦略有三種：一、全分；二、半分；三、損害。
若有生便不成男根，名全分半擇迦。
若有半月起男勢用惑彼他，於己為過惑，見他行非梵行，男勢便起，是名一一分半擇迦。
若被力等損害，或為病藥、若大呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既被壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。
初全分者，名半擇迦，亦名扇搋迦。
第二一分者，唯名半擇迦，非扇搋迦。
第三損害者，若不被他於己為過，唯名扇搋迦，非半擇迦。
若有被他於己為過，名半擇迦，亦扇搋迦。
問：何名心不相應行？
解云：一、依顯宗釋云：心者，謂此是心種類故。
解云：以無礙故，此簡色蘊；不相應者，簡受、想、行蘊心所有法及識；行，簡無為。
一、云：依正理釋言：心不相應行者，心言總顯六識心王是心所相應法。
今云不相應者，簡行蘊中諸心所法是相應法故。
行顯言，為顯行蘊，即簡去色、受、想蘊及諸無為。
若依古來相傳，但言非色不相應行。
非色，簡色；不相應，即簡四蘊心所法；行，簡無為。
問：入阿毗達摩論，三種得法，俱得多分，如無覆無記心，以劣鈍法，但有法俱，而無前後。
既言多分，更有何法，唯有法俱？
解云：如上界有覆無記心所及色等，如大梵王於馬勝比丘起諂，並身恭敬相梵子起誑，此並有覆色心，此是劣鈍者，但有法俱。
第二、法前後多分，如上界後結生時，欲界所有善法。
問：有何所由？
處有何法？
解云：彼宗初受生，唯是染污心，於此剎那智，能成就自地，所有生得善，一時頓得。
此雖未起，有法前得，得之等，名類智邊世俗智等。
第三、法後得多分，如聞、思、慧等，但有法收，有何所由？
更有何法說多分言？
解云：聞、思、慧以非殊勝善，但俱後得，及別解脫戒，以色法有俱後得。
問：既是善法，何以無前後耶？
解云：殊勝善如脩慧及染行心法可得具三，色法唯二。
破薩婆多宗云：又具善、惡、無記得者，善、惡、無記應頓現前，以有得故。
解云：難意具，如一有情心中具三性法皆有得，得三性應頓現前。
如三性眼識皆有得，得法唯除異熟無記，無法前得皆有。
云：三性眼識應頓現前。
若爾，大乘三性眼等諸識皆有種子，應頓現前。
解云：非唯種子，更藉餘緣亦未來世有。
問：准何得和大乘立得是假有耶？
解云：五十二文立假破實故。
彼云：復次，云何得獲成就異？
謂若略說生緣攝受增盛之因，說名為得。
由此道理，當知得是假有。
若言得是實有，此為是諸行生因？
為是諸法不離散因？
若是諸行生因者，若從先來未得此法，此既無有生因之得，應常不生，由此亦應畢竟不得。
若是諸法不離散因者，一切善、不善、無記法得起既俱有，彼雖相違，應頓現行。
是俱二種，俱不應理。
問：十無學中正見、正智有何差別？
解云：正見推求義，正智是決斷義；正見通因、果，正智唯果。
謂盡智、無生智所緣之境亦有差別：正見緣無漏正智，若緣煩惱滅名盡智，若緣後果不生名無生智，以是利益不必不退起諸惑故名無生智故，所緣有漏攝苦、集諦故。
或可鈍根唯有盡智，問：諸擇滅得於何處立？
解云：於能證道而假建立。
問：諸非擇滅得於何得法立？
解云：不定。
若染汙法由六行道蹔伏現行，名非擇滅，此得即於治道上立。
若自身中闕緣不起，或本諸法非擇滅，即於第八識或眾同分而假立之門。
種子非得於何處立？
解云：於能違道隨其所應，若已伏斷，皆於能違假立非得。
若其染種，即於伏道立現不成。
若對種子，亦說名種用不成。
若約斷道，唯得假立種子非得。
若無記種，有云斷彼緣縛之時，損彼種子生果功能，即於斷道立彼非得。
此不應然。
能緣貪等，且望色根及以五境業所成者，名異熟生及威儀工巧劣者。
設令斷惑本無即彼二字，即彼能緣煩惱，於種子於有何因緣而損伏用？
且如身在欲界得離欲時，於此根境及威儀等所有種子已斷，緣時緣紜應不生果，損種用故。
今解：此等種子既是無覆無記，不違治道，即非六行所伏，亦非治道所斷，即非損用，亦非斷體。
故知此種至圓滿果解脫道失所依捨，由非治道永斷二障微細種故。
第八淨識從種而生，因中染識並所持種俱時而捨，故云由聖道力永斷害故，非斷一切能緣縛故。
又解：如生無色者，威儀工巧異熟色等，彼界全無損彼種用，用亦可說而種子不成也。
又解：彼五十二俱列二種種子以為種子成就，威儀、工巧一分並通果全為自性成就。
然釋種子成就中云：未為定伏，未為道害，未為邪見所損。
而彼不言永斷聖道，別屬彼無記種子。
彼論或可約染汙種、伏用斷種說此二道，略而不論。
無記種子生得，善種子能違之，或邪見用強，故亦對說。
若准此釋，隨其所應，若伏若斷，皆於能違假立非得，向自在種子能不成就。
於何法云？
且作一釋：一切有漏三慧種子無有非得，一切有情皆成就故。
或可亦有非得，以不現起，即以欲界麤修惑上而建立之。
無漏種子，無姓有情可有非得，分別種上立之。
若爾，三乘定姓更互望有，非得有不？
此有二釋：一云：更互相望，容互不成，許有非得。
一云：但有無漏種子即成聖法，非要具足三乘道種。
通果無記亦有二釋：一云：依無漏定通所引生，無性不成彼種子故。
有非得無性有，有性無無漏故。
若有漏定所引通果，一切有情無有非得，有漏定皆悉成故。
一云：並成無漏，起通雖無，彼所引心無差別故，總成就也。
若威儀等無有非得，以諸異生皆成就故。
若至果位解脫道中，劣無漏並諸無記失所依捨，亦得說為不成就也。
又解：威儀等若生無色者，威儀等種不生現行，損彼種用，亦可說為不成就也。
問：種子所生現行，且據染種，何依不成？
解云：諸位不同，或有差別。
且約五道對諸識，約諸染種，並現不成。
就資根道至加行位，第六識中分別煩惱漸伏不起，說現不成。
未伏種故，加行道中現定不成。
若約種子，用亦不成。
若入見道，種、現二類俱得不成。
若俱生者，第七識俱，八地方伏，名現不成。
第六識俱，身遍二見並俱貪等，四地伏盡，名現不成。
若迷事起，貪、嗔、慢等究竟伏盡，要至八地，方名非得。
此據任運。
若有一類猒煩惱者，六識俱生，入初地時，一時頓伏，令永不行，此亦即是現行非得。
若據六行，唯麤俱生，迷事起者，伏令不起，隨何地中而起伏道，亦同去彼，現行非得。
若蹔伏種，不生現行，損其生用而說，亦有非得。
據體不斷，亦有成就。
如生無色五根種子，損用有體，准此應知。
問：立異生性通於三界，見道所斷。
且如異生唯在欲界，如何乃斷三界性也？
解云：迷理惑通，三界俱立，異生唯一，性不成多。
問：非擇滅有非得不？
依大乘宗，真如無為非擇滅攝，此能非得依行法立。
解云：真如本有，一切有情皆悉成就，無有非得。
若約詮問，容有非得。
二、障立之門，有漏伏惑得非擇滅，退起煩惱有非得不？
為是動不成？
為現不成？
解云：現行不起，名現不成。
種子無能自入，種不成所攝。
起同事欲者，一云：同事者，謂同事業，隨其所化。
欲謂樂欲，一云：同事欲，於同事業而起樂欲也。
破命根中量云：汝宗命根非實命根，離識實有故，猶如如受等。
問：外人反難：如何通云大乘命根非假命根，不離識故，猶如受等？
解云：問：諸無記法云何耎、中、上？
答：五十五云：謂異熟生及威儀路不猛利故，俱是下品；諸工巧處性猛利故，說名中品；變化性極猛利故，是上品。
又四種類各有差別，謂無色界異熟是耎品，色界是中品，欲界是上品；若臥若坐是耎威儀，住是中威儀，是上威儀；初習業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧；下品修三磨地所得是耎變化，中品修得是中變化，上品修得是上變化。
如是等類應知。
問：異熟等四唯無記，亦通餘性不？
答：不定故。
五十五云：又異熟生一向無記，二、三可得，一、有二種。
解云：中二通三性，變化通二性。
彼云：若依伎樂，以染汙心發，發起威儀，是染污性；若依寂靜，即是善性。
解云：行等威儀為煞、盜等，或行道恭敬等，無記下知。
若依染著，發起工巧，是染污性；若善加行所起工巧，即是善性。
解云：染污作煞具等善性，化佛像等善染二性，無記可知。
變化有二，為引道八，或為利益諸有情故而起變化，即是善性。
此無染污。
俱舍論第四釋異生性，初云：獲一切。
若異此者，諸佛世尊亦不成就二乘理性聖法，應名異生。
若爾，彼論應說純言者。
解云：此意云：此不獲言者，據總未得聖道故言，表離於獲。
若異我說全不獲故名為不獲者，諸佛世尊唯大乘聖道不獲，二乘應名異生。
若爾，應說純言者。
難意云：既不言純，不獲一切聖道，如何得智顯全不獲？
解云：不要須說純，但總言不獲，已表純故。
問：薩婆多宗，一云：世第一時捨異生性。
一云：苦法忍生相捨異生滅相，斷十煩惱。
一云：二種苦捨，如無間、解脫二道者，何意？
解：第一法時捨，此約生相。
彼宗苦忍生相，於未來時有能捨異生性用，故言有用。
言二時共捨者，第一滅時無間道，苦忍生時如解脫道，云故二時共捨。
論難外人：應無色時有別實物能礙於色，名無色定。
外道云：無心既立假，無色應立假。
解云：心種是定，依於心種上假立定；色種非定，依總無色中不立假。
問：猒色生無色，一切色皆無；猒心入無心，一切心非有。
解云：猒色生無色，亦許有細色；猒心入無心，亦得有細心。
問：猒色生無色，業滅色皆盡；猒心入無心，異熟心亦無。
解云：業色皆所猒，業色無色無；異熟心細猒，麁不猒細。
問：色有業非業，業色皆所猒；心中三性殊，異熟心猒盡。
解云：業色非總報，所行皆猒盡；細心總報收，細心非猒盡。
問：猒心種子已前，何剎那中名微微心？
解云：最後剎那名微微心，第二剎那已前總名微心。
問：無想異熟以何義業感？
解云：無想之思招彼異熟。
問：無想俱思通總現種，於二思內以何因？
解云：此有二釋：一、約種子；二、約現行。
於種子中分成二釋：一云、微微之思熏成種時，即此種子一剎那中有二種力：一、能招彼總報；第八、名真異熟。
有一分力應防彼六紜識，令不能生現行，即此無心名無想報。
然此分位真異熟而假立故，亦名異熟。
一云：此所熏種而初剎那有力感彼第八，第二剎那應防力增，即能感彼無心分位，以能遮彼六識種生不生果故。
餘義同前。
一云：唯是現思微心已前，現行思力能感彼天第八異熟，微微心時猒力強故，能感彼意無心之報。
由現思故生彼天中，六識暫起猒增上故，後更不生遮防思力，伏彼種子故。
又解云：微心位思感第八識，微微之思招彼六識，暫時現起此二位思至無心位，就能招彼天六識不起時善分位。
問：依大乘滅定，有漏、無漏耶？
解云：無漏。
問：有漏心勞慮故須猒，無漏非勞慮心非成所猒。
解云：無漏雖無勞慮，為成就功德故須入定，隨諸有情見聞增長道故。
成唯識論別抄卷第一