成唯識論音響補遺 第2卷
成唯識論音響補遺卷第二〔龍省〕清武林蓮居 紹覺大師 音義新伊大師 合響法嗣智素 補遺△五、破三有為相，（二）初、破他非，（二）初、徵答實有，（二）初、論主問。
復如何知諸有為相異色、心等有實自性？
補遺： 諸有為相，即生住異滅。
色心等，即有為法。
由生住異滅，即色心等法之相，本不可離。
外人計為離色心外，有生等相，自性可得。
故論主徵問佛性論云：一切有為法，約前際與生相相應，約後際與滅相相應，約中際與住異相相應（文）。
若法全行，三世遷流。
此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。
△次外人答契經說故。
如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。
補遺： 此外人引經為證。
三有為相者：一、生相，二、住異相，三、滅相。
此三是色法、心法之相，因有此相，遂名色、心為有為法。
又經說四相，不說者何？
所謂住相，謂住於彼行，攝受安立，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。
廣百論云：謂色、心等諸有為法，具生、住、滅三有為相（文）。
又有為法具足四相，今住、異合為一相，謂住相轉變，即名為異。
瑜伽云：非此異相，離住相外，有別體可得。
是故二種總攝為一，施設一相（文）。
今外人因所引契經中三有為之有為相之字起執，意謂生等之相，定在色、心外也。
△次、正破實有（二）初、依經總非。
此經不說異色心等有實自性，為證不成。
△次、就義別破（五）。
初、破能相所相體異。
非第六聲便表異體（至）無為相體應異所相。
補遺： 先約屬聲破。
開蒙云：聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、依、呼、釋。
第六屬聲有繫屬者，皆屬聲攝。
外人因所引經中之字是第六聲，便執生等之相繫屬色心之法，故生等相定異色心等法也。
俱舍論敘外人計云：生相若無，應無生覺。
又第六轉言應不得成，謂色之生、受之生（文）。
今破意謂經中之字既是屬聲，正見生等三相繫屬於色心之法，故離色心外無別有生等之體可得，非謂第六聲便表異體而言生住滅相在色心之外，如云色心之體，豈因之字而色心之體便異於色心耶？
即色心故。
非能下，次舉例破。
如堅濕煖動之能相，不異於地水火風所相之外而有，豈生等能相定異於色心所相耶？
若生住滅有為能相定異色心等所相，例此則無為能相體（無生無滅）亦應異於無為所相耶（虗空、非擇滅等）？
△次破生等相體俱有。
又生等相若體俱有（至）又住異滅用不應俱。
合響 小乘。
俱舍論云：四相雖許俱有，用時別故。
謂生作用在於未來，現在已生不更生故。
諸法生已正現在時，住等三相作用方起，非生用時有餘三用，故雖俱有而不相違（文）。
文中先以用破體。
若生等相體是俱有，必一切時齊興作用，則一法一時有生住滅，寧有是理？
廣百論云：法體生時住滅未有，至住滅位生相已無，而言體同，極為迷謬（文）。
若相違下，破轉計。
謂若生等體雖俱有，其用相違不頓興者，體亦應然，那計俱有？
又既相違，則生住滅用不應俱，云何執同現在△三、破能所相本有能相所相體俱本有（至）又執生等便為無用。
合響。
初以用破體。
彼執能相所相體俱本有，故破云：體既本有，用亦應然。
以用與體無別性故。
若謂下。
破轉計。
若謂體雖本有，用須待緣方得興起，則所待因緣應非本有。
所待既爾，能待亦然。
是則能所之相俱因緣生，何云本有？
又必待餘緣用方得起，所執生等便為無用。
△四、破能相合所相所相恒有而生等合（至）彼此異因不可得故。
音義 廣百論敘彼計云：彼作是言：我宗中說諸行四相展轉相依，三世往來不相捨離，由生等合故成無常，法性不壞故說恒有，是故恒有不廢無常等（文）。
今立量例破，有為法所相恒有而生等合故，如無為法；無為法所相恒有亦生等合故，如有為法。
兩宗皆共生等合因，故云彼此異因不可得故。
無為所相既不與生等合，有為所相又寧得與生等合？
此中但破而生等合，故因其所相恒有宗准破。
△五、破生等三世相違。
又去來世非現非常（至）故彼所執進退非理。
音義： 先立比量，明過、未非實。
生名下，明對世相違。
先順明生、滅違世。
若以生名為有，應屬現在，不在未來；若以滅名為無，應屬過去，非是現在。
滅若下，反難。
彼救云：滅是非無，故屬現在；若以滅為非無，應以生為非有。
又滅下，謂住。
滅不應同時，生、住何容異世？
故彼下，結。
退生於未來，進滅於現在，皆不應理。
△次、申正義，（二）初、剎那四相，（三）初、標立相意。
然有為法因緣力故（至）表異為假立四相。
合響 會玄第十卷引唯識疏云：相謂相狀，標印名相。
由此標法，知是有為，俱於現行法上立此四相。
△次、釋成四相（四）初、別說四相。
本無今有，有位名生（至）暫有還無，無時名滅。
合響。
會玄問：一剎那中，何得四相名義如是差別？
時既極促，理亦難知。
答：古人有錐插紙，喻如百疊紙，用利錐一插，插則同時，而百層皆透。
然錐必次第而過，應有百重。
生住異滅，同於一時。
必見一剎那中，有四相前後，理亦然也。
△次約世揀小。
前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。
合響 玄談第五卷云：同時四相，滅表後無，揀異小乘，生在未來，餘三現在。
會玄：問：滅表後無，應屬未來，何云過去耶？
答：以滅位是無，故云過去，以現在落謝故也。
若望次一剎那中，生相等卻在未來，正當生時，還屬現在，故異小乘。
思之。
補遺。
大乘四相，若約世論，生住異屬現在，滅屬過去。
若約表論，俱於現行法上說。
△三、釋通外難。
如何無法與有為相表？
此後無為相何失？
合響。
會玄引古疏云：此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相表？
此下論主答：不表現法有，但表法後無因。
明者說無，得為無因，故亦無過。
若爾，即龜毛等應立為相。
答：此不同彼，非後無故。
本無今無，故非是相。
△四、迷相所表生表有法先非有滅（至）然住表此法暫有用。
音義： 初、別釋表義。
生表有法先時非有，於今方有；滅表有法後時當無，今猶未無；異表此法非凝然常，遷變改易；住表此法暫時有用，非久遠用。
古疏云：此文正述說相所由及相所表。
△三、結成是假。
故此四相於有為法（至）此依剎那假立四相。
△次一期四相一期分位亦得假立（至）是故四相皆是假立。
補遺： 初標。
初有下，釋。
瑜伽云：謂於彼彼有情眾同分中，初生名生，終歿名滅，於二中間嬰孩位等立住異性，乃至壽位說名為住，諸位後後轉變差別名住異性。
開蒙云：約人物等從生至滅長短時節，一期之間說此四相，名一期也（文）。
是故下，結。
△六、破名句文身，（二）初、破他非，（二）初、徵答實有，（二）初、論主問。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？
補遺： 說文云：詮者，具也，謂具說事理故。
身者，體依聚義，單謂之名。
二名已上，方名名身。
一句非身，多句成身。
文即是字為名，句依多文名身。
廣五蘊論曰：云何名身？
謂於諸法自性，增語為性，如說眼等。
云何句身？
謂於諸法差別，增語為性，如說諸行，謂無常等。
云何文身？
謂即諸字。
此能表了前二性故（文）。
名、句、文即聲上屈曲詮表，非色非心，但約色心分位假立，是假非實，屬不相應行所攝。
今外人計名、句、文身實有，離聲之外別有自體。
論主將欲破斥其非，故先徵問。
△次外人答契經說故。
如契經說：佛得希有名句文身。
補遺： 正理論第十四卷云：由此教證，故知別有能詮諸義名句文身，猶如語聲，實而非假。
△次、正破實有（二）初、依經總非。
此經不說異色心等有實名等，為證不成。
△次、就義別破，（二）初、正破二師，（二）初、單破正理論師，（二）初、破名等異聲實有。
若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。
合響。
據俱舍論中，經部師言：名、句、文身用聲為體，色自性攝。
所以者何？
由教及理知別有故。
教謂經言：語身、文身。
若文即語，別說何為？
又說：應持正法文句。
由此等教，證知別有能詮諸義。
名、句、文身猶如語聲，實而非假。
理謂現見有時得聲而不得字、有時得字而不得聲，故知體別。
有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不又義。
現見有人麤聞他語，而復審問：汝何所言此聞語聲不了義者？
都由不達所發文故。
如何乃執文不異聲？
有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。
現見有人不聞他語，覩唇等動，知其所說此不聞聲得了義者，都由己達所發文故。
由斯理證，文必異聲等（文）。
廣如彼說。
今論主立比量破，若名、句、文異聲實有，則名、句、文應同色、香、味等非實能詮，以離聲無別能詮故。
量云：名、句、文身非實能詮，異聲實有，應如色等。
△次、破聲能生名句文（二）初、正破。
謂聲能生名句文者（至）此足能詮何用名等。
合響 玄談引古疏云：薩婆多宗雖有名等，由聲顯生二義，今論主取生破顯類破之。
會玄卷第十二釋云：由聲顯生二義者，謂彼立名句文，在未來藏中雖皆有體，須藉因緣而得生起，喉吻等為緣、聲為因，由此因緣名等生起。
今論主取由聲生之義破之，其由聲顯之義類例破之，以皆離聲別有名等實體，故俱破也（文）。
謂聲能生名句文者，牒辭。
此聲下，破。
謂汝宗既執聲能生名句文，此之聲上必有音韻屈曲，即此音韻屈曲足能詮表，何用別生名等為能詮耶？
△次遮救（二）初遮音。
韻即名等，異聲實有。
若謂聲上音韻屈曲（至）應異色處別有實體。
音義。
前以聲上即有音韻屈曲，破其別生名等。
外人已許音韻屈曲即名、句、文，然猶計異聲實有自體。
正理師救云：聲上屈曲是名、句、文，體異於聲而定實有。
所見下，例破。
色上形量，謂長短等但是假有，非異色處別有實體，聲亦應然。
△次遮音韻非能詮須生名等。
若謂聲上音韻屈曲（至）又誰說彼定不能詮。
音義。
先牒救辭。
正理師救云：聲上音韻屈曲，如絃管聲，非實能詮，要須別生名等。
立量云：音韻屈曲，別生名等，非能詮故，如絃管聲。
此應下，須例破。
彼以絃管聲喻聲上音韻屈曲，非是能詮，故須別生名等。
論主即以此音韻屈曲之聲，還同絃管聲，不別生名等。
立量云：此音韻屈曲聲，不別生名等，非能詮故，如絃管聲。
會玄云：又誰說彼定不能詮？
以上破正理師。
聲若能詮以下，兼破經部。
△次雙破經部正理（二）初正破。
聲若能詮風鈴聲等（至）如何不許唯語能詮。
合響。
此中併破經部者，以彼計名等即聲故。
玄談謂正理破彼師（相經部）云：汝不應立名句文身即聲為體，以經部義參大乘，亦說名等假聲體實，故云即聲。
今但破其即，謂汝經部執聲若能詮，則風鈴聲等亦應有詮表用，意以應字反顯唯聲不能詮表。
此應下兼破正理。
由上既破經部之即正理，意謂彼計聲即能詮，故有是難。
我宗之聲正如風鈴聲等，非即能詮，故須別生名等。
破云：彼風鈴聲等不能詮表，不別生名等。
此聲既如風鈴聲等，亦應不別生實名句文身。
若唯下正理。
救云：彼風鈴聲等或不能生，今唯語聲能生名等。
破云：若唯語聲能生名等，汝如何不許唯語能詮，必欲別生名等耶？
以正理亦破經部計即故。
此中且順經部之即而破正理之離，實則即亦未甞許也。
會玄云：明不即以破經部，明不離以破正理（文）。
以大乘具不即不離二義，故雙破二宗也。
△次結責。
何理定知能詮即語，寧知異語別有能詮？
音義： 初句責經部，次句責正理。
古疏破竟，結云：故知但有無始慣習前語之聲，分位力故，後生解時，謂聞名等。
其實耳等但能取得聲之自性，剎那便謝，意識於中詮解究竟，目為名等，非別實有。
是故汝等寧知異語別有能詮？
△次、結成愚智。
語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。
合響 會玄云：語即能詮，若人若天，皆共了達（以經部與大乘皆能了故）。
共知聲即能詮，固執能詮之名，體異於語。
唯汝天愛（唯汝正理師也），非餘智者。
言天愛者，以其愚癡，無可錄念，唯天所愛，方得自存。
如言此人，天憐汝爾，故名天愛。
有本云：天受，言稟受其義也。
樞要云：世間之勝，莫過於天；世間之劣，莫過於愚。
喚愚為天，調戲之也。
△次、申正義（四）初、顯假差別。
然依語聲分位差別，而假建立名句文身。
音義 准古疏釋假，外問云：既聲體即能詮，如何有名等三種差別？
故答云：然依語聲分位差別等，此論主依聲假立名句文身，如梵音斫芻。
若二字分呼，未有所目，說為字分位；若二字連合，詮於眼體，說為名分位。
然未有句位，更添言阿薩利縛名為眼，有漏說為句位，故依分位以立名等。
△次顯三用殊。
名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。
補遺： 筆削記云：能詮諸法自性者，名也。
名是能詮，諸法自性是所詮。
如言色、言心、言水火等，各各詮表法自性故。
詮法差別者，句也。
句是能詮，諸法差別是所詮。
如言形色、顯色、真心、妄心等，諸法例然，一一法中揀令別故。
二、所依者，文也。
二即名、句，文即是字，以此通為二法所依止故。
由是名則次第行列，句則次第安布，文則次第連合。
△三、明不即不離。
此三離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。
音義 論主答難，謂先有問曰：上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非是不相應行，聲何故爾？
故此答曰：此三離聲雖無別體，名等是假、聲是實有，假實異故。
故名等三非即是聲，非聲處攝，但是差別之聲義說名等，以詮義故是不相應，無別種子生，故言即聲。
△四、會其相違（二）初、正會相違。
由此法詞二無礙解（至）蘊處界攝亦各有異。
補遺 玄談卷第七云：外人問言：若名等即聲、法、辭二無礙解，境有何別？
（會玄云：外人問者，顯其違也。
小乘意云：若我離聲有，名等是實有，則二境可別。
今既名等即聲，二境何別？
故此會通。
）答曰：即此緣故，二境有異。
法無礙解緣假名等，（小鈔云：法謂諸法，如說地、水、火、風等。
名字是法，古人假為立名，以名諸法故。
法無礙解所緣，是假名等。
）詞無礙解緣實聲等。
（謂以言品說地等詞王，以言詞分別莊嚴名字及義，能令人解此言、詞、聲是實法故。
詞無礙解緣實聲。
）故說境差別，非二俱緣實。
雖二自性，（名等與聲）互不相離。
法對所詮，故但取名；詞多對機，故但說聲。
耳聞聲已，意了義故。
以所對不同，說二有異，非體有異也。
又此二境及名等三與聲別者，蘊、處、界攝，亦有異故。
色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第，攝聲、名等。
（色蘊、聲處、聲界，唯屬於聲；行蘊、法處、法界，屬名、句、文。
）△次、躡蹟會違（如對法說，盋陀是跡，如尋象跡。
以覓象理，應名跡義之跡，故尋此知義也。
所謂或有佛土，瞬視顯法，或復揚眉，乃至或示微笑云云。
以如是等而顯於法，則瞬視揚眉等之能顯，有異是跡，而所顯之義，是同本也。
如下文補遺所引玄談備悉。
）且依此土說名句文（至）玅香味等假立三故。
音義： 問曰：聲上屈曲假，即言不相應；色上屈曲假，應非色處攝？
答：聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。
問：聲上有屈曲，即以為教；色上有屈曲，亦應得為教。
故論曰：且以此土等（云云）所引，即淨名經。
而言等者，等取觸思數等上（光明是色香味，如名等獨思二塵，顯餘五塵皆得立教也。
思即法塵），皆得假立。
名等三種亦是不相應，攝此三法故，以眾生機欲對待故假。
補遺 玄談云：但能顯義理，一切諸法，皆為教體。
聲能顯義，聲名為教。
六塵顯義，六塵皆教。
又楞伽經云：大慧，如汝所說，有言說故，有諸法者，此論則壞。
非一切佛土，皆有言說。
言說者，假安立耳。
或有佛土，瞬視顯法，或復揚眉，或動目睛，或示微笑，嚬呻謦欬，憶念動搖，以如是等，而顯於法。
如香積世界，䬸香飯而顯三昧；極樂國土，聽風柯而正念成。
絲竹可以傳心，目擊以之存道。
故非定由言說，而有諸法也。
△三、傍破執隨眠等，（二）初、正破，（二）初、敘執。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。
音義 宗輪論云：謂化地部說隨眠非心，亦非心所，亦無所緣，與現纏異。
（纏即煩惱現行，故名現纏。
瑜伽云：一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。
）隨眠自性心不相應，現纏自性心相應故，即是此執。
補遺： 隨者，俱生義。
眠者，種子義。
謂煩惱種子，隨逐有情，眠伏藏識，或隨增過，故名隨眠。
即彼第八識相分，且即為第八執持。
而餘乘以為不與六現識相應，故執為亦是不相應行攝。
△次破斥彼亦非理，名貪等故，如現貪等非不相應。
補遺： 貪等種子名貪等故，即如貪等現行定與染心相應，豈得名為不相應行耶？
瑜伽第八十九卷云：煩惱品所有麤重隨附依身說名隨眠，能為種子生起一切煩惱纏故。
當知此復建立七種：由未離欲品差別故，建貪、嗔、恚隨眠；由已離欲品差別，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。
如是總攝一切煩惱。
（文）量云：所執隨眠是有法，非不相應宗，名貪等故因，如現貪等喻。
△次例餘執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。
補遺 例破餘之十種，謂流轉、定、異、相應、勢、速、次第、時、方、數、和合性、不和合性（義如開蒙中釋）。
准前所破十四法之理趣，遮止異色心等有實自性。
上破不相應行法竟。
△三、破無為法，（二）初、正破實有，（二）初、依理總非。
諸無為法離色、心等，決定實有，理不可得。
合響 諸無為，謂虗空、擇滅、非擇滅三種。
餘乘執此離色心等實有自性，今論主據理總非。
△次、約義別破，（二）初、正破，（二）初、例有為總破，（二）初、例破離色心等定有無為。
且定有法略有三種（至）故不可執無為定有。
合響。
將破無為，先舉有為作能例。
宗鏡第五十八卷釋云：如色心等者，即是五識身他心智境（知他心法名他心智），謂色等五塵及心心所。
此約總聚，不別分別。
此何識境？
現量所知、非境所知。
如瓶衣等者，此雖現見受用，而非現量所緣，是假法故，但是現世所受用物。
問：此中緣瓶衣等心是何量收？
答：非量收，不親緣得法自體故，非比度故，是非量所收。
如眼耳等者，此五色根非現量得，亦非現世人所知有。
此眼耳等各由彼彼有發識用，比知是有。
證知者，證成道理也，以現見果比有因故。
果謂所生心心所法，比量知有諸淨色根，此非現量他心智知。
大乘第八識境亦現量得，除佛已外共許為論，非世共悉，是故但言比知是有（文）。
無為下正例可知。
△次、立量顯無為即色心實性。
然諸無為所知性故（至）離色心等實無為性。
音義： 無為是聖智所知之境，亦是色心等二空所顯性故，應知即是色心真性。
量云：諸無為是有法，不應下宗。
因云：所知性故，或色心等所顯性故，喻如色心等。
△次、約一多別破；（二）初、總徵。
又虗空等一為多。
△次別釋（二）初破體一（二）初破虗空若體是一，徧一切處（至）有應相雜，無應不徧。
合響。
初句牒所計。
徧一切下，約徧容破。
體一，謂虗空體。
若是一彼徧一切處，虗空體能容受色等法故，則所合虗空應隨能合諸法而成多體。
何以故？
一所合處，餘不合故。
如一方器所合空處，餘圓器等不能合此方器中空，則餘圓器等各自有空，合寧不成多？
不爾，謂非一合餘不合者，則此諸法應互相徧。
如空與方器合，餘圓等器應皆徧在方中。
圓等器合，其義亦然。
既云非一合餘不合，理應爾故。
若謂下，破轉救。
若謂虗空不與法合，應非容受，如擇滅等。
尚非虗空，說何體一？
量云：虗空應非容受，不與法合故，如餘無為。
又色等下，約有無二義詰破。
若謂有則色空混而相雜，無則色空離而不徧，云何體一？
△次破餘二。
一部一品結法斷時（至）執彼體一，理應爾故。
音義： 部謂部分，即見部、修部等。
品謂品類，即上、中、下等。
由智簡擇滅諸結使，名曰擇滅。
若執體一，故得一部一品擇滅，應得餘部餘品擇滅。
不由簡擇緣闕所顯，名非擇滅。
若執體一，則一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅。
△次破體多。
若體是多便有品類（至）無為虗空又應多徧容受。
音義： 初總破；三種虗空下，別破虗空無為。
△次例餘（二）初准前例破。
餘部所執離心心所實有無為，准前應破。
合響。
華嚴鈔二十一之一云：小乘多說三種者，即俱舍等論云：無漏謂道諦，及三種無為，謂虗空二滅（此即前所破）。
而言多者，分別論有四：一虗空，二非擇滅，三想受滅，四真如。
大眾部說九無為，謂三及四空緣起支性，聖道支性。
化地部亦九，三外加不動三性道支緣起（即此中所破）。
△次立此量破。
又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
△次顯示正義（三）初總標。
然契經說有虗空等諸無為法，略有二種：補遺： 瑜伽云：無生滅，不繫屬因緣，是名無為。
會玄第十卷云：略有四釋：一、不生不滅，簡四相故；二、無去無來，非三世故；三、無彼無此，皆離自他故；四、無得無失，不增減故。
即顯無為。
離此四種，無造作故，名曰無為。
或簡有為，名曰無為。
△次、別釋（二）初、依識變假施設有。
一、依識變假施設有（至）無有變易假說為常。
合響。
初標。
謂曾下，釋曾。
聞說等者，謂於佛菩薩處聞得虗空等六種無為之名，隨聞分別有虗空等相。
從始發心乃至地前，以有漏心數數熏習力故，心等生時變現似虗空等無為相。
或地上菩薩根本智證真如已，於後得智變現似虗空等相。
故有漏無漏皆依識變。
此所下，釋是假有。
宗鏡第五十八卷云：此無本質，唯心所變，如極微等。
變似空等相現出體者，大乘但約心變相分假說有虗空，故非離心外有空也。
問：若說識變相分說是無為者，即相狀之相隨識而為，何成無為耶？
答：此說是識變，假說是無為，其實非是無為，無為是常住法故。
今此依無為體者，但取隨識獨影相分為體，以前後相似無有變易，唯有一類空等相故，假說無為。
此六無為，地前菩薩識變即是有漏，若地上後得智變即是無漏。
△次、依法性假施設有（二）初、示法性名。
二、依法性假施設有（至）是法真理故名法性。
音義： 初標，謂空下釋。
法性者，法謂差別色心等法，性謂彼法所依體性，即二空所顯真如，遠離有無一異等執，是法真理名為法性。
△次出無為體。
離諸障礙故名虗空（至）有實常法名曰真如。
音義： 一、虗空無為，離一切色心諸法障礙所顯真理。
二、擇滅無為，由無漏智起簡擇，滅諸障染所顯真理。
三、非擇滅無為，有法不由擇力起無漏智簡擇，而本性淨即自性清淨是。
或有為法緣闕不具，得不生時即清淨理。
顯此二義，名非擇滅無為。
四、不動無為，第四淨慮離三災八難（憂、苦、喜、樂、尋、伺、出息、入息），苦樂頓捨所顯真理。
五、想受滅無為，從第四禪以上至無所有處已來，捨受不行，并麤想亦無，顯得真如。
此五下。
出體。
謂五種無為皆是真如，真如體外更無別出六種無為，各皆依真如實德。
真如下。
明真如無為。
此五無為依真如上假立虗空等，而真如體非如非不如，故真如名亦是假立。
譬如有蟲名曰食油，假名食油不稱體故。
真如亦爾。
遮撥下。
約義釋名。
清涼云：真如亦是假者，不得體故。
遮空見者說如為有，遮小乘中化地部等執定實有故說為空（空其情執），非言無為體即空也（不空真如體也）。
勿謂虗幻者，虗簡徧計，幻揀依他，即顯真如是圓成實，以無虗妄顛倒法故名真如也。
不同下。
結異餘宗。
合響 不由擇力等者，華嚴鈔釋云：論存二義，初義異。
小緣闕者，俱舍論云：畢究礙當生別得非擇滅。
當生者，當來生法，緣會則生，緣闕不生，於不生時得非擇滅。
此非擇滅礙當生法，令永不起，名畢竟礙。
別得者，謂非擇滅有實體性，緣闕位中起別得故。
非擇滅得不因擇滅，但由緣闕，名非擇滅。
論指事明云：如眼與意專一色時，餘色、聲、香、味、觸等謝，緣彼境界五識身等，住未來世，畢竟不生。
由彼不能緣過去境，緣不具故，得非擇滅。
觸等者，等取法中有與能緣同時為所緣境者，如他心智所緣境是也。
△三、結示。
故諸無為非定實有。
△次、立量以顯唯識。
（二）初、雙顯二取，是相見分。
外道餘乘所執諸法（至）是能取故，如緣此覺。
合響。
前文破外道、餘乘所執實我已竟，總立二量，顯實我與我見是相見分。
今已廣破所執實法竟，亦總立二量，顯二取是唯識。
初量明所執實法離心無體，但是內心所取相分；次量明能取彼法之覺，秪是內心能取見分，亦不緣所執實法，以能取見分自有相分為所緣故，如緣內境之見分也。
立量如文。
△次結示唯識亦是假說。
諸心心所依他起故（至）如執外境亦是法執。
合響 宗鏡第八十四卷引唯識鈔：問云：內心唯識者，為是真實有？
為非真實有耶？
答：論云：諸心心所（前陳也），依他起故（因也）。
亦如幻事（喻也），非真實有（法也）。
問：若爾，心境都無差別，何故乃說唯有識耶？
答：為遣外道等心心所外執實有境故，假說唯有識。
非唯識言，便有實識（文）。
開蒙外難云：破我說色，色等即空。
破色說識，識性亦空。
答：識性不空。
問：何偏不空？
答：非所執故。
問：若執識實，復說何破？
答：執識實有，即是法執。
至如唯識，亦是法故。
何以故？
若執依圓是有，還同徧計之無（文）。
△三、結屬法執俱分（三）：初、標列。
然諸法執略有二種：一者、俱生，二者、分別。
補遺。
此例前我執分科，釋意同前，但我執與法執有異耳。
△次、別釋，（二）初、俱生法執，（三）初、釋總名。
俱生法執無始時來（至）任運而轉，故名俱生。
△次、釋別相。
此復二種：一、常相續（至）起自心相執為實法。
△三、明斷位。
此二法執細故難斷（至）勝法空觀方能除滅。
△次、分別法執，（三）初、釋總名。
分別法執亦由現在（至）然後方起，故名分別。
△次、釋別相。
唯在第六意識中有（至）分別計度執為實法。
△三、明斷位。
此二法執麤故易斷（至）法空真如即能除滅。
△三、結判（二）初、正判（二）初、判相質有無（二）初、判定有無。
如是所說一切法執（至）自心內法一切皆有。
△次結成前義。
是故法執皆緣自心所現似法，執為實有。
△次判依徧有無。
然似法相從緣生故（至）妄計度故決定非有。
△次、引證。
故世尊說慈氏當知（至）依他起性如幻事等。
△次結示心外境非所緣。
（二）初明離識我法非所緣緣。
如是外道餘乘所執（至）緣用必依，實有體故。
補遺： 此下別立比量，總収我法二執皆不離識緣用所依，唯識變起必有實體，以通二變三境故。
離識我法隨情徧計，如龜毛等無有實體，故非所緣。
△次、明自心外蘊非所緣緣；（二）初、簡異聚王所。
現在彼聚心心所法（至）如非所緣，他聚攝故。
合響 現在觸緣，必有同時一聚心心所法相應現起，故名為聚。
彼此聚者，若有漏位中唯指第六識為此，餘七識聚為彼，以第六能通緣餘七，餘七不能通緣如第六故。
若無漏位中即八識互為彼此，以有互緣義故。
所以如此簡者，以顯依他起有體王所，尚須自聚識上托質變相為親所緣緣，況徧計無體法而可得為所緣緣耶？
如非所緣者，如色非耳所緣，聲非眼所緣也。
立量如文。
△次簡同聚心所。
同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。
合響， 謂不但彼聚王所非此聚識親所緣，即一識同聚心所亦非同聚心王親所緣。
以王與所自體異故，必各仗心王為本質，自變相分為親所緣，如受決不親緣想也。
立量如文。
補遺。
初簡去外色等，次簡去異聚心心所，三簡去同聚心所，皆非親所緣。
以見心心所法，定有親所緣，是唯識所現。
△三、總結證成。
由此應知實無外境（至）擾濁心故似彼而轉。
補遺： 初結示；是故下，引密嚴經偈。
初二句證無實我法，次二句證有似外境。
問：外境實無，何由內識似外境生？
答：由彼無始習氣擾濁其心，故內識變似彼境而轉。
△次、釋假應依實難（二）初、難。
有作是難：若無離識（至）如何說心似外境轉。
合響。
先法說。
由前廣破實我實法是無，聖教所說似我似法是有，故外人難云：若實我法既無，聖教假說我法亦應不可得。
所以者何？
謂假必依真事似事共法而立，以有真似及真似共相，方可假說故。
真事指實我法，似事指似我法，共法指二種我法。
上軌持主宰二義，意顯假說必依實似，何得全言實我法是無，似我法是有耶？
如有下，次喻明。
真火似火喻實法似法，猛赤法喻二法上共有軌持義。
假說牛等者，例上應有真牛似牛及愚勇法。
真牛似牛喻實我似我，愚勇法喻二我上共有主宰義。
謂依此三事，然後可假說此人為火為牛等也。
我法下，合法結成。
難意謂如上法喻，明知假必依真。
今既不許有實我實法，從何而說假我假法？
假說既無，似亦不成，如何說言心似外境轉耶？
如開蒙外家問云：外境既無，何有所似？
不可牛毛反似龜毛也。
△次、釋，（二）初、正釋外難，（二）初、總破法喻。
彼難非理。
離識我法（至）假說火等俱不成故。
合響。
初句總非。
離識下，直破真事。
以彼真事指所執實我法，故開蒙云：汝之真火已破成非，何勞再舉？
依類下，略破假依類實。
前難文云真似，此言類實者，何也？
葢由外人所說真似，名雖與大乘同，而義意逈別。
大乘所謂似者，如開蒙云：以內似外，以有似無。
外人不達，謂有兩法並立，以此似彼，說名為似者，此秪可云類，不得稱似，故論主就彼之意，以類字代之。
又彼言真者，據大乘意，於俗諦中無可言真，即欲說之，但可指諸法自相，如下文云：真謂自相。
外人不達，以實為真，本非是真，秪可言實，故論主就彼之意，以實字代之。
此中破意，謂不但實我、實法已破成非，不應復舉，即汝所說依類、依實、假說火等，義亦不成。
△次、別破法喻，（二）初、破喻，（二）初、破依類假說，（三）初、正破。
依類假說理且不成（至）應亦於水等假說火等名。
補遺： 此約火德非類有破。
猛以火性言，赤以火色言。
轉生成熟，化有為無，是火之德。
意謂火之猛性赤色，類火人有之。
火之轉生成熟，化有為無之德，非類火人有。
是故猛赤類有，德則不共。
若無共德而可假說彼人為火，則應於水亦可假說為火耶。
△次遮救若謂猛等雖非類德（至）現見亦有，互相離故。
音義 先牒救云：猛赤之德，雖非類有，然人之色赤者性必猛，性猛者色必赤，有似乎火，故可於人假說如火。
此亦下，破人之猛赤亦有互離。
現見有人猛而不赤者，亦有赤而不猛者。
△三、結破。
類既無德又互相離（至）故知假說不依類成。
音義： 無德互離而可假說，故知假說不依於類。
△次破依實假說（三）初正破。
依實假說理亦不成（至）無共假說有過。
同前。
合響。
此約火德非共有破，以猛赤之德人之與火而不共有，謂猛赤在火在人其體不同，以其所依無情有情各別異故。
若無共德而假說火人者，則應於水可以假說火等。
問：類實俱約無共德破，有何差別？
答：前約無火德破，依類明似火人但有相似猛赤，然不能似火有能燒之用，故云非類有。
今約無共德破，依實明似火人雖有猛赤，然不同火一體有能燒之用，故非共有。
約法雖同，其義各別。
△次遮救若謂人火德相似故（至）說火在人非在德故。
音義： 先牒救理；亦下，破假說。
火人應依體立，非在於德，那依似德而假說耶？
△三、結破。
由此假說，不依實成。
△次、破法（二）初、正破假說依真。
又假必依真事立者（至）故知假說不依真事。
補遺： 此約大乘宗中自共相，破彼假必依真。
先標斥。
真謂下，釋。
真謂自相者，即諸法自體相，如地之堅相、水之濕相、火之煖相、風之動相等，唯身識現量證知，非名言所得故。
假智及詮，俱非其境。
假智者，即作行解，有分別。
心詮者，謂心上解心名句文，及聲上解心名句文。
不得自相等者，正顯假不依真，唯依共相而轉。
言共相者，此以名下所詮之義名共相。
會玄云：共相是法自體上義，更無別體，如言火遮非火等。
此義即通一切火上，故言共相得其義也。
若法體性，言說所及，假智所緣，是為共相。
言說若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。
緣亦如是，緣火之時，火應燒心。
今不燒心及燒口者，明緣及說俱得共相。
此是第六意識隨五識後起，緣此智故，發言語等，但是所緣所說法之共相，非彼自相。
亦非下，遮轉救。
恐彼救云：我宗離大乘所謂自相之外，別有自相名真，為假所依。
故遮云：亦非離此有別方便施設自相為假所依。
然假下，釋明假不依真之義。
結成。
然假智詮，必依意言聲相而起，聲不及處，此假智詮便不轉也。
（筆削云：意言分別者，意言即分別也。
形口曰言，在意曰分別。
以所分別與所言同，故云意言。
夫人發言，皆意中之事。
聲不及處，即是自相義。
）能詮謂言及智，所詮謂境與義，此二俱非法之自相，故知假說不依真立。
△次結申假說正義。
由此但依似事而轉（至）故不可說假必依真。
音義： 似事，即共相也。
似謂增益者，謂現量智了自相已，於後剎那起分別意識，有此分別變現影像，此是增益，非實有相。
如人照鏡，形之與影宛然二人，是增益義。
聲依此似相而轉，不依自相，故不可說假必依真。
補遺 開蒙。
問：共相何境？
答：比量之境。
問：何以故？
答：作情解等，不稱本法故。
問：緣共相心，不稱本法，應是法執？
答：此稱影像。
若法執，不稱影像。
問：不稱影像，是非量否？
答：隨所度境，不謬解故。
非量謬解（文）。
似謂增益者，此稱影像之比量共相境也。
非實有相者，不稱本法，非現量自相境也。
△三、結難非理。
是故彼難不應正理。
△次示假說意。
然依識變對遣妄執（至）於識所變假說我法名。
合響。
問：既依識變，何不直言唯識，而乃假說似我法耶？
答：然依識變秪是唯識，只為對遣外道餘乘妄執心外實有我法，故假說我法言，豈可謂之依真立假乎？
近結當文，遠則通結前文由假說我法所變三句頌也。
引證可知。
△次、釋後三句能變，（二）初、結前標數。
識所變相雖無量種，而能變識類則有三。
音義： 初結前；而能下，標類數。
謂能變識雖則有八，約類而言唯有三種。
△次、釋通別名（二）初、釋三類別名。
一謂異熟，即第八識（至）及言顯六合為一種。
合響， 梵音毗播迦，此云異熟。
開蒙問：異熟何義？
答：有三義，謂變異而熟、異時而熟、異類而熟。
具此三義，故名異熟。
問：變異而熟？
答：種變異時，果方熟故。
問：異時而熟？
答：造因果熟，定異時故。
問：異類而熟？
答：因通善惡，果唯無記，因果性異，名異類熟（文）。
言多異熟性者，此第八識，隨先業轉，不待現緣，名異熟性。
不同第七，全無前六，唯有一分，故名為多。
恒審思量者，謂前五不恒不審，第六審而不恒，第八恒而不審。
唯此第七，於已轉依、未轉依位，恒審思量我、無我相故。
了境相麤者，謂諸識雖俱了境，而七、八相見，甚微細故。
慈恩云：了別別境及麤，顯境唯前六故。
宗鏡云：具四義名麤：一、易可了知，乃至兒童亦知；二、共許有，即三乘共許；三、行相麤，為了別行相顯故；四、所緣麤，即五塵是麤境，及即兼統之義。
顯前六種，總合為一了別境識也。
△次、釋能變通名（二）：初、總標。
此三皆名能。
名能變識者，能變有二種：△次、別釋（二）：初、釋因能變。
一因能變，謂第八識（至）有漏善惡熏令生長。
合響。
先標。
謂第八識中二因習氣是因能變，即能感異熟果諸業習氣及等流果二取習氣也。
華嚴鈔釋云：種子生現行，名因習氣。
等流下，釋等流習氣，即七識三性種子各生自現，唯除第八，不能熏故。
熏令生長者，謂未生時，由前七識三性現行熏故令生；已生者，復由熏令增長成熟。
異熟習氣唯除第七及無記者，非異熟因故。
謂由前六識中造有漏善、惡業，熏令生長，名異熟習氣。
前是因緣，此增上緣。
開蒙問因能變義。
答：謂二因種子轉變生果，名因能變。
△次、釋果能變，（二）初、總明。
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。
合響， 華嚴鈔釋云：即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名果能變。
種種相者，即八識相應心所相見分等。
補遺。
因能變，約轉變言，種子生現行，名因習氣。
果能變，約變現言，唯現心等能起見相，故云有八識生，現種種相。
開蒙云：即前二因所生果，其自證分能變現生相見二分，名果能變。
△次、別釋（二）初、等流果。
等流習氣為因緣故（至）名等流果。
果似因故。
合響。
體謂內二分，相謂外二分。
差別者，謂八識現行體相，各從自種子生而不亂故。
宗鏡第七十一卷云：等流果者，等謂平等，流謂流類。
如第八識中，三性種子各生三性現行果，果與因性同故。
即心種子生心現行，色種子生色現行，有漏種生有漏現行，無漏種生無漏現行（文）。
此是一切法親因緣也。
△次、異熟果（二）：初、正釋。
異熟習氣為增上緣（至）名異熟果。
果異因故。
音義： 引業者，謂業有力，能引總報第八識者。
滿業者，謂業無力，唯感前六識中一分無記酬於業者。
如持五戒，招得人身，是總報引業。
由於因中有嗔、忍等，於人總報而有妍媸，名別報滿業。
第八識者，是總報主，酬前引業。
又恒相續，是真異熟。
前六轉識無記性者，乃是別報酬滿業者，有間斷故，不名異熟。
從真異熟起，名異熟生。
此二總得，名異熟果。
由善惡招，體是無記，果異因故，名為異熟。
此即異性而熟，名為異熟也。
合響 異熟增上緣等者，會玄第十卷引古疏云：勝業名引，引餘果生故。
報亦名引，引餘果故。
成滿果事名滿，因果皆有滿義。
引業能招第八識，名真異熟，恒相續故名真。
因通善惡，果唯無記，故名異熟。
滿業能招前六識中極劣無記，名異熟生，有間斷故。
問：明品鈔云：能招第八引異熟果，故名引業。
能招前六滿異熟果，名為滿業。
然其引業能造之思，要是第六意識所起。
若其滿業能造之思，從五識起。
故此引業亦名總報業，滿業亦名別業。
又引業如畵師作模，滿業如弟子填彩（文）。
又宗鏡第五十卷云：異熟識者，此是善惡業果位。
以善惡業為因，即招感得此引果故。
前世業為因，因是善惡。
今世感第八識，是無記異熟。
即果異於因，故名異熟。
問：第八真異熟識，如何名引果？
答：謂善惡業為能引，第八為所引。
是能引家之果，故名引果。
故是總報主。
前六識名為滿果，有一分善惡別報來滿。
故此滿業所招，名異熟生，非真異熟也（文）。
△次簡異。
此中且說我愛執藏（至）名為異熟非謂一切。
合響 釋中雖有異熟及異熟生名異熟果，然頌中且說我愛執藏第八能變果識，非通前六異熟生，故云非謂一切。
△初一頌半略答外難，略標識相竟。
△次二十三頌半廣明識相顯前頌意，（二）初十四行半頌明三能變相，（二）初廣釋三能變相，（三）初初能變相，（三）初末論設問。
雖已略說能變三名（至）且初能變。
其相云何？
△次舉本頌答。
頌曰：初阿賴耶識（至）恒轉如暴流阿羅漢位捨。
開蒙問：初能變識有幾門？
解答：有十二門：一、自相門（初阿賴耶識）；二、果相門（異熟）；三、因相門（一切種）；四、不可知門（不可知）；五、所緣門（執受處）；六、行相門（了）；七、相應門（常與至相應）；八、受俱門（唯捨受）；九、三性門（是無覆無記）；十、心所例王門（觸等亦如是）；十一、因果法喻門（恒轉如暴流）；十二、伏斷位次門（阿羅漢位捨）。
△三、末論釋成，（二）初、正釋頌文，（八）初、自相等三門，（二）初、正釋三門，（二）初、別釋，（三）初、自相門。
論曰：初能變識大小乘教（至）藏初過重，是故偏說。
補遺： 大乘教謂阿毗達摩等，小乘教謂增一阿含等。
阿賴耶，此云藏，具三藏義故。
謂與下，轉釋。
圓覺小鈔卷四下釋云：與雜染互為緣者，此解能所藏義。
諸有漏法皆名雜染，謂能持染種種名所藏。
此識為能藏，是雜染法所熏所依處故。
又染法為能藏，此識為所藏。
有情執為自內我者，此解執藏義。
有情謂染第七識，即有能愛之心為有情。
此唯煩惱障義，非所知障。
不爾，無學應有此名。
此不別執為我所及與他我，名為自內我。
此即正解阿賴耶義。
義雖具三，正以執藏為名。
此即下，結示自相，謂即此三藏是識自相。
自相者，自體相也。
問：與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；亦為所藏，即是果義。
因果之外豈更有自體相耶？
故答云：攝持因果為自相故。
自相是總，因果是別，攝持別相為自體故。
攝是包含義，持是依持義。
問：若爾，自相應是假有？
答：不然。
若條然，因果兩相合之為自相，自相可成假。
既離自相，無別因果相，因果相即自體之上別說，故非假也。
此識下。
釋妨。
問：此識有三位（一、我愛執藏位，二、善惡因果位，三、相續執持位），何故三能變中舉異熟，於此釋中反舉藏之名耶？
故云此識自相分位雖多，此中先安阿賴耶名者，以是最初捨故。
又執藏之義過失最重，故偏說之（藏初者，初捨故。
小乘第四果、大乘第八地先捨阿賴耶名）。
此識自相分位雖多者，瑜伽論云：第八識自相有八：一、依止執受相，二、最初生起相，三、有明了性相，四、有種子性相，五、業用差別相，六、身受差別相，七、處無心定相，八、命終時分相。
△二果相門。
此是能引諸界趣生（至）異熟實不共，故偏說之。
合響。
此是能引等者，謂善不善業是能引，能引三界五趣四生之異熟果故，即此第八異熟識是所引。
離此下，正顯唯此為界趣生真異熟果，故云離此（云云）。
此即下，結示果相。
此識下，簡異多位種。
小鈔云：異熟是善惡業果位，從無始來至於等覺，因位最寬。
多種者，宗鏡第五十一卷云：望自種子是等流果，望作意等心所是士用果，望第七識為增上果，望善惡因即異熟果。
第八雖具四果，然前三果諸識皆有，唯此真異熟果餘識所無，故云不共偏說也。
△三因相門。
此能執持諸法種子（至）持種不共，是故偏說。
合響 染淨諸法種子，此第八能持不失，名為一切種識。
餘法者，謂餘色心等法，或有間轉或無實體，故離第八餘能持種不可得故。
此識下簡異因相。
多種者，宗鏡第五十一卷云：能持種子義邊是持種因，若因望種子俱時而有即俱有因，若自類種子前後相引即同類因，若望同時心所等即相應因。
（文）第八雖具四因，餘之三因諸識共有，唯持種因局在此識，故云不共偏說。
△次總結。
初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
△次、重明因相（三）初、標。
一切種相應更分別。
補遺： 三相門中，唯種子相在於因位，義相難知，故特標種相，更分別之。
△次、釋，（四）初、明種子相，（二）初、正釋，（二）初、正示種相。
此中何法名為種子（至）體用因果。
理應爾故。
補遺： 此中者，即本識中也。
初句徵。
謂本下，正出種相。
親生自果者，以見條然不紊亂之義。
如眼識種親生眼識現，耳識種、鼻識種親生耳識、鼻識現等。
功能者，種有生果作用，名功能。
差別者，顯此種子非止一種，色心等種生色心等現定差別故。
轉識論云：所餘七識種子，竝能生自類無量諸法。
此與本識下，宗鏡第四十七卷釋云：本識是體，種子是用；種子是因，所生是果。
此之二法，理應如是，不一不異。
本識望種，於出體中攝相歸性（攝種子之相歸於本識體性，以本識是無記故，攝相歸性亦屬無記），故皆無記。
種從現行，望於本識相（種子）、用（現行）別論，故通三性。
若即是一，不可說為有因果法、有體用法。
若一向異，應糓麥等能生荳等，以許因果一向異故。
不爾，法滅應方有用，以許體用一向異故。
體用相似，氣勢必同。
因果相似，功能狀貌可相隨順，非一向異。
宗鏡第四十八卷：問：種子與阿賴耶識，為一為異？
答：非一非異。
攝論云：是不淨品法，種子在阿賴識中，為有別體故異？
為無別體故不異？
二俱有失，須明不一不異。
此阿賴識與種子共生，雖有能依所依，不由別體故異。
乃至能是假無體，所是依是實有體。
假實和合異相，難可分別。
以無二體故，是故非不一。
此識先未有功能熏習，生後方有功能，故勝於前。
譬如麥種生於自芽，有功能故，說麥是芽種子。
麥若陳久，或為火所損，則失功能。
麥相不異，以功能壞故，不名種子。
此識亦爾，若有生一切法功能，由與功能相應，說名一切種子。
此功能若謝無餘，但說名果報識，非一切種子。
是故非不異（文）。
△次、明種實有（二）：初、正釋。
雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。
合響 此斷定實有，謂此之種子雖與本識及所生果非一非異，而是有體實法，以是親因緣故。
△次、釋妨（二）：初、難。
此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。
補遺： 外人難謂：此種子與諸法既非一異，應如瓶等。
泥團與瓶非一異故，則此種子同瓶是假。
量云：此種子是有法，是假非實。
宗與諸法既非一異故，因應如瓶等喻。
△次、釋（二）。
初、正釋。
若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。
音義： 若爾者，牒上難辭。
若謂此與諸法既非一異，是假非實者，真如亦應是假非實，以真如亦與諸法非一異故。
若許真如是假，便無真勝義諦。
若不許者，此亦應然。
△次簡別。
然諸種子，唯依世俗說為實有，不同真如。
音義 種子實有，依理世俗不同，真如勝義實有，實有義齊故可為喻。
世俗勝義二諦不同，復須簡別。
△次、結判（二）初、判屬相分。
種子雖依第八識體（至）非餘見分，恒取此為境故。
音義 種子乃是本識相分，非餘三分，見分恒緣此為境故。
△次、判屬三性（二）初、正判。
諸有漏種與異熟識（至）善性攝故唯名為善。
音義 宗鏡第四十八卷云：此有漏種與本第八識體無別故，性類是同，唯是無記。
若能所生法皆通善等三性，謂此種子本能熏現行之因及後所生現行之果，皆通三性，故言因果俱善等性。
此依功能差別門說，非依體門。
性唯無記，此約有漏種說。
若無漏種非異熟識性所攝，故非無記。
體性不順本識體故，體既不同，不可相即。
又性類別，能治所治、漏無漏殊，不可相即。
問：無漏既不從識名無記性，此何為性？
答：因果俱是善性攝故，唯名為善。
法爾，一切無漏之法順理違生，無惡與無記也。
△次、釋妨（二）：初、難。
若爾，何故決擇分說（至）皆有異熟種子皆異熟生。
補遺： 瑜伽第五十七卷攝決擇分中問：二十二根幾有種子異熟？
答：一切皆有。
又問：幾是異熟生？
答：亦一切種子所攝，異熟所生。
今難意云：若無漏種非是異熟識性所攝，何故瑜伽決擇分說二十二根一切皆有，異熟種子皆異熟生耶？
以未知當知等後三根唯無漏故。
二十二根見後第七卷末。
△次、釋。
雖名異熟而非無記（至）非無記性所攝異熟。
音義。
先直答，謂名雖同而性是別。
依異下。
轉釋。
初約所依得名。
異性相依等者，謂能依無漏種是善，所依異熟是無記。
例如眼識等依眼等根，識通三性根唯無記，豈善眼識等不許其依無記根耶？
或無下。
次約轉變得名。
或無漏種由聞思修熏習轉變至成熟位故名異熟，非無記性所攝異熟也。
△次、明本新義，（三）初、淨月等師唯立本有，（三）初、釋義。
此中有義一切種子（至）由熏習力但可增長。
音義 有義者，有師立義，謂染淨等種皆本來有，不由熏生，但由熏習力故，令本有種子增長成熟而已。
△次、引證，（二）初、引教。
如契經說一切有情（至）如是等文誠證非一。
補遺： 初引經證染淨種子皆本性有。
惡叉聚毒樹果一苞三子，此喻差別。
種一處業生法爾而有者，正顯本有種子非由功力。
界即種子。
差別異名者，瑜伽卷第十二：又諸種子乃有多種差別之名，所謂名界、名種性、名因、名薩迦耶、名戲論，乃至如是等類差別。
次引論證由熏長，此亦瑜伽第二卷中文。
諸有情等者，顯種本有不從熏生。
般此云入，謂有情類堪入涅槃。
法者，漏無漏種一切悉具。
不堪入者，即闕如來、緣覺、聲聞三種菩提種子。
後二句結。
△次引理又諸有情既說本有（至）由熏增長不別熏生。
音義： 初證無漏種。
五種者，一聲聞、二緣覺、三如來、四不定、五闡提。
謂聖教既說本有五種性別，故應定有法爾無漏種子不由熏生，依此建立種性差別。
三無漏根者，即未知當知根、已知根、具知根。
有漏下例同，漏種亦爾。
補遺 法爾有種等瑜伽卷第二卷。
此種子隨所生處，自體之中，餘體種子，皆悉隨逐。
是故欲界自體中，亦有色無色界一切種子。
如是色界自體中，亦有欲界無色界一切種子。
無色界自體中，亦有欲色界一切種子。
又云：若於一處有染欲，即說一切處有染欲。
若於一處得離欲，即說一切處得離欲。
是故一一自體中，皆有一切自體種子。
△三、結示。
如是建立，因果不亂。
合，響 本識中本有種子，由諸轉識熏令增長，則漏仍熏漏，無漏仍熏無漏，現熏種時現因種果，種起現時種因現果，漏無漏別，如是建立因果不亂。
若許熏生漏與無漏，設互相熏因果亂矣。
△次、難陀等師唯立新熏（三）初、釋義。
有義種子皆熏故生（至）如麻香氣華熏故生。
音義： 初一句直明新熏。
所熏下，通妨。
問：種若新熏，何故經云無始時來有種種界？
故釋云：能熏、所熏俱無始有，乃從無始熏習成就。
種子下，約義明熏。
種子既是習氣異名，故諸種子必由熏習而生，如胡麻中香氣必假華熏，方得香也。
量云：種子皆熏，故生習氣。
必由熏習有故，如麻香氣。
△次、引證，（二）初、引教。
如契經說諸有情心（至）外種熏習或有或無。
補遺： 內種謂本識中種，外種謂糓麥等種。
外種熏習或有或無者，外種是假，以是第八識中共中不共種子所生現行之法，故云或有熏習。
以糓麥等自有根種展轉相傳，故云或無熏習。
△次、引理。
（二）初、證有漏。
又名言等三種熏習（至）故有漏種必藉熏生。
音義 三種習氣：一名言，二有支，三我執。
解見後第八卷。
△次證無漏。
無漏種生亦由熏習（至）是出世心種子性故。
合響 淨法界者，即清淨法界真如妙理。
等流正法者，即諸佛菩薩如清淨妙理所說教法，謂此教法即詮此清淨法界之正法，非別有所說，故云平等流類。
此句釋成種子由熏生，下句釋成是無漏。
△三、會違。
（二）初、會本有五種性別。
（三）初、標。
有情本來種性差別（至）但依有障無障建立。
合響。
此由初家意，以無漏種子有無有五性別，證成定有法爾種子。
今通云五性別者，但依有障無障建立，何關無漏種子有無耶？
△次、釋。
如瑜伽說於真如境（至）即立彼為如來種性。
音義： 畢竟者，謂永不可害也。
不般涅槃法性者，謂一闡提。
△三、結。
故知本來種性差別，依障建立，非無漏種。
△次會地獄成就三根。
所說成就無漏種言，依當可生，非已有體。
補遺。
此結顯上義，通上瑜伽論。
謂彼論意，依地獄有情，當來有可生無漏種義，名為成就。
非謂地獄有情，已有無漏種體也。
△三、護法正義新本合論（三）初、正釋二類（二）初、標。
有義種子，各有二類。
合響 宗鏡第四十八卷云：若取正義，本有新熏合生現行，非有前後。
古德解熏種義，諸法雖有新舊二種，當生現時，或從新生，或從舊生，名為二種，非為二種於一念中同生一現。
若爾，即有多種共生一芽之過。
以此准知，色心相分種，竝同於此（文）。
△次釋（二）初本有。
一者本有，謂無始來（至）此即名為本性住種。
合響 宗鏡第四十八卷云：一切種子與第八識一時而有，從此能生前七現行。
古德問：此總未熏時，此本有從何而生？
答：謂從無始時來，此身與種子俱時而有，如外草木等種（文）。
△次始起二者、始起，謂無始來（至）此即名為習所成種。
音義 現行者，現有三義：一、顯現簡非種子；二、現在簡非過未；三、現有簡非無法。
補遺 瑜伽論卷第二云：又種子體，無始時來相續不絕，性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。
△次、斥前互闕，（二）初、破淨月唯本有，（二）初、正破，（二）初、明違理，（二）初、約因緣義破不從熏生，（三）初、標。
若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。
音義： 由有新熏，前七與第八為因緣性。
若唯本有，則前七雖是能熏，不應與第八為因緣性。
合響 開蒙云：若唯本有，無新熏者，前七王所具能熏義，何緣不熏？
舉例難云：如水既濕，何不潤物？
若不潤者，恁麼則火應不燒，地應不載，風應不動。
此例無邊，為大失也。
△次、釋（二）初、引經。
如契經說諸法於識（至）展轉相生互為因果。
音義： 先引文。
宗鏡：古師釋云：諸法於識藏，能攝藏也。
謂與諸識作二緣性：一、為彼種子，二、為彼所依。
識於法亦爾，所攝藏也。
謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣：一、於現法長養彼種，二、於後法轉攝植彼種。
互相生故。
此頌下華嚴鈔云：七熏八種，七是八因；八含七種，八是七因。
故云互為因果。
合響 顯揚論卷第十七。
問：互為因相，建立云何？
答：阿賴耶識與彼轉識為二種因：一、為種子生因；二、為所依止因。
種子生因者，謂諸所有善、不善、無記轉識生時，一切皆因阿賴耶識種子而生。
所依止因者，謂由阿賴耶識所執色根為依止故，五識身轉，非無執受。
又由有此識故，得有意根；由此意根為依止故，意識得生。
復次，轉識與阿賴耶識為二種因：一、於現法中長養彼種子故；二、於後法中為彼得生，攝植彼種子故。
於現法中長養彼種子者，謂隨依止阿賴耶識，如是如是善、不善、無記轉識生時，於一依止同生同滅，如是如是熏習此識（即彼三性轉識熏此賴耶）。
由是因緣故，後彼轉識善、不善、無記性轉識復增上、轉復熾然、轉復明了而得生起。
於後法中攝植彼種子者，謂彼熏習種類能引攝未來（顯識論云：分別識名為攝識。
譬如誦經，初一徧未得，第二徧誦攝前第一，如是乃至第十徧誦通利時，即通攝前九。
此即引攝未來，攝植彼種之義）。
即此異熟阿賴耶識，如是種子因故、依止因故、長養種子、攝植種子故，是名建立阿賴耶識互為因相。
△次引論。
攝大乘說阿賴耶識（至）又如束蘆互相依住。
音義 宗鏡云：如燈炷束蘆者，舉增上緣，喻因緣義。
如燈炷與𦦨，展轉生𦦨，內炷生𦦨，如種生現，內𦦨燒炷，如現熏種。
又如束蘆相依，為俱有因，類顯二法為喻，喻因緣義。
△三、結。
唯依此二建立因緣（至）與阿賴耶有因緣義。
音義 唯依種現互相生義建立因緣，除此餘法非因緣義。
若謂種子不由熏生，如何前七與第八有因緣義？
△次約因緣義破由熏增長。
非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。
音義 由前本有家云：由熏習力，令本有種但可增長。
即熏增長可名因緣，故轉識與阿賴耶有因緣義。
破云：非熏令長可名因緣。
應知熏長是增上緣，如善惡業感異熟果，非因緣故。
△次明違教。
又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義。
△次結責。
故唯本有，理教相違。
△次、破難陀唯新熏，（二）初、正破，（二）初、明違理，（二）初、正明違理，（二）初、斥非，（二）初、約有為無漏無因破。
若唯始起有為無漏（至）善等應為不善等種。
音義： 有為無漏者，謂四智菩提清淨法界，乃是了因所了，可非種生。
四智菩提生因所生，生必有種。
若無本有無漏種子為因緣故，則不得生，應一切有情永不成佛。
有漏下。
破救前始起家。
救云：聞淨法界等流正法所起聞熏習，即此聞熏為無漏種。
破云：初聞熏習是有漏心，不應為無漏種。
若有漏種生無漏法，應無漏種可得生有漏法，是以云勿無漏種生有漏故。
若許，則應諸佛復生有漏，而善等應為不善等種。
合響 開蒙云：若唯新熏無本有者，上品無漏無記第八，此上二類無新熏理。
又無本有，從何種生？
唯新熏者，不盡此理。
補遺： 未登地以前，資糧加行位中，所有聞思修慧，俱屬有漏善，但可為增上緣，助彼無漏種子，令漸增長，非可作因緣也。
如下文云：後勝進位，熏令增長，無漏法起，以此為因。
△次、遮性淨為無漏生因，（三）初、出彼所憑。
分別論者雖作是說（至）故無漏法非無因生。
合響 分別論者，指造中邊分別論之人，即天親菩薩。
彼論上卷云：云何不染非不染？
本心自性清淨故。
云何不淨非不淨？
煩惱客塵故。
此中但義出彼引，由前以無漏無因破唯始起。
彼救云：分別論者說心性本淨，乃至轉成無漏，故無前過。
意即此彼清淨性是有為無漏之因，何要本有無漏種子？
今護法破云：分別論者雖作是說心性本淨（云云），然未可據此遂謂便無前過。
何者？
以彼說無為（涅槃），非說有為（菩提）無漏故耳。
△次破彼謬解（二）初徵。
而心性言，彼說何義？
合響 此徵其所解，謂汝引分別論者所說心性本淨等語，以救前過。
今且問汝，彼心性言為說何義？
△次、破（三）：初、破以空理為無漏因。
若說空理，空非心因（至）以體前後無轉變故。
音義： 若說空理為心性，此空理是無為，非有為無漏菩提心因。
且空理常住，非諸法種，以體前後無轉變故，種子必須剎那滅故。
△次、破以即心為無漏因。
若即說心，應同數論（至）勿善惡等互為因故。
音義： 若即說現在心其體本淨，有煩惱時其相則染，離煩惱時轉成無漏其體常。
如是則應同數論師所執自性，相雖轉變而體常一。
又心通三性，若說心即本淨者，惡無記心應是善心。
若許是善，應與信等心所相應；不許是善，惡與無應記非善。
心體既爾，惡無記心尚不可名善，何況是有為無漏耶？
又有漏善心非無漏因，有漏善心雖異，不善雜染是同故，如惡心等性非無漏。
既善惡等皆非無漏，故不應與無漏為因。
何以故？
勿便善惡等互為因故。
△三、破有漏性是無漏（二）初、以有漏例無漏若有漏心性是無漏（至）差別因緣不可得故。
音義： 若漫言心雖有漏，性是無漏，名本淨者，反是而言，則無漏心性應有漏。
何者？
心、法是同，差別因緣不可得故。
△次、以異生例聖者。
（二）初、正例。
又異生心若是無漏，則異生位無漏現行，應名聖者。
△次破救若異生心性雖無漏（至）種子現行性相同故。
音義。
先牒轉救。
若謂異生心性雖無漏，相有染故，不得名為無漏現行，故異生位無有應名聖之失。
則心下。
破。
謂現行既非無漏，則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？
何者？
種子、現行性相同故。
△三、申經正義。
然契經說心性淨者（至）性是無漏，故名本淨。
合響。
然經說心性淨者，謂二空所顯真如，真如是心實性。
故宗鏡卷第四十八云：心性者，真如也。
真如無為，非心之因，亦非種子能有果法，如虗空等。
（文）或說：第一義不相應心體，名性本淨，心體非是煩惱法故。
具斯二義，名性本淨。
故非有漏心性是無漏，名本性淨也。
△次顯正。
由此應信是諸有情（至）有漏法種類此應知。
合響 宗鏡卷第四十八云：法爾本有無漏種子，雖有生果之能，須假資加二位有漏諸善資熏擊發方能生現（文）。
故見道位無漏現起，用此清淨無漏種子為因，無漏起時復熏成種，展轉增勝乃至圓滿菩提。
故無漏種定有本新二類，有漏例知。
△次、通前所引。
（四）初、通內種定有熏習。
諸聖教中雖說內種（至）故說內種定有熏習。
補遺： 由前難陀立義唯新無本，故云種子皆熏故生。
且引教證成內種定有熏習，故護法通之。
謂教中雖如此說，然不定說一切種子皆熏故生，寧撥全無本有種子。
然熏習之義通於生長，勿得漫言皆熏故生。
故本有種子亦由熏習令其增盛，方能得果。
是故聖教槩說內種定有熏習也。
△次、通無漏由聞熏習。
（二）初、明亦熏本無漏種。
其聞熏習非唯有漏（至）故亦說此名聞熏習。
音義： 有漏善心聞正法時，新所熏種是有漏性，熏習本有無漏種子令其增盛是無漏性。
彼執新熏即無漏種，殊不知本有無漏種子止得熏令增長，乃至生出世心。
又復不知此新熏種是有漏性，故此釋云：其聞熏習非是唯熏新有漏種，亦熏本有無漏種子令漸增盛，乃至生出世心。
以從真如展轉熏生，是故聖教亦說此名。
聞熏習出世心者，即見道無漏心也。
△次、判二性為緣亦異。
聞熏習中有漏性者（至）方便說為出世心種。
音義： 聞熏習中有漏性者，於三斷中是修所斷，於五果中感異熟果，於四緣中為見道心勝增上緣。
聞熏習中無漏性者，是非所斷，與見道心正為親因緣，是等流果。
此正下。
釋疑。
疑云：既別有無漏性與出世心為因緣，何故教中有處不簡有漏，總說聞熏習為出世心種？
故釋云：此正因緣（云云）。
如無性攝論云：此聞熏習雖是世間有漏心，而是出世間心種子故。
△三、通依障建立種性（二）初、正釋。
依障建立種性別者（至）障有可斷不可斷義。
補遺： 此中通意，由前難陀引瑜伽論文，會釋淨月家有情本性差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。
故護法通云：謂依障建立種性別者，意顯正由無漏種子有無（云云）。
乃至結示云：故由無漏種子有無，障有可斷不可斷義。
文中初標意。
謂若下，釋。
非涅槃法者，指闡提故。
由下，結。
△次通妨然無漏種微隱難知（至）而說依障立種性別。
音義 新熏家復難云：既由無漏種子有無立種性別，云何瑜伽中說依障建立？
釋曰：斷障可否由種有無論不說者，為無漏種隱微難知，故約彼障顯性差別。
若不爾者，彼障有何別因害有可不可者？
若謂法爾，種亦應然。
若本全無無漏法種，聖道不生，誰斷二障而言約此立種性別？
△四通三根依當可生。
既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。
音義： 此承上文無無漏種，則諸聖道永無生義。
而新熏家謂地獄成就無漏三根，依當可生，亦非理也。
△次明違教。
然諸聖教處處說有本有種子，皆違彼義。
△次結責。
故唯始起，理教相違。
△三、結示正義。
由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
合響。
宗鏡出護法意云：有漏、無漏種子，皆有新熏、本有合生，現行亦不雜亂。
若新熏遇緣，即從新熏生；若本有遇緣，即從本有生。
若偏執唯從新熏，或偏執唯從本有，二俱違教。
若二義俱取，善符教理。
補遺： 一往如上，更須細簡。
無漏中佛果善及因中上品無漏，唯從舊種生。
若見道本有無漏種已發現行，從初地已去十地位中則有新熏。
本有二類：若有漏中，宗鏡第四十八卷云：今正解者，第八識聚及此所變異熟五根相分，并異熟浮根等，及異熟前六識等，竝無新熏。
以其極劣，非能熏故，從本有舊種所生。
其長養五根及此浮根（異熟五根、長養五根者，如過去業招得眼等，名異熟五根。
於今世時，因飲食等，長小令大，養瘦令肥，名長養五根），及等流五塵等相分，前六識所變者，皆可各有新本二種（文）。
若善惡有覆，前七識聚一一皆有新本二類。
△三、明種子義（三）初、明內種（三）初、總標。
然種子義略有六種：補遺 攝論頌曰：勝義諸種子，當知有六種，剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。
△次別釋（六）初剎那滅。
一剎那滅，謂體纔生（至）不可說有能生用故。
合響 先釋義，此遮下明簡，竝如文。
開蒙問：剎那滅者何也？
答：顯是有為有轉變義，於轉變位能取與果方成種子。
問：剎那義簡去何法不得名種？
答：簡無為法及長時四相併外道常我。
△二果俱有二果俱有，謂與所生（至）故但應說與果俱有。
合響 開。
蒙難：若剎那滅為種子者，應前念種望後念現，或應一念自他相望皆與為種。
答：第二義簡要果俱有。
宗鏡釋云：謂此種子要望所生現行果法俱時現有。
現者：一、顯現，二、現在，三、現有。
三義名現，由此無性人第七識不名種子，果不顯現故。
即顯現言，簡彼第七。
現在簡前後，現有簡假法，體是實有方成種子故。
顯現唯在果，現有唯在因，現在通因果，和合簡相離（文）。
現種下。
轉釋明簡去之義。
種現相望，種非是現，故名異類。
然現與種雖是類別，互不相違。
一處一時有能生用，是種子義，非如種引生種。
其類雖同，自體相違，因果前後必不俱有。
雖因下。
意明因果雖有俱不俱殊，要須因果同時。
現在可有生果因用，以未來未生、過去已滅，無自體故。
依生下。
結示立名。
△三、恒隨轉。
三恒隨轉謂要長時（至）此顯種子自類相生。
合響 開蒙。
問：種因生現，要與現果俱時而有，方得名種。
現因熏種，亦與種果俱時而有，應亦名種。
答：有第三義，要恒隨轉。
問：恒是何義？
答：要長時相續，其性一類，方名種子（文）。
種子轉至成熟位，將生現時，名究竟位。
此遮下開蒙云：遮彼轉識現熏種時，雖一念與種果俱有，非恒隨轉。
問：其能熏現與所熏種，何非恒隨？
答：間斷之識，三性互起，非長相續一類而轉，故能熏現不得名種。
難曰：若爾，第七不間應得名種。
答：漏、無漏間不得名種。
難：若云一類，如何說有有壽盡相？
答：約生果有限，名有壽盡相。
種體非斷，△四性決定。
四性決定謂隨因力（至）生異性果有因緣義。
音義。
先釋義。
性謂三性。
決定者，謂此種子各別決定，從此物種還生此物故。
因力謂前能生善等，即隨前因力生後現果，前後善等一定不移。
此遮下明遮，謂此決定義遮餘部所執善等因生惡等果。
合響 開蒙。
問：若恒隨轉得名種子，應善等種生染等現？
答：四性決定，遮彼異性為自類因。
問：性決何義能遮彼也？
答：謂隨能熏善、惡、無記，決定無雜生各性果，名性決定。
難：若異性因不名種子，如何說有因通善、惡，果唯無記也？
答：彼增上緣，此說因緣。
△五、待眾緣。
五、待眾緣，謂此要待（至）故種於果非恒頓生。
合響。
先釋義，此遮下明遮。
初以眾緣遮自然生，次以待緣遮緣恒有。
（開蒙）問：若自性因生自性果，應此性因一時頓生，此性多果？
答：五待眾緣遮彼頓生，多此性果。
問：待緣何意？
答：須等待眾緣和合，方起現行始成種子。
問：眾緣者何？
答：親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣。
問：誰說一因頓生多果？
答：外道執自然等頓生多果。
△六、引自果六、引自果，謂於別別（至）執色心等互為因緣。
合響。
先釋義，此遮下明遮。
初遮外道，次遮餘部，俱如文開蒙。
問：若同性待緣生一性果，應善色種生善心果，餘性準難。
答：六引自果，謂要別色及別心等，各自引生自色心果，方成種子。
問：色心互生，是誰所執？
答：有外道計一因能生一切諸果，是故遮之。
△三、結示。
唯本識中功能差別，具斯六義成種非餘。
△次明外種。
外穀麥等識所變故（至）令不頓絕，即名引因。
音義： 攝論云：種子有二：一、外種，但是假名，以一切法唯有識故；二、內種，則是真實，以一切法以識為本故。
故穀、麥等是第八識變相分所攝。
無性攝論云：若外種子親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。
准攝論釋，內種亦有生、引二因，謂阿賴耶識中，內種子親望名色為能生因，傳望六處乃至老死為能引因。
後反釋云：若二種子唯作生因，非引因者，收置倉中，麥等種子不應久時相似相續，喪後屍骸如青瘀等，分位隨轉亦不應有。
何者？
纔死即應滅壞故。
△三、簡熏習。
內種必由熏習生長（至）是共相種所生果故。
合響。
無性攝論釋云：內種子即是阿賴耶識中一切法熏習，如是種子應知定由熏習故有。
何以故？
若無所持聞等熏習，多聞等果不見有故。
外種熏習或有或無者，以外種是依報，乃眾生共相種所感，故云熏習或有。
以彼自有根種展轉相傳，故云熏習或無。
宗鏡云：云何外種子？
如穀麥等無熏習得成種子，由內外得成。
是故內有熏者，外若成種子不由自能，必由內熏習感外故成種子。
何以故？
一切外法離內則不成，是故於外不成熏習，亦由內有熏習得成種子（文）。
為增上緣等者，謂外種子辦自所生果，是增上緣必以內種為因緣。
何者？
是本識中共相種所生果故。
補遺。
廣百論卷第三云：如外種等，依自因緣功能差別而得生起（此內種為因緣），復待餘緣助發功力，變生自類芽等諸果（外餘緣為增上緣）。
△四、明熏習義，（三）初、總標，（二）初、問。
依何等義立熏習名？
△次答所熏、能熏各具四義，令種生長，故名熏習。
合響 習氣、種子，名異義同。
習氣約熏習時說，種子對現行立名。
宗鏡：問：熏習以何為義？
答：熏者，發也，或猶致也。
習者，生也，近也，數也。
即發致果於本識內，令種子生近生長也。
△次、別釋，（二）初、行熏，（三）初、徵。
何等名為所熏四義？
△次釋（四）初、堅住性。
一、堅住性若法始終（至）性不堅住故非所熏。
合響。
先釋義。
此遮下，次明遮。
下皆倣此。
宗鏡第四十八卷云：夫為所熏者，且須一類堅住，相續不斷，能持習氣，乃是所熏。
今前六轉識，若五位無心時，皆間斷故，既非堅住，非是所熏。
此亦遮經部師將色、心更互持種。
論主云：且如於無色界入滅定時，色、心俱間斷，此時將何法能持種？
又如五根、五塵皆不通三界，亦非堅住，如何堪為所熏性？
又第七識在有漏位雖不間斷，在十地位中亦有解脫間斷，謂得無漏時不能持有漏種，以有漏、無漏體相違故。
以第八識雖是有漏，以在因中體無解脫，唯無覆性，即不妨亦能持無漏種，得名所熏。
量云：轉識是有法，非所熏宗性，不堅住故因，如聲、風等喻。
△二、無記性。
二、無記性若法平等（至）唯帶舊種非新受熏。
合響 宗鏡：問：若言有堅住性即是所熏者，只如佛果第八亦是堅住性，應名所熏？
答：將第二義簡。
夫為所熏者，須唯是一類無記，即不違善惡性，方受彼熏。
今佛果第八既是善性，即不容不善及無記性，非是所熏，以佛果圓滿故，如沉麝不受臭穢物熏。
若不善性者，即是煩惱，又不容信等心所熏，互不相容納故。
其所熏性，如寬心捨行之人，能容納得一切善惡事；如惡心性人，即不中第八識，似寬心捨行之人，能容一切習氣。
有此義故，方名所熏。
若如來第八無漏淨識所持一切無漏之種，從無始以來，展轉相傳，舊種而已。
此唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏。
以唯善故，違於不善等。
又云：善染如沉麝韮蒜等，故不受熏；無記如素帛，故能受熏。
如善不容於惡，猶白不受於黑；若惡不容於善，如臭不納於香。
唯本識之含藏，同太虗之廣納。
△三可熏性三、可熏性若法自在（至）依他堅密故非所熏。
合響 宗鏡：問：若言堅住性及無記性二義便名所熏者，且如第八五心所同心王，具此二義應是所熏。
又如無為亦有堅住性義，為所熏何失？
答：將第三義簡自在者，正簡難陀許第八五心所受熏。
論主云：心所不自在故，依他生起非所熏性。
性非堅密者，簡馬鳴菩薩真如受熏。
論主云：無為體堅密，如金石等而不受熏。
夫可熏者，須體性虗疎能容種子方得。
唯第八心王體性虗疎方可受熏，如衣服虗疎方能受香等熏。
△四、與能熏和合。
四與能熏共和合性（至）無和合義故非所熏。
合響 宗鏡：問：若言有堅住性、無記性及可熏性三義即是所熏者，應可此人第八識受他人前七識熏，以此人第八是可熏性故。
答：將第四義簡。
今將此人第八望他人前七，無同時同處和合義故，非是所熏。
亦遮經部師將前念識體熏後念識相，不同時亦非所熏。
△三、結。
唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。
合響。
華嚴鈔云：非心所等者，即第八同時心所等取所。
餘如上所簡。
△次能熏（三）初徵。
何等名為能熏四義？
△次釋（四）初有生滅。
一、有生滅若法非常（至）無生長用故非能熏。
合響 宗鏡云：外人問：無為法得名能熏否？
答：將第一義簡前七識有生滅、有生長作用，乃是能熏（文）。
△二有勝用。
二、有勝用若有生滅（至）勢力羸劣故非能熏。
合響 宗鏡：問：若爾者，如業感異熟生心、心所及色法不相應行等，皆有生滅亦有作用，應是能熏？
答：將第二義簡其業感異熟生心、心所等劣弱，無強盛作用。
能熏色法雖有強盛，又無緣慮勝用，不相應行二用俱闕，此非能熏。
又勢用有二：一、能緣用，即簡諸色為相分熏非能緣熏；二、強盛用，謂不任運起。
即異熟心等有緣慮用無強盛用，為相分熏非能緣熏。
內色等有強盛用無能緣用，異熟心等有能緣用無強盛用，不相應法二用俱無皆非能熏，即緣勢用可致熏習，如強徤人能致功効。
△三有增減。
三有增減若有勝用（至）前後佛果應有勝劣。
合響 宗鏡問：若有生滅及有勝用，即名能熏者，如佛果前七識，亦具此二義，應是能熏。
答：將第三義簡開蒙。
問：有增減者，何等義也？
答：損益之義。
佛無損益，故非能熏。
（文）若有損益，則應前佛後佛，有勝劣之不同矣。
△四、與所熏和合。
四、與所熏和合而轉（至）無和合義故非能熏。
合響 宗鏡：問：若言具有生滅、有勝用、有增減三義，即名能熏者，如他人前七識亦有上三義，應與此人第八熏得種否？
答：將第四義簡（文），要與所熏和合而轉，簡自他前後不得互熏。
△三、結。
唯七轉識及彼心所（至）具此四義可是能熏。
合響 開蒙。
問：能熏前七皆有王所，莫同第八唯王非所麼？
答：王所皆能。
問：前七心所何故同王亦能熏也？
答：四義具故。
問：第八心所何不同王亦所熏耶？
答：適來已簡闕自在義，所以非所。
難曰：心所不自在，心所非所熏；心所不自在，心所非能熏。
答：已具義。
不具義故，何煩再問？
我問前義，豈可重繁？
答：為因據有力，心所亦能熏；心所有力故，受熏須報主；心所非所熏，所非報主故。
難曰：為因言有力，心所便能熏；為果應有力，心所亦所熏？
答：為果無力。
又過失多，所以心所非是所熏。
問：何知無力及有過失？
答：既有過失，知是無力。
問：過失者何？
答：頓生六果，是為過失。
宗鏡：問：七能熏中熏第八，四分之中約熏何分？
答：前五轉識能熏阿賴耶相分種子，第六意識能熏第八相見分種子，第七末那唯熏第八見分種子。
問：前七識四分，何分能熏？
答：見、相二分能熏種，以此二分有作用故。
問：相分是色，何能熏種？
答：但是見分與力，令相分熏種，如梟附塊而成卵㲉。
又是分是自證分與力。
問：前五識與第八熏相分種者，其第八相分有三境，今熏何相分種？
答：但熏內身及外器實五塵相分種，餘即不熏，以不能緣故。
問：五識於一切時，為皆熏三種、為有不爾？
答：皆熏三種。
縱異界相緣時，五識須託自第八相而熏本質種。
又如二禪已上，借初禪三識緣上地三境時，亦各熏三種。
其相質種，二禪已上收見分種，即屬初禪繫，以越界地，地法無故言借。
若得諸根互用，緣自他五塵境，皆熏三種子，以是性境收本質，同是第八相分故。
若第六緣第八見分時，熏得見、質二種皆是心種，即與第八熏得見分種。
又自熏得第六見分種，中間相分即不熏。
若第六緣第八相分時，或熏三種子，為自熏得能緣見分種。
若現量時，亦自熏得相分五塵種。
又與第八熏得五根塵本質種，多分只熏見、質二種。
問：第六緣第八三境相分時，皆與熏得三境種否？
答：只熏根、身、器、界種，緣種子境即不熏種，恐犯無窮過故。
其第六緣五根及種子境時，皆是獨影境。
有說是性境者，即須相分是實，便有兩重五根現行，犯有情界增過，故知不可。
問：第六能緣第八四分，何言唯熏見、相分種？
答：以內二分與見分同是心種，故於見分中攝。
問：第六緣一百法時，皆熏本質種否？
答：若緣無為并不相應行及心所中一分，假者皆不熏本質種，實者即熏。
以緣假法時，但是獨影境故，亦不熏相分種，其能緣見分種即熏。
若第七識緣第八見分熏種者，但熏見、質二種，定不熏相分種。
其中間相分，但從兩頭合起，仍通二性：一半從本質上起者，是無覆性；一半從能緣見分上生者，是有覆性。
△三、結判（二）初、結熏習。
如是能熏與所熏識（至）如熏苣蕂，故名熏習。
音義： 先法，次喻。
言苣蕂者，攝論云：苣蕂本來是炭，多時埋在地中，便變為苣蕂。
如苣蕂與華俱生俱滅，由於熏習，故生香氣。
又種子是習氣之異名，習氣必由熏習而有。
舉喻如蔴香氣，花熏故生，即胡麻中所有香氣，必假花熏，方得香也。
西方若欲作塗身香油，先以花香取於苣蕂子，聚為一處，淹令極爛，後取苣蕂壓油，油遂香氣芬馥，故麻中無香氣，因華熏故生。
熏習義者，要俱生俱滅，熏習義成，非如種生，芽異時故，不同生滅，故以為喻。
△次、判因果。
（二）初、約種現判因果同時。
能熏識等從種生時（至）因果俱時理不傾動。
音義： 能熏現識，從種生時，即能為因，復熏成種。
種生現時，則種因現果；現生種時，則現因種果。
三法者，前後種子為二法，中間現識為一法。
此三展轉，能生所生，因果同時。
如下喻同時之義。
前後焦炷，喻前後種；中間光𦦨，喻現行識。
此喻展轉相生之義。
蘆束相依，而不相離。
此喻互相依住之義。
如是因果同時，道理一定，而不傾動。
量云：種現是有法，因果同時宗。
因云：展轉相生故，同喻如炷𦦨等。
△次、約三類判因果橫豎（二）初、正判三類。
能熏生種種起現行（至）如同類因引等流果。
音義： 俱有、同類是六因中二，士用、等流即五果中二。
五果如下釋，六因如宗鏡第七十一卷中釋。
俱有者，謂此與果俱時而有，果與因俱名俱有因。
士用果，謂士夫作用所成辦果，能熏勝用所生種子，種隨因力生善等法，義同俱有因得士用果。
同類者，即因似果，如先善心與後善心作因等。
等流果者，即果似因，如後善心與先善心為果等。
謂前種子生後自類，所生自類果似前因，義如同類因引生等流果。
合響 開蒙。
問：種引種，現引現，不同時；種生現，現熏種，却同時。
請細敷演有異之理。
答：種引種，現引現，約剎那四相，前後相引，乃橫說，故不同也。
種生現，現熏種，約頭上脚下，生莖結子，乃豎說，故却同時也。
是故不同。
△次、結屬因緣。
此二於果是因緣性（至）設名因緣應知假說。
合響。
此二者，指上種生現，現熏種，因果同時，故合為一。
種引種，因果前後，別自為一。
餘法即現引現等。
開蒙問：種生現，現生種，如父生子，子復生孫，是親因緣，殊無疑滯。
其種引種，何理說為親因緣也？
答：前念既滅，後念已生，即前念體親引後念，知是親因緣。
譬如輥彈，前彈至後，後彈即是前彈之體，豈不親也？
其種現相生，別辦體者，尚說為親。
此種引種，前念後念，即是一體，豈不至親也？
問：其現引現，亦是前念親引後念，應是因緣，何故却說為真等流也？
答：疏出已，有種子生故。
問：疏意如何？
答：前念種子生，起頭上前念現行。
其種輥至第二念時，還生頭上第二念現。
故知後念現行，不是前念現行親生。
如戴花人，向前行時，其花不曾自向前行，隨人向前也。
思之！
思之！
問：三類親因緣，四類真等流，請以喻釋不同之理。
答：種生現，如焦炷生𦦨。
現熏種，如𦦨生焦炷。
種引種，如炷前後自相引生。
現引現，如𦦨前後自家相引。
其義稍難。
又復問云：何故前三名親因緣，第四只名等流也？
答：炷親生𦦨，𦦨親生焦，此之易見。
炷引炷者，其炷脚下，更無有物能生炷者，即知前炷親引後炷，此亦名親。
其𦦨引𦦨，脚下已有前後燈炷，而生𦦨故，即知後𦦨非前親引，故非因緣。
只是等流，止是相似名真流，不是親生，故非因緣。
翻云：若前後𦦨自親引生，何故炷盡𦦨便隨滅？
固是前𦦨不能親生也。
△三、結。
是謂略說一切種相。
△二、不可知等三門。
（二）初、徵答總標。
此識行相所緣云何？
謂不可知執受處了。
合響。
先徵；謂不下，答。
不可知，即第四不可知門；執受處，即第五所緣門；了，即第六行相門。
△次、別釋三門，（二）初、釋行相所緣，（二）初、略釋，（二）初、明行相。
了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
合響。
了謂了別者，即第八識能緣見分，見分取境有了別用，故名行相（行猶緣也，作平聲）。
開蒙云：能緣用謂之見分。
△次、明所緣，（二）初、別明執受處，（二）初、釋明處。
處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
合響 開蒙云：有情所依世界如器，名器世間，即第八識所緣之相分。
△次、釋執受。
執受有二，謂諸種子（至）攝為自體，同安危故。
音義， 先標。
開蒙云：第八自證分上一分生現功能，謂之種子；有根之身，名為根身。
謂諸下，釋相名。
分別習氣者，釋種子也，即有支、名言、我執三種習氣，亦即五法之三。
色根及根依處者，釋根身也。
色根即勝義根，根依處即色根所依之處，謂浮塵根。
此二下，結。
謂此種子、根身二種皆是第八識所執受，攝為自體，同安危故。
宗鏡第四十九卷云：執受各具二義。
且執二義者：一、攝義，攝為自體；二、持義，持令不散。
受二義者：一、領義，領以為境；二、覺義，令生覺受，安危共同。
根身具執受四義：一、攝為自體，同是無記性故；二、持令不散，第八能任持此身，令不爛壞；三、領以為境，根身是第八親相分；四、令生覺受，安危共同。
若第八危，五根危；第八安，五根安。
若器世間量，但緣非執受，即受二義中領以為境。
一義補遺： 宗鏡：問：此第八識，有幾執受？
答：有二種。
攝論云：一切種子，心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者有色諸根，及所依執受；二者相名分別言說戲論習氣執受（文）。
根、身、器、界，如上解。
開蒙云：八緣種時，具執二義，攝為自體，持令不散。
具受一義，領以為境（文）。
又宗鏡：問：識中無漏種子，具此三義否？
答：一切有漏種子，即具三義。
若是無漏種子，不隨第八成無記，唯是善性，即第八不領為境。
以相違故，不妨持而不緣。
三義中但具一義。
△次總結是所緣。
執受及處俱是所緣（至）行相仗之而得起故。
音義： 初總明；阿賴耶下，明所變；即以下，明所緣。
△次、廣釋，（二）初、釋行相，（三）初、略指，是異熟見分。
此中了者謂異熟識（至）用此了別見分所攝。
△次通明心心所分量。
補遺： 王所分量總有四義：一、相分，二、見分，三、自證分，四、證自證分。
有四師立義不同。
今先於科下略敘四家標宗立義差別來源，令學者預識涇渭，庶使臨文或立或破，消釋文義，不致淆訛。
宗鏡第六十卷云：第一、安慧立一自證分識。
論云：此自證分從緣所生，是依他起，故說為有。
見、相二分不從緣生，因徧計性妄執而有。
如是二分，情有理無。
唯自證分是依他起性，有種子生，是實有故。
見、相二分是無，更變起我、法二執又是無。
以無似無，故知八識見、相二分皆徧計妄執有故。
唯有自證一分是依他起性，是實有（云云）。
第二、難陀立二分成唯識。
初標宗者，一切心生皆有見、相二分，見、相二分是能、所二緣。
若無相分牽心，心法無由得生；若無能緣見分，誰知所緣相分？
謂有境有心，方成唯識。
見分是能變，相分是所變，能所得成，須具二分。
見分、相分是依他起性，有時緣獨影境，即同種生；有時緣帶質境，即別種生。
從種生故，非徧計性。
若不許者，諸佛不應現身土等種種影像也（云云）。
第三、陳那立三分。
謂安慧立一分，但有體而無用；難陀立見、相二分，但有用而無體，皆互不足。
立理者，謂立量果義，相分為所量，見分為能量，即要自證分為證者，是量果也。
今見分緣相分不錯，皆由自證分為作果故（云云）。
第四、護法立四分。
立宗者，心、心所若細分別，應有四分。
立理者，若無第四分，將何法與第三為量果耶？
汝陳那立三分者，謂見分有能量，了境用故，即將自證分為量果；汝自證分亦有能量，照境故，即將何法與能量自證分為量果耶？
即須將第四證自證分為第三分量果也（云云）。
略敘如上，廣如宗鏡。
欲詳往討，就中分三：△初、難陀立二分（二）初、正明立二分（二）初、正釋（二）初、釋（二）初、明心、心所各有二分。
然有漏識自體生時（至）似能緣相說名見分。
音義： 清涼云：謂依他二分，似徧計、所執二分。
又以小乘相分名行相，能取所緣故。
見分名事，心、心所自體相故。
似心外中境名似所緣，是心外法，此中無故，所變相分為所緣耳。
若明相分未是顛倒，向心外取，方為倒耳。
又見者是能緣境，義通心、心所，非推求義。
推求義者，唯慧能故。
△次破安慧唯立自證分（二）初破無所緣。
若心心所無所緣相（至）自境如餘。
餘如自故。
音義 清涼釋云：不能緣自境者，謂緣色之心應不能緣色。
或應下，謂隨一識等能緣一切境，以眼識無所緣而能緣色，餘識無色緣亦應能緣色。
既餘不能緣一切，明知無所緣者，是義不然。
此中正義，緣自境時，心上必有帶境之相，如鏡上面似面相生。
△次、破無能緣。
若心心所無能緣相（至）或虗空等亦是能緣。
音義 清涼釋曰：若心等無能緣，同虗空不能緣故。
或虗下，此反難也。
謂心心所無能緣，而能緣所緣。
此虗空等無能緣，亦應緣所緣。
（文）量云：心心所是有法，應不能緣。
宗因云：無能緣相故，喻如虗空。
△次結。
故心、心所必有二相。
△次、引證。
如契經說一切唯有（至）能覺所覺分各自然而轉。
補遺： 此即密嚴經前半明無外境，後半明有見相二分。
宗鏡釋云：一切唯有覺者，即唯識也。
所覺義皆無者，即心外妄執實境是無。
能覺所覺者，能覺是依他實見分，所覺是依他實相分。
各自然而轉者，見分從心種子生，相分從色種子生，故須立二分唯識，道理方成。
△次、大小乘辯異，（二）初、明小乘偏義，（二）初、明行相所緣。
執有離識所緣境者（至）是心心所自體相故。
△次明王所同異。
心與心所同所依緣（至）識受想等相各別故。
音義： 彼謂王所同所依根、同所緣境，由彼執離識境故所緣同，以相分為行相故得行相。
相似事雖數等者，數即心數，等者相似義。
彼說王所皆以見分為事，故云等。
若爾，則王所何分？
故曰事雖數等而相各異，謂識之相非受等相故。
△次、申大乘正說，（二）初、明行相所緣。
達無離識所緣境者（至）如不曾更境，必不能憶故。
音義 清涼釋曰：此中雖是立二分家，義已有三，謂內境是所緣，能緣名行相，自證分名事，是相、見二分所依自體故。
此若下，明有自證分。
意云：相離於見，無別自體，但二功能，故應別有一所依體。
若無自證，應不自憶心、心所法，如不曾更境，必不能憶，謂如見分不更相分之境，則不能憶，要曾更之，方能憶之。
若無自證，已滅心所，則不能憶，以曾不為自證緣故，則如見分不曾更境。
今能憶之，明先有自證，己曾緣故，如於見分憶曾更境故。
合響。
唯識疏云：如不曾更境，必不能憶。
如現行色曾被見分緣者，後必能憶。
若不曾為見分緣者，後時必不能記憶也。
以能緣見分，於過去時及現在世，但緣相分，不曾自緣。
前已滅心既過去已，今時見分有何所以能自憶持？
以於昔時不曾返緣自見分故。
既許今時心心所法能自記憶，明由昔時有自證分緣於見分，證彼緣境作量果故，故今能憶（文）。
△次明王所同異。
心與心所同所依根（至）識受等體有差別故。
音義： 謂大乘正義以相分境為所緣，王所相分各自變起，故但相似。
以見分為行相，心王了別為用，心所領納等為用，故行相各別。
王所等以自證分為事，故亦言事。
雖數等識體與受等體定有差別，故相各異。
△次、陳那立三分（二）：初、正釋。
然心心所一一生時（至）相見必有所依體故。
音義： 初、標宗。
各有三分者，顯非王所共三分故。
所量下，立理。
清涼云：所量是相分，能量是見分，量果是自證分，自證分與相、見分為所依故。
補遺： 宗鏡云：見分緣相分不錯，由自證分為作果故，眼識見分緣青時，定不緣黃也。
如見分緣不曾見境，忽然緣黃境時，定不緣青。
若無自證分，即見分不能自記憶，故知須立三分。
若無自證分，即相見亦無；若有二分者，即須定有自證分。
自證分喻牛頭，二角喻相見二分。
△次、引證。
如集量論伽他中說（至）即能量及果，彼三體無別。
音義 似境，相即相分，似外境現故。
能取即是見分，能取相分故。
自證即自體也。
清涼云：果是何義？
成滿因義。
無別體者，同一識故，則離心無境。
△三、護法立四分（二）初、正明應有四分（二）初、正釋。
又心心所若細分別（至）證自體者必現量故。
音義： 初標宗；此若下，立理。
清涼釋云：見分是心分，須有自證分；自證分是心分，應有第四證。
諸能量必有果者，見分是能量，須有自證果；自證量見分，應有第四果。
不應下，遮救。
恐彼救云：却用見分為第三果。
故遮云：不應見分是第三果，見分或時非量攝故。
意謂見分通於三量。
三量者，謂現量、比量、非量，即明見緣相時或是非量，不可非量法為現量果。
自證是心體，得與比量、非量而為果；見分非心體，不得與自證而為其量果。
故不得見分證於第三，證自體者必現量故。
第三、四分既是現量，故得相證，無無窮失。
意云：若以見分為能量，但用三分亦足矣；若以見分為所量，必須第四為其量果。
若通作喻者，所量如絹，能量如尺，智為量果即自證分。
若尺為所使，智為能使，何物用智即是於人？
如證自證分，人能用智，智能使人，故能更證。
亦如明鏡，鏡像為相，鏡明為見，鏡面如自證，鏡背如證自證，面依於背，背復依面，故得互證。
亦可以銅為證自證，鏡依於銅，銅依於鏡，合響 宗鏡第六十卷云：前二師皆非，全不正第三師。
陳那三分似有體用，若成量者，於中道理猶未足，須更立第四分。
相分為所量，見分為能量，即將自證分為量果。
若將見分為所量，自證分為能量，更將何法為量果？
故知將證自證分為量果方足也。
見分外緣虗疎，通比非二量，故不取見分為自證量果。
內二分唯現量，故互為果無失。
夫為量果者，須是現量方為量果，比非定非量果。
喻如作保證人，須是敦直者方可為證，若略虗人則不堪。
又前五識與第八見分雖是現量，以外緣即非量果。
夫量果者，須內緣方為量果。
又第七識雖是內緣，是非量，亦不可為量果。
夫為量果者具二義：一現量，二內緣。
又果中後得見分雖是現量，內緣時變影緣，故非量果，須具三義。
又果中根本智見分，雖親證真如不變影，故是心用，故非量果，即須心體，須具四義：一現量，二內緣，三不變影，四是心體，方為量果。
△次、結判（二）初、正判。
此四分中，前二是外（至）非即非離唯識理成。
音義。
初判內外。
前二即相、見二分，是用是外；後二即自證、證自證二分，是體是內。
初唯下判能所緣。
相分唯所緣，後三分俱通能所緣。
謂第二下轉釋。
見分緣相即是能緣，自證緣見見即所緣。
第三緣第四，三是能緣、四是所緣。
第四緣第三，四是能緣、三是所緣。
第四不緣第二者，第二既為第三所證，第四設緣亦無所益。
見分通三量，三四皆現量故。
心下結。
無無窮過者，謂第三四既皆現量，故得互證無無窮過。
若不然者，更須第五證第四，如是展轉有無窮過。
開為四分故非即，合為一心故非離。
△次、引證。
是故契經伽他中說（至）此中見者是見分故。
音義 所引，即密嚴經。
心二性者，內二分為一性，相、見二分為第二性，即心境內外二性。
一切分者，內外各二分也。
能取纏者，即能緣麤動，是能緣見分。
所取纏者，即是相縛、所緣縛也。
見種種差別者，見分通三量故。
此頌下，論釋：先釋初句；若內下，釋二、三句；見有下，釋第四句。
△次、攝歸唯是一心（二）初、明攝。
如是四分或攝為三（至）或攝為一，體無別故。
補遺： 此言見者，是能緣義，明有所簡別也。
宗鏡第六十卷云：此見分有五類：一、證見名見，即三根本智見分是。
二、照燭名見，此通根心，俱有照燭義故。
三、能緣名見，即通內三分，俱能緣故。
四、念解名見，以念解所詮義故。
五、推度名見，即比量心，推度一切境故。
（文）今謂後三俱是能緣性故，皆見分攝者，乃是五類中第三能緣名見之見，即通見分、自證分、證自證分三俱能緣性義，簡非餘四類也。
△次、引證。
如入楞伽伽他中說（至）此一心言亦攝心所。
音義 先引經，如是下釋義。
宗鏡第六十卷云：如是處處說唯一心者，外境無故唯有一心，內執著故似外境轉，定無外境許有自心，不離心故總名一識。
心所與心相應，色法心之所變，真如識之實性，皆不離識竝名唯識。
合響 宗鏡第六十一卷：問：只如安慧說一分，不立相見等，今護法攝四歸一分時，亦不別立相見等，義勢既同，何故言非安慧等諸師知見耶？
答：乍看似同，細詳理別。
且如安慧立一自證分，全不說證自證分，雖說見相二分，一向判為徧計所執性，此乃四分中一分全無，二分有名無體，故亦是無，唯立一依他自證分。
今護法雖攝四歸一，又不名自證分，但總名一心分，然不失自證等四分義，但以與心無決定相離義，總名一分，與彼別立自證分義別。
乃至攝四歸三時內之二分，雖互相緣，其用各別，然其所緣不失自體，故但名自證。
雖總名自證，而互相緣二分之義不失，不同陳那自證，但有證見分之自證，即無證自證之自證，由此義故，非諸師之知見。
△三、結歸是異熟見分。
故識行相即是了別，了別即是識之見分。
△次、釋所緣，（二）初、正明所變，（二）初、明唯變處等，（二）初、正釋，（二）初、明業力所變決定，（三）初、器界，（二）初、正明共中共變，（二）初、釋義，（二）初、正釋。
所言處者，謂異熟識（至）即外大種及所造色。
音義 異熟，謂能變心共相種，即器界種。
宗鏡第四十九卷：云何為共相？
多人所感故。
雖知人人所變各別，名為唯識。
然有相似共受用義，說名共相。
實非自變，他能用之。
若能用者，此即名緣心外法故。
變似色等等者，謂由自種子為因緣故，本識變為器世間相。
唯外非情，此即能造及所造色在外處故，言外大種，非心外法也。
△次、釋疑。
雖諸有情所變各別（至）如眾燈明各徧似一。
音義 疑云：器界既是諸有情識所變，自應各別，如何現見是一器世間相耶？
釋云：雖諸有情等眾，燈喻諸有情，明喻所變器世間相，各徧喻所變，各別似一，喻相相似，處所無異。
合響 宗鏡云：如眾燈明，各徧似一者，此釋共果同在一處，不相障礙。
謂外器界相，如眾燈明，共在一室，各各徧室，一一自別，而相相似，處所無異。
此如何知各各徧也？
一燈去時，其光常徧。
若共為一，是則應將一燈去已，餘明不徧。
又相涉入，不相隔礙，故見似一。
置多燈已，人影亦多。
（文）會玄十二引百法鈔：問：如一人心上所變現木之與石，則互相礙。
如欲界一切有情同變山河大地木石等，所變之相，隨心各異。
然更相涉入，如眾燈光，不相障礙。
謂從諸有情共相種生，業力相似，處所無異，而互相攝入也。
問：多人共變，不相障礙。
一人第八所變木石，却有礙耶？
答：由昔造業熏種而有同異，故使然也。
如第六識緣山河大地時，不作彼此分別，但熏其種。
故後生果時，互相攝入。
若木石等互相礙者，由第六識緣時，定作木石等差別之解，而熏成種。
後生果時，亦各有異。
（文）△次料簡（二）初徵。
誰異熟識變為此相？
△次釋（三）初、月藏明一切有情共變。
有義一切。
所以者何（至）業增上力共所起故。
△二、次師明現居當生者變。
（二）初、斥前非。
有義若爾諸佛菩薩（至）變為此土復何所用。
音義 若爾者，牒前釋，謂若一切有情識共變起，則不簡聖凡之別，佛等淨識應變穢土，異生垢心應現淨土，佛度下劣權現可然，生承佛力乍見容有，若言實變無有是處。
又那含聖者銷礙入空必不下生，變此下土復何所用？
合響 開蒙。
問：共中共相，實各自變。
月藏何說一切共變？
難：月藏云：若如爾說，應凡與聖互相變也。
難：聖變穢，假變不遮。
若實變者，穢種已亡，如何變穢？
難：凡變淨，如何凡夫見靈鷲山仍是丘陵，即知凡夫不變淨境？
△次申自義。
是故現居及當生者（至）諸業同者皆共變故。
音義： 謂現居此土有情異熟識變，故無生佛淨穢雜亂之失。
又未來當生有情異熟識變，故無無色聖者變下之過。
經依下。
通前師所引經義。
一切有二種：一者、名字一切，二者、實一切。
少分一切即名字一切，簡所同也。
若實一切，法苑云：一以普及為言，切以盡際為語。
經依業同少分有情共變而說，非謂實一切也。
△三、護法明於身有用即變（二）初、斥前非。
有義若爾器將壞時（至）此變為彼亦何所益。
音義： 若言器界定屬現居當生者，變器界將壞時，必無現居當生者，則此將壞器界是誰識變耶？
又諸下，復約當生難破。
無色異生後雖當生，現無色身，預變何用？
又無色界劫數長遠，下土數經三災，變斯何益？
設有下，恐彼救云：無色無身不變可爾，色界有身豈不變耶？
釋曰：色界異生設有色身，然細身麤器不相依持，且上下懸隔，所變何益？
△次申正義。
然所變土本為色身（至）雖無有情而亦現有。
音義： 謂所變器界，本為有情正報依持受用故，於身有益便變為彼。
由斯義故，若此土雜居地人，設生他方雜居地，彼識亦得變此雜居地，餘地例然。
故器界將壞時及初成時，雖無有情而亦現有。
問：他方彼識變此器界相去懸遠，云何於身有依持用耶？
答：喻如北方人置南方產業，雖非現居而亦得有受用義故。
合響 開蒙。
月藏質云：若不互變，劫初將壞，無有情時，誰人變器？
正義答云：劫初如受胎，將壞如殘果。
問：正義家既不互變，成壞胎殘，有情未生，是誰變也？
答：成壞之劫，受胎殘果，皆有情業，何須生已方能變也？
（文）他方則異。
次解現居義。
自地則異。
月藏互變義。
△次、結顯共中不共。
此說一切共受用者（至）鬼人天等所見異故。
音義： 初句結前共中共變，次句例明共中不共。
鬼人下，釋成。
如一恒河，鬼見猛火，人見為水，天見琉璃，魚龍為窟宅，各隨自業力，異熟識變。
故宗鏡云：共中不共變者，如己田宅、妻子、多人。
第八共變，得名為共。
若受用時，唯自前六受用，不通他人，即名不共。
△次種子。
諸種子者，謂異熟識（至）如真如性不違唯識。
音義： 有漏法種與異熟識同無記性，第八見分恒取所緣，無漏法種非此性攝，故非所緣。
雖非下，通妨。
難曰：無漏法種既非所緣，與心相離，豈不違於唯識理耶？
通意可知。
合響 宗鏡第四十九卷：問：無漏種子既不離識中有，如何不緣？
答：具三義故，所以不緣：一、能對治故，即無漏能對有染汙法，亦能破壞有漏法；二、體性異故，以第八唯無記，無漏種子唯善性；三、不相順故，以無漏種子不順有漏第八識故，無漏善性不順無記性故，所以不緣。
△三、根身（二）初、明不共中不共變自根身。
有根身者，謂異熟識（至）即內大種及所造色。
合響。
不共相種者，謂異熟識。
不共中不共種子，即根身種也。
似色根者，即眼等五根，如經所謂清淨四大根。
依處者，即眼等所依浮塵根，經中所謂如葡萄朵、新卷葉等。
此根身即內四大種及所造四微所成。
宗鏡云：不共中不共，如眼等根，唯自識依用，非他用故。
又不共中不共變，如眼等五根，唯自第八。
於中有末心第一念，託父母遺體時，變名不共，唯自第八變故。
又唯自受用，復名不共，如眼識唯依眼根發，眼識乃至身識依身根等。
補遺： 大種，即地水火風四大種是能造，色香味觸四微是所造。
廣五蘊論云：云何為四大種？
謂地界、水界、火界、風界。
此復云何？
謂地堅性、水濕性、火煖性、風動性。
界者，能持自相所造色故。
云何四大所造色？
謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根（此即內大種及所造色）、色聲香味所觸一分（身根所取，謂滑澁輕重等）、無表色（法處所攝色），即外大種及所造色。
造者因義，謂以四大種為生依，立持養因義，即依五因說名為造。
瑜伽第三卷：問：一切法生皆從自種而起，云何說諸大種能生所造耶？
答：由一切內外大種及所造色種子，皆悉依附內相續心，乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。
要由彼生造色，方從自種子生，是故說彼能生造色，由彼生為前導故。
由此道理，說諸大種為彼生因（亦即起因，謂離大種色不起故）。
云何造色依於彼耶？
由造色生已，不離大種處而轉故（亦即轉因，謂捨大種諸所造色，無有功能據別處故）。
云何彼所建立？
由大種損益，彼同安危故（謂由大種變異，能依造色隨變異故）。
云何彼所任持？
由隨大種量不壞故（謂由大種諸所造色相似相續生，持令不絕故）。
云何彼所長養？
由飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增長，故說大種為彼長養因（此指身根內大種造色而言）。
如是諸大種，望所造色有五種作用應知（文）。
廣如彼論。
又會玄記云：雖色等各從自種辦體而生，即親因緣。
依彼大種為增上緣，故名為造。
△次、明不共中共種變他依處。
（二）初、正釋。
有共相種成熟力故（至）不爾。
應無受用他義。
合響。
雖此根身是不共種所成，然於不共種中，復有一分共相種子成熟之力，能依他人身處，亦變似彼他人浮塵根為己受用。
不爾，應無受用他人之義。
宗鏡云：不共中共變，即自浮塵根。
初唯自第八變，名不共變。
生已後，他人亦有受用義，復名為共。
問：若許受用他人浮塵根者，心外取法，何名唯識？
答：受用他人浮塵時，自識先變一重相分在他人身上。
若受用時，還受用自相分，心外無法，得成唯識。
問：若言受用自相分，因何殺他人得地獄罪？
以殺自相分故。
答：自相分與他相分同在他身處，殺自相分亦能令他五根相分斷滅，故得罪也。
△次料簡（二）初師亦變似根。
此中有義，亦變似根辨中邊說，似自他身五根現故。
音義 謂不唯變他依處，亦變似自他身五根。
引辯中邊論證釋。
△次師唯變依處。
有義唯能變似依處（至）彼餘尸骸猶見相續。
音義： 次師申正。
義云：此本識唯能變似他人浮塵根為我受用，決不能變他人勝義根為我受用，以自己不能受用他人勝義根故。
似自下。
通所引論義。
故生下。
結示意。
明由識能變他依處故，是以或生他地，或入涅槃。
彼餘尸骸為現前有情識之所變，猶見相續而不壞也。
合響 宗鏡第四十九卷云：此唯變他根依處，他根於己都無用故。
若無用亦變，何不變七識？
無緣慮用而得緣故。
若爾，說自他根，現文如何通？
所說自他阿賴耶識，各自變為根，非自變他根。
一則無用不變他根，二由不定說自身本識變他根故，不可為證。
△次明定等所變不定。
前來且說業力所變（至）隨現緣力擊發起故。
音義 先結前，若定下正釋。
謂佛菩薩及諸聖者，以定力通力所變器之界地，身之自他則不決定。
界地不定者，或遇剛強難化眾生，則現穢土而折伏之；設遇根性易調者，則現淨土而攝受之。
自他不定者，如普門三十二應身等。
身之與器是一期利物，為他受用故多相續；聲之與光乃是一時應緣，擊發變現故不恒也。
△次、結示。
略說此識所變境者（至）及墮法處所現實色。
音義： 十、有色處者，謂五根、五塵，即通器界，根身墮法處。
所現實色者，意識緣境，有實有假，此唯實定果色也。
△次、明不變心等。
（二）初、問。
何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？
△次答（二）初通明諸識有二種變。
有漏識變略有二種（至）初必有用，後但為境。
音義 宗鏡釋云：因緣變者，謂由先業及名言實種，即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生，即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。
分別變者，謂作意生心，是籌度心，即六、七識隨自分別作意生故。
由此六、七緣時，影像相分無有實體，未必有用。
初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，但能為境，非必有用，即六、七識等。
又解：初唯第八異熟心故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識所變色、觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中光。
於三境中，性、境不隨心因緣變攝，獨影帶質，皆分別變。
四句分別者：一、因緣變，非分別變，即五識心、心所及第八識心王為所緣相分，從自種生；二、唯分別變，非因緣變，即有漏第七識及第八、五心所，是為所變相分，唯從分別心生故；三、俱句，即有漏第六及無漏八識，以能通緣假實法故；四、俱非，即不相應行是，以無實體故，不與能緣同種生故。
△次、別顯異熟唯因緣變。
（二）初、有漏位唯變色等。
異熟識變但隨因緣（至）故異熟識不緣心等。
音義： 所變色等有實用者，宗鏡云：顯變色等從實種生，故所變法必有體用。
若相分心、心所，如化心等，故不緣之，緣便無用。
須彼實用別從此生者，謂若彼心等須有實用，別從此第八識所持心種子生。
若從種生，則非異熟現行識能變，故異熟識不變心等。
變無為等亦無實用者，無為是理，果智所證，第六觀心變起，故無實用。
故異熟識不緣心等，結答前問，意顯此異熟識能變色等有實用法，即以所變而為所緣，不變似心等無實用法，故異熟識不緣心及無為。
此明因中不能緣也。
△次無漏位亦現心影。
至無漏位勝慧相應（至）不爾諸佛應非徧智。
音義 謂第八識至佛果位，與圓鏡智相應，雖無分別，由體澄淨，亦現彼影，縱無實用，亦能現彼心等影像。
若謂圓智不緣心等諸佛，亦非徧智，此明果位能變緣也。
△次總結所緣。
故有漏位此異熟識（至）彼識亦緣此色為境。
音義： 欲色二界具三所緣，謂身器及有漏種。
在無色界厭離色故，無業果色故，但緣有漏種子。
雖無業果，有定中所現實果，彼識亦得緣此為境，故具緣三，亦不違理。
宗鏡：問：色從識變者，無色界無色云何說變？
答：下界眾生所見是業果色，無色界現境即定果色，俱不離心。
△次、明不可知門（二）初、明不可知。
不可知者，謂此行相（至）量難測，故名不可知。
音義： 初明能緣行相不可知；或此下，次明所緣三境不可知。
合響 瑜伽第五十一卷云：阿賴耶識，當言於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，於無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境，於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。
阿賴耶識緣境微細，世聰慧者亦難了故。
△次徵答勸信（二）初徵云何是識取所緣境行相難知？
△次答如滅定中不離身識（至）無想等位，當知亦爾。
音義： 謂此識行相微細，如滅盡定不離身識，麤、動、想等悉皆不行，唯有一類相續微細異熟心在，幽隱難知，應信為有。
然必下，立量顯有。
量云：滅定是有法有識，宗有情攝，故因同喻，如有心時。
無想下，例知。
成唯識論音響補遺卷第二音釋插（測合切，攙入聲。
）斫（職略切，音酌。
）嚬呻（嚬，皮賓切，音貧。
呻，升人切，音身。
微笑吟詠之狀也。
）妍媸（妍，五堅切，音研。
媸，赤之切，音嗤。
研媸，美好醜惡也。
）苣蕂（上臼許切，渠上聲。
下式正切，音聖。
苣蕂，胡麻也。
）韮蒜（上舉有切，音九。
葷菜名。
下蘇貫切，音筭。
葷菜。
）㲉（乞約切，音却。
鳥卵空也。
）隔（各額切，音格。
障也。
）纏（呈延切，音蟬。
）