俱舍論頌疏記 第14卷
俱舍頌疏記 論本第十四富春沙門 遁麟 述能遮能滅惡戒相續者，新云：能遮未來惡戒不相續起，能滅已起惡戒不得相續故，故名律儀。
舊云：別解脫戒能遮惡戒相續，定道戒能滅惡戒相續，故名律儀。
律謂法律，儀謂儀式，非律翻此，俱非雙翻。
但言無表者，表不遍通，所以不說。
言廛戒者，廛謂廛雜，如廛市等。
靜慮律儀繫屬色界，名為色廛戒。
別解脫律儀繫屬欲界，名欲廛戒。
無漏道生不繫屬三界。
苾芻者，唐云乞士。
昔云比丘者，訛也。
苾芻尼者，是女聲呼。
正學者，梵云式叉摩那，唐言正學，釋六法數。
言五戒上加不非時食者，即不殺、盜、邪行、誑語、飲酒，為正五戒也。
新舊兩疏並為此釋，今詳此釋未為允當，以六法中摩觸亦成犯故。
又且五戒但制邪行，豈可六法唯制邪行？
六法者，一不摩觸、二不盜四錢已下、三不殺畜生、四不小妄語、五不飲酒、六不非時食。
故律云：若犯婬應擯，若染心與男子身相觸壞本法應更受戒。
盜五錢應擯，四錢已下許更學。
斷人命應擯，斷畜生命許更學。
誑若自稱得通人法應擯，若小妄語許更學。
飲酒、非時食同。
勤䇿者，梵名室羅摩拏路迦（唐云勤策。
昔云沙彌者，訛略也），勤䇿女同（昔云沙彌尼，尼是女聲呼，亦訛略也）。
梵云鄔婆素迦（唐云近事業，是男聲呼。
昔云優婆塞，或云伊𮑱塞，皆訛也）。
言近事者，婆娑云：何故名近事？
答：親近修事諸善法故。
謂彼身心狎習善法，故名近事。
有餘師說：親近承事諸善士故。
復有說者，親近承事諸佛法故。
鄔婆斯迦，唐言近事女，斯是女聲呼。
舊云優婆夷，或云優婆斯者，皆訛略也。
梵云鄔婆婆沙（唐言近住，如下當釋）。
問：何故此八依別解脫建立，不依靜慮無漏律儀建立耶？
答：此八種戒受心多少不同，故戒緣差別分為八種。
受學人差別定道律儀，但得彼定七支頓得，不由受心戒緣差別分近事等。
然有四禪諸果差別，義各不同不可一例，離勤䇿戒無別。
正學女等律儀者，謂先受十戒後受六法，雖受得六法即同十戒中六，故亦勤䇿攝。
又解：作正學時非更別得六法，但重受教約令持先受，故此六法即是十戒中六法，教說正學不異勤䇿。
問：所以近住獨不分男女別者何？
答：以近住時促故不分也，不同前是盡形戒故。
言謂從他受者，准下文總有十種受具戒，如下當辨。
若准四分有五種受具法，謂善來、上法、三歸、八教、羯磨等。
尼等四戒者，等取式叉、沙彌尼、近事女為四。
苾芻等三者，除式叉也。
近住本來不分，故亦不合也。
問：男女二眾多少不同，如何名異體一？
解云：男女不同開遮有異，隨緣別故多少不同。
論其七支戒體皆等，故言體一。
問：僧尼不同之戒，形轉之時既有興謝，豈非離得捨因緣而有得捨無表體耶？
答：亦據七支無有增減，故言非離得捨因緣有得捨等。
又解：雖可過境興廢，能防戒體不隨生滅，既酬本要期總斷惡意，亦即發得與尼不同無作戒善，是以大僧根變即得，是能防受體更無生滅。
其猶器伏但可有用，不用不可斷無器伏，故此亦爾。
其體各別具足頓生者，准論文存其重發，即不殺戒總三度發也。
然此三種互不相違者，前明三種緣別成異，此明不相違故受後不捨前也。
勿捨苾芻戒便非近事等者，反難答也。
婆娑問云：若先不受近事律儀，便受動䇿律儀，得律儀不？
有說：不得。
以近事律儀與此律儀，為門為依為加行故。
有說：不定。
若不了知先受近事律儀，後方受得勤䇿律儀，信戒師故受此律儀，彼得律儀戒師得罪。
若彼解了先受近事後受勤䇿是正法儀式，但憍慢故不欲受學近事，作如是言：何用受此近事劣戒？
彼輕慢心雖受不得。
如說不受近事律儀而受勤䇿，如是不受勤䇿而受苾芻律儀，廣說亦爾。
六、塗飾香鬘儛歌觀聽所以合為一者，婆娑云：二種同於莊嚴處轉，故二種合立一支。
又正理云：為引怯怖眾多學處，在家有情顯易受持，故於八戒合二為一。
如佛為栗氏子略說學處有三：七眠高廣床者，謂象牙等嚴好過量床也，以能長憍慢故。
有言如父母師等床，恐非，以不受戒時亦不合坐故。
如男子七歲不登母床，女人八歲不近父机。
譏嫌重故開為二者，即開前塗飾歌儛觀聽為二也。
出家根熟不怖多學處，故開為二。
復加受畜金銀者，前八戒於在家當事生業，不可受一日夜戒，即捨金銀等。
後時重畜出家之人以乞自活，不畜金銀等。
易反是，盡形戒故兼廢修道，故制不得畜金銀等。
一、能平治險業者，正理云：以清涼故，名曰尸羅。
此中尸羅是平治義，故字相處作是釋云：平治義中置尸羅界，戒能平治險業，故得尸羅名。
（險業，惡戒也。
）有云：尸羅（唐言性善。
）妙行者，正理云：或修此行得愛果，故曰妙行。
豈不無表亦名不作者，以契經說：無表律儀便名為不造，亦名不作。
故有此難。
答云：經據不造惡名不作，論據思所造故復名為作，各不相違。
又解：無表是後作果家因，從果立名；是前表思作因家果，從因立稱。
名、作無失也。
能防身、語名律儀者，謂由此戒力防惡身、語，依法儀式，故名律儀。
第五、名別解脫，疏義可知。
正理云：或初所應修，故名別解脫；或彼初起最能超過地獄險惡趣，故名別解脫。
若准經說，與此不同。
彼謂涅槃名別解脫，戒是正順解脫之本，因受果稱，得解脫名。
依業暢義立業道名者，由如於人遊履於道，通暢諸方；業道亦爾，思業遊履，通暢義同，名業道也。
正理云：亦得名為根本業道，約防身、語暢思業故。
（解云：第三羯磨竟，得戒之時暢本求思，故唯初一念剎那無表名業道。
）然六名中，別解脫及業道二名唯是初念，尸羅等四名通初、後念。
故頌云俱得名尸羅妙行業律儀等。
始自苾芻終於近住，此八眾有別解脫。
外道雖受戒，以求三有及無功能永脫諸惡故，不名別解脫戒，但名處中善。
如近村邑得村邑名者，如世說言：於此村邑得田稻等。
得村邑名故，近分地亦得。
解慮名得聖，謂學無學者。
准此，從苦忍已去俱得無漏道，即得道俱戒也。
戒從靜慮生者，約生因說。
或依靜慮者，約依因說。
九無間者，即上上等九品聖道，以所斷惑有九品故，能斷之道亦分九品也。
能永斷惡戒者，謂離欲時捨欲諸惡戒，惡戒是緣縛斷。
及能起惑者，即起惡戒煩惱，起惡戒煩惱是自性斷。
故婆娑云：四種律儀：一、別解脫，二、靜慮，三、無漏，四、斷律儀。
謂於靜慮、無漏二律儀中，名取少分離欲界染九無間道中隨轉戒，立斷律儀。
取所餘未至地者，此言似倒，應云取未至地所餘道，即未至地中有漏解脫等道，是無間道之餘故。
不斷惑非斷律儀者，此有二類：一、未地解脫道不斷惑，二、上地有漏道雖能斷惑，非斷欲故，並非斷律儀也。
以斷律儀唯對治欲惑，立無漏律儀四句。
第一句者，應言除未至定九無間道無漏律儀，取未至地無漏解脫道及上地諸無漏道，以是無漏故，是無漏律儀，非斷道故，非斷律儀。
第二句者，即未至定九無間道有漏律儀，以無間道故，名斷律儀，是有漏故，非無漏律儀。
第三句者，依未至定九無間道無漏律儀，是無漏故，是斷道故，故成俱句。
第四句者，除未至定九無間道有漏無間道律儀，取未至地有漏解脫道及上地諸有漏道，是有漏故，非斷道故，成俱非句。
身律儀善哉等者，此偈是薩婆多中七佛略戒偈也。
合前二種正知正念者，謂合此念慧為前經念律儀及後經中根律儀，合言顯非如次正知為意律儀、正念為根律儀故。
二律儀正念慧為體者，慧能簡擇、念能憶持，此二力強防護制意及與眼根，不令於境起諸過患，故名律儀。
非無表色亦應具說眼等六根，不言耳等者略故。
正理云：故契經說：眼見色已，不喜不憂，恒安住捨，正知正念。
如是乃至意了法已，不喜不憂，住正念等。
住別解脫無表者，謂住別解脫補特伽羅等成別解脫人，未捨已來定成現世。
不隨心色勢微劣故者，謂此戒非隨心轉，非心一果勢微劣故。
即由此理，亦不能成前生中戒，不同定共也。
若第二念恒成過未者，除苦忍外，自餘聖者乃至未入無餘，依前皆成過未無漏戒也。
言非律儀非不律儀者，謂善非律儀、惡非不律儀，亦名為處中，即除餘善惡也。
有覆無記表唯成現在，總有三義：一、法力劣，二、性昧鈍，三、從他起。
惡戒有五名者，唯少善戒別解脫一名，餘名如次，皆翻善戒立也。
善戒有六，故此有五。
業道名唯目初念者，謂初暢思故，名為業道，與律儀同。
初兩句是第一句者，謂頌中初兩句是四句中第一卑句也。
言劣思造善造惡等者，除七有依福及成業道，雖下劣思亦發無表，餘皆唯表。
第二句謂經生聖成過未無表者，正理彈云：豈不已得靜慮異生，今表未生先生已失，亦成無表非表業耶？
何故頌中但標於聖？
又非易生者，理亦可然，何故釋中標易生者？
俱舍救云：理亦應有據顯偏明，或隨舉一餘略不說。
若無色界成過未道俱無表者，謂無色界無色故戒不現行，但起法前後得得過未戒也。
以無漏不墮界繫故生上猶成，有漏不然故不成就。
唯此六地有無漏道者，四本靜慮有不在疑，其未至地厭欲心強能入無漏。
中間靜慮有無漏者，謂餘有情依彼能起無漏，非梵王自能起無漏也。
上三近分無無漏道，如後當辨。
此中明戒不通無色靜慮之言，已簡於後。
勤䇿等五種不從眾得者，謂勤䇿、勤䇿女從二人得，若近事等三從一人得，俱非眾發，並名別人。
證此智時得具足戒者，謂佛獨覺得盡智時得此戒也。
憍陳如等五比丘者，即憍陳那為一具足，應言阿若憍陳如（阿之言無，若之言如）。
謂佛初轉法輪，此人最初悟道，佛欲眾中無如憍陳如，故名阿若。
故律云：從是已來始名阿若憍陳如也。
二、十力迦葉，三、馬勝，四、䟦提，五、摩訶男。
然此五人並於先時給侍菩薩，佛成道已追念先恩，乃往鹿野苑中轉四諦法，五人證道得具足戒，故曰見諦得戒。
廣如律說。
言善來者，有二釋：一云謂此人輩深厭生死希求出家，佛言善來，即得具足戒，故曰善來。
善即求戒者心，來謂如來言教。
二云佛知此人願樂出家，命之善來，即發具戒。
此即善來之言，俱在如來言教。
正理云由本願力者，即本求戒心也。
佛威加故者，即佛言命也。
耶舍（此云名譽）信受佛得戒者，謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心徹於骨髓。
彼在多子塔邊發誠誓言：世尊是我大師，修伽陀是我大師。
如是二言便發具足。
然此得戒始終三名：一名教授，即是初義；二名身誓；三名上法，即自證眾會增上之法。
今章言信受佛為大師，是即當第二義。
蘇陀夷，此云善施，增一阿含廣明其相。
謂佛於摩竭國波沙山，即命蘇陀夷言：今問卿義，諦聽善思。
對曰：如是。
世尊告曰：有常色、無常色，為一義？
為若干？
答曰：若干，非一義也。
（解云：有常色者，謂如來常身，非謂凡夫六根所取。
無常色者，謂外色聲六根所引也。
）又問：有漏、無漏義，為一若干？
答曰：若干，非一也。
有漏謂生死，無漏為涅槃。
如是多問，彼皆具答，稱可佛心。
世尊讚曰：摩竭國界快得善利，今聽此沙彌僧中受戒。
由聰明善巧酬答故，別開此緣，非酬答時即發戒也。
大生主者，舊云梵名摩訶鉢賴闍鉢底。
摩訶，大也。
鉢剌闍云生，鉢底云主，是大梵王千名中一稱也。
昔云摩訶波闍婆提，翻云大愛道者，訛也。
今章中梵名仍存昔號，又云生主乃是今名，兩說相違未詳。
就是從梵王邊乞得者，謂從梵天神邊乞得，是佛姨母欲求出家，佛抒不許，輙自剃髮倚立祇洹。
阿難見之，為其三請，佛乃見許，便宣八敬法與阿難。
阿難傳授愛道，愛道聞皆頂受，便發戒品。
八法者：一、百歲尼應禮敬初歲比丘；二、不得罵謗比丘；三、不得舉說比丘過失；四、從大僧受戒；五、半月從大僧乞行摩那埵；六、半月從僧求請教誡人；七、依僧安居；八、詣僧自恣。
此亦名八尊重法，亦名不可過，亦名八敬，名異義同。
此尼端正者，此尼本是婬女，容㒵端正價直半國，出家受具恐往僧寺，路有難緣故開遣使。
邊國僧少者，本緣靜善國僧少故，致使憶可受戒三年不得。
大迦旃延因傳五年白佛，遂開邊方五人受戒。
故四分云：東方有國名曰木調，南方有塔名靜善，南方有山名師梨仙人種山，北方有國名柱，自此之外並為邊國。
新舊並云：以和上不入眾數，餘四成眾故須五人。
今詳五人受戒，蓋是始終須五，非由和上在外須五人也。
若言和上在外要須五人者，十眾受戒如何解釋？
中國十眾者，以中國僧多求之易得，故要十眾方得受具，少則不成、多則無爽。
六十賢部者，謂六十賢人共為部集。
言遣阿難為說者，准新舊疏咸言：遣阿羅漢為說三歸，非阿難也。
謂此等人請欲受戒，得至佛所中路失信，便令羅漢往說三歸。
如上所得至必定依表業而發者，以佛及五苾芻得戒不從表生，故不依表。
論主存之，正理師不許此義。
然五比丘等先時加行，決定有表相續不斷，至得果時從彼而發。
依經部或一晝夜或多晝夜者，經中說言：乃至半月或一月等，受近住皆得。
何故唯言一晝夜？
有部通云：此說重重受日夜戒，滿半月等名半月等，非謂一受經半月等。
如無量壽經云：日日如是受王八戒。
即是日日受經半月等。
經部又云：經說一晝夜者，以所化根難調依故。
且說一晝夜，非謂越一晝夜戒不得生，已生不違理故。
無對師故，無一晝夜者。
若爾，無對師故，應無盡形。
故答云：雖不對師，由起畢竟壞善意樂，故得盡壽不律儀。
雖起暫時壞善意樂，不對師說，故不得日夜不律儀也。
然近住戒，雖暫時壞惡意樂，以對師受，故得律儀。
設有對師，要期蹔受不律儀者，必亦應得。
然無受者，故不立有。
又經部說：如善律儀，無別實物，名為無表。
此不律儀，亦應非實。
即欲造惡不善意樂，相續不捨，名不律儀。
由此後時，善心雖起，而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。
若且有礙緣齋竟亦得受者，准此，若先無要期者，齋後受不得戒。
又准此義，齋前總名晨旦。
婆娑云：一晝一夜不增減，謂清旦時受，至明清旦律儀便捨，乃至時分定故，光暗往來易了故。
或蹲或跪者，一膝至地為蹲，雙膝至地為跪。
江南謂屈膝立為長跪，中國言胡（音譏）跪。
若不下座至不得律儀者，以憍慢心故。
病者無憍慢心，雖不下座亦得戒。
具支者，正理論云：具受八戒支方成近住，隨有所闕近住不成，諸遠離支互相屬故。
常嚴身具不必須離者，如富貴人嚴身具，雖復精華不生憍逸，故不須離。
若不如斯依法受者，謂不依上七法受不發戒也。
論云：又若如斯晝夜受具，制屠獵姧盜有情，近住律儀深成有用。
釋名有二義，並無評家正理。
又云：近時而住故名近住。
言長養者，梵云布漉陀（此云長養，舊云布薩訛也），即近住異名。
離塗飾等三名禁約支者，謂塗飾香鬘、高廣床座及非時食三也。
所以立第一戒支者，論云：謂初離殺至誑語，能防性罪，離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。
第二酒防失念者，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故，遂犯尸羅。
後三防憍逸者，論云：以若受用種種香鬘、高廣床座、習近歌儛，心便憍舉，尋即毀戒。
由遠彼故，心便離憍。
若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。
若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。
八中一故亦齋支者，如正見是道亦道支，餘七是道支，非道、擇法、覺支、三摩地是靜慮支亦爾。
論主破云：不可正見支即正見支，又不可前與後為支故。
有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種名齋支，謂塗飾香鬘、儛歌、觀聽，分為二故。
太法師云：是龍樹說。
此師意說：既云齋戒，故以不非時食為體，餘有八種說名齋支。
論主破云：經說離非時食已，便言此第八支，明餘唯七也。
梵云鄔婆波沙，此云齋，或名近住也。
近住餘亦有者，應言餘謂未受近事以前。
問：為唯近事得受近住？
為餘亦有？
故准此即未受近事為餘。
章言餘謂三歸，義雖無違，文乃不顯。
論主云：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。
異此則無，除不知者。
婆娑問云：誰應受此近住律儀？
如是說者，亦聖亦凡，亦近事亦非近事。
言或有不知者要受三歸者，婆娑云：有說不得以受律儀名依三歸，以三歸為門故亦得。
謂若不知三歸律儀受之先後，或復妄誤不受三歸，但受律儀而授者得罪。
若有憍慢不受三歸，但受律儀必不發戒。
大名經者，真諦云：大名是佛從第阿泥律駄親兄淨飯王出家，以國付之，佛為說三歸法。
外國師者，謂是迦濕彌羅國外健駄羅國經部師也。
稱近事等言者，此引文略。
婆娑引經云：如經說：我某甲歸依佛法僧，願世尊憶持我是近事，我從今日乃至命終捨生歸淨。
既稱近事，明知具五戒，以是五戒方名近事。
故經部云：大名經中不說自稱近事時得戒。
理實近事須具五支者，論云：若闕律儀得名近事，苾芻勤䇿闕亦應成。
彼既不成，此亦應爾，乃至由佛教力施設。
故經部云：若爾，何緣不許由佛教力施設？
雖闕律儀而名近事，非苾芻等。
毗婆娑師不許此義。
或有羅漢成下品戒者，此上下品，不約位殊凡聖，但由心有勝劣，故成三品。
由是羅漢，却有下品。
准毗䟦律云：受者發心：我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命。
是下品心。
若言：我為正心向道，解眾生疑惑，為一切津梁，自濟濟他。
名中品心。
若言：我為正心向道，求泥洹故，為趣三解脫門，為成菩薩三聚淨戒故，為令佛法久住故。
名上品心。
然此是大乘，恐不當此。
或但勝劣不同，為三品也。
不歸依佛身者，佛有無記色身及有漏功德、無漏功德等，此三種中唯有成佛無學法，以色身等與未成佛時等相似故。
無漏五蘊者，准舊解云：謂盡、無生智及彼隨行無漏五蘊。
准此，即無漏色、受、想等為五蘊也。
問：歸依佛者，為歸依一佛？
為歸依一切佛耶？
解云：理實應言歸依一切佛，以諸佛道相無異故。
婆娑云：若歸依一切佛者，如說我是勝觀弟子，當云何通？
答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。
此說依止，不說歸依。
又云：佛依法生，法勝於佛。
何故先說歸依佛耶？
答：佛為教主，若佛不說，法不顯現，故先歸佛。
復次，如有病者，先訪良醫，次求妙藥，後覓看病者。
佛如良醫，法如良藥，僧如善巧看服藥人，故說三歸依。
如是次第歸依僧者，理實通歸一切僧，以諸僧道相無異故。
然契經說：當來有僧，汝當歸依。
彼但顯示當來現見僧寶。
解云：如為價人受三歸法，佛現歸僧即指當來。
四分律云：受三歸若歸一切僧者，爾時亦有七生、預流、不還，何不歸依指當來僧令歸依邪？
故通云：當來五比丘等是現見僧寶，七生、預流非現見僧，故不相違也。
顯宗二十云：僧有多種，謂有情人、聲聞福田及聖僧等。
佛於此內非聲聞僧，可是餘僧身然覺故。
今所歸依者，是聲聞僧中除異生、聖僧除佛，福田僧中除異生兼佛。
准此論文，福田僧通三：聲聞兼凡，聖僧兼佛。
佛非聲聞僧，而是福田僧攝也。
歸依法者，此論文略。
依婆娑云：問：歸依法者，為歸依自相續諸蘊滅？
為歸他相續諸蘊滅？
為歸依無情數諸蘊滅？
應作是說：歸依自他相續及無情數等一切蘊滅。
問：他相續等諸蘊滅，於我無救護義，如何歸依？
答：彼雖於我無救護義，而彼於他有救護義，救護相等故亦歸依，乃至自他所得滅無有異。
我於一切有漏五蘊得離繫故，一切滅於我皆有救護義。
依論主通依佛身者，論云：若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血？
但損生身，成無間罪。
毗婆娑師作如是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。
又論主云：然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。
既不遮佛體，亦攝依身。
若異此者，應佛與僧住世俗心，非僧非佛。
又應唯執成比丘戒即是比丘，然如有欲供養比丘者，彼唯供養成苾芻尸羅。
能歸依語表為性者，正理云：此中能歸依語表為體，自立誓限為自性故。
若并眷屬五蘊為體，以能歸依所有言說，由心等起，非離於心。
婆娑多說，評家同此論。
歸依是救濟義者，正理云：雖復亦有歸依佛法僧，然彼不蒙現救濟者，以彼違越佛教理故。
如有依王而違王勑，王不救濟，此亦應然。
此歸依非勝者，不能脫三惡趣故；非尊者，不能脫人天趣故。
勝尊翻此。
普於一切受律儀處為方便門者，謂以八眾受律儀，必三歸為門也。
感惡趣故非非梵行者，謂邪行感惡趣，非梵行不感也。
雖易多生亦不犯者，謂聖人身成就無漏法，於欲邪行得不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有體。
如世有人性不飲酒亦非有體，若非梵行即不如是。
然初二聖有自妻者，約在家說。
得離邪行戒者，正理云：先娶妻妾後受律儀，於自妻等亦發得戒。
若異此者，於自妻妾非處非時等，應不犯欲邪行戒。
後娶妻妾非毀犯前戒者，雖先於此女人上得離邪行律儀，後娶為妻不成邪行，故不犯戒，以本立誓唯言離邪行故。
於一切律儀制虗誑語者，婆娑云：有作是說：離虗誑語易可防護，非離餘三。
俗處在家御僮僕等，難可遠離離間語等三。
復有說者：作虗誑語業道重，餘三少輕，故不立。
有餘師說：唯虗誑語破僧，故立學處；餘三不爾，故不立也。
酒是遮罪者，是對法師宗心，於中無性罪相故，及無染心療病等飲。
故餘部難云：若先知酒能醉亂而故欲飲，即是染心也。
又持律者言：酒是性罪。
如彼尊者鄔婆離言：我當云何供給病者？
世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。
然有染疾釋種須酒，世尊不開故。
又經生聖人不飲酒，故對法師通云：然為病者聽開遮罪，後於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。
又令失念故，聖不聽飲酒。
餘如疏釋。
又論云：如契經說：窣羅迷麗耶，末陀放逸處。
依何義說？
謂醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成酒名迷麗耶（餘物謂𮑱桃等）。
即前二酒未熟及已壞不能令醉，不名末陀。
若令醉時名末陀酒（謂簡無用位重立此名也）。
然以檳榔及稈子等亦能令醉，為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。
雖是遮罪而令放逸廣造眾惡，為令慇重遮斷故說放逸處，言酒是放逸所依處故。
俱舍頌疏記