俱舍論頌疏記 第2卷
俱舍頌疏記 論本第二富春沙門 遁麟 述言有見者，梵云婆（此云有）尼陀羅舍那（此云見）。
見含三義：一照義、二示義、三喻義。
論中但舉示現一義，婆沙正理具顯三義。
今此章中但有示照二義：初是示現義，言說名見；次是觀照義，眼根名見。
言眼根照色者，抄云：謂眼根舒光照物，照物令現，故名見色。
色俱令起，名為有見。
如伴共行，名為有伴。
有說此色於鏡等中有像可現，名為有見，可示如彼如此等故。
不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。
自餘十七界無上說義，名為無見。
言極微所成更相障礙者，如東微礙西微令不至東，西礙東亦爾。
故論云：自於他處被礙不生，如手礙手（此約極微體相障礙）。
又解曰：此根境是極微成，即顯根境更相障礙（此約所成根境相礙）。
言有對總有三者，因明障礙有對，便明餘二有對。
然頌言有對色者，但約障礙有對，非餘二也。
故論結云：應知此中唯就障礙有對而說，是故但言十有色有對。
由此義准，說餘無對。
釋三有對總為三門：一、標章，二、列數，三、牒釋。
初二如章可知。
對是礙義下，牒釋拘礙中自為三段：一、舉數，二、釋名體，三、差別。
言法界一分者，法界有四類法：一、心所，二、不相應，三、無表色，四、無為法。
唯取心所，故言一分。
言於色等境者，謂上諸法各對自境，等即等取聲等五境也。
釋名應言：此眼識等於色等境有功能故，名為境所拘，名為有對，故境界有對。
言境界之有對者，謂舉所取之境界，目能取之有對，故依主釋。
次釋所緣有對，亦是舉所緣之境辨能緣有對。
所緣有對不通五根，如次當辨。
次辨差別者，先明境差別，次對所緣辨異，次對障礙，後重辨境界所緣，尋章可解。
言如人等眼者，謂捕魚人等水中見物多分於陸，說礙言畢舍遮者，昔云毗舍闍，亦云壁舍柘鬼，即餓鬼中勝者也。
室獸摩羅，是傍生類，形如壁宮。
有云：形如床大。
舊經律中，或作失取摩羅，或失守摩羅，梵音轉謬，譯云殺子魚也。
善現律云：鰐魚也。
有四足似魚，龜齒至利。
有禽鹿入水，齧腰即斷。
廣州有之，小者長二丈，大者乃至長百尺。
准論約晝夜，更有四句。
故論云：於夜有礙非晝，如諸蝙蝠鵂鶹等眼。
有眼於晝有礙非夜，從多分說，如人等有眼俱礙，如狗野干馬豿豺狼猫狸等眼有俱非礙。
謂除前相，次辨差別。
言此功能者，正理云：如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。
（述曰：謂有境法，於自境上有見聞等遊履功能，名為境界。
）心心所法執境而起，名為所緣。
（此釋所緣也。
然此五根，名境界有對。
心心所緣有對，相則易知。
即心心所中，境界所緣二差別者，執境而起，心心所同，名為所緣。
取像印持功能差別，心心所異，名為境界。
越彼於餘，此不轉故，通名有對，是謂差別。
）言礙體用者，彼云：如彼同分眼，體雖恒有，無見色能，不名境界。
以此准知，境界約用，所緣據體。
解云：心心所法要有所緣，體方得起；若無所緣，現即無體，故知約體。
彼同分眼雖有體而無用，不名有對，故知約用也。
更有多釋者，舊更有三釋：一云境界有對，此約有能，非要起用。
如彼同分眼所緣有對，執境方起，至現謂起。
彼取果用，有緣即起，無緣不起，故名有對。
第二云礙取境用名為境界，礙取果用名為所緣。
三云礙取境用名為境界，礙緣境用名為所緣。
言自簡他者，十八界中隨所取者，即名為自。
言越彼色等，於餘聲等眼不轉者，如眼正見色時，傍復有聲，欲越色境而取於聲，即此眼識不轉也。
轉之言起，謂識不於聲上起也。
既不能取他，明知唯為自境所拘礙也。
或轉，謂不移於聲境也。
有約了青色識不於黃色境明其拘礙，礙大意亦同。
和合者，舊云眼等於自境轉時，於餘聲等而不得起，此和合言還是拘礙。
准此釋，與前無別。
次境界對障礙差別，互有寬狹，得為四句，可知。
言應順後句者，謂問中境界居前，所緣是後，今即順所緣。
答云：故名順後，亦名順後句。
答：由境界是寬，通六根故；所緣是狹，不通色根也。
以寬問狹故，故順後答。
若是所緣，必是境界，不得言若是境界，必所緣也。
以五根是境界，非所緣故。
既是光云：鳩摩羅多，此云豪童，是經部祖師。
於經部中造喻鬘論、癡鬘論、顯了論等，順後亦顯違前。
若將所緣問境界者，即是以狹問寬，順前句答。
答詞同前，但由問有前後，故答成其順前順後。
所緣障礙，體不相關，所以不對作句。
言豪童者，諸童子中最為上故，是經部祖師。
造喻鬘、癡鬘論中有此頌也。
言無記二字屬上者，以頌中無記字在下，今屬上，應言八無記也。
言餘謂色聲者，不然。
若唯明十色，可言謂色聲，通辨十八界，何局在此二？
故論云：其餘十界通善等三，謂七心界與無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。
法界若是無貪等性相應、等起、擇滅名善，若貪等相應、等起名不善，餘名無記。
次方辨色聲。
今此章中全是踈略，良疏主承前十有色及餘色聲等言，唯於十色辨，故成此誤。
言無記者，記謂決定分明說義。
前二品相狀可分明記，故名無記。
第二、解無記。
論主破云：若爾，無漏應唯無記。
言眼至善等者，依前義釋。
言等起善者，如良藥汁所引生乳；等起不善，如毒藥汁所引生乳。
廣辨此相，如業品中。
言欲界所繫者，繫謂繫屬，即被縛義。
言色界無段食者，要離段食，貪方生彼，故如下釋。
言略說段食所引貪，名之為欲。
既此是欲，色界無。
又雜心云：彼無段食性，以身微妙故。
論云：若爾，觸界於彼應無，如香味境段食性故。
答云：香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，故觸非無。
若爾，鼻舌彼應非有，如香味境彼無用故。
不爾，二根於彼有用，謂起言說及莊嚴身。
故於色界唯十四種，理得成立。
言無色離色者，論云：要離色欲，於彼得生。
故無色中無十色界。
言道諦攝名無漏者，道諦之言，通其三道，漏不增故，名為無漏。
餘名有漏者，餘意及識，漏隨增故，名為有漏。
言道諦無為者，道諦，有為法也；無為，謂三無為。
擇滅漏緣而不增，虗空非擇滅漏不緣，故名無漏。
非果法故，染不緣也。
言餘十五界唯有漏者，謂五根、五境、五識，漏隨增故。
唯此宗，佛十五界亦唯有漏。
以佛自身雖無煩惱，而為他人緣於佛起，故亦有漏。
若餘部師，佛身非漏依故，不名有漏。
言幾尋、伺者，舊云：尋、伺相似，於一心中或二俱起，或唯有一，故此偏明。
憍慢雖亦相似，亦唯有一，非二俱起；慚、愧雖亦相似，亦二俱起，非唯有一；愛敬亦然，故此不明。
於此頌中有其三類：一、唯為尋、伺，二、通三品，三、恒無尋、伺。
初、後二類相顯易知，中三品稍將難曉，故下隨疏更復指陳。
言行相麤者，謂五識依五根取五境，行相麤顯，名行相麤。
若爾，內門意識應非行相麤？
解云：五識望意識名麤，意識望上地名麤。
又解：通望上地，並名為麤，且依前釋。
言外門轉者，謂緣外色、聲等境故。
正理彈云：經主釋言：以行相麤，外門轉故。
此因非理，現見意識內門轉時，亦常與彼共相應故。
上地外門意識亦無尋、伺，應作是釋：五識唯於尋、伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心、心所法除尋與伺，而有不與尋、伺相應，何用外門為因簡別？
俱舍師救云：行相麤是通因，外門轉是別因。
五識具二，內門意識雖無外門轉，而有行相麤，故尋、伺；上地外門意識雖有外門轉，而無行相麤，故無尋、伺及餘相應，皆通三品。
次又論云下，約唯法界非相應及尋伺等通局。
所以然者，此章門初將三品名問十八界法。
上既除尋伺，唯言意識及相應法通三品，其非相應及前所除尋伺等為在何品？
故更問之。
由此所明，法無不盡。
言取餘四十四心所者，問：嗔忿等既不通上地，何故言四十四通三品耶？
答：雖嗔忿等不通上地，非此所明。
此中但明尋伺法故，且對尋伺總言四十四。
其餘通局，如下俱生中辨。
（此章中言四十四心所，故有此濫。
論但言餘相應法即是隨有者，便此無妨。
）言意明通三品者，以釋頌後三界通三品，故云意明也。
言有尋有伺者，此謂相應有、非俱有有，由此四相不名有尋伺故。
言法界所攝至亦如是者，且法界中總有四類法：一餘相應法，二非相應法，三尋，四伺。
上明餘相應法竟，今此明餘類也。
然伺有二種：一中間禪伺，二欲界初禪。
其中間禪伺當體及非相應法，同前約地中第三品。
若欲界初禪伺與前不同，如下建立。
言尋一切時無尋者，此明尋也。
謂若尋起恒無第二，然無少時而有第二，故言一切時也。
言無第二尋故者，釋上無尋。
但伺相應故者，釋上唯伺。
無第二者，為遮同時有第二，不遮異時有第二也。
又尋自體不可相應，故知唯伺。
又此唯言且遮尋，故言唯伺，非不亦與受等相應。
言伺在欲界至名何等者，此明欲界初禪伺也。
謂法界四類中，餘相應非相應尋及中間禪伺，隨其所應建立三品，如前已辨。
而此欲界初禪中伺為名何品？
故曰三品不收。
應名何等？
建立如章。
然初品名為有尋有伺者，蓋是餘四十四心所有尋伺，即彼四十四心所立為初品。
而此伺體實非初，非唯初品不取，第二第三亦復不標，故須興問更別建立。
言由此至有四品法者，據約法界自有四品法，然四品皆初標品名，謂字已下指其法體。
言餘四十四心所者，問：何不言意識二界，獨言心所耶？
答：雖意及識亦為初品，此約法界明，故但言心所。
以論言：謂除尋伺，餘相應法故。
然此四品與餘次第不同，順地作法，故俱句在初，一單在第二，俱非句第三。
一單句在第四者，以地中無別無伺，唯尋品故，此單句在第四。
問：所以頌文但說前三不言第四者，顯宗云：然法少故，頌不別說。
（唯約一句，故云少也。
）言無餘二至無分別者，論說喻云：如一足馬，名為無足。
自性分別唯是尋者，正理云：夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。
簡擇明記行似順尋，故分別名亦通慧念。
言簡定中慧者，婆娑云：定中亦有慧，而非推度分別，若推度時便出定故。
又正理云：定中不能計度境故。
非定中者，能於所緣如是如是計度而轉，故於此中簡定取散。
言隨念分別者，或憶念分別曾所見事，或於現像而能起念，於定散皆能記持故。
正理云：明記所緣用均等故。
言有彼所緣者，正理云：如人有子，所緣所行及與境界名義差別。
言非相應法者，非相應言亦攝無表及三無為，俱是不相應，以不能取境故。
言此八及聲者，謂乘前有所緣界聲，非有所緣法，故復言及。
眼等五根，唯現在世有心心所執為依處，名有執受。
去來者，名無執受。
問：現在五根若入無心，或起意識，即無執受。
或五識間起非識依者，亦無執受。
如何說言現在五根名有執受？
答：現在五根識不依時，執受類故，亦名執受。
問：去來五根亦執受類，應名執受？
答：現在五根容有發識，名有執受。
去來五根無容發識，亦無執受。
言若扶根四境者，謂扶五根色香味觸之四境也。
言攝為依處者，謂色等四境若不離根非所依，而是心等之所親附，依與所理名依處（詳此所依及依親疎有異）。
言損益展更相隨者，注中所釋約身隨心，但約一邊未成展轉。
准義更辨，心亦隨身方成展轉。
謂依處若得好食等益心亦益，得惡食等損心等亦損，由此九界名有執受。
正理又云：有餘師說：若諸有情執為自體，一切處時方便防護茅灰火刺霜雹等緣，是己身攝，名有執受。
言滑、澁等七者，如已辨理，應更言餘七心界法一分，俱非二種。
疏文略故，唯明色法，以前問中有言十八界故。
言義准餘八，非可積集者，謂七心法界為八。
言四塵為能所斫者，婆娑一師唯說堅性名為能斫，四處為所斫，與此不同。
言薪等相逼續生者，謂色聚極微不相觸，然由相逼剎那續生。
言斧等分隔薪等令各續生，令別義邊故名為斫，非令法此等滅。
又論云：身等色根不名所斫，非可全斷令成二故。
非身根等可成二分，支分離身則無根相故。
身等亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。
問：地獄斫身或斷虵等令成多分，多分各別行，是即支分離身有根。
答：地獄現相見成多分，理實諸分皆有身根，斷虵等身有餘勢動。
解云：身為多分，而諸分相內皆有身根，諸分中間連續，如斫杜中及藕根堇。
若相離者，身根即無，何斷虵？
由猶動風力所轉，非有身根也。
言燒至四界者，亦不通身等色根，以淨妙故。
而燒身盡時根亦盡者，由彼扶根四境無故，根亦隨無，非能燒根也。
聲界六識義，恒非不相續也。
兩解不同者，舊云：前約世俗不相離說，故言四界。
後約勝義刻體，唯火能燒，所稱唯重，理並無違。
雖復火性俱遍能所，據事用勝說為能燒，事用劣者說為所燒。
五類者，即此中列異熟生等五種類法攝十八界。
言業所感得者，即胎中初得五根酬先業果是異熟性，乃至命終已來相續不斷。
言長養眼等者，但因現在長小令大不酬往業，常能護持異熟之根，然其五根通此二類體相各別。
言體非無為不名實者，實有二種：一堅實、二體實。
今謂非無為堅實之實，若約實體名實，則通十八界，不得云非實。
言不名一剎那者，泛明剎那亦有二種：一剎那故名剎那，二不從同類遍行因生非等流故名剎那。
第二剎那唯初無漏，今此眼等既唯有漏故不通彼，非謂不通前剎那義。
言五類明義至不同者，於五類中非餘四類名為異熟，如是乃至非餘四類為剎那，此即展轉相望體各不同，非互相攝。
二類攝不盡方立等流者，泛明等流有二：一從同類遍行因生等流，二非異熟長養所攝。
然復同類遍行因生者名等流，今二類外方立者是第二者等流，非初等流。
言離二類外更無別有眼等根性者，無眼等而非二類所攝，故名無別性。
雖眼等內亦有至無別性者，通伏難也。
難云：眼等既說同類因生，豈非等流耶？
通云：約通相，眼等實從同類因生，亦是等流。
今顯異門癈總論別，故言離異熟等無別性故，所以不說。
言四釋者，泰法師云：初一是總，下三是別。
今章不分總別之異，然准舊解與泰釋同。
新云但釋異熟生之所以，不說因名異熟所以也。
初異熟之名不定者，以論但言異熟生故，即自釋言異熟因所生，而不知異熟因果故不定也。
若言生者，四釋並屬果也。
言取果用及與果用者，能為修種取當果故名為取果，果將生時因與其力令果得起名為與果，此之二用俱目於因名之為變，謂果將生其業果變異，如糓種子牙欲生時狀變異也。
或與果力用異前取果名之為異，異熟生三字並屬果也。
第四注言同第二解者，既果名異熟，應言同第三解，以第二解非果名異熟，故舊但云同前解而不言第二三也。
有言此由作有財釋，並是因名異熟，故言同第二解者，不順文意，思之可知。
又此中若但云異熟是有財釋，若言異熟生還是依主釋。
釋所長養名者，謂所長所養故名長養。
又釋因養而長故名長養，今由此緣所益眼等體增，眼等增時說名長養。
能長養通三性者，前二唯無記、睡眠通三性，泛論等持亦通三性，以是大地法故。
今此取定故應唯善，雖有此殊，然約總相說通三性。
問：異熟長養如何相依？
答：異熟色無異熟生，離所長養，故須長養護持異熟。
長養色勝，有離異熟，如天眼、耳修得眼、耳。
故婆娑云：如人重人幡，重幡長養。
防護異熟亦爾。
此論亦云：譬如外郭，防護內城。
（此若有異熟，必有長養。
有長養而無異熟，如阿那律修得天眼，肉眼便亡故也。
）問：外非情物，通長養不？
答：新云長養對異熟，故無長養，長養以防異熟故。
言異熟色任運而起者，謂受得之後，體常相續，無有間斷，異心法故。
後言聲隨欲轉者，謂隨意樂欲而聲變異。
論云：若爾，不應施設。
足論說：善修遠離麤惡語故，感得大士梵音聲相。
於論有二。
答：初云：聲屬第三轉故，雖由彼生，而非異熟。
謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。
（此解意，業為第一轉，大種為第二轉，聲為第三轉。
所感大種是異熟聲，非異熟也。
）有說：聲屬第五轉故，由彼生，而非異熟。
（此師加長養及等流大種，方乃生聲，故屬第五也。
）論主破云：若爾，身、受從業所生，大種生故，應非異熟。
若受如聲，便違正理。
（論主存聲通異熟故，以身為難。
並曰：受從大種生，身、受通異熟。
聲從大種生，何不得異熟？
正破前師，亦兼破後有善、惡身、受非是異熟。
今取異者難聲，故亦無失也）。
若依此宗，聲非異熟但通二類。
若從同類因生是等流性，因湯藥等而資長者是長養性，亦不相攝。
應更辨體，非無為故不通有實，非初無漏不通剎那。
言亦異熟生者，前五根中言是二類便非等流，今以無礙是等流亦通異熟，故言亦也。
言等流者，前後同等名等流，類相似名流，或果續因名流，同類遍行共得此果。
異熟生亦有同類，為顯別相癈總論別但名異熟，異熟不攝。
方等流無所長養者，若據長用亦通非色，此約體說故無長養。
色香等通異熟者，色若有情數者有異熟生及所長養，若三性業俱唯有等流性，香味觸三有情數者有異熟長養，無記業俱有者是等流性，一切外境皆是等流（解云：異熟長養色等者，即扶根四塵，隨彼二類性亦同彼故）。
此色等四非實非剎那可知。
言初心苦法忍品者，初心之言顯示現忍兼攝同聚，後置品。
言究竟不從同類因者，釋唯現忍名一剎那也。
自餘無漏苦忍未現前時無同類因，苦忍生後即有現忍，永無此因故名究竟。
故正理云此說正現行亦非等流者，餘有為法無非等流。
望後名意、望前名識者，釋伏難也。
前既說言無間滅為意，意在過去，何故現忍亦名意耶？
故今說云望後名意等，以意是所依義故。
得成就者，然此得名具含通別二相。
言通相者，得與成就俱名為得，如言得謂獲成就。
若別相者，得與成就現未有殊。
今此言生相名得至現名成就者，約別相說，謂生相時此得創起故名得，至現在世已得故不名為得，但名成就。
章初二問者，初問得眼為得識不？
次問得眼識為得根不？
言受生已後者，六處初開位是也。
雖有生盲及漸捨眼等，欲界沒還生欲界等，名得眼不得識。
及無色沒者，無色中先無眼故。
生二三四靜慮者，彼地無眼識故，簡異初禪及欲界也。
及從彼沒生下地時，謂正住死位中有至生相，爾時但名得識，眼先成故不名得眼。
第三俱句者，謂梵世欲界地法有眼識故，初得眼根識亦得也。
此初得眼者，謂中有眼也。
俱非句者，謂現在正觀色時，及從欲界死生無色時，二俱不得成就四句。
第一句言眼識不起者，謂地法無識而復未起下地識，靜慮地中必有眼故。
第三句中生欲界言顯定成識，得眼不失復顯成根，生梵世者顯眼及識必定成就，生上三定顯定成眼，正見色言復顯成識。
第四句者，生無色界及從彼沒中有初心等。
章釋等字但等成就，若准論文更等餘義，故論云如是眼界與色界得成就等，如理應思。
為攝如是所未說義，是故頌中總後言等。
又此論中但明眼等三界，若准婆娑具顯十八，耳等五三各互相望皆應思擇，是故頌中故後言等。
言內外者，論云：我依名內，外謂此餘。
難云：我體既無，內外何有？
答：我執依止故，假說心為我。
故經頌云：由善調伏我，智者得生天。
又云：應善調伏心，心調能引樂。
故但於心假說為我。
釋同分中文分為二：初約十八界辨差別，後釋同分名義。
初文又二：初別明法界唯有同分，次通明十七具二種。
初文又二：初正明法境，次從解同分義。
依此科分尋章可解。
緣境不雜者，如眼識但可取色不取聲等，餘識亦然，名為不雜。
言雖被意識至非定者，釋伏難。
伏難五識緣五境即說名同分，意亦緣五境，五境望意應同分故。
答云：雖被意識緣，以非定故非同分。
言非定者，謂意通能緣五境，是共故非定也。
法境唯意識緣者，正理云：且如法界與彼意識為定所緣，是不共故。
此總名境同分。
言緣境無邊者，謂觀一切法皆無我故無所不遍，若無常觀唯通有為不通無為，故不言無常觀也。
餘觀更狹，故並不言。
次明十七界中有二：初總解所因，次別約界辨。
言餘二者，問：如無我觀觀一切法，則十七界應恒同分，何故言通二耶？
答：六根六識不約為境名同分，五境非定故非同分，故言非自業。
故婆娑云：餘十七界不依意識即為同分，及彼同分但體各別根境相對，如眼對色、色對眼，乃至觸對身、身對觸等。
若唯緣十七意即名同分，以意通了一切法故，依自作用立。
然此中先辨六根，次明五境，後明六識。
就中各先辨同分，後彼同分。
言於有見色簡其聲等，唯攝通處。
言廣說者，以餘五根相類眼說，故皆三種，所以同辨。
次說彼同分中五根為一類辨。
意根自別明者，謂五根是色法，設不取境亦自能起，故有已滅等成四種。
意根是心法，起時必取境，無有已滅等三種。
於彼同分類不同故，故別明。
言彼同分眼但有四種者，以西方師說有五種，謂不生法復開為二：一有識屬、二無識屬。
今婆娑師不同彼說，故言但有四種。
言不見色已滅等者，謂舉不見色眼根已滅等，非謂色境已滅正滅等也。
耳鼻舌身准眼而說。
意生必同分者，謂心法必託境生，故無已滅，但有不生一也。
言不生法者，謂是意根不生，非法境不生也。
次辨五境色等。
言已正當見者，謂皆有曾當為境之義，故名同分，所以唯三，無不生一。
彼同分約不為眼見，故通不生法。
乃至力觸者，法境前已明，故但類說餘四。
次六識。
言如意界說者，以是心法起必緣境，所以同分有已正當等三。
彼同分識唯一不生，同前意界。
次下釋名。
更相交涉者，准正理云：即是展轉相隨順義。
又准彼論，交涉是總句，下二是別句。
同眼自性者，謂眼雖有見色不見色異，而眼等體是同故。
正理云：云何為彼種類分同？
謂此與彼見等相同處同界等故（解云：同能見義、同是眼處、同是眼界故）。
言互相引起者，由見色不見色眼互為同類因、互為等流果。
言相繫屬者，互雖有見不見色殊，同屬眼故。
婆娑具明，意同上說，文廣不敘。
三斷門，前二是斷可名斷，第三非斷名斷，總名三斷。
言十五界至唯修斷者，若五根及香、味、觸不染汙性，又是色法緣縛斷故。
色、聲二修所斷，心親發起故，又是色法緣縛斷故。
若五識界，若無記者，是不染汙緣縛斷故。
是染汙者，迷事起故，皆修斷。
無見斷相故，不通見斷；非無漏故，不通非斷。
言及俱有法并隨行得者，舊云：俱有有二，若心所俱有，則與隨眠同迷理故，亦是見斷。
若四相為俱有，并隨行得，是彼見惑親發起故，皆見所斷。
無修斷相，不通修；非無漏故，不通非斷。
又得非俱有故，故言隨行得。
新云：并隨行得者，謂是隨眠上得，并隨行心、心所上得，非是說得為隨行也。
諸餘有漏等，若無色、善、無覆無記，是不染汙緣縛斷。
若四煩惱及彼相應，迷事起故。
四相及得，是彼修惑親發起故。
若善、染、無表，是修斷心親發起故，又是色法緣縛斷故，皆修所斷。
非餘二斷可知。
言通無漏故名非斷者，謂一切無漏非繫縛故皆非所斷，今意等三界若是無漏即名非斷。
許異生至不復生者，謂許聖道非得為異生性故，故得見道異生性不生。
以得法捨故招惡趣業者，經說預流得盡惡趣名不墮法，又說我生已盡那落迦故，故知招惡趣業及異生性咸與見道極相違故。
言非迷諦理者，夫迷理惑意相應，既非意俱故非迷理。
言異生性是不染汙者，出非見斷所以也。
夫見斷法是自性斷必染汙性，此既非染明非見斷。
問：此異生性見道已無，既非見斷當言何斷？
答：非見斷正於見道得永不生，至於修道位離縛之時是緣縛。
問：云何證知此唯無記？
答：已離欲者猶成就故證非染汙，斷善根者猶成就故證非善性，故唯無記。
眼法界一分名見有者，十八界中唯此名見，餘皆非見。
身見等五者，等取、邊見、邪見、見取、戒禁取，此五如隨眠品釋應知。
此中有二相：一、觀照，二、推度。
初是眼見之時，亦不舒光至境，不同燈日；亦非影現，不同水鏡。
雖五色根體皆清淨，起用各別。
眼對色時，非如鉗之取物，但起觀照色用，故名見不同耳等。
言推度者，婆娑云：四事故名見：一、徹觀故，二、推度故，三、堅執故，四、深入故。
然八種見相別者，正理云：譬如夜分無月等明，雲霧晦瞑而遊嶮阻，所見色像無不顛倒。
五、染汙見，觀法亦爾。
譬如晝分雲翳上昇，掩弊日輪而遊平坦，所見色像漸增明淨。
有學正見，觀法亦爾。
譬如晝分列一日舒光，雲霧廓清而遊平坦，所見色像最極明淨。
無學正見，觀法亦爾。
乃至非所緣境有淨不淨，由自覺慧垢障有無，故謂所緣有淨不淨。
言應識見色非眼者，既待有識則見，無識不見，明知識見非眼見也。
言不能觀障色者，引現量證。
論云：現見壁等所障諸色，則不能觀。
識見家難云：如頗胝迦、瑠璃、雲母水等所，云何得見？
是故不由眼有對故，於被障色無見功能。
若爾，識何不見障色？
答云：若於是處光明無隔，於被障色眼色亦生；若於是處功能有隔，於被障色眼色不生。
識既不生，故不能見。
經言能識法者，非意能識，謂就所依說能依業，如世間說床座言也。
經部諸師說者，舊云：上來諍見，兩說不同。
今經部師傍觀得失，俱破兩家。
經部師言：見用本無，如何浪執？
或說眼見，或說識見，猶如共聚摣掣虗空。
言封著者，封，執也。
論云：如世尊說：方域言詞不應堅執，世俗名相不應固求。
然毗婆沙宗說：眼能見，乃至意能了。
言兩眼見先後者，以犢師部計，兩眼前後互見非同時見，處隔越故、速疾轉故，謂言同時。
有部等宗二眼見，然難彼云：若言互見不許俱時，如身兩手應不許俱時覺觸。
覺觸既俱，明知眼見亦無前後。
二釋之中前是古師，又已開下論主自釋。
開一眼觸一眼見二月者，如觀月時以手觸一眼名為觸一，不被觸者名開一。
然此兩眼同見一月，由根移動見處不同，由此意識謂為二月，即是好眼見本月、觸眼見第二月。
閇一觸一此事即無者，謂却閇好眼留其觸眼，則不見第二月也。
然障不被觸眼，第一月無第二月在；若障被觸眼，第二月無第一月在。
非所依別識成二分者，舊云：眼設百千尚生一識，況唯有二？
眼中藥等即不能觀者，西方人多著眼藥，故指此明。
論云：若眼耳根唯取至境，則修定者應不修生天眼耳根。
又難云：若眼能見不至色者，何故不能普見一切遠有障等不至諸色？
論反答云：如何磁石吸不至銕，非吸一切不至銕耶？
耳能聞遠色者，有執耳根通至不至，自耳中聲亦能聞故。
正理亦云：有說耳能取至境，聲相續轉來入耳故。
通云：手纔執鈴，聲頓息故。
故知聲不觸質，不可說至。
又聞耳中聲者，非如香等。
隣鼻等根雖在耳中，仍非至境。
由語逼耳，字句難知故。
欲審聽時，遮其苦逼，故耳唯取非至境。
（舊云：自耳中聲極相近，猶隔一微已上。
若逼耳根，即云不能聞。
）意根者，謂不能取俱有相應法故。
又無色故，故取非至。
論云：如何知鼻唯取至香？
由斷息時不齅香故。
然諸極微不相觸，約無間生，故名為至。
（解云：三根去境遠近不同，約無間生，故並名至也。
）若依勝論，外道六根皆取至境。
一一量門。
論問起云：又眼等為於自境唯取等量，速疾轉故，如旋火輪見大山等。
為自境通取等不等取量耶？
此中應辨了知六根體相，然可辨其取境大小。
故論云：云何眼等諸根極微安布差別？
眼根極微在眼星上，傍布而住，如香蒵華清徹映覆令無分散。
有說重累如丸而住，體清徹故，如頗胝迦不相障礙。
耳根極微居耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。
鼻根極微居鼻頞內，背上面下，如双爪甲。
此初三根橫作行度，處無高下，如冠華鬘。
舌根極微布在舌上，形如半月。
傳說舌中如毛端量，非為舌根極微所遍。
身根極微遍住身分，如身形量。
女根極微形如鼓𣞙，男根極微形如指𩎽（男女二根因便明之）。
次辨取境。
言等量者，謂與根量非減非增名之為等，非是要與爪甲量等，謂取少多皆名等故（謂少境還用少根，然要取境不過爪甲量也）。
如見蒲桃者，由眼量如蒲桃，故見蒲桃為等。
新云：此亦說所依之根與境大小不等，非是要如蒲桃果也。
如半蒲桃果，眼取蒲桃境，亦名取大。
蚊子聲小，雲聲是大，琴聲是等。
正理云：耳根亦取蚊雲琴聲小大等量。
呼雷為雲者，從質判也。
言如是諸世依亦爾者，謂將六識緣境問所依也。
六識緣境，有惟現在及通三世等別。
六識所依為同所緣，有此別不？
言非世者，無為也。
第六唯依過去者，以無同時意根為所依故，唯依過去。
五識各有同時色根，故通現在。
問：眼識所依性與眼識等無間緣為四句者，以眼識所依性通眼及意，等無間又通意根，義相關涉，故為問起。
由此互有寬狹，得為四句，如次明之。
眼識所依性者，謂俱生眼根為識所依也。
等無間緣唯心心所者，謂心所等有力能引後念起，由次第生開避處故，名等無間。
然諸色法或少或多，不等生故，非等無間。
非心王故，非眼識所依。
據勢用增上，猶如王臣之理，故不通心所。
第四句者，如色等五境，兼法界、無為、不相應等，俱非二義也。
若意識所依性，即不通色根，故不成四句。
即前念意識為後念依，名所依性。
復開避引後識生，是無間緣，故通俱句。
問：若言意識所依性必無間緣者，羅漢後心豈非是意識依，而非等無間緣？
答：此中舉作所依性以為問答，故非舉得所依相。
羅漢後心但得依相，名為意界，更無有識非作所依，是俱非句。
又解：此中舉果以問依，不說羅漢後心。
言得所依名在根非境者，問：何故根獨得所依名，境不得所依名也？
言不名色識乃至法識者，問：何故但名眼識不名色識，但名耳識不名聲識，乃至第六但名意識不名法識耶？
此與前門異者，前門明眼等獨名所依、色等非所依，此門辨但名眼等識不名色等識，故二門別。
彼前所說者，此答意，取前所說眼是所依義，及取此內不共因義，總合二故名眼識等。
言眼唯與自身眼識乃至依性者，自身眼識簡他身眼識，以眼非他人眼識所依故。
又唯自眼識依，不通自意識依。
若色便通四種識：一自眼識、二他眼識、三自意識、四他意識，故名為共，如觀月等。
言一者依勝者，即前門說隨根變識異、所依根勝也，故識得名。
隨根非境者，結上但名眼識等不名色識等。
却名不共因者，前五根中即依名不共、境名共，今此第六根名為共、境名不共，與前倍倒，故云却也。
言雖意非不共因者，通伏難也。
難云：五根不共因故隨根說識，法境不共因應名為法識。
是故遮云：雖意共因、法境是不共，但隨所依性以受識名，不約共不共而立名也。
不同五根其依二義，故不就意明不共因。
又正理云：意境是不共故應名法識。
此難非理，通別法境共非遍故。
（解云：若通名法，即色等五境亦是法也，意識便與眼等識共及自他識共。
若別名法，攝意復不盡，通法意識不能攝故，故但從根以立識稱也。
）又法界唯有不共一義，無所依義故。
喻如鼓聲等者，此但與五根相當，與意不等也。
言但生鼓聲者，不生鐘等聲故。
言手缺二義者，一、聲不隨手變，非所依勝；二、手通生一切聲故，非不共因。
言麥有二義者，一、芽隨麥變；二、但生自果。
由此水土亦生牙，以勢故非隨水土變，及能通潤是共因故，不名水土牙也。
言眼識唯在欲界初禪者，二禪以上地法微細，無尋無伺，無三識也。
由此相望，或有上下。
然於眼界，初將眼望身，次將色識望眼，次色識自相望，後將色識以望身，總有四節。
上識不依下地眼者，自有下識依上眼，如二禪已上借初禪識，終無上識依於下根。
上所引義是略一隅者，人皆於此多不得意。
或有解云：頌文唯約眼、識、色、身四類相望辨其上下，未廣分別自餘根境，故言略舉。
此釋不然，自餘根境縱是未明，豈對眼根預言其？
以其頌文次即自明餘根境故。
今釋略者，唯於眼、身、色、識四類之中自論廣略。
所以知者，如向所論，但約身生欲界及生二禪，借初禪識等以辨上下，不巨細明。
若依論文，具約生四靜慮等廣辨其相，且初約生欲界，次約依初禪眼見欲界色、見初禪色，次約依二禪眼見欲界色、見初禪色、見二禪色，及依三四禪眼見下地色、見自地色（已上並是身生欲界），次約身生初禪以自地色，如是依三四禪見自地色、見下地色，如理應思。
若約身生二三四禪，以自他地眼見自他地色，如理應思。
廣相既然，章不盡舉，故復言未辨餘根名為略者，誤之甚矣。
翻前頌者，即改前明眼之頌也。
但須改眼為耳，改色為聲，餘文一同。
言身識觸之自地者，且約身根對觸，不得將識對身觸為自地。
又身即根，更無別相，故但言三，不同鼻等與身根別，約成四種。
言三種取至境者，即鼻舌身。
觸者，謂身識望身根乃觸境。
借初禪識者，以上地無身識故。
言遊等至及受生時者，遊等至，如下定品明順逆等。
遊八等至，從下向上，或從上至下。
受生時，或從此死生色究竟，或復彼死生於中下，意皆不定。
言餘十三界至唯意識所所者，即六根、六識及法界，並非五識識也。
言法界一分是常者，謂法界有四類，今唯無為是常，故言一分。
所餘法者，心所、不想、應、無表、色等三類法也。
言命等前八者，謂眼等五、男女二及命根為八，非心所故無所緣。
意等十四是心法故，故是有所緣。
言色等五界即五境，及法界一分謂想、思、觸、欲、不相應諸無為。
體非根者，但是法體而無增上義，故不名為根（已上界品竟）。
俱舍頌疏記