異部宗輪論疏述記 第1卷
異部宗輪論也者，世友菩薩之所作也。
宗謂異部所崇之理，輪謂顯能摧之用，譬諸王之有輪寶，而能無不駈寇殄怨也。
於乎！
賢劫之應，真何翅為？
學小乘者，亦愍澆末之世，人作異競，遂令大乘之玄軫，枉于殊途也。
我 慈恩大師為之䟽，盖亦在此乎！
可謂此書也，亦記路之的標也。
奈何輓近法與世降，雖其脂轄大乘者，取道隘也，軋轍折阪，蹉焉跎焉，猶失輗軏。
然疇知誾誾然談心性本淨，全同大眾部；喋喋乎說因緣假有，尚混說假部。
是豈有它？
取標之不正也，不可不慎焉！
而今行之䟽本，錯簡多多，讀者或病。
（基辯）曾住南京之日，得善本一卷，韞匵重襲，以自珍焉。
屬日有近事廣流者，志存法住，以促公世，勸誘丁寧，不啻連城。
（基辯）常有意弘法，何空求善賈為？
遂附梓云。
庶後進之子，能無癈之，則終以見照乘之光，亦方無行大乘於隘地之失云爾。
時明和九年龍集壬辰春正月南京留學傳法相宗沙門釋（基辯）撰如來泥洹後，雖世間眼滅，而迦葉、末田等傳持法藏微言尚存焉。
經百有餘年，暨乎鞠多之學無所稟，大天之辯亂真詮，乖競肇興，部黨為二，所謂大眾、上座是也。
從此以降，上座破成十一部，大眾分為九部，以如是見網為纏，使其學者眩亂，𢇇無緒泣，大路有岐矣。
世友大菩薩挺生于四百歲後，熾然慧炬，作世明燈，又嘆緇流澆浮，甲是乙非，蜂起溪分，因造此論以解紛指歸焉。
且傳度支那國者，陳真諦始譯竝製疏，唐三藏糾正前譯，重出新翻，基公編為述記，剔抉古師之未了，於舊疏繁文，筆則筆，削則削，實大作也，何止讀小論有裨而已哉？
於大乘教中，為攘斥部執，撮略而出一二者，亦不必攬此成文，則寧得知其起盡耶？
繇旃卒加倭訓，壽梓欲布遐邇，冀好古之徒，思折杖爭衣之喻，又擇取沙中真金矣。
旹元祿九年丙子仲夏穀旦奧州仙臺龍寶住持比丘長與實養書于洛之東山智積輪下僑居世友菩薩 造唐三藏法師玄奘奉 詔譯翻經沙門基 記異部宗輪論者，佛圓寂後四百許年，說一切有部世友菩薩之所作也。
觀夫道成機發，玉景於是騰暉；化畢緣終，金軀以之匿影。
雖羣生失馭於四主，正教陵夷於五天，而亞聖紹隆，猶同理解。
所以雙林之後，百載以前，人無交競之聞，法未糺紛之說，皆由飲光慶喜，近執滿慈。
內有五百應真，外亦萬餘無學，博閑三藏之旨，結集七葉之巖。
時雖兩處弘宣，然尚渾一知見。
暨斯眾聖，息化歸真，亦貝葉傳通，道終未替。
次有尊者耶舍慶喜門人，更召七百極果，於吠舍離國，再集調伏，重整幽訛。
澆舛雖生，淳和尚挹，漸復時移解昧，聖少凡多。
大天既捷辯爭馳，羣聖亦𤀹情競發。
人為異部，法有殊宗，波混玄源，星離寶岳。
遂使一味幽致，分成二十之宗，慧路自此參差，道跡難為取捨。
雖復如分白㲲，似碎黃金，封執後乖，式虧初旨。
凡懷偏慮，情滯邪智，聖有通規，形從異部。
菩薩隨緣利見，燿影生流，寔賢劫之應真，嗣慈尊而補處。
因既圓而德滿，果待機而道成，縟思綺以含章，玄情鬱而拔萃。
洞該泉秘，述肇跡而裕後昆；鑒極幽微，語殊宗而津來哲。
盇二十之天鏡，異部之洪源者矣。
昔江表陳代，三藏家依己譯茲本，名部執異論。
詳諸貝葉，挍彼所翻，詞或爽於梵文，理有乖於本義。
彼所悟者，必增演之；有所迷者，迺剪截之。
今我親教三藏法師玄奘，以大唐龍朔二年七月十四日，於玉華宮慶福殿重譯斯本。
基虗簉譯僚，謬參資列，隨翻受旨，編為述記。
家依法師，疏成十卷，敘諸事義，少盡委曲。
學者怖其繁文，或有遺於廣趣。
今但詳其大旨，釋其本文，與舊別者，巨細而言；與舊同者，聊陳梗槩。
異部宗輪論者，舉宏綱以旌稱，彰一部之都名。
復言論者，提藻鏡以標目，簡異藏之別號。
人有殊途，厥稱異部。
法乖一致，爰號宗輪。
異者，別也。
部者，類也。
人隨理解，情見不同，別而為類，名為異部。
宗者，主也。
輪者，轉也。
所主之法，互有取捨，喻輪不定，故曰宗輪。
又宗者，所崇之理。
輪者，能摧之用。
如王之有輪寶，是以殄㓂除怨，建績成功，標能舉德，取方來學。
鏡此諸部，善達玄微，玅閑幽致，可以挫異道，制殊宗，樹德揚名，借稱輪矣。
異部之宗輪，依士釋也。
激揚宗極，藻議收歸，垂範後昆，名之為論。
佛般涅槃後，適滿百餘年，聖教異部興。
便引不饒益述曰：諸論之作軌範不同，然今此論大文有二：初敘其述意即當教起因緣，次陳其所明即為聖教正說，後無結釋流通之分。
此盇作者不同，未可詳其所以。
判釋有三：一云此論首末咸是世友所為，雖第三頌中稱己之德，然無自取之咎。
所以然者，無上法王久入圓寂，自餘應果多趣涅槃，時漸人澆皆無慧眼，若不自陳勝德，或有疑法未真，故舉德以自彰，顯所說而可重。
且如來契聖指天下而稱尊，況菩薩越凡不自敘其高德？
人由道以成德，標勝德以彰人；法在人以弘宣，敘上人而顯法。
既稱賢劫之佛惑累久亡，雖復自陳亦無高慢之失，為顯法勝故也。
第二云長行廣敘菩薩所為，先五頌文後學所作，且如自稱菩薩具大覺慧，豈有內蘊三明、外同九有？
隱處澆末陳德自揚，雖顯法出勝人，然有自彰之失，故知前頌後學作也。
第三云始從如是傳聞，終於敘年列部菩薩所作，其前論意五頌，後述本末義宗，皆是後人所造。
前頌中自揚其德，後敘義不盡所宗，故知初後非菩薩造。
此論首末總有二分：初之五頌敘部異之衰損，述真教而令依；後諸長行陳部起之因由，論異宗之所執。
就初五頌復分為三：初有二頌明異部衰損令生猒怖，次有二頌顯造論勝人思擇許說，後之一頌勸觀佛教簡偽留真。
初二頌中復有二段：初之一頌明部起之時引生衰損，後之一頌明隨執部起令生猒怖。
此即初也。
於中有二：上之二句明部起之時，下之兩句明部起衰損。
佛陀梵音此云覺者，隨舊略語但稱曰佛，具一切智一切種智，如蓮華開如睡夢覺，能自開覺亦覺有情，覺行既圓目之為佛。
般涅槃者此言圓寂，即是圓滿體寂滅義，此即顯示無餘涅槃，有餘已後佛在多時，取此百年便違正理，故今但取入無餘也。
適者未久之義，滿者不減之理，若不言適但言滿者，未滿二百已來皆是滿百，今顯百年未久故言適也。
即舊論說一百年已更十六年，若不言滿但言適者，滿不正滿亦適百年，今顯百年有餘故言滿也。
又言餘者，顯此非正百年亦非久滿，復非減少故言餘也。
此意總顯釋迦如來入無餘後纔滿一百餘年，即顯部起時也。
聖者正也，與正理合目之為聖，又契理通神名之為聖。
此言所顯即佛世尊所說，教能引聖名聖教。
教者教示導訓為義，大毗婆沙第一百二十六卷說教體即聲，三無數劫所求起故，是業性故。
聖教言顯，非外道教。
如來弟子情見不同，稱之曰異。
類類別處，復名為部，即人異也。
興者，起也。
此句總顯於佛教中弟子乖競有異部起，非外道中部有異也。
不饒益者，是衰損義，即損正教及利有情。
此意總顯人無異諍，聖教純和，覺意不差，法無虧減；人有異競，聖教澆離，情見不同，法成衰損。
理既邪正難辨，即令聖教陵遲。
人無指的可依，有情迷謬更長。
失金言之一味，得水乳之兩和。
人法澆浮，便引衰損。
由聖教中異部起故，乃能引此不饒益生。
二句總明部起衰損。
一頌意顯佛在之日及涅槃後百年以來，人無乖競，法無異說，佛及聖弟子之所任持故。
佛有五德，任持故耳：一、不可化者皆能化之，人無異部；二、能斷疑網，有疑皆決，法無異執；三、人天崇敬，眾德所遵，寧生別部；四、說法必益，但所聞法既出塵勞，如何別執；五、能伏邪論，天魔外道皆悉能伏。
故人無異部，法無別執。
佛具五德，任持法故，人法無異。
佛滅百年，大迦葉等諸聖弟子所任持故，人法不別。
自佛滅後百有餘年，於聖教中有異部起，便引生不饒益事。
翻顯百年已前，雖佛已滅，於聖教中無異部起，一味和合，正教不虧，眾生純信，無不饒益。
展轉執異故。
隨有諸部起，依自阿笈摩，說彼執令猒述曰：此言正明隨執部起令生猒怖。
初半顯示隨執部起，後半顯說令生猒離。
展轉者不定義。
此部所是彼部所非，此部所非彼部所是，是非無主故言展轉。
情見不同名為執異。
故者由也。
隨者逐也。
起者部興也。
由諸弟子互相是非，展轉取捨情見各別，逐自理解事義乖張，無華萼之相扶、有支離之異趣，皆自隨情執理、逐理解生。
所解既自不同，執人遂分別部，即顯人隨情執成異部也。
前頌已言於聖教中有異部，今明起也。
阿笈摩者此翻為傳，展轉來之義，或翻為教。
猒者怖也離也。
論師意顯今說部起隨自情執，非我率意妄述，由根本及依自說一切有教相傳說也。
何因須說為令生厭？
如來大悲所逼堅固熾然，三劫長時修百千行，因圓果滿證道利生，動智海以自津、演真宗而拯物，欲使情山自殄，慧日居懷，渾一理源，無二覺路。
後諸弟子，遂乃隨情執起，逐執部興，紛糺亂於八宏，交競盈於九有，真宗䆳極，損諸理外，妄說浮旨，實在義先。
慕道者猶豫於兩端，歸依者惆悵於岐路，人天失虔敬之道，神祇罷肅恭之德，可謂智海湛而風鼓，慧日明而霧翳，良可悲哉！
良可痛矣！
論師舟航庶類，梁棟佛法，屬此乖張，深所嗟慨。
所以依教傳說，鏡範後賢，令知法本無差，人為見異，可欣法而起解，猒執人而生怖，勿為競先，勿為諍首，故下半頌令生猒也。
一頌總顯。
由諸弟子各執異，隨此別見，有諸部起。
我今世友，依自師教，傳說彼宗，能執諍首，令諸來葉，深生猒怖，常為和合之先，勿作破法之始。
世友大菩薩，具大智覺慧，釋種真苾芻，觀彼時思擇。
述曰：自下二頌明造論勝人思擇許說。
於中有二：初之一頌明造論勝人觀彼思擇，後之一頌明正觀彼事許可當說。
此即初也。
於中有四：一、世友者，能造人名，論主自顯；二、大菩薩等所具勝德；三、釋種真等簡擇殊流；四、觀彼時等正觀思擇。
言世友者，梵云筏蘇蜜多羅。
筏蘇者，世義；蜜多羅，友也。
外道所事毗瑟拏天亦名筏蘇，能救世故，世間父故，世導師故，住於世故。
今此論主從彼乞得彼天之友，故云世友。
友者，朋友，如言世親，世天親也。
世天之友，故名世友。
又此天暴惡，神鬼怖之，菩薩初生，父母矜愛，恐非人所嬈，故以此為名。
謂此嬰兒，世天之友，世天所護，諸鬼神等勿恐怖之。
如今此方立名神護，神所護念，非人不近。
又此菩薩大悲救物，為世之友，故名世友，自標名也。
不名天友，如世親釋。
又住天之友，故名住友。
大菩薩者，因位已圓，故言大也。
菩提名覺，薩埵云有情，具智覺之有情，故言薩埵。
能求菩提一切智覺，緣諸有情以為悲境，故言菩薩。
此如常釋，即具德假者也。
大智等者，此顯所具三種別德：一、大智德；二、大覺德；三、大慧德。
以一大言，遍智覺慧。
言大智者，即利他德。
大覺慧二，是自利德。
能了自相，目為大覺；了法共相，名為大慧。
又聞、思、修慧，如次配之。
或自相、共相等三種作意，次第配釋。
又大智是總，覺慧是別。
自、佗二利，別配覺慧。
釋種者，標是佛之種。
佛剎帝利姓，即是釋迦，此翻為能。
古仙姓能，能導世故，具德能故。
言苾芻者，或名怖魔，或名能破，或名乞士等，此如常釋。
但言苾芻，義通外道；今言釋種，顯非外人。
但言釋種，或通世俗；今言苾芻，顯出家也。
然苾芻義，通聖及凡；今顯非凡，復言真也。
又聖通三乘；今簡非二，顯此但是趣佛之聖，故言真也。
觀謂觀察。
彼時者，即部異時也。
論主四百年生，部在一百年餘，相去既遠，但言彼時。
思謂思量，說是部執之事。
擇謂簡擇，敘其異競之宗。
論主意言：我世友具此德，觀彼部起之時，思擇其事，申諸宗義。
若不顯人之德，法成可疑。
今明法出勝人，理可依之。
信解標人以勸信行，顯法乃以勸隨法，故須舉人以彰法勝。
等觀諸世間，種種見漂轉，分破牟尼語，彼彼宗當說述曰：此頌所明正觀彼事，許可當說。
等謂平等，或是遍義。
其世間者，謂明二說：一有情世間，二即器世間。
可破壞故云世，沈沒於中曰間。
今此所取有情世間，此非一故，復言諸也。
見謂見解，此非唯一，故言種種。
漂謂漂浮，亦謂漂涌，或云漂溺。
轉謂流轉，或是起義。
見即由人起，人逐見流。
言牟尼者，此翻為寂，寂煩惱故、寂生死故、處大涅槃得寂滅故、寂諸戲論證真理故，即佛世尊所說十二分教名牟尼語。
言彼彼者，是非一義，謂諸有情為種種見所漂轉故，分破世尊根本所說甚深義教為彼彼宗。
此意總顯我遍觀察諸有情類，為競首者為諸自見之所漂浮，為諍末者為諸佗見之所流轉。
或翻此說首末轉漂因緣力故，分破世尊所說真教作彼彼宗。
此諸異宗，我今當說。
此即二十異宗名為彼彼，皆由隨自見解所漂轉故，分破佛語非是佛語本末有別。
應審觀佛教，聖諦說為依。
如採沙中金，擇取其真實述曰：此頌正明勸觀佛教去偽留真。
審謂審諦。
聖諦說者，即佛所說四諦教也。
勸諸有情勿為自見之所漂轉。
真者無垢，實謂堅固。
應審觀察佛所說教中，但四聖諦教為真依處。
生死因果苦集二諦，出世因果滅道二諦，真實不虗。
諸部無諍，決定如是，實可依處。
餘傍義理，諸部互乖，是非不定。
如採沙中金者，舉喻說也。
猶如採沙中之金，取金去石，鑄鑛亦爾。
諸部經教既如金鑛，應取其金去其鑛也。
四聖諦理猶似真金，誠實不虗，應可依取。
所餘義理，或是或非，卒難取捨，不可隨自見。
以互有乖諍，便誹諸部，竝各非真。
其諸部中四聖諦教，無異說故，可依信解。
一頌總顯應審觀察。
雖諸部義隨見解生，不可誹之，便總是其佛所說四聖諦教是真是實。
如採沙中所有金寶，深可依信。
不以有沙便弃金者，勿以有諍弃聖諦教。
五頌總顯世尊滅後一百年餘，於佛教內有異部起，便引衰損，皆由隨自見解分破佛教，作彼彼宗。
我今世友，觀之當說。
勸諸學者，應觀佛說四聖諦教是真是實，如採沙中所有金寶，去非留是。
於諸部教亦復如是，取聖諦教為所依學，自餘所諍任意去留，勿以隨見分為諸部，便總非撥。
此即第一敘部異之衰損，述真教而令依造論意也。
如是傳聞：述曰：自下第二、陳部起之因由，論異宗之所執。
文意有五：一、顯己傳聞，二、明本教主，三、敘部興之年代，四、述因諍部分，五、廣陳部執。
此即初也。
如是之義，依四義轉，總指一部所明之義。
聞謂耳根，發識聽受，耳得聞名。
言傳聞者，顯非親聽，展轉聞也。
親所聽受，稱曰我聞；從佗聽受，名曰傳聞。
先云已依自阿笈摩，顯非妄說。
若初不言傳，從自教所聞說者，便有率情妄陳之惑，故言傳也。
為令生信，故稱傳聞。
佛薄伽梵。
述曰：自下第二、明本教主。
後諸弟子諍佛之教非諸外道，故稱教主。
佛如前釋。
薄伽梵者，能破四魔，具抱六德，名薄伽梵。
般涅槃後，百有餘年，述曰：自下第三敘部興年代。
於中有五：一總敘諍年，二喻嗟時惡，三舉部興所在，四彰外護人王，五正陳時諍。
此即初也，如文可解。
去聖時淹，如日久沒。
述曰：此乃第二喻嗟時惡。
如來未出已前，世間稱為大夜。
佛日既朗已後，天下始得言明。
若無開導羣盲，何以有懷慧目？
自鶴林變色，覺照潛暉，世亦昏冥，年寢滿百。
譬如白日西落，素月東潛，夜久更深，天下昏闇。
故舉嗟時惡，如日久沒也。
梵云頞悉多，此云沒。
鄔陀延，此但云出。
非日出沒處山名也。
即今西方見日西沒，呼言頞悉多。
非別有頞悉多山，日於中沒。
又梵本但云百餘年，更無十六年之語。
此相傳人釋，非本論文。
摩竭陀國。
俱蘇摩城。
述曰：此舉部興所在。
中印度國名摩揭陀，王大都城名俱蘇摩。
俱蘇摩者，古舊都城，有新都城名波吒𨤲子。
阿闍世王先都王舍，其子王等以王舍地曾起惡逆，遷都於此。
俱蘇摩舊為無憂，於此處都諸僧諍處。
摩揭陀者，此云無毒害，舊云致甘露處，然義亦得。
此即諸天及阿素洛，往昔之時愛著心重，為毒所害，壽命短促。
梵王令之以龍為繩、以山為攢，攢於乳海。
于時眾生福力，海變成乳，後得甘露，安置此中，服得長壽，除諸毒害，名無毒害。
此依彼方俗間所釋。
又摩揭陀者，今天帝釋往因中名，性好治地，與三十二人於此地中共為願契，同修勝業，現招富樂，後竝生天。
從天帝釋因中為名，名摩揭陀也。
俱蘇摩者，此翻為華，華十名中此一名也。
若言矩奢揭羅補羅城，此云上茅，此處多出吉祥香茅，因此名也。
又云名華，此地多有諸玅香華，因以名也。
又有波吒𨤲子城者，與此相連，次在此東。
昔有婆羅門高能博學，門人數千，稍因餘暇相從遊止。
至波吒𨤲林，有一書生徘徊悵怏，同儔謂曰：何以憂容？
答曰：覊遊歲月，一業無成，盛色方剛，又無妾昵，𮨇此為念，寧不增憂？
餘諸學徒進而戲曰：今將為子婚接一親。
乃立二人為男父母，復立二人為女父母，以玅波吒𨤲樹授以為妻，酌水獻華以為醪饌，陳情契婚姻之禮，命酌論好合之期。
書生之心，欣然自得。
日云將晏，學侶言歸，唯此書生懷情戀不去。
書生獨宿，餘友旋來，景夕之間，神火燭野，歌鍾滿席。
俄見老翁䇿杖來至，有一少女彩服而前，翁指少女曰：此君之弱室也。
歡歌奏樂，終七日焉。
其先學徒咸疑獸害，往而求覓，見坐樹下，如對嘉賓，猶逢上客。
諸侶請歸，辭不從命。
後自入城，拜謁親故，具陳始末，人悉驚嗟。
暮歲之後，生一男子，謂其妻曰：吾今欲歸，未忍離阻，適欲留止，棲寄飄露。
其妻白父，翁乃言曰：人生欲樂，何復必故鄉？
今將築室，幸無異志。
遂乃役使靈徒，功成不日。
從此已來，城遂名也。
波吒𨤲者，樹名；子者，樹之兒也。
城因樹兒以立，故名波吒𨤲子焉。
然闍王之子遷都此處，王宮在西，多在故俱蘇摩地。
百姓廣大，悉皆在東，多在波吒𨤲地，門向東開。
故家依法師解波吒𨤲，錯其事也。
又言有一大國名波吒𨤲，亦為非也。
此是都城之名，何以云國？
摩揭陀者，乃國名也。
大毗婆沙第九十九亦敘此事，云摩揭陀國。
若以波吒𨤲為國，摩揭陀是何也？
王號無憂，統攝瞻部。
感一白盇，化治人神。
述曰：此彰外護人王。
初一句列王名，次三句顯王德。
顯王德中有三：一化境寬狹，二感瑞成王，三威通幽顯。
廣釋此王因之所以，如經此王是頻婆娑羅王之孫也。
無憂嗣位之後，心乖佛法舉情卒暴，乃立地獄作害生靈，後因阿羅漢方始歸信，遠因以？
沙奉獻，近由聖者迴心，乃度其弟大帝出家，具如西域記說。
此王之父未生無憂以前，恒慮遮那？
枳來相戮害，及生無憂之日此怨自怨，怨害既除名無憂也。
又此王容儀絕比神彩難方，悅可父母之懷，故以無憂為號。
統攝瞻部者，化境寬狹也。
瞻部樹名，在此洲北界，臨水而生從樹為名，地稱瞻部。
其子大而且美，因以名焉。
感一白盇者，感瑞成王也。
王初嗣位，鐵輪飛空轂赤輪白，眾寶廁鈿顯能摧伏，有白雲盇覆瞻部洲，明所伏處即一天下。
化洽人神者，威通幽顯也。
洽者潤沾之義，此王三捨瞻部供奉三尊，使諸人鬼大力神等造八萬四千玅塔，非直威摧人庶，信亦化及鬼神也。
是時，佛、法、大眾初破。
述曰：正陳諍時，謂佛涅槃已後一百餘年，於摩揭陀國俱蘇摩城，當無憂王時，佛法初破已前，猶自佛法和合。
謂因四眾共議大天五事不同，分為兩部：述曰：自此下第四述因諍部分，於中有二：一明根本諍部起之由，二陳後末諸部別起。
初中有二：一總舉能諍所諍分為二部，二別顯所分二部四眾五事。
此即初也。
謂因四眾者，能諍人也。
共議大天五事不同者，所諍事也。
分為兩部者，所分部也。
自下具出大天五事因緣不同。
昔末土羅國有一商主，少聘妻室生一男子，顏容端正字曰大天。
未久之間商主持寶遠適佗國，展轉貿易經久不還。
其子長大染穢於母，後聞父還心既怖懼，與母設計遂殺其父。
彼既造一無間業已，事漸彰露便語其母，展轉逃隱波吒𨤲城。
彼後遇逢本國所供養無學苾芻，復恐事彰，遂設方計殺彼無學。
既造第二無間業已，心轉憂慼。
後復見母與餘交通，便憤恚言：我事此故造二重罪，移流佗國竛竮不安，今復捨我更好佗者。
如是倡穢諍堪容忍，於是方便後殺其母。
彼造第三無間業已，由彼不斷善根力故，深生憂悔寢處不安，自惟重罪何緣當滅？
彼復傳聞沙門釋子有滅罪法，遂往雞園僧伽藍所，於其門外見一苾芻，徐出經行誦伽陀曰：若人造重罪，修善以滅除，彼能照世間，如月出雲翳。
時彼聞已歡喜踊躍，知歸佛教定當罪滅，因即往詣一苾芻所，慇懃固請求度出家。
時彼苾芻既見固請，不審撿問遂度出家，還字大天教授教誡。
大天聰慧出家未久，便能誦持三藏文義，言詞清巧善能化導，波吒𨤲城無不歸仰。
時無憂王聞已召請，數入內宮恭敬供養而請說法。
彼後既出在僧伽藍，不正思惟夢失不淨，然彼先稱是阿羅漢，而令弟子浣所污衣。
弟子白言：阿羅漢者諸漏已盡，師今何容猶有斯事？
大天告曰：天魔所嬈汝不應恠，然所漏失略有二種：一者煩惱，二者不淨。
煩惱漏失阿羅漢無，猶未能免不淨漏失。
所以者何？
諸阿羅漢煩惱雖盡，豈無便利涕唾等事？
然諸天魔常於佛法而生憎嫉，見修善者便往壞之，縱阿羅漢亦為其嬈。
故我漏失是彼所為，汝今不應有所疑怪論。
是名第一惡見等起。
又彼大天欲令弟子歡喜親附，矯設方便次第記別四沙門果。
時彼弟子稽首白言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？
彼遂告言：諸阿羅漢亦有無知，汝今不應於己不信，謂諸無知略有二種：一者染汙阿羅漢已無，二者不染汙阿羅漢猶有，由此汝輩，不能自知。
論：是名第二惡見等起。
時諸弟子，復白彼言：曾聞聖者，已度疑惑，如何我等，於諦實中，猶懷疑惑？
彼復告言：諸阿羅漢，亦有疑有二種，一者隨眠性疑，阿羅漢已斷，二者處非處疑，阿羅漢未斷，獨覺於此，而猶成就，況汝聲聞，於諸諦實，能無疑惑，而自輕耶？
論：是名第三惡見等起。
後彼弟子，披讀諸經，說阿羅漢，有聖慧眼，於自解脫，能自證知，因白師言：我等若是阿羅漢者，應自證知，如何但由師之令入，都無現智，能自證知？
彼即答言：有阿羅漢，但由佗入，不能自知，如舍利子，智慧第一，大目犍連，神通第一，佛若未記，彼不自知，況汝鈍根，不由佗人，而能自了，故汝於此，不應窮詰。
論：是名第四惡見等起。
然彼大天，雖造眾惡，而不斷滅諸善根故，後於中夜，自惟罪重，當於何處，受諸劇苦？
憂惶所逼，數唱苦哉。
近住弟子，聞之驚怪，晨朝參問，起居安不？
大天答言：吾甚安樂。
弟子尋白：若爾作夜，何唱苦哉？
彼遂告言：我呼聖道，汝不應怪，謂諸聖道，若不至誠，稱苦召命，終不現起，故我作夜，數唱苦哉。
論：是名第五惡見等起。
大天於後，集先所說五惡見事，而作頌言：餘所誘無知，猶豫佗令入，道因聲故起，是名真佛教。
於後漸次雞園寺中上坐苾芻多皆滅沒，故十五日夜布灑陀時，次當大天昇座說戒，彼便自誦所造伽陀。
爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者，聞彼所說無不驚訶：拙哉愚人！
寧作是說？
此於三藏曾所未聞。
咸即對之翻彼頌曰：餘所誘無知，猶豫佗令入，道因聲故起，汝言非佛教。
於是竟夜鬪諍紛然，乃至終朝朋黨轉盛，城中士庶乃至大臣，相次來和皆不能息。
時無憂王聞之自出詣僧伽藍，於是兩朋各執己誦。
時王聞已亦自生疑，尋白大天：孰非孰是？
我等今者當寄何朋？
大夫白王：戒經中說，若欲滅諍依多人語。
王遂令僧兩朋別住。
賢聖朋內耆年雖多而僧數少，大天朋內耆年雖少而眾數多。
王遂從多依大天眾，訶伏餘眾事畢還宮。
爾時雞園諍猶未息，後隨異見遂分二部：一上座部，二大眾部。
時諸賢聖知眾乖違，便捨雞園欲住佗處。
諸臣聞已遂速白王，王聞既瞋便敕臣曰：宜皆別至殑伽河邊，載以破般中流墜溺，即驗斯輩是聖是凡？
臣奉王言便將驗試。
時諸賢聖各起神通，猶如鴈王陵虗而往，復以神力攝取船中同捨雞園，未得通者現諸神變作種種形，相次乘空，西北而去。
王聞見已，深生愧悔，悶絕僻地，水灑乃蘇。
速即遣人，尋其所趣。
使還知在迦溼彌羅，後固請還，僧皆辭命。
王遂總捨迦溼彌羅國，造僧伽藍，安置賢聖眾。
隨先所變，作種種形，即以標題僧伽藍號，謂鴿園等，數有五百。
後遣使人，多賫珍寶，營辦什物，而供養之。
由是爾來，此國多有諸賢聖眾，任持佛法，相傳制造，于今猶盛。
波吒𨤲王，既失彼眾，相率供養住鷄園僧。
於後大天，因遊城邑，有占相者，遇爾見之，竊語彼言：今此釋子，却後七日，定當命終。
弟子聞之，憂惶啟告。
彼便報曰：吾已久知。
還至鷄園，遣諸弟子，分散遍告波吒𨤲城王及諸臣長者居士：却後七日，吾當涅槃。
王等聞之，皆無不傷歎。
至第七日，彼遂命終。
王及諸臣，城中士庶，悲哀戀慕，各辦香薪，并諸蘇油華香等物，積置一處，而焚葬之。
持火來燒，隨至隨滅，種種方計，竟不能燃。
有占相師，謂眾人曰：彼不能消此殊勝葬具，宜以狗糞而灑穢之。
便用其言，火遂炎發，須臾焚蕩，俄成灰燼，暴風卒至，飄散無遺。
此即大天乖諍由序，諸有智者，應知避之。
如毘婆沙九十九說：今此五事，聖眾不許，所以紛紜。
各論此事，遂分二部。
二部者何？
一、大眾部。
二、上座部。
述曰：自下別顯所分二部等。
於中有三：一列二部，二陳四眾，三舉五事。
此即初也。
佛初入滅，七葉巖中二部結集。
界內即有迦葉波，此云飲光，時為上座。
布剌拏梅怛利曳尼子，此云滿慈子，當結集阿毗達磨。
鄔波離，此云近執，當結集毘奈耶。
阿難陀，此云慶喜，當結集素怛䌫。
界外亦有萬數無學。
界內既以迦葉為上座部，界外無別標首，但總言大眾，皆由未生怨王為大檀越種種供養，恐界內界外人多難可和合，所以兩處弘宣。
時雖兩處結集，人無異諍、法無異說，界內耆年至多、界外年少極多，乃至大天乖諍。
昔時界外少年之僧門人苗裔共為一朋，名大眾部，取昔為名。
往昔界內耆舊之僧共為一徒，名上座部，取結集時迦葉是也。
此二乃根本諍起之先首。
依西域記及結集法傳、大智度論，說各不同，如藏章說。
四眾者何？
述曰：此下第二陳四眾也。
此為問起。
一、龍象眾，二、邊鄙眾，三、多聞眾，四、大德眾。
述曰：龍象眾者，喻大天之流。
龍即是象，象亦名龍。
此有二義：一、威勢叵當；二、櫳棙難調。
恃國王大臣之力，陵侮聖眾，餘人因此乖諍，所以威勢叵當。
性稟凶頑，為惡滋甚，聖眾制而不止，故名櫳棙難調，即是大天之流，鬬諍之首。
邊鄙眾者，大天之門徒等也。
心行理外，因之為邊；無德可稱，名之為鄙。
此等既非諍首，復無威勢叵當，所以列名，但言邊鄙隨順，黨援大天之徒，大天門人等也。
多聞眾者，凡夫學者，隨順聖人，玅達幽微，廣閑三藏，助善朋黨，稱曰多聞，即是持戒廣學凡夫，黨援聖眾者也。
大德眾者，即聖眾也。
契理通神，戒清學博，道高無上，名為大德，四果等聖也。
此之四眾，二惡眾、二善眾之中，有首有徒。
大天等是首，門人等是徒，初二眾是也。
善眾之內，亦有首徒，聖者是首，隨順凡夫是徒，後二眾是也。
又有釋言：若凡若聖，持戒清高，善閑律部，眾中無畏，譬如龍象，即持律者，名龍象眾，尊者近執之學徒也。
毀戒違行，目之為邊，性鈍無知，名之為鄙，即實不閑三藏聖教，唯是凡夫諸破戒者，名邊鄙眾，大天之類也。
若凡若聖，廣誦眾經，善持佛語諸經師等，名多聞眾，尊者慶喜之學徒也。
若凡若聖，玅解玄理，深悟幽宗，有道可稱，名大德眾，即阿毗達摩諸大論師，尊者滿慈之學徒也。
又有解言：僧中有樂，為鬬諍首，為破戒僧所依，為惡人援伴，如龍象可畏，是龍象眾。
耳不能聽，口不能說，心行理外，名為鄙眾。
凡夫具戒，依聞而行，名多聞眾。
聖者具智，隨理而證，名大德眾。
今此四眾，乖競不同，破四眾也。
其五事者，如彼頌言：餘所誘無知，猶豫佗令入，道因聲故起，是名真佛教。
述曰：此即第三正明五事，如大天頌。
此前已釋：一餘所誘，二無知，三猶豫，四佗令入，五道因聲起。
是為五事。
上來第一明根本諍部起之由。
後即於此第二百年，大眾部中流出三部。
述曰：自下第二正陳後未諸部別起。
於中有二：初明從大眾部所分之部，後明從上座部所分之部。
初中有二：初別舉年代部起之數，後總結列諸部之名。
初中有四：四時分別部故。
前三時分別之部中文各有二：初總舉部分之年所從部起，二正顯所分部名。
今此中言後即於此第二百年者，顯分部年於大眾、上座部分之後，即一百外二百年還又更部起。
大眾部中流出三部所從部起之處，即於大眾部中起也。
如前已說。
大眾部中凡多聖少，所以二百年內猶有乖諍諸部先起，此即舉部分之年所從部起之處也。
一、一說部。
二、說出世部。
三、雞胤部。
述曰：自下第二正顯所分部名。
其大眾部本無異諍，於此時內立義不同。
一一說部，此部說世出世法皆無實體但有假名，名即是說。
意謂諸法唯一假名無體可得，即乖本旨，所以別分名一說部，從所立為名也。
真諦師論名與此同。
文殊問經云：執一語言部。
名雖相似，然注解云：所執與僧祇同，故言一也。
此釋非也。
二說出世部，此部明世間煩惱從顛倒起，此復生業、從業生果。
世間之法既顛倒生，顛倒不實，故世間法但有假名都無實體。
出世之法非顛倒起，道及道果皆是實有，唯此是實。
世間皆假，從所立為名，既乖本旨，所以別分名說出世部。
文殊經注可稱讚者，此猶非也。
真諦法師云：出世說者，隨順梵言於此便倒。
三憍矩胝部，此婆羅門姓也，此云雞胤。
上古有仙，貪欲所逼遂染一雞，後所生族因名雞胤，婆羅門中仙人種姓。
文殊經注云：律主姓也。
是釋名同。
真諦法師云：灰山住部，此言非也。
本音及義，皆無此說。
此從律主之姓，以立部名。
此部唯弘對法，不弘經律，是佛世尊方便教故。
如頌云：隨宜覆身，隨宜住處，隨宜飲食，疾斷煩惱。
有三衣覆身，佛亦開許；無三衣覆身，佛亦許之；僧伽藍內住，佛亦開許；界外亦許；時食，佛隨許；非時午前食，佛亦許。
故衣處食，皆名隨宜，唯言疾斷煩惱。
故阿毗達磨，獨是正說律為方便也。
又頌言：出家為說法，聰敏必憍慢，須捨為說心，正理正修行。
若為講經而出家者，講經必起憍慢，憍慢起故，不得解脫。
須捨為說心，應依正理，正勤修行，斷煩惱也。
故知經是方便，不許說故，唯有對法，是正理也。
故此部師，多聞精進，速得出離，即第一時，大眾部中，出三部也。
次後於此第二百年，大眾部中復出一部，名多聞部。
述曰：此第二時分，文亦有二，準前可解。
廣學三藏深悟佛言，從德為名名多聞部，當時律主具多聞德也。
又有釋言：佛在世時有無學名祀皮衣，為仙人時恒被樹皮為衣，以祀天故先住雪山。
佛入涅槃，其祀皮衣入定不覺，至二百年已從雪山來，於大眾部中弘其三藏，唯見大眾部弘其淺義不能弘深。
此師具足更誦深義，時有弘其說者、有不弘者，所以乖競。
所弘之教深於大眾，過舊所聞者，故名多聞也。
次後於此第二百年，大眾中更出一部，名說假部。
述曰：此第三時，文亦有二，準前可解。
此部所說世出世法中皆有少假，至下當知。
非一向假，故不同一說部；非出世法一切皆實，故不同說出世部。
既世出世法皆有假有實，故從所立以標部名。
真諦師云：分別說部，文殊問經略無此部。
又舊釋言：大迦旃延先住無熱池側，佛入滅後二百年時方從彼出。
至大眾部中，於三藏教明此是世尊假名而說，此是實義而說。
大眾部中有不信者，亦有信者，遂別分部。
此部即大迦多衍那弟子所弘通也。
第二百年滿時，有一出家外道，捨邪歸正，亦名大天，於大眾部中出家受具，多聞精進。
述曰：此敘第四時分部起也。
於中有四：一明能諍人及所從部、二明所居處、三明乖違諍事、四正明部分。
此即第一第二百年滿時以前諸部但第二百年內分未滿二百年，今此正二百年分部，故言滿時，即大眾部中末後諍也。
外道之中有形同俗、有同出家，今此出家之人，故言出家外道。
捨外道之邪教、歸如來之正法，亦名大天。
前第一百年時有大天比丘為乖諍之首，今此同前之名，故稱為亦。
婆沙所說是前大天。
於大眾部中出家等者，顯所從部出家受具，明形入僧流受持具戒。
廣學優思名曰多聞，行潔高清目為精進。
此乃談其威德，明所從部即乖諍之首也。
又有釋言：摩揭陀國有好雲王，大弘佛法所在供養，諸大聖者多集其國。
其國貴庶，唯事沙門不崇外道。
外道之徒貧諸四事，遂私剔髮賊住出家。
或有聰明受持三藏能善說法，遂使凡聖同流偽真和雜。
王知此事沙汰聖凡，外道賊住多歸本宗。
聖明博達猶有數百許人同共，佛法幽玄竝能通達。
王問聖者：賊住外道猶自有無？
聖者報曰：尚有數百。
其彼外道朋黨極盛，若更剪除恐其破壞佛法。
王遂別造伽藍安置彼眾。
其此大天即彼頭首，多聞博學居制多山。
述曰：此明大天所居，唯因住處以立名也。
制多者，即先云支提，訛也。
此云靈廟，即安置聖靈廟之處也。
此山多有，諸制多故，因此立名。
與彼部僧重詳五事，因茲乖諍，分為三部。
述曰：此明乖違諍事。
大天與彼大眾、都僧重詳前議，大天五事有可不可，因茲乖諍分為三部。
下敘宗。
自中明所立雖計五事與大眾同，因議此五別諍餘事，故分部也。
下敘宗中所立五事同大眾部故也。
一、制多山部。
二、西山住部。
三、北山住部。
述曰：此下第四正明分部。
大天所住名制多山，因以立名，義如前釋。
制多山西稱曰西山，既與大天不和，因此別住。
北山亦爾，制多山北之一山也。
此三竝從所住立名。
然舊真諦法師所翻部執，第四時分但為二部：一支提，二北山。
文殊亦爾，仍加東山，略無西山之名。
此竝譯家謬也，至下當知。
如是大眾部，四破或五破，本末別說，合成九部。
述曰：此下第二正列所分部名，於中有二：初總結，四破，五破，後正列部名。
此即初也。
如是以前從大眾部中末有四破，謂一說部以下四時分部并本五破，謂從共上座部初分大眾之時，若末若本合說為九，但末為八。
文殊問經若大眾部并根本說但有八部，真諦法師合為七部，此皆非也。
一、大眾部；二、一說部；三、說出世部；四、鷄胤部；五、多聞部；六、說假部；七、制多山部；八、西山住部；九、北山住部。
述曰：正列所分之部名也。
文殊問經，佛說合分成二十部，然翻譯家大眾部但總為八，上座部總為十二。
以何知非上座部中離上座外別說雪山部？
今新舊部執皆言上座亦名雪山，不可離雪山部外別有上座部，故文殊問經上座分成十二，非也。
其上座部中已言十二，其大眾部乃總言八，於中四分中略去一部，無說假部。
又新舊部執皆無東山之名，但是譯家謬也。
應言西山不悟上座與雪山同分為二部，略去大眾部中所分一也。
真諦法師不悟部之多少，遂減去二部，但言十八。
今設難言：若意欲得有十八部者，何故上座部中并本合說乃有十一，大眾部中但說末分有七，不論根本大眾？
若如所欲，豈大眾部非十八攝？
若言上座亦不入數，恐離雪山別有上座，何故自所翻論乃言雪山住部亦名上座弟子部？
真諦法師聞相傳說有十八部，若言二十，恐有佗非，遂略大眾，不言復減西山住部，以欲成己十八部故。
若取大眾，便有十九。
仍舊疏云：合外道所分二為一，故合有七。
此義非也。
何故須然？
今準新論及文殊問經，皆并根本有二十部，即并根本大眾部說，亦數不除，故知真諦法師所翻錯也。
但除根本上座、大眾，故有十八；若并根本，即有二十。
故佛懸記云：十八及本二，是謂二十部，無是亦無非，我說未來起。
如是翻譯，要善自佗言音，解諸部義，研窮褒貶，乃可知矣已。
其上座部，經爾所時，一味和合，述曰：自下第二明上座部所分之部。
於中有四：一顯法淳正多載猶同，二明至三百年因諍分部，三時澆部起，四結列部名。
此即初也。
此部根本迦葉住持，後有近執滿慈、慶喜等助揚其化，聖者相繼，所以二百年前殊無異諍，故言經爾。
所時一味者，顯法無差。
和合者，明人不諍也。
三百年初，有少乖諍，分為兩部，述曰：此即第二至三百年因諍分部。
此中或說二百年餘第三百年之首，故言三百年。
初上座部本弘經藏以為上首，以律對法為後弘宣，非是不弘律及對法，然不以為首。
至三百年初迦多衍尼子出世，於上座部出家，先弘對法後弘經律，既乖上座本旨，所以鬬諍紛紜，名少乖諍，不同大天大乖諍也。
又解：未必此時迦多衍尼子生，但執義不同遂為乖諍。
且如大天五事上座猶行，此時之中有不許者，既乖本旨，所以遂分兩部。
兩部者何？
一說一切有部，亦名說因部。
二即本上座部，轉名雪山部。
述曰：自下第三時澆部起。
七時部分，分為七段。
說一切有者，一切有二：一有為、二無為。
有為三世，無為離世。
其體皆有，名一切有。
因言所以，此部說義皆出，所以廣分別之。
從所立為名，稱說一切有部也。
其本共大眾部之時，傳承迦葉之教，上座部者轉名雪山部。
上座弟子本弘經教，說因部起多弘對法，既閑義理能伏上座部僧。
說因時遂大強，上座於斯乃弱。
說因據舊住處，上座移入雪山。
從所住處為名，稱雪山部。
若從遠所襲，以名上座部。
又西域之言，呼冬分時為雪風。
雪山中風流行於世，號為冬分，故言雪風。
今此上座賢聖漸少，宗義微弱，人不流通。
說一切有，聖者轉多，理趣強盛，人皆學習。
上座廢之不行，如雪風相似，言其微弱也。
又上座既是根本，應在說因之前。
但以聖少義弱，所以列之於後。
後即於此第三百年中，從說一切有部流出一部，名犢子部。
述曰：犢子者，律主姓也。
上古有仙，居山靜處，貪欲已起，不知所止。
近有母牛，因染生子。
自後仙種，皆言犢子，則婆羅門姓也。
佛在之日，有犢子外道，歸佛出家，如涅槃經說。
此後門徒，相傳不絕。
至此分部，從遠襲為名，言犢子部。
文殊問經云：犢子部。
注云：律主姓。
是也。
真諦法師云：可住子弟子部，謂羅睺羅舍利子弟子皤雌子是。
羅睺羅弟子弘舍利子所說，因以部分，名為可住。
可住仍言：上古有仙，名可住。
今此律主，母是彼種，從母為姓，名可住子。
此理難解，幸願詳之。
次後於此第三百年，從犢子部流出四部：一、法上部，二、賢胄部，三、正量部，四、密林山部。
述曰：法上者，律主名。
有法可上，名為法上。
或有法出世眾人之上，名為法上。
賢胄者，賢者，部主之名；胄者，苗裔之義。
是賢阿羅漢之苗裔，故言賢胄，從所襲部主為名也。
正量部者，權衡刊定，名之為量。
量無邪謬，故言正也。
此部所立甚深法義，刊定無邪，目稱正量，從所立法以彰部名。
密林山者，近山林木，蓊鬱繁密，部主居此，名密林山，從所居為名也。
文殊問經名芿山部，此與皤雌執義不同，遂分別部。
或有解言：此等四部，釋舍利弗、阿毗達磨義有少者，以義足之。
後各造論，取經義添著，既乖大旨，遂即部分也。
次後於此第三百年，從說一切有部復出一部，名化地部。
述曰：此部之主本是國王，王所統攝國界地也。
化地上之人庶，故言化地。
捨國出家弘宣佛法，從本為名，名化地部。
真諦法師云：正地部本是王師，匡正土境捨而弘法，故言正地。
亦稍相近。
文殊問經言大不可棄，非也。
次後於此第三百年，從化地部流出一部，名法藏部，自稱我襲采菽氏師。
述曰：法藏者，部主名，亦名法密。
密之與藏，義意大同。
法藏、法密，二義皆得。
此師含容正法，如藏之密，故言法密。
從人以立部主名。
此部師說，總有五藏：一、經，二、律，三、阿毗達磨，四、呪，即明諸呪等，五、菩薩，即明菩薩本行事等。
既乖化地本旨，遂乃部分。
他不信之，遂引目連為證。
菽者，豆也。
上古有人嗜綠豆子，采以為食，遂得成仙。
目連是彼仙種，故言采菽氏也。
或言仙人食豆，此是彼種。
氏謂族類。
此部引目連說，有五藏證也。
至三百年末，從說一切有部復出一部，名飲光部，亦名善歲部。
述曰：飲光者，婆羅門姓也，則迦葉波姓是。
上古有仙，身有金光，餘光至側，皆不復現，飲蔽餘光，故言飲光。
此部教主，是彼苗族，故言飲光。
又此部主，身有金光，能飲餘光，故言飲光。
此師少歲，性賢有德，因以立名，故言善歲，嘉其少有賢行故也。
從其姓云飲光，從其名云善歲。
或云：此是佛在之日，迦留陀夷兒，姓飲光也。
少即歸佛，出家受道，故名善歲。
何故三百年末，此人猶有也？
至第四百年初，從說一切有部復出一部，名經量部，亦名說轉部，自稱我以慶喜為師。
述曰：此師唯依經為正量，不依律及對法。
凡所援據，以經為證。
即經部師，從所立以名經量部。
亦名說轉部者，此師說有種子，唯一種子現在相續，轉至後世，故言說轉。
至下當知。
舊云說度部。
然結集時，尊者慶喜專弘經藏。
今既以經為量，故以慶喜為師，從所立為部名。
滿慈弘宣對法，近執弘毗奈耶，既不依於對法及律，故今唯以慶喜為師也。
如是上座部七破或八破，本末別說成十一部。
述曰：此下第四結列部名。
於中有二：初明分破之數，後正列名。
此即初也。
若并上座與大眾部破，即有八破。
若除根本但說於末，從說一切有以下即有七破。
故合根本數成十一部也。
與文殊問經別破，并根本有十二部，已如前會。
一、說一切有部，二、雪山部，三、犢子部，四、法上部，五、賢胄部，六、正量部，七、密林山部，八、化地部，九、法藏部，十、飲光部，十一、經量部。
述曰：此正列名，文可知也。
如是諸部本宗、末宗，同義、異義，我今當說。
述曰：自下大文第五廣陳部執，於中有二：初總標許說，後次第別陳。
此即初也。
如是諸部，牒前諸部也。
此中本宗同義、末宗異義者，且如大眾一說，說出世雞胤四部，根本初諍立義之時，所同之義名本宗同義；別部已後，於自宗中後別立義，乖初所立與本宗別，名末宗異義。
又如多聞部從大眾部出，初分出之時，所立之義名本宗同義；別部已後，更有別立乖其本旨，名末宗異義。
下一一部準此應知。
然今此中總起於後，其後部中有敘本宗、末宗，有唯敘本、末指，如餘以義同者，更不繁述。
今此諸部本宗同義、末宗異義，我今當說，許次當說。
今者，此時分此論中說。
當者，次此言後，故言當也。
此則第一總標許說。
此中大眾部、一說部、說出世部、雞胤部本宗同義者。
述曰：自下第二次第別陳也。
雖有二十部不同，合為十一段。
以一說部、說出世部、雞胤部三部共大眾部合敘，西山、北山二部共制多山合敘，法上、賢胄、正量、密林四部共犢子部合敘，故有十一段也。
於一一段敘義之中文皆有二，今此初標部敘本宗，二別陳末所執，此則標部敘本宗也。
總舉訖下別陳。
謂四部同說諸佛世尊皆是出世。
述曰：自下別敘。
然與諸部不同處，下因釋文一一對敘。
此部意說，世尊之身竝是出世，無可過故，唯無漏故。
謂諸異生說名為世，可毀壞故，劣諸聖故。
二乘有學下過異生，劣無學故。
二乘無學下過有學，劣於佛故。
非超彼之身，唯無漏故，非不可壞，猶立世名。
唯佛世尊下過一切，無所劣故，不可毀壞。
超過毀壞皆是出世，約人為論無漏身故。
薩婆多等其義不然。
一切如來無有漏法。
述曰：約法為論，十八界等在佛身時皆名無漏，非漏相應、非漏所縛故名無漏。
佛所有三業皆亦是無漏，故諸如來無有漏法。
除此四部，所餘諸部佛皆不然。
諸如來語，皆轉法輪。
述曰：佛所說語皆為法輪，故佛法輪非唯八道。
薩婆多說八聖道支是正法輪，見道稱輪，亦非佛語皆為轉法輪。
今此部說非唯見道獨名為輪，佛所說語無非利益，故佛所說皆是法輪。
摧伏轉動說名為輪，佛語轉動在佗身已，摧伏佗身無知惑等，故稱為輪。
佛問阿難：天雨不？
問：諸比丘！
汝調適不？
是何利益名為法輪？
答：此皆利益。
為令阿難審諦事故，佛無不知，尚問天雨，況未圓智不審諦耶？
欲除餘人增上慢故，佛知尚問，況不知者，於餘未知諸法性相不審諦耶？
如是多義問諸比丘：汝調適不？
顯慈悲故。
若不問者，謂佛無慈悲，不知弟子安危之事，故發問耳。
為令比丘歡喜修道，佛問說我生大歡喜而修學道故，亦令未來行此事故。
由如是等種種因緣，故佛所語皆轉法輪。
此法輪體即佛所有名句聲等，教法為體。
佛以一音，說一切法。
述曰：佛經多時修習圓滿，功德神力非所思議，以一音聲說一名字，令一切有情聞法別解，除自塵勞。
即由一音中能說一切法故，令諸聞者皆別領解麤細義故。
薩婆多等即不許然，至下當知。
世尊所說，無不如義。
述曰：佛所說語，令佗利益，無有虗言。
不利益者，義謂義利，皆饒益故。
薩婆多等說佛世尊亦有不如義言，對之故也。
又佛所說，皆無過失，稱可道理，不可立難，名為如義。
又佛所言，無四種失：一、無非處，二、無非時，三、無非器，四、無非法。
處謂處所應利益處，時謂時分利益之時，器謂機宜，法謂教法。
戒定慧等應利益法，必不錯說。
如來色身實無邊際。
述曰：此部意說，佛經多劫修得報身，圓極法界無有邊際，所見丈六非實佛身，隨機化故。
真諦法師云：佛身有三無邊：一量無邊，隨其所宜現大小身，故有小無大、有大無小，可說有邊不可定說，身量唯大故言無邊。
二數無邊，若有多眾生於一時中各宜見佛，佛能現多身，身數不定故言無邊。
三因無邊，佛身諸法一一皆以無量善根為因起，故名因無邊。
此理不然。
薩婆多等諸部許亦有此三無邊，有何差別而今敘之？
今此意說，佛之報身無有邊際異於諸部，故別敘之。
驗此一理，諸理參差不繁，廣敘一一差殊。
如來威力亦無邊際。
述曰：此部說佛所有神通名為威力，威德神力故名威力。
說不作意一剎那中能遍十方一切世界。
諸部說佛不作意但及三千大千世界，若作意時能遍十方。
今說佛不作意亦能遍十方，故真諦法師已有廣引。
諸佛壽量亦無邊際。
述曰：報身無限多劫修得，故實壽命亦無窮盡。
為利有情多劫修道，有情界不盡壽命亦無窮，利益有情無息日故。
若隨宜化亦隱雙林，若由神足引令壽長，諸部何別？
今說實命故無邊際，異諸部也。
佛化有情，令生淨信，無厭足心，述曰：佛化有情，令彼有情深生信樂，佛無厭足之心。
此部意說，佛利益心無厭足，故不入涅槃，慈悲無限、壽命無際。
若有有情，宜佛顯現利益安樂王宮等生，成佛化導。
宜顯現緣息，便化入涅槃。
由心無厭足，故留報身窮未來際，化作隨類形，方便教化，言無厭足。
不同餘部顯現化緣既畢，真實報身永入寂滅，心有厭也。
佛無睡夢。
述曰：睡心昧略，唯居散位故。
佛無不定心，故無有睡夢。
由思想欲等所起，佛無此事故亦無夢。
薩婆多師許佛有眠而無有夢，以無妄思欲念起故，不染無知能引夢起。
佛無不染無知障故，其夢遂無。
亦有諸部許佛有夢，故合而言佛無睡夢。
如來答問，不待思惟。
述曰：此部意說佛無加行，不思惟所說名句字等，方為佗說任運能答。
諸部所說佛雖無作意加行方答，然緣所說名句字等方答佗難，今此任運不假思惟。
佛一切時不說名等，常在定故。
然諸有情謂說名等，歡喜踊躍。
述曰：此部意說，諸佛說法任運宣說，不須思惟名句文等，任運自成應理言教勝名句等，常在定故不思名等。
然聽法者，謂佛為其思惟名等而宣說法，有此應理言教現在前，深生歡喜踊躍無量依教奉行，即是無思自成事義。
謂佛不思名句文等，任運自成勝名句文。
有情謂佛思名等故，方始為說歡喜自慶踊躍進修。
諸部不然，即佛雖無加行思慮，實亦思惟所說名等，編次如法方為佗說，故此所言異諸部也。
一剎那心，了一切法。
述曰：除佛，餘心雖緣共相，一剎那心亦緣自性，能了一切法，然不能證了其差別。
佛經多劫陶練其心，了一切心無過佛者，故佛一剎那心能了一切法差別自性而能證知。
餘部佛心一念不能了一切法，除其自性、相應、共有，今此一念亦了自性、相應、共有等法差別自性，故異餘宗。
一剎那心相應，般若知一切法。
述曰：此明佛慧一剎那時與心相應，亦能解知諸法皆盡，圓滿慧故。
至解脫道、金剛道後，一念之間即能解知諸法自性，不假相續方知法盡，皆亦解知慧自性故。
前明心王了別法盡，今明智慧解知法盡，作用無異。
諸佛世尊盡智、無生智恒常隨轉，乃至般涅槃。
述曰：此等部說佛十八界皆是無漏，佛無漏智恒常現前，於一一剎那乃至般涅槃。
宗有二智，謂盡智、無生智。
即觀現苦滅名為盡智，觀未來苦不生名無生智。
於一切時一體二用恒相隨轉，即說二用為二智現前。
薩婆多等佛尚有無記心，何況二智許恒現起？
或無漏智佛恒現前，漏盡身中恒現前故名為盡智，無生身中恒現前故名無生智。
薩婆多等身即可然，智即不爾，故是異義。
問：前明無邊言佛報身無窮盡日，何故此言二智現起至般涅槃？
化身有般涅槃，報身不爾故。
答：雖實報身無入涅槃之日，設有情界盡於未來際有涅槃時，盡無生智恒常隨轉，意顯二智無間斷時，非顯報身有涅槃日。
一切菩薩入母胎中皆不執受。
羯剌藍頞部曇閉尸鍵南為自體。
述曰：羯剌藍者，此云雜穢，父母不淨言雜，染可猒惡故名穢。
頞部曇，此云疱，其漸稠繫猶如瘡疱。
閇尸，此云凝結，彼呼熟血亦言閇戶，日積漸長乃為凝結。
鍵南，此云厚，漸凝厚也。
五王經說：一七日成雜穢、二七日如疱、三七日已凝結、四七日漸凝厚。
菩薩入胎不資不淨，亦不有此漸漸增長，謂若入胎即具根大，既皆頓圓滿至盋羅奢佉。
盋羅奢佉此名具根，至五七日即名此位，即顯菩薩別有清淨造色大種，諸根頓具以為自體，不用不淨故非漸長。
資不淨者，有此漸長在前四位，漸長之時受逼迫故。
問：此菩薩為最後身、為是一切？
答：今說一切，後身菩薩不論已前，已前位中未必如此。
一切菩薩，入母胎時，作白象形，述曰：此部中說都無中有，其白象形是何事物？
故今意顯白象形是入胎之相，非中有身，非謂菩薩。
聖人中有翻作傍生，以象調順性無傷暴，有大威力如善住龍，故現此儀。
意表菩薩性善柔和有大勢力，師子王等雖有威力然多傷殺，故聖不現師子之形。
家依法師雖有廣義釋白象形，然說此是菩薩中有，恐乖宗旨。
此部本宗無中有故，尋者自知。
一切菩薩出母胎時，皆從右脇生。
述曰：頂生人中勝福，從人首生。
餘類下業所招，從下門出。
菩薩位超物表，道出塵外，情無偏執，恒履中道，為表於此從脇而生。
處胎之母無含孕之憂，出腋又無部腹之痛，從脇而生，理越恒品。
問：脇有左右，何不從左？
答：諸方所重，左右不定。
此方貴左，西土重右，是吉祥，故從右出。
問：菩薩腹中亦有迫迮、瞑闇、臰穢諸惡事也？
答：無一處寬大，二恒光明，三極清淨。
表生已後亦離三緣：一輪王喻於迫迮，二生死譬若闇瞑，三既證菩提天魔等嬈如於臰穢。
是故菩薩都無迫迮、瞑闇等事。
一切菩薩不起欲想、恚想、害想。
述曰：此部中說，入第二阿僧祇即名聖者。
從此已後乃至百劫，更亦不起此三種想，況最後身復起三想？
不同諸部猶許佛起。
菩薩為欲饒益有情，願生惡趣隨意能往。
述曰：諸部所說得忍已去不生惡道，今此部說得聖已去願生惡趣猶能生彼。
一如論王生，眾生皆樂；菩薩生惡趣，彼生皆苦少。
二為增厭怖心，若數經苦增厭心故。
三為平等救濟，不救惡趣唯救善道，救拔之心不平等故。
四堅固忍辱，若無苦時如何忍辱？
菩薩大悲神通自在隨願即往，此適名往、彼趣名生，住終亦爾，皆自在故。
菩薩有三位：一不定位，即初劫；二定位，即第二劫；三受記位，即第三劫。
初雖有願未得生彼，後二位中隨意能往。
以一剎那現觀邊智，遍知四諦諸相差別。
述曰：謂見道後邊更別起智，一剎那頃能知四諦諸相差別。
其見道中雖亦一剎那能知四諦，然但總了未能別知，意斷惑故未正分別，未能取四諦差別之相。
若即說此知差別智是見道者，何故名邊？
若不言邊，本宗末宗二復何異？
俱真現觀差別智故。
眼等五識身，有染有離染，述曰：此有二說：一說為加行引生聖道，如見道時聖道便起，故名離染，非能斷染。
二說既許五識體通無漏，說能離染其理無疑，即見佛識能斷煩惱故。
然修道中起此五識。
色、無色界具六識身。
述曰：三界之中許皆有色，微細根大，於彼得有，故無色界具六識身。
以義準知，上界亦有香、味二境，但小異故，略而不舉。
既爾，彼緣自香、味境。
此雖不說上界亦有香、味境故，即有無色界具十八界，此中略不言亦有根等故。
問：無色既有色，何名無色界？
答：有細無麤色，故名無色界。
問：色界色非麤，應名無色界？
答：色色雖勝欲界，然劣無色色，但可名色界，不得無色名。
問：無漏之色勝無色色，應名無色？
答：由非業果，復非墮界故。
彼雖極細，不可言無色。
故墮界中有極細色無麤色者，名無色界，非無表等得無色名。
五種色根，肉團為體。
述曰：契經中說：眼謂大種所造，乃至各別堅性堅類。
故知眼等五色根皆肉團為體，無別淨色非淨色故，根不得境。
故次說言：眼不見色，耳不聞聲，鼻不齅香，舌不甞味，身不覺觸。
述曰：根體非淨色，如何見色等？
故識能了，非根有能。
在等引位，有發語言，亦有調伏心，亦有諍作意。
述曰：在等引位之心不唯緣定境，故一心內得有多緣，亦緣語業許發言故。
未見定中許發身業，身是定依，依動之時心隨動故便應住散。
調伏心者，謂緣定境心，其心柔順故名調伏。
此顯發語亦住定心，非謂住散心方能起語業。
即此調伏定心之內亦有諍作意，散境剛強非極調順，故名有諍，諍是過失之異名也。
緣散境心名諍作意，此中意顯一定心中亦有發語一心二境，一定心內亦取散境一心二緣。
此加行時唯緣定境，後多相續在等引心，設更異緣不失舊境，雖亦緣散仍名定心。
又不可解言一定心中許亦起染識名諍作意，若即染心染淨乖故，若更別識本計識識不竝生故。
不爾，便違本宗所說，末宗方說諸識俱故。
所作已辦，無容受法。
述曰：所作已辦，謂諸無學無容受法，不取於境差別相故。
若緣境時，但知因緣所生之法，不執不取境差別相。
無容受者，不執取義。
薩婆多等，無學亦取境差別相。
別舊解云：無二處所：一、所著處，二、受生處。
前因後果，其義未詳。
諸預流者，心心所法，能了自性，述曰：一切預流皆知自得預流果證，不待尋教佗言方了。
又說彼心等一剎那頃能了自性，異餘部宗。
雖諸異生能了自性，後三果等皆悉如此。
異生未明了，舉初聖果故。
有阿羅漢，為餘所誘，猶有無知，亦有猶豫，佗令悟入，道因聲起。
述曰：大天分部，大眾承其苗裔。
今陳五事，旨意同前，文證成宗，義不煩述。
苦能引道。
述曰：苦即苦受，能為無間引生聖道。
問：為引何道？
答：引生修道，見道之前不可起故。
違四善根，理必應爾也。
苦言能助。
述曰：謂數言苦厭離世間，亦能助滿聖道所作。
慧為加行，能滅眾苦，亦能引樂，述曰：謂戒定等不能為加行能滅眾苦，又亦不能引得涅槃菩提勝果樂，唯慧能故。
苦亦是食。
述曰：地獄有情得熱鐵團，亦持壽命，故苦是食。
如是總許三受名食。
第八地中亦得久住。
述曰：從阿羅漢為第一數，至預流向正當第八。
此部意說，如須達長者一時施食供養僧，時於空中有天語曰：此預流向、此預流果，乃至廣說。
既許初向受施食飯，明知亦得出見道觀。
雖知一心觀四諦理，斷惑未盡亦得出觀。
如先觀欲界四真諦理斷欲界惑，而且出觀受須達施，後時復入方雙斷上。
故預流向亦住多時，不言經生得住向理。
舊說初果但有七生，據欲界說。
然上界處處各有一生，此向亦爾，故得經生。
未詳此理不言初向經幾生故。
乃至性地法，皆可說有退。
述曰：性地法者，即世第一法，如毗婆沙第三卷說。
此說從發心乃至第一法皆說有退，以世第一法多念相續故便有退，非退初果時其亦隨退。
今名為退，未至初果住性地時便有退故。
預流者有退義，阿羅漢無退義。
述曰：初果但以一見無漏斷諸煩惱，而未兼修。
又其身中猶惑未盡，所修聖法尚未圓滿，所得聖道既未堅牢，故可有退。
其第四果理即相違，如何有退？
問：第二、三果有退無退？
答：但如初果亦有退者，其理不疑，故論不說。
無世間正見，無世間信根，述曰：世間雖有慧及信體，無勝用故不說為根。
但無漏慧斷惑證滅，無漏信根於戒三寶皆得證淨，有殊勝用故得名根。
問：世間道品亦有五根不？
答：無。
要無漏時方名根故。
然無漏位約義別說，為根力等於理無違。
無無記法。
述曰：隨一一境，所望不同。
善惡業感，各有異故。
善感名善，惡感名惡，故無無記。
上二界惑，其性是何？
答：唯不善。
二、通變化心，其性是何攝？
答：是善性攝。
入正性離生時，可說斷一切結。
述曰：結與煩惱一體異名。
結是繫縛義，聖人已無。
煩惱擾亂義，入聖猶有故。
入見道可名斷一切結，永不繫縛在生死故。
其諸煩惱理可說有。
諸預流者，造一切惡，唯除無間，述曰：十惡業道預流猶造，唯除五無間，以極重故。
以此凡聖難可分別。
問：如何初果得不壞信，造十惡業猶有壞戒？
答：入觀證淨，出觀行惡，亦不相違。
問：若爾，應入觀不疑三寶，出觀便疑？
答：疑但迷理，初果總無。
十惡業道其事微細，初果猶有。
佛所說經，皆是了義。
述曰：佛所出語皆轉法輪，契當正法，故名了義。
勸依了義經，謂佛所說不依不了義外道教等，故佛說經皆是了義。
問：如經中說：殺害於父母至是人說清淨。
此密語經有何了義？
答：有情長因恚愛生，故說二結以為父母，皆契正理，寧非了義？
無為法有九種。
述曰：種謂種類，無為不同，有九種也。
一、擇滅，二、非擇滅，三、虗空。
述曰：此前三種，體皆一物，顯有分位，非體成多。
餘釋名等，不異諸部。
四、空無邊處。
五、識無邊處。
六、無所有處。
七、非想非非想處。
述曰：此四無色所依之處，別有無為是滅所攝。
要得此滅依之生，彼能依細五蘊自是無常，所依四無色自是常住。
然四靜慮無別所依無為所攝，以蘊非極細，界非極勝，能依心等，能緣上下，無隔礙故。
無色不然，心不緣下，既有隔礙，別有無為為所依處，故不為例。
然空作空觀，空無麤色，非全空色，說名為空。
釋餘名等，皆準常釋，所依隨蘊以立其名。
八、緣起支性。
九、聖道支性。
述曰：緣起支性謂生死法，定無明後方生行等，定行等前有無明等，此理是一性常決定。
其無明等十二支分是有為攝，理是無為。
一切聖道性能離染，理是常一。
其八差別自是生滅，理是無為。
此由生死及於聖道各別有理，為疑覈故性相決定。
生死必先無明等起，聖道必能出離苦等。
一切聖道理雖定然，此中舉勝且舉八道。
心性本淨，客塵隨煩惱之所雜染，說為不淨。
述曰：無始以來，心體自淨。
由起煩惱，染故名染。
煩惱非心，無始本性，故立客名。
問：有情無始有，心稱本性淨。
心性本無染，寧非本是聖？
答：有情無始，心性亦然。
有心即染，故非是聖。
問：有心即染，何故今言心性本淨？
說染為客，客主齊故。
答：後修道時，染乃離滅。
唯性淨在，故染稱客。
隨眠非心、非心所法，亦無所緣。
述曰：隨眠即是貪等隨眠，亦有十種。
在無心位起善等時名異生等，但由隨眠恒在身故。
若是心所，無心等位應是聖人，無煩惱故。
非心心所故無所緣，有所緣者必彼心所。
隨眠異纏，纏異隨眠，應說隨眠與心不相應，纏與心相應。
述曰：纏謂現起諸煩惱等，隨眠與彼其性各異。
纏是心所與心相應，隨眠既非現無相應義，即十隨眠不相應攝。
過去、未來非實有體。
述曰：現有體用可名實有，去來體用無故。
竝非實有、曾有、當有，名去來故。
一切法處非所知、非所識，是所通達。
述曰：法處即是意所對觀，此非汎爾。
世俗智所知，亦非有漏散識所識，要於六通隨分得者，及見真理者之所通達。
三無為等，要窮斷結道等所知識，心所法等、佗心智等所知識故。
問：法處無表，非所知識，誰知誰識？
答：其體微細，要得真理等，方能知識，故亦非知識。
問：意處既亦佗心智知，應非所知，亦非所識，何不說耶？
答：心體是麤，亦所知識，心所性細，不同於心，離心有體，此為難故，非所知識。
問：世俗智緣三無為等，散識緣佗心、心所等，此境是何？
答：此但比量心緣法處、似法處，非實法處。
問：即非實，是何處攝？
答：如緣過、未，體何處攝？
今緣心所等，雖亦法處攝，非實法處，非所知識故。
都無中有。
述曰：設遠時處，死此生彼。
既無中間隔，前滅後即生。
故今不說別有中有。
問：七有經等中有是何？
答：如俱舍解。
諸預流者亦得靜慮。
述曰：無漏道方能斷結，故伏煩惱亦得靜慮。
既不斷結，亦不得果。
如是等是本宗同義。
述曰：總結上義，四部本宗之同義也。
此四部末宗異義者。
述曰：此生下文，是前四部之末執也。
如如聖諦諸相差別，如是如是有別現觀。
述曰：前之二句顯四諦相各有差別，後之二句顯四諦智各各別觀。
相謂相狀，即四諦相。
如如者，指理非一義。
如是如是，略名也。
但所觀境說如如言，能觀智中置如是如是。
前本宗義，真現觀中一剎那智知四諦理，今顯真觀諦各別觀。
問：此既別觀，為四心觀將十六心觀耶？
答：此見道所修故，所緣四諦也。
今此末宗中以現觀智觀差別相故，可云十六心觀。
若本宗者，可云四心觀。
既言以邊智知諸相差別故，有少法是自所作，有少法是佗所作，有少法是俱所作，有少法從眾緣生。
述曰：總顯諸法亦有作用。
於諸法內，有少法是自作用所作，有少法是佗作用所作。
非自作用，名佗作用。
非謂佗身有少法，自佗俱作用之所作也。
有少法無實作用，從眾緣生。
諸部皆說，雖無作用緣，而有功能緣。
今此末執，有實作用自作法等。
此顯少法唯自作用所作等，非顯此法少作用所作。
有於一時二心俱起。
述曰：本計諸識各別念生，末執一時二心俱起，根境作意力齊起故。
道與煩惱，各俱現前。
述曰：本計雖許別有隨眠，然道時不言同念。
今說隨眠既許恒有，故聖道起各俱現前，如煩惱得與道俱故。
今言煩惱即是隨眠。
業與異熟有俱時轉。
述曰：既無過去，業果異時。
業未盡時，恒有現在。
果既現熟，故與業俱。
受果若盡，未必同世。
不同餘宗，定不同世。
種即為芽。
述曰：許色長時方有生滅，故種子體即轉為芽，非種滅時方有芽起。
餘宗種滅其芽乃生，故此不同，今敘之也。
色根大種有轉變義，心、心所法無轉變義。
述曰：色法長時乃有起盡，故許乳體轉變為酪。
心心所法剎那生滅，故不轉前以為後法。
此部計根即肉團性，故乃大種皆有轉變。
心等不然。
心遍於身。
述曰：即細意識遍依身住，觸手㓨足俱能覺受，故知細意識遍住於身。
非一剎那能次第覺，定知細意遍住身中。
心隨依境，卷舒可得。
述曰：諸部識等所依、所緣，皆先已定。
大境、小境，大根、小根，其識無始皆已定屬。
不可依小根識亦依大根，依大根識亦依小根。
其境亦爾，故先皆定。
謂緣青等別、總識等，皆先定故。
此部不然，無先所依、所緣定識，定屬此根。
此所緣境，若依大根，又緣大境，心隨根境，便即言舒。
舒者，展義，即成大也。
若依小根，又緣小境，心隨根境，便即言卷。
卷者，縮義，即成小也。
此中言依，即所依根。
又言境者，即所緣境。
識既無定屬，故異諸宗。
諸如是等末宗所執，展轉差別有無量門。
述曰：此總結指。
更有多門，不能廣引。
其多聞部本宗同義。
述曰：次第二段敘多聞部，於中有二：初標部敘本宗，後略指，餘同執。
此即初標部敘本宗。
其解部名、釋本宗義，皆如上釋，下不重解。
謂佛五音是出世教：一、無常，二、苦，三、空，四、無我，五、涅槃寂靜，此五能引出離道故。
述曰：音謂音聲，即是教體。
此音聲教能超世間，亦能引佗出離道起，故名出世。
謂詮無常、苦、空、無我、涅槃、寂靜，此五教聲必是出世。
若離此五，雖八道支、七覺等教皆非出世，其八道等作此行相亦是出世。
餘皆準知。
謂此五教聞皆利益稱可法體，既非不了義，亦非方便說，定是出世。
論文但以一實義解，此五能引出離道故是出世教，餘教設能引出離道，不決定故亦非出世。
如來餘音是世間教。
述曰：既不決定引出離道，故今總說是世間教。
有阿羅漢，為餘所誘，猶有無知，亦有猶豫，佗令悟入，道因聲起。
述曰：五事既為諸部諍首，今猶計有，義意同前。
餘所執多同，說一切有部。
述曰：自下第二略指餘同執。
雖引大眾後起多聞，所執殊輪同說有部，次當廣解故不敘之。
其說假部，本宗同義。
述曰：次第三段，文別有二，如上所釋。
此亦標部敘本宗也。
謂苦非蘊。
述曰：苦者，逼迫義。
蘊體非逼迫，故非是苦。
次下論云：諸行相待，假立苦故。
色等諸法，有義名苦，其實非苦。
如無間果，體實非苦。
所感諸蘊，有苦相合，說名苦蘊，其體非苦。
生滅等法，竝非行苦。
其蘊等上，業皆實有。
十二處非真實。
述曰：以依積聚，緣亦積聚，積聚之法皆是假故。
雖積聚假，義釋於蘊，蘊體非假，無依緣故。
現在世之識不名為意，入過去時方名意處。
依止義成，體非現在，亦非實有。
問：十八界等若為假實？
答：亦有依緣積聚假義，故此亦非實。
諸行相待，展轉和合，假名為苦，無士夫用。
述曰：此釋苦者，現在之緣，二種行法相待名苦。
非由現在士夫作用，方有苦也。
或有解言：欲界劣上界，欲界名苦。
乃至有頂劣無漏，有頂名苦。
故言相待無由士夫，乃有苦也。
問：如人打等，見苦是何苦？
答：此亦諸行相待名苦，義准應知。
無非時死，先業所得。
述曰：諸非時死皆先業得，無由橫緣有非時死。
過去曾行此橫緣故今方橫死，非無先業今橫有果。
其轉壽業作福業故而便短壽者，舊有先業今由現緣。
業增長為因，有異熟果轉。
述曰：唯業殊勝方能感果，得等餘法不招異熟。
要業功能得果時，其相用增長為異熟因，方感果故。
餘即不爾。
由福故得聖道，道不可修。
述曰：現見修道不能得聖，故知聖道不可修成。
但由持戒、布施等福得聖時，其便成聖果，故不可修慧力得聖。
問：現見修道不得聖，即說由福得；現見布施不成聖，應說道由修。
道不可壞。
述曰：一得以去，性相常住，無剎那滅，故不可壞。
餘義多同大眾部執。
述曰：略明指同餘部也。
其制多山部、西山住部、北山住部，如是三部本宗同義。
述曰：其第四段，文別有二，亦準前知。
此即標部序本宗也。
謂諸菩薩不脫惡趣。
述曰：未得忍位，猶是異生。
此諸菩薩不能脫離生惡趣故，猶生於彼。
於窣堵波，興供養業，不得大果，述曰：以無情法不能受施，利益施主生歡喜心，故無大果少福可成。
由此準知，以物施法亦無大果，是此宗義。
窣堵波者，此云高勝處，即安舍利高勝處也。
有阿羅漢為餘所誘。
此等五事及餘義門，所執多同大眾部說。
述曰：此下第二、略指同佗執。
其文可知，故不煩述。
其說一切有部本宗同義者，謂一切有部諸法有者，皆二所攝：一、名，二、色。
過去、未來體亦實有，一切法處皆是所知，亦是所識及所通達，生、老、住、無常想、心不相應行蘊所攝。
說一切有等，謂一切有者有二：一、法一切，謂五法，即心、心所、色、不相應行、無為；二、時一切，謂去、來、今。
各對諸部名色攝一切法，色相麤著，易知其體，稱之為色；四蘊無為，其體細隱，難知相貌，以名顯之，故稱為名。
一切法處所知、所識、所達者，此部意謂心、心所等體相相似，心既許知，識即心所，何不說為法處？
皆許世俗智知有漏識，識得六通達真理者之所通達。
生、老、住、無常行，法蘊所攝，對經部等無不相應者，非行蘊故。
有為事有三種，無為事亦有三種，三有為相別有實體。
三諦是有為，一諦是無為，四聖諦漸現。
觀依空、無願二三摩地，俱容得入正性離生。
思惟欲得入正性離生，若已得入正性離生，十五心頃說名行向，第十六心說名住果。
有為事有三等者，有為謂三世，無為謂擇、非擇及虗空、空、無願。
入正性離生者，此二在苦諦四行相故得入正性。
空攝空、無我，無願攝苦、無常故。
見行依空，愛行依無願。
見行有二：一、我見增上，二、我所見增上。
我見增上依無我，空三摩地；我所見增上依空，空三摩地。
愛行亦二：一、懈怠增，依苦，生死多苦勿著懈怠放逸樂故；二、我慢增，依無常、無願三摩地，以皆是無我勿起我慢故。
世第一法一心三品，世第一法定不可退。
預流者無退義，阿羅漢有退義，非諸阿羅漢皆得無生智。
異生能斷欲貪、瞋恚，有諸外道能得五通，亦有天中住梵行者。
世第一法三品，謂三乘人成三品。
就聲聞中，退、思二是下，護住、堪達三人是中，不動是上。
然是下唯成現分，下不成中，中上亦爾。
天中亦有梵行，行婬近女，名非梵行。
住天中有，性離此事。
如經說：一比丘精進持戒，至夜洗足，洗足盆中有承足臺，有蛇繞住，比丘不見，引足於中，遂被嗷殺，生忉利天歡喜園中。
凡諸天生，皆天男或天女膝。
此既生園，已異常天，眾天女前，皆欲收抱，其新生天手擲言曰：皆勿近我。
彼天女怪，白天帝釋。
天帝釋乃令以鏡照之，新生之天見己身影，頭有天冠，身具瓔珞，非是昔日出家之儀，深生自悔，更增厭欲。
天女以此具白天帝，天帝聞之，躬自禮敬，知昔人間出家持戒，遂送安處天仙之園。
故知天中有梵行。
七等至中，覺支可得，非餘等至。
一切靜慮皆念住攝，不依靜慮得入正性離生，亦得阿羅漢果。
若依色界、無色界身，離能證得阿羅漢果，而不能入正性離生；依欲界身，非但能入正性離生，亦能證得阿羅漢果。
七等至有覺支，謂四禪定、三無色，略不言未至、中間，但別諸部，非想欲界有覺支故。
北俱盧洲無離染者，聖不生彼及無想天，四沙門果非定漸得。
若先已入正性離生，依世俗道有證一來及不還果。
北拘盧洲無離染者，以純樂無苦可厭，其六天中猶有苦故，故能離染。
可說四念住，能攝一切法。
一切隨眠皆是心所，與心相應有所緣境。
一切隨眠皆纏所攝，非一切纏皆隨眠攝。
緣起支性定是有為。
念住有三：一、自性即慧，二、所緣一切法，三、眷屬五蘊性。
纏有非隨眠，隨眠但有七纏，通一切惑。
三世煩惱皆是纏，非如十八纏等。
亦有緣起支，隨阿羅漢轉。
亦有緣起隨阿羅漢者，幾支隨轉耶？
答：無明、愛、取是，或生、老死，在未來定無。
若中有中得阿羅漢果，是生支方便容許有生。
若於識支不得果者，以一念故，其受支中亦得果，定不隨轉。
名色、六處、觸三支中，有說亦得果，先生已修習，今至名色識，容起聖道故。
若作此說，名色、六處、觸中入涅槃名生，般受中分有行、無行。
有說：名色、六處、觸三支猶根未明，即非但不能起聖道，無得果理。
唯在受、愛支之中分三種般若，依前釋即四支隨阿羅漢，後釋即一支。
其業已得果行分攝，未得果有分攝，更無異有支隨無學轉。
有阿羅漢增長福業，唯欲、色界定有。
中有眼等五識身，有染、無離染，但取自相，唯無分別。
有阿羅漢增長福業，更造新福，成福分善。
故五識但取自性，唯無分別。
約處為論五事，毗婆不許。
此事亦無定量，唯無分別，無計度隨念。
心心所法體各實有，心及心所定有所緣，自性不與自性相應，心不與心相應，有世間正見，有世間信根，有無記法諸阿羅漢，亦有非學非無學法，諸阿羅漢皆得靜慮，非皆能起靜慮現前，有阿羅漢猶受故業，有諸異生住善心死，在等引位必不命終，佛與二乘解脫無異，三乘聖道各有差別，佛慈悲等不緣有情，執有有情不得解脫，應言菩薩猶是異生，諸結未斷，若未已入正性離生，於異生地未名超越有情，但依現有執受相續假立，說一切行皆剎那滅。
諸無學得靜慮，離欲界欲，法爾皆成熟故。
中間與根本同一時得解脫，二乘無別，唯斷染無知，得不染無知，無得解脫理。
佛慈悲不緣有情，有情實無，唯緣法故。
定無少法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅說有移轉，活時行攝即無餘滅。
無轉變諸蘊，有出世靜慮，尋亦有無漏，有善是有因。
等引位中無發語者，八支聖道是正法輪，非如來語皆為轉法輪。
定無少法能從先世至後世等，以我無故。
若說假我可有移轉，隨活時行攝無餘；滅法即滅，故不移至後世，無一實法轉變至後世。
前實我無轉，今法實無轉，皆破實我法。
非佛一音能說一切法。
非佛一音說一切法，雖說諸法無我，不能說一念□為無我故，如無我觀。
此宗自體，不緣自體，以名自體故。
世尊亦有不如義言，佛所說經非皆了義，佛自說有不了義經，此等皆為本宗同義、末宗異義，其類無邊。
佛有不如義，言立有二：一、義利，謂說正。
問：天雨不有何義利？
二、義謂道理，即實法體，謂方便說。
不稱實法，謂殺父母等。
其雪山部本宗同義，謂諸菩薩猶是異生。
其雪山部謂菩薩是異生，即同薩婆多三劫、百劫俱是異生。
菩薩入胎不起貪愛。
不起貪愛，即異說一切有為利益，故知生受生故無貪愛。
無諸外道，能得五通。
無外道得五通，以邪教故，無得通理。
若內異生，依內教故，有得通理。
亦無天中住梵行者。
亦無天中住梵行，以天女樂具悉皆增勝，若生彼者無住梵行。
有阿羅漢為餘所引，猶有無知亦有猶豫，佗令悟入道因聲起，餘所執多同說一切有部。
有阿羅漢為餘所誘等五事，本上座部為此五事與大眾諍，所以分出。
今復許立，何乖本旨？
初與大眾乖諍之時，尚未立此，至三百年滿，與說一切有諍。
說一切有得本宗，故無五事。
舊上座弟子失本所宗，乃立五事。
是知年淹日久，聖隱凡生，新與舊殊，復何怪也？
其犢子部本宗同義，謂補特伽羅非即蘊離蘊。
其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊，謂實有我非有為無為，然與蘊不即不離。
佛說無我，但無即蘊離蘊，如外道等所計之我悉皆是無，非無不可說。
非即蘊離蘊我既不可說，亦不可言形量大小等，乃至成佛此我常在。
依蘊、處、界假施設名。
依蘊處界假施設名者，謂我非即離，蘊處界亦爾。
然世說言：色是我，乃至法亦是我，但依蘊等假施設，此我名我，實非蘊等。
諸行有暫住，亦有剎那滅，諸行有暫住，亦有剎那滅者，即正量部計，從此流出心心所法，燈𦦨鈴聲念念滅。
色法中，如大地經劫命根等，皆隨一生長，猶有生滅等。
諸法若離補特伽羅，無從前世轉至後世，依補特伽羅可說有移轉。
諸法若離等者，此中意說法無移轉，可說命根滅時法亦隨滅。
然由我不滅故，能從前世至後世法不離我，亦可說有移轉。
亦有外道，能得五通，亦有外道得通現見，有脩得故。
五識無染，亦非離染。
若斷欲界修所斷結，名為離欲，非見所斷。
五識無染亦無離染，但有無記，都無善惡，無分別故。
有分別者，有善惡故。
若斷欲界修所斷惑等者，以修惑唯迷事，有不障理。
有漏六行既非證理，故唯伏修，非見所斷。
見所斷法迷理起故，要見理時方能永斷。
凡聖六行皆爾，離色界等亦爾。
此中且舉欲界。
即忍名相世第一法，名能趣入正性離生。
即忍、名、相、世第一法。
初觀四諦，但總忍可名忍，亦觀四諦名名。
次觀四諦所詮體、名、相、世第一法，可知。
此根本所誦，但說此四而為善根。
若已得入正性離生，十二心頃說名行向，第十三心說名住果。
若已入正性離生十二心等者，此中諦別有三心：一苦法智，即觀欲界苦；二苦法忍，後觀欲界苦諦惑斷未斷，以猶有上界惑故重觀斷等；三苦類智，即合觀色無色界苦，以苦諦三界盡故不復重觀，故合十二心。
第十三心，或說即道類智第二念相續心，或總觀四諦心，次第超越得果皆爾，次第得第二三果如常。
有如是等多差別義，因釋一頌執義不同，從此部中流出四部，謂法上部、賢胄部、正量部、密林山部。
所釋頌言：已解脫更墮，墮由貪復還，獲安喜所樂，隨樂行至樂。
法。
上等四部執義，別四釋一頌。
以舊四釋：一、阿羅漢中有退、住、進，初二句釋退，次一釋住，後一釋進。
二、三乘無學，初二句釋阿羅漢，次一釋獨覺，後一釋佛。
三、四果有六種人：一、解脫人，即預流，初得解脫故；二、家家人，即第二果向；三、一來果人；四、一間人；五、不還人。
六、阿羅漢已解脫，一更墮，二墮由貪第四人，復還者第三人，第三句第五人，第四句第六人。
四、六種無學，退、思、護、住、堪達、不動，已解脫是第二人，更墮是第一人，墮由貪是第三人，復還是第四人，第三句第五人，第四句第六人。
其化地部本宗同義，謂過去未來是無，現在無為是有，於四聖諦一時現觀，見苦諦時能見諸諦，要已見者能如是見。
化地部於四聖諦一時現觀，此是見道。
作共相空無我觀，入空無我遍觀四諦，見苦諦時至能如是見，此是修道。
若別觀四諦相，於修道中見苦諦時能觀餘三諦，如一意識總緣五蘊十種色，一時之中能差別知，此非見道。
要已總觀見諦理者方能如是，故修道中能如是見。
隨眠非心亦非心所，一無所緣與纏異。
隨眠自性心不相應，纏自性心相應異生，不斷欲貪、瞋恚，無諸外道能得五通。
隨眠非心等，如常釋。
異生不斷欲貪等者，意說六行不斷煩惱，但伏而已。
如經部相似一切煩惱，上二界亦爾。
此中且舉欲貪等，要無漏道方能斷故。
五通外道不得以邪教故。
能飛等是何？
是呪藥神鬼等，知宿住等俱非通也，不能無擁故。
亦無天中，住梵行者，定無中有。
亦無天中住梵行，以多樂故，實無中有。
乾闥婆等，是作樂神。
引七有經，如俱舍說：無阿羅漢，增長福業。
無阿羅漢增長福業，以無煩惱可長有漏業故，轉福分等是故業故。
五識有染，亦有離染。
五識有離染，以見佛等為近無間引生聖道，非如薩婆多遠無間亦不得。
又言：五識亦在修道位，如見佛即得聖，亦能斷結離染，非無分別。
六識皆與尋伺相應。
六、識有尋思勘何部？
亦有齊首補特伽羅。
有齊首補特伽羅即不還者，生有頂地，不能起下無漏聖道取無學果，至命欲終其結自盡，得阿羅漢乃般涅槃，名為齊首。
謂生死之首即有頂地，以至極處更無生處，雖不起聖道亦成無學。
有世間正見。
有世間正見，不邪推求故，無世間信根。
無世間信根，世間信等不堅固、易轉改、非增上，不名根。
無出世靜慮。
無出世靜慮者，靜慮者是麤，外道異生多皆能得，故唯有漏。
此通色界六地，無色界如何？
如靜慮亦有漏，別有無漏，九地不名靜慮無漏，故此且舉色界為定。
然聖者別起六地無漏入見道等，不名靜慮，但名為定。
亦無無漏，尋善非有因。
無無漏尋，尋是麤故。
唯有漏伺是細，通無漏八道支。
正思惟唯有漏，助道支名道支，實非是道。
善非有因，不為生死正因感故。
若助不善業令感人天，亦有此理，今非正因能感三有。
若爾，色、無色業性類是何？
是微不善業感，由善資助故得，如是即不善業通色、無色。
預流有退。
預流有退，初得道有修惑故。
諸阿羅漢定無退者。
阿羅漢無退，道滿故。
言退等者，但退禪定現法樂住中二果實退，如初得果故。
道支皆是念住所攝。
道支皆念住攝，念住謂取慧相應心所，竝名念住，故攝道支。
無為法有九種：一、擇滅，二、非擇滅，三、虗空，四、不動，五、善法真如，六、不善法真如，七、無記法真如，八、道支真如，九、緣起真如。
擇、非擇、空三體各一，得緣同餘部。
不動但是斷定障得，定障名動，是散動故。
今斷得此，故名不動。
善、惡、無記如三體各一，但名一理，性皆是善。
道支、緣起義同大眾，然各一理。
今據勝者，但言道支、緣起。
入胎為初，命終為後。
色根大種，皆有轉變。
心心所法，亦有轉變。
入胎為初，至心心所法亦有轉變。
此中意說，一期初後之中色等有轉變，如乳變為酪等，性非剎那生，滅故有轉變。
心心所法亦爾，然即非一切行皆剎那滅。
又解：色等雖性亦念念滅，然無去來世，不同薩婆多前法滅已，後於未來法生至現在。
今言前法於現在滅已，無別有法從未來來，但由前法為因力故引後法起，後法即是前法為因轉作，雖剎那滅轉變義成。
僧中有佛，故施僧者便獲大果，非別施佛。
僧中有佛，佛入僧數故也。
佛與二乘皆同一道，同一解脫，說一切行皆剎那滅。
佛與二乘同一道一解脫者，此部意說，非佛與二乘，一切種智作用亦同。
然道是一，即聲聞乃至為佛時即舊。
道體不改，性類是同，轉下成中、轉中成上，故言一物。
了境作用如是不同，然非得果捨向、得勝捨劣等事。
解脫唯擇滅，斷染無知，得一切剎那滅。
二解同前。
定無少法能從前世轉至後世。
此等是彼本宗同義。
其末宗異義者，謂說實有過去未來，亦有中有一切法處，皆是所知亦是所識，業實是思無身語業。
定無少法從前至後，剎那滅故，無一實法從前至後。
尋伺相應。
尋伺相應，同薩婆多解。
大地劫住。
大地劫住非剎那，滅同正量部等解。
於窣堵波，興供養業，所獲果少，供養窣堵波果少不同，有舍利無舍利皆爾，無攝受歡喜利益故，乃至佛像法等竝然。
隨眠自性，恒居現在。
隨眠恒現在，恒居現為因，生諸法故，雖有過未，現在不斷。
諸蘊處界，亦恒現在，諸蘊處界亦恒現在者，云即種子三科恒現在，唯能生諸法，五法定能縛，繫縛有情不出生死。
此部末宗因釋一頌，執義有異。
如彼頌言：五法定能縛，諸苦從此生，謂無明、貪、愛，五見及諸業。
諸苦從此生從五法起謂無明等者，列五法名：一無明，三界無明也；二欲貪；三色無色愛；四五見，有身見等五。
諸業謂三業，所以唯說此五。
又諸業有幾？
前說善非有，因無福不動業故。
見道用勝，五見障理為首；修道用勝，貪愛緣事為首。
五見緣內理，諸界行相同，但總言五見。
貪愛緣事行相各別，欲界緣外門，上二界緣內，故分貪愛。
然此二種見修用異，然通二道用勝為根本者，所謂無明，故略餘惑，此中不敘。
又無明即無明支，貪愛即愛支，五見即取支，以用增故。
業即行有，故此五法常能縛得令識等七生。
又上二界但不善業生，由微薄不善業善法資助令感上生，亦非上二界有善業感，故言諸業謂身語意。
其法藏部本宗同義，謂佛雖在僧中所攝，然別施佛，果大非僧。
法密部謂佛雖在僧攝等者，以別施佛其心無簡別，但為施世尊極上極勝，一心平等恭敬無差，故得福多。
若佛在僧亦兼施者，即心寬慢又復大慢，又起簡別佛為無上、僧為有上，故普施僧果少別福。
於窣堵波，興供養業，獲廣大果，於窣堵波供養得大果者，以佛舍利安在其中，見此處時如見於佛，其心既重故得大果，以佛亦許供養舍利如佛無異，故果極大。
法等亦然，不為無攝受便無大果，佛自開許攝受施故。
佛與二乘，解脫雖一，而聖道異。
佛與二乘解脫同等者，如文可知。
無諸外道，能得五通。
無外道得五通者，以教邪故。
通者，運轉無擁故。
諸異生非佛弟子，汎爾坐禪亦不得通，不能無擁故。
有能飛騰如住劫等事，皆是呪藥或鬼神等力之所加，非實通也。
阿羅漢身皆是無漏，餘義多同大眾部執。
阿羅漢身皆無漏者，此有二義：一非漏依故，無學蘊不起漏故；二非漏境故，雖生佗漏不增長故，如滅道諦煩惱雖生不增長故。
然無學蘊別有一類異有學等，得無學時方起現前故。
設退無學住有學位起煩惱時，此有學蘊依緣得起煩惱等者，此非無學身之五蘊，無學蘊滅學蘊生故。
然今此宗無學未必許有退義，然作此解於理無違。
其飲光部本宗同義，謂若法已斷已遍知則無，未斷未遍知則有。
飲光部若法已斷遍知即無等者，法謂煩惱未斷之時，過去有體名有煩惱。
若為無間已斷解脫，遍知過去煩惱體即非有，不同薩婆多等其體獨有。
若業果已熟則無，果未熟則有。
若業果已熟則無等者，既唯辨業業，謂若果未熟，過去有體；若果已熟，業於過去其體即無。
然唯果法生已念念滅，不待已斷遍知等故。
解云：此中唯於過現，不說未來，以無體故。
今準文意，無法以未來為因，以未來無故。
然因後果前，故無以未來為因。
又法已斷知，言不簡別，故許通未來，於理無爽。
有諸行以過去為因，無諸行以未來為因。
有諸行以過去為因等者，此簡薩婆多現在以未來為能作因，未來以未來為異熟後相應位有能作因故。
一切行皆剎那滅。
一切行皆剎那滅者，異犢子等。
諸有學法有異熟果，餘義多同法藏部執。
諸有學法有異熟果者，此有二解：一、即無漏不招有漏果，但前引後等流果等變異而熟，名有異熟果。
此異熟果體實無漏，薩婆多等不許名異熟故。
二、云即感有果，如初二果未離欲界，所有無漏感欲界果，不還感上界，類此應知，以煩惱未盡、無漏未圓故。
其經量部本宗同義，謂說諸蘊有從前世轉至後世，立說轉名。
經量部說：諸蘊從前世轉至後有實法，我能從前世轉至後世。
問：此為常故轉？
為體無常多相續住，名轉內法外法耶？
非離聖道，有蘊永滅。
非離聖道有蘊永滅，有漏六行不能斷煩惱，但名伏故。
有根邊蘊，有一味蘊。
有根邊蘊，有一味蘊。
一味者，即無始來展轉和合一味而轉，即細意識曾不間斷。
此具四蘊。
有根邊蘊者，根謂向前細意識住，生死根本，故說為根。
由此根故，有五蘊起，即同諸宗所說五蘊。
然一味蘊是根本故，不說言邊。
其餘間斷五蘊之法，是末起故，名根邊蘊。
異生位中亦有聖法。
異生位中亦有聖法，即無漏種法爾成就。
執有勝義補特伽羅，餘所執多同說一切有部。
執有勝義補特伽羅，但是微細難可施設，即實我也。
不同正量等，非即蘊離蘊蘊外調，然有別體故也。
三藏法師翻此論竟，述重譯意，乃說頌言：備詳眾梵本，再譯宗輪論，文愜義無謬，智者應勤學。
異部宗輪論述記（舉）天延三年乙亥七月五日於鹿苑院自拜寫之興福寺釋 真興承久三年十一月晦日於佛光山寺堂拜寫之沙門 高辨一說部執世、出世法皆無實體，同一假名。
說出世部執世法從顛倒生，出世之法別有別體。
鷄胤部上古有仙染鷄，生子部主是此之族。
多聞部廣學三藏，深悟佛言，從德為名，名多聞部。
說假部說世出世法皆通假名，為以真實故不同一說，及出世部。
制多山部制多翻為靈廟，此即一處。
山有制多，人依山住，從山立名。
西山住部、北山住部此竝居制多山西及北，故名也。
說因部，亦名說一切有部一切有有二：一者、有為，三世實有；二者、無為，離世實有。
從所立法以彰部，名。
雪山部微弱不住，如似雪風，飄流靡惜。
從喻為名，亦雪山部。
從處立稱，亦名上座。
從遠所襲以名也。
犢子部上古有仙，居山靜處，欲染母牛，因而有子，自後仙種皆名也。
法上部有法可上，或復有法生眾人出，竝名法上，從人亦名也。
賢胄部賢是部主，胄是苗裔之義，是賢羅漢之苗裔以名也。
正量部權衡刊定，名之為量。
量無邪謬，因之為正。
此部所立甚深法義，於定無邪，目以名也。
密林山部近山林木蓊鬱繁密，從處以名也。
化地部部主曾作國王，化露地上，故曰化地。
捨國出家，弘宣佛法，從本名也。
法藏部，亦名法密部部主之義名，藏之與密義同。
此師含容正法，如藏以名也。
飲光師上古有仙，身有金光，障弊金光，故名飲光部主，是彼胤以名也。
經量部此部唯依經為宗，不依律論，即經部師依所立彰部也。