因明入正理門論述記 第1卷
泰法師 撰初言因明者，五明論中，論即是諸因明論之通名也。
正理門論者，此論之別目也。
初言因者，有其二種：一者、生因；二者、了因。
今此所辨，正說了因，兼辨生因。
就了因中，復有三種：一者、義因，謂通是宗法所作性義；二者、言因，立論云者，所作性言；三者、智因，諸敵論之者及證義人，解前義因及言因心心數法，通名為智。
此之三因，並能顯照聲無常，如燈照物，故名明也。
此即因是境名，明是智稱。
又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。
此即因即是明，為言說名。
因明者：一、從因明生，即因明，其名因明；二、生因明，故名因明，從果名因明也。
若因義即因明境，故名因明。
又釋因者，即前智境具。
明者，辨也。
謂此論辨明此因，故名因明。
此因明二字法，此量論云：物名言正理者，智能照理，從名理，因理者起言，故言亦名理。
智所境照，亦名為理。
理有耶？
正簡耶？
云正理。
此正理用此論為門，方能悟解，故名正理門。
又解：正理者，即集量等五十餘教名也。
此論為彼門，故名正理門。
天主所造入正理者，此論名正理。
彼能入此，名入正理，略無門字。
其猶昇階趣門，即天主所制之號。
復猶因門入室，即此論云名也。
又解：正理者，即法法道理，有正不耶？
今以此論為門，通生正智，悟至正理，故名正理門也。
言正理者，陳那菩薩所造集量等辨諸法正理，此論與彼論為趣入方便門也。
太域龍者。
本音云：摩訶特（地〔力〕反）那（去聲）伽，摩訶（此云大）特（此云域）那伽（此云龍）。
此菩薩如大方域之龍，有大威德，故以名。
為欲等者。
此論一部分有其三焉：此之一論是序述發起分；第二、宗等多言下，辨釋正宗分；第三、論末四句，顯所為契真分。
自古九十五種外道、大小諸乘，各制因明，俱申立破。
今欲於彼立破義中，簡智綵言持取真實，謂智因明，或非過謂過，過謂非過。
今顯簡智，此持取過是過非過。
云非過者，此即若能立能破，似俱名能立能破，能立破名真實義，非一向取無過能立破。
宗等一句如餘處。
是中（至）名宗。
有四種：一、共所許宗，如言青蓮華香，此有立已成過，故不立。
二、本所習宗，於自教中立，亦有已來過，故不立。
三、義唯宗，如立聲是無常，唯是空、無我，非本其所立，故不立。
四、隨自意宗，及乃至自教中立餘教義，故無過也。
廣如餘處。
非彼相（至）遣者。
宗有五過名相違義，以此五過即義與宗相違故。
此相違義能遣至業合成至，以若非彼相違義能遣至宗，名正宗。
由宗（至）了義者。
同小勝說。
故此（至）能立者。
引天親所造諸論，亦立一因，二唯為多言名能立，以證前文言論式等，則等取論軌及論心。
此三論並世親所造弁等餘比量論，皆一因二喻為能立。
一言（至）立性者。
頌中宗所等三。
言總說名能立者，為顯一因二喻總成一能立性，如椽樑壁戶多物總成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。
由此（至）立過者。
宗、因、喻三支中，隨一種名缺減能立性過。
陳那已前，若言𨷂宗，或隨𨷂因、喻，名能立過。
一師釋云：自有宗而無因喻、自有因而無宗喻、自有喻而無宗因為三句；有宗因而無喻、有宗喻而無因、有因喻無宗因喻為第七句。
如此七句，名能立缺減性過。
復有師釋云：前之云句可，然第七句不可。
以若有一二小餘，可云缺減，第七宗、因、喻俱無，何名𨷂耶？
故不可也。
陳那云：但於因同喻、異喻能立之中，有減性過。
自賢愛以前，師釋言：自有有因無同異喻、有同喻無因及異喻、有異喻無因及同喻，𨷂二為三句；自有有因同喻無異喻、有同異喻無因、有異喻因即同喻，𨷂一為三句；自有無因同異二喻為第七句。
向實愛已後，法師不立第七句，如前所辨。
言名能立過者，此唯義解，以是中（至）故名者。
釋云：此是支語之端。
如此方葢聞若夫及唯等欲支言，釋前第一句宗義，故曰是中。
次釋云：是宗等多言中，簡土因喻持取其宗，故各是中。
謂舉拱取別，故言是宗等中，故名是中也。
或簡持者，簡增損邊持其取中，謂似宗因喻過謂為真名增，真宗因喻謂非真名損。
簡此二邊持取中道，即是上文能立破能義中真實名是中。
問：真言非真名為損，似言非似何不爾耶？
答：真謂非真，度生正理得名損。
似謂非似，度失非理不名減。
亦可屬論皆得。
問：此文既釋真宗，何以是中亦中其似耶？
答：頌中第四句言非彼相違義能遣，方簡似宗。
當知前三句譜含總語真似。
又釋是中之言，但是真宗等中。
所以知然？
既頌言為所成立說名宗，非彼相違義能遣，當知上句所說之宗非彼相違義能遣。
若言上句亦通似宗者，下句亦應貫通真似。
言是宗等中者，其宗因喻三皆離增減二邊，謂於中離增減邊而取中道，故言是中。
或可簡耶持正宗等三中，故言是中。
言唯取等者。
欲簡知因喻別取其宗，或可能去因喻簡取其宗，名簡別義。
若唯復釋前簡持義者，亦應言簡取，不唯簡去也。
二、可簡，謂簡擇。
擇是即取，擇非即去。
謂若是宗，簡取也；若是能立，簡去也。
別者異義亦通去取，謂別去因喻別取其宗。
若爾，言簡即是，何須別耶？
答：簡名是通，今此簡去是簡別也，非謂簡持等，故復言別。
隨自（至）意立者。
宗有四，如前釋。
第四、隨自樂宗，如薩波多現已辨才，不顧前三論宗，於自教中隨其自意，假作餘教師，立餘教義，名隨自意，立即無過。
樂為（至）名宗者。
業為兩字簡似因喻，所立二字簡真因喻。
言樂為所成立者，諸立論者但意樂作，所成立論者但意業作。
所成立宗義成而欲成立，故名樂為所成立，是立論者本意也。
真因真喻先格成故，故不樂為能成立性。
若異此樂為之言，但云所立為宗，簡真因喻能成立性者，說所成立似因似喻更須成立，應亦食宗。
然雖是所立，非立論者本意。
所樂雖是所立，而非宗也。
言似因便更成立者，聲明論有二種：一立聲從緣生而不滅，二立聲但從緣顯不生不滅。
如佛弟子對聲明論，立聲是無常（宗），所作性故（因），猶如極微（同喻）。
此因對聲顯論，有隨一不成過，以彼敵論者不許聲是所作性故。
其因更須成立聲是所作性〔業〕，從緣持實故（因），猶如瓶等（同喻）。
又極微喻歒，論者不許是無常故，有所立不成過。
然更須成立云：極微是無常（宗），有質礙故（因），猶如瓶等（同喻）。
聲論師立極微是常，而是有對故。
此因及喻受成立時，雖是所立，然立論者意，當時唯樂宗為所成立，不樂成立似因似喻。
又釋樂為所立宗，以宗不成，宗為所成立故。
謂不樂為因喻，不成成立因喻。
若異比樂為所立，乃業為能成立者，說所成立似因似喻，不成更成能成立性，應亦名宗。
然似因似喻雖更成立，得時唯是能成立性，非所成立宗。
故知樂為所成立為宗，不樂成立能成立似因似喻為宗也。
成立因喻如前說，此文即是入理中隨自樂為也。
然此文無極成有法，極成差別性故者，法論師釋云：商羯羅不樂此論者，如數論對釋子立乘是恩，同是因中所依，不成過持。
以因必於有法上立，有法既無，故立因不成。
只為歒論不信我故，便立乘斷，有所過言，極成能別。
如佛牧子數對論立聲減惱，此自是無同喻過。
以數論宗不許有惱滅法故，故無有喻。
只為不信聲有滅惱，乘立滅惱，斷亦所過。
言義性者，如立宗言聲是無常，無常與聲受相差別。
至言必爾，何須更以差別之言而差別耶？
是故比論無比之句也。
為顯（至）義遣者。
謂餘外道等立宗即有五種過失，今為欲顯離餘外道等立宗過失，故有第四句言也。
亦可立有過宗是無過宗，我餘今欲明離餘有過宗，故有斯言也。
言非彼相違義遣者，即是顯文，但略無能字也。
言相違義者，即是以宗與正宗相違，故食相違義，即此真實宗不為似宗所破，故言非相違義能遣。
言義者，即是相違義。
言聲下，所詮義也。
遣者，即除破義也。
此之一義入理論無也。
前雖業為所立猶未成宗，要須去其五失方成宗也。
下出違義不能遣也。
若非（至）所遣者。
其違義言聲，即是離五過真宗言。
真宗言所目義，與有過宗相違，故名相違義。
若有過宗，便為彼有過相違真義所遣。
若無過宗相違，真宗所遣即此宗。
若非彼五過宗言所遣，名為真宗。
此即五過宗相擬代中，當其能遣，真宗為所遣也。
下出能遣，顯此能遣、不能遣真宗。
又釋以宗望真宗，非是能遣。
以有過故，故言非彼相違義言聲。
所遣，謂真宗有所遣。
下舉五過，望其真宗但為所遣，顯非彼為能遣也。
即是釋頌第四句。
如立（至）是妄者。
此自語相違過也。
謂有外道立一切語皆悉不實，此所發語便自相，何故說一切語是妄者，汝口中語為實為妄？
若言是實，何因言一切皆是妄語？
若自言是妄，即應一切語皆實。
若復救云：解我口中所語餘一切語皆妄者，更有第二人聞汝所說一切語皆是妄，即復發言：汝此言諦實。
彼人發語為妄為實？
若言是妄，汝語即虗。
若言是實，何故便言除我所說？
若復救言：除道我語此一人是實，除一切悟皆悉是妄。
若爾，更有第三人復云：此第二人語亦是實。
此第三人語為虗為實？
若言是虗，此第二人並初人語是實應妄。
若第三人語是實，何故言除我及此人餘虗妄耶？
或先（至）為常者。
此自教相違，亦名自宗相違也。
鵂子宗中，先立聲是無，而設立聲是常，便於自宗中違先所立。
又若（至）同有故者。
此世間相違也。
謂若於所立宗中由不共故者，如月唯懷菟者是月，更無餘同類法是月，此月於餘法更無，故名不共。
亦如所聞性故因，此因不共。
由同是不共法故，即無同喻等方成比量，故云無有比量。
有法愚人見無比量成立為月，遂即成立言是非月。
雖為此立，然為世間共說是月相違義遣。
言極成者，世間共許是月也。
言者，說月之言也。
相違義者，即言下所詮共許同義，即此共許同義能遣其所立懷菟非月義。
若唯此釋，前言非彼相違義能遣者，非謂以宗與真宗相違食相違也。
謂若立宗有其過失，即與五種道理相違，即此道理與以宗相違名相違義。
真宗既順，道理則不同，彼似宗為相違義遣，故言非彼相違義能遣。
問：如自言相違，以何為道理耶？
答：則前敵論人所知道理，合成自言相違過失，則是道理也。
指事則如說懷菟非月（宗），有故（因）如日等喻。
又於（至）常等者。
此文有二過，謂現量相違及比量相違也。
言又於有法者，是宗有法，如言聲或言瓶也。
即彼所立者，謂即彼立論人於聲有法上立非所聞宗家法也，或於瓶上立是常也。
亦可即彼者，即彼有法上非所聞義及常義為立也，即是宗家法也。
言為此極成現量比量相違義遣者，五識是世間共許現量，瓶盆等是世間共許比量，謂共知未有而有、有已還無，以前後二無比知中間非常，而立言聲等非所聞等、瓶等是常等。
雖如此立，然為世間共許現量比量相違義所遣也。
下指事，如立聲非所聞，現量相違也；瓶等是常，比量相違也。
問：何故此中偏言於有法耶？
答：言等者，舉瓶等，餘盆等也。
又釋宗云：等者，等上五過，乃至初過中我母是石女等。
問：何故宗九過但說五耶？
答：復四過者，天主侵立也。
且如所別不成，自是因不成過；能別不成，自無同喻過。
如前解，俱不極成，即合前二。
二既非過，此亦非過，至相符極成。
如立聲為所聞，此本不成宗。
何者？
夫興立論妄偵、立歒論相違，方始立宗。
如聲是所聞，無不共許，何成立宗？
本自無宗，說誰為過？
如有比丘可說持前犯，於若無比丘，說誰持犯也？
此亦如是，是故唯五是過。
聞𡚴立歒相違方立宗者，何故前說宗有三種共許，亦名宗耶？
答：諸有（至）宗過者。
上來辨正宗過，自下第二顯耶宗過。
立因明師及小乘外道更立第六宗過名違過，以立因與宗相違故，亦應名因違過。
然以宗先說故名宗違過，今陳那牒取非之，故云此非宗過。
以於（至）故者。
以於聲明論中，有立聲是常（宗），一切皆是無常故（因）。
然立諸師言彼聲常為（業），以而皆無常為因，此宗與因相違，故是宗違過。
今陳那牒取，言是喻過，或是因過，非是宗過，不同立成因明師餘也。
是喻方便忌立異法者。
一切皆是無常之言，此是喻，非因也。
其故字是第五時聲，即是因義。
彼聲明論師但將因門方便立此喻也，故言是喻方便。
雖方便立喻，而復倒離異法喻也，故更立異法。
上言是喻，即異法喻。
由合喻現非一切故者。
此顯彼方便立喻。
陳那復以彼喻合顯去有此因。
何者？
如立聲是常，以一切皆是無常，為異法喻。
此異法喻，此異法喻應云：諸無常法者，法是一切。
即以此異喻反顯成彼同喻。
應言：非一切者，法是其常。
由此同喻合故，即知聲是常宗，以非一切故為因也。
此因非有（至）故者。
此非一切故，因於宗上非有，以即此聲上攝世一切中故。
音聲上彼此不設有，其非一切義，即是兩俱不成因。
或是（至）義故者。
或可彼救云：聲上亦有非一切義，謂此聲但是一聲，非解一切故。
亦有非一切義為因者。
若爾，此因即是所立一分義故。
謂所立宗有二分，有法及法。
既是一聲，故名非一切。
此非一切因，與所立中有法聲何別？
然非一切，言唯世聲一法上故。
不同所作性因，通解法然上，故言此但是所立一分義。
然不成因，此亦多俱不成。
若以自謂為因義邊，或可是他，隨一不成也。
此義不成，名因過生者。
此非一切因義不成，結成過也。
喻亦有過者。
謂不俱立因不成至異法喻，亦有過也。
由異（至）有過者。
謂倒離過也。
應言諸無常者，定是一切，而喻離言諸一切者，法是無常，謂非非一切故。
義者意異，法喻中所言一切者，但是度彼，因非一切故，言是一切。
上非字即是能度，下非一切是所度也。
由此度非一切義故，所以言一切也。
即義當入理論。
言此中非所作言者，無所作中文也。
因與以因，多是宗法者。
意因多分是宗家法，如六不定及四相違并正因，謂通是宗法，性是宗家法。
其四不成，於宗上無，名為不成。
既不成因，即非宗家之法。
故此唯有四名少，餘不定等經少名多，故言多是宗法也。
解文可解。
頌曰：宗法於同品（乃至）二者。
宗法者，即遍宗法性因也。
其因於同品有是一句，於同品非有是第二句，於同品有非有是第三句，如是於同品有非有等於異品亦作三句，如是於同品有非有異品亦為三句，即是同中有及非有并俱於異品中各有三句，如上。
言俱者，即是下及言也。
此俱與二，即是有非有三，句各有三，合有九種。
初三者：一、於同品有，於異品亦有；二、於同品有，於異品非有；三、於同品有，於異品及有非有。
第二三者：一、於同品非有，於異品有；二、於同品非有，於異品亦非有；三、於同品非有，於異品亦有非有。
第三三者：一、於同品有非有，於異品有；二、於同品有非有，於異品非有；三、於同品有非有，於異品亦有非有。
如下文指事廣釋也。
真不（至）有法者。
此下先解宗法兩字。
夫宗以有法及法和合名宗，其有法宗上有二種法：一、不成法，即聲上無常法；二、極成法，謂聲上所作性。
其所作性要共許始方成其因，證不成無常法合極成也。
總入言心之不總業者，持解此義，先舉外。
外格云：心之不總業所成立及法有法和合名今宗，何故此因法所依中，宗意不取其法，但取有法？
若唯有法，不取其法，不應名宗，何故頌中乃言宗法耶？
問：頌中但言其宗，不言有法，何故外人智宗是有法，而不取法以為得耶？
答：如聲是有法，無常及所作性是，此二種法皆屬有法宗，故多法自不相屬。
雖聲及無常合名為頌中，既云宗法於同品有，故知所作性等因是有法宗家之法，望於同品得有、非有俱三種差別，其所作性因非是無常宗家之法，以兩法不相屬故也。
此無有失（乃至）於法者。
論主答也。
言頌中因法所依，即宗唯有法，此無有失。
何者？
以其總聲於別亦持者，其宗是總名，俱總言其宗於別有法亦持，謂俱有法亦得名宗。
如言燒衣，衣是總名，雖燒衣即之一通，亦言燒衣。
此亦如是，法及有法總名為宗，唯言有法亦名為宗，是故因法所依之宗亦名宗也。
下復舉倒，俱或有受。
論文言：宗唯詮宗法，不詮有法。
如是既唯有宗法，亦得名宗，當知俱言有法名宗，亦無生也。
所言宗聲者，即詮宗之名也。
此中宗法，（乃至）亦復如是。
上來釋宗家，此下釋法名，即通是宗法性也。
謂此立宗中欲取宗法為因者，唯取立歒決定同許所作性宗法，不取無常宗法，立復敵不復故有，亦須立敵決定同許此所作性因，於同品異品有非有等三句類前得，何故但言同品不言異品耶？
答：通是宗法性因，亦謂同許，故言亦復如是。
下釋決定同許所以。
何以故（至）起因者。
何以要謂決定同許方比因故者，因有二種：一、生因，二、了因。
今此唯依證了因故，謂如立聲是無常，以所作性故。
此所作性，要謂立敵決定同許聲上有此因義，方成至因。
何以如此？
如說所作性是所說義，但由立敵智力共知此義是有，方得成因，故言但由智力等也。
亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因方万所說聲無常義。
若彼不信有所作性，即不了無常宗義也。
亦可但智力者，謂唯敵論人知聲上有所作性因智也。
由彼信知有因之力，即了立論人所說無常之義，亦可並得了所說所作性義，故下文云合彼憶念本極成故也。
言非如生等者，如違種為牙，生因不由智力知故即為因，不知故即可為因。
但由違種有生牙之用即是其因，不由知與不知方成因也。
言了因者，要由共了知故方得成因也，故言非如生因由能起因。
若爾（至）立義者。
別人難云：若爾，智為了因，前說由宗等多言說名能立，此之多言便生能成立義。
此亦（至）善說者。
論主非前難，汝此難亦不然。
因有三種：一者所作性等義因；二者知所作性等心心法總名智；三者說所作性等言因。
今明言因，今彼敵論人憶意，此聲上有所作性，於瓶等同品上本極成定有，異品通無。
此所作性因，敵論人亦先成許有，名曰極成。
然恐彼癈忘，復須多言，合彼憶念本極成義因，生智因也。
是故此宗有法中，唯取彼此俱決定許有所作性義，於同品定有等，如是即為善說。
由是（至）見故者。
由是若彼此立敵俱不許有此因義，其因即不成。
欲反顯要須共許有此因義，其因即成也。
由有此意故，遂明四不成過，此即兩俱不成。
謂如立聲是無常，聞所見故，此聞所見，彼此俱不許。
聲宗上法，故言彼此同許，非宗法也。
餘文可餘。
和合火有者。
火有二種：一者、大種和合火，如炭火等有地大火，大種及四種和合總名火。
此火於山深等中或有或無，若性火唯一火大故，不名和合。
不成立性火大是有，以性火一切受有故，但欲成立大種和合火是有云。
如入理勝宗量云：此山解受四大四塵是有，法有和合火是法，法及有法合名為宗，以現烟故（因），猶如厨等受（同喻）。
或於（至）樂等故者。
此第四所依不成。
過論勝論師或於立論之受，對佛弟子立我其體周遍。
彼師所以如此立者，以彼立我是常。
我既是常，意無移持彼此方所之義。
且如身世此受其義，即能生者樂等受受違順等事，復生彼受亦復如是，止止可常。
我如所依身，從此受移轉往至彼受用者樂事等耶？
但可我體周遍，略於彼彼更若順等至便生示等。
有受用事亦如於世，世方即便證得，此亦如是。
是故立我其體周遍（宗），於一切更生示等故（因）。
由佛弟子不許有我故，其因所依有法不成，無有法可通故。
亦非通是宗法性因，故亦是不成因。
然有法外導因明中，唯有前二不成，謂兩俱不成、隨一不成。
若異同彼所立，其得二弁攝世。
前二不成中，謂兩俱猶預不成及隨一猶預不成，兩俱所依不成及隨一所依不成。
其陳那救別義故，遂開為四也。
如是（至）能立者。
上來四不成因，且各指事以為不成。
如是類釋，更於所說餘一切品類有法上，所有四不成言辭皆非能立。
又釋：此總結前如是所說四不成一切品類所有言辭皆非能立。
於其（至）是說者。
上來明通是宗法性四名成因。
自下類釋。
於同品定有性因，亦有兩俱同品不成，隨一同品不成，猶預同品不成，所依同品不成。
其同品中有非有等，皆隨所應，有四不成。
於當所說（至）能破者。
於當所說因，是正因也。
即是下文言能立也。
相違不定者，即是下能破。
此文具足，應言於當所說正唯因中，有共許決定言詞，說名能立。
於當所說相違及不定中，唯有決定共許言詞，說名能破也。
云何相違及不定說能破耶？
謂彼立論人，因有相違及不定過。
其敵論人，俱能現彼立因有相違及不定過失。
說此過真，立敵俱許，即名能破。
非互（至）成故者。
以共許方成立破故。
隨一不成過是互不成，互不成是立因，不是言詞，故不能決定能立能破也。
言復待成故者，如勝論對聲論立聲是無常，所作性故。
然此所作性因，若勝論師以生為所作，即聲論不成；若聲論以顯為所作，即勝論不成。
即應復立量，更成立聲是生所位（宗），隨緣變故（因），如燈焰（喻），猶豫不成。
若更成立言：彼處決定無火，以有故、非烟故。
諸有蚊非烟處必定無火，如餘有蚊處。
或云：彼處定有火，以近見烟故，如餘近見有烟處。
其俱不成及所依不成，不可重成得，故不說也。
夫立（至）云何者。
總是外人間。
夫立宗法用故，言立宗法亦可。
有法宗眾法故，言立宗法理重。
更以餘通是宗法性為因，成立此宗家之法無常性也。
不成立宗家有法，此不格也。
若即餘因法成，互有法為有成，或立有法為足，下更指其事。
如猶僧佉成立最勝為有，此最勝有法。
今成立此有法為有（宗），現見別物有總類故（因），猶如多片白檀香皆以本（喻）。
當知二十三諦是別，故知亦有總。
最勝𱷒淨或立為無者，佛弟子即立最勝為無，最勝是有法為無，是法（宗）不可得故（因），猶如菟角（同喻）。
如是以餘因法成立有法，如是所成非宗家法，違正理故。
問言：此義云何？
此中（至）此失者。
論至示其成立最勝有無所以，但約二十三諦別物為有，所定有一因是法，其所有一因即是最勝。
約二十三諦有法成立最勝為有，不即立最勝為宗，故無以法成立有法之失。
立量云：此中二十三諦別物定有一種因（宗），以是別故（因），猶如多片白檀（同喻）。
若立為無（至）法過者。
若立最勝為無，亦約二十三諦假立最勝為無，以不可得故。
立量云：二十三諦無有一最勝因（宗），以最勝不可得故（因），猶如菟角（同喻）。
又釋云：若立為無者，如所說寂勝性計為有，是是有法。
我今立為無，是法法及有法得名為宗，於破性計最勝上亦假安立不可得故為因。
我今立最勝有法是無為宗故，是故亦無有最勝有法過也。
應立量云：汝所計最勝是足（宗），不可得故（因），猶如菟角（喻）。
問：此云何不有因足所依故？
答：因有三：一、或有因唯應有法，如所作性因等，如云虗空實有德所依故。
此因唯依有法，故對無空所依不成。
大乘人若樹小乘外道等並第八識有，小乘等不許有第八識，故對無第八識論。
若立其因有法，不極成故，亦是所依不成。
二、或有因唯依無法，謂不可得故。
今明不可得因唯依最勝無法，於性計法上假立不可得，故因復無，無有因無所依過。
三、或有因通依有無，謂所作性等也。
是故若立有法為有，敵論必不許有法，故對無有法論，其因必是所依不成過也。
若立有法為無，其有法若立為無，其敵論者雖不得許，然不可得故，因唯依無法，故無所有依不成過。
如對外道言：神我是無（宗），不可得故（因），猶如菟角（同喻）。
此因雖無所依，然無過若以（至）云何者。
外人問：夫立因之正義，且所依性故，因法成立無常宗法。
今論問云：若以有法別立餘有法，或以有法成立其法。
下指其事。
如謬立量云：烟有火，烟是有法，火是其法（宗）。
以是烟故（因），猶如解烟（喻）。
然烟之與火，俱是有法。
彼人以烟有法成立火有法為宗法，此心即不是以為有法立餘有法耶？
言或以火立觸者，火是四塵假火，是有法觸。
言熱觸是法，或立量云：此火有熱觸（宗）。
以是大故（因），猶如餘火（喻）。
此止即不是有法成立法耶？
外人不了此二義，故得。
其義云何？
今於（至）應物者。
論主答：今於此宗因中，非以烟為因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法，亦非以火為因成立觸為宗故，以四塵總假火有法成立別觸實法也。
言但為成立此相應物者，但為成立此烟火及觸處所無相應物也。
如立量云：此山谷處有火，以山谷四塵為有法，以有火為法，法及有法合為宗（宗），以此山谷中若烟故（因），猶如菟餘有烟處（喻）。
又立量云：此火爐處有熱觸（宗），以有火故（因），如餘有火處（喻）。
若不（至）為因者。
論主破前謬立，若不如我所說，可如汝所立比量，即應以宗義一分為因。
如立宗云：聲是無常，聲是有法，無常是法，法及有法是所立宗義。
若言聲是無常（宗），以是聲故（因），此以宗中有法為因故，故是宗義兩分中以一分為因過。
汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗義。
汝立因云：以是烟故。
豈不是以有法宗義一分為因耶？
又立量云：此火有熱觸，火是有法分，熱觸是法分，法及有法二分合為宗義。
立因云：以此大故。
是亦以有法宗義一分為因，故不成也。
以宗義二分是所立，因是能立，故不應以所立一分為能立也。
又於（至）有故者。
論主重破：又於此比量中，非欲成立火是有法性及熱觸是有性，以世人皆共知火及觸有體性故。
何謂成立者？
是立已成過，但為不知火相觸應所依處有火有觸，復謂立量成立也。
又於（至）有過者。
又於此中立論者，要觀待前敵論人義，方有所立。
謂如佛弟子欲立聲是無常，要觀待前敵論人立聲是常故，方立無常為所立法及有法也。
言一切人既不格烟下有火無火，火復是熱，何得根即成宗？
既要觀待他成所立，非如吠世德句，有德句不由觀待而成也。
言有位者，即是實句義，能有德句故，德句是所有也。
應言非如德有德。
量頌（至）有法者。
重說子頌，頌上義也。
言有法非成有法者，謂不應以烟有法成立火有法也。
言及法者，亦不應以火有法成立觸法也。
其熱觸是火家一分義，故是法也。
其句上中上五字，貫通此法，以及字及之。
言此非成有法者，謂此法不應成有法也。
即是上文以餘別法成立最勝為有為無也。
下兩句正義，謂但由因法成立宗法，如是法與有法既不相離，亦即成有法也。
此是正義，了由因有所依故。
如是以法成法時，亦兼成立有法，不可以法正成立有法。
若有（至）宗法者。
宗法有二：一、不極成法，聲上無常，以聲論者不許故，此即宗是法，故言宗法。
二、極成法，即聲上所作性，在歒但許故，此宗家法，故名宗法。
上成所明因法，在其宗有法上，名為宗法。
今陳那既造論，所有古因明中立量有隱伏者，並敘人言釋，故舉外人格云：如勝論師對聲論者，立宗云聲非即常，立因云業等應常故，謂第三業句行來俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。
此業等應常之因，白是第三業句應常，不世第二德句聲上，此即非宗義之法，何得言宗家法故名宗法？
又立因云常應可得故，謂此聲應一切時常應可得，聞如是常應可得義，於其聲上無此因義。
此自他俱不許聲一切時中常為耳識可得，自是別明常應別得，非關聲事，可得言宗家法復名宗法耶？
此說（至）彼過者。
述曰：此論主通難，此是勝論說彼聲論過。
由約因為門及宗為門，以立論者先有所立，復敵論者說應言難也。
示等應常，說應言故，故知是說彼過言也。
以先聲論師對勝論立聲是常（宗），無形質故（因），猶如虗空（同喻）。
後時勝論約因宗門以斥彼過。
若汝言無形質為因，故德句中聲是常者，第三業句等亦形質亦應是常也。
又汝先立宗云聲是其常，今又約彼宗門以彼斥過云聲若是常者，常應為耳識得。
今既共不常聲，不常為耳識得故，故知聲非是常。
若如是（至）云何者。
此更舉外格云：如勝論對聲論立：聲是無常為宗，所作非常故為因，常非所作故為因。
此之二因俱不世，聲宗之上何得言宗？
家法故名為宗法，故言此復云何。
是喻（至）無因故名。
此下論主量人言：通如同所立，所作非常故等，非因是喻。
然依第五持故聲，方便安立所作性因，所作非常故。
謂法所作者，皆非是常故，如瓶盆等，是同品法喻。
若法是常，見應言者，非因喻。
然非所作，如虗空等，是異法喻，如其次第配也。
宣說其因，宗定隨逐，如犢子隨母，所作非常故，是同法喻。
若宗無處，合無因故，常非所作，故言是異法喻。
以於此中（至）宗法者。
此之二喻，實不世聲上非宗家法。
然以於此中喻中，由同喻合方便，顯示聲上有所作性因。
謂法所作者，即是無常。
聲既所作，故是無常也。
彼立論者，文中雖不作此合意，亦有此合，故宗法因世聲宗上。
如是由合喻，顯聲定是所作性，非是非所作性。
故此所作性，定是宗家法，故名宗法。
量說（至）知因者。
此本頌初句頌前同喻，第二句頌前異喻。
依第五顯喻者，喻是初轉𠆩聲。
前云所作非常故、非所作故者，其故字結喻因法，是第五持因聲。
依此第五持因聲，說同喻、異喻，故云顯喻。
言由合故知因者，由同喻順合，由異喻返顯，方知其因。
此即依因聲顯喻，藉喻顯因也。
又解：若依五分是無常（宗），所作性故（因），法所作者皆是無常，猶如瓶等（喻）。
聲既是所作（合喻同法），是故無常（結）。
今言由合故知因者，由第四分合喻故，知聲所作性因。
文中雖不說因，以宗由合故，白智其因，故不說也。
陳那已復法因。
明師云：第四合是量，說第二因；第五結是量，說第一宗故。
復二分是前三分，是前三分攝。
由此（至）傍論者。
由此前來順反三喻乃得立義，即是已釋僧佉唯立反喻方便，立義不成也。
如僧佉云：內身有我（宗），以能自動搖及有心識故（因）。
法不能動搖無心識者，必定無我，猶如樹木（異喻）。
以無順喻故，唯以反破內身無我之異喻為方便，成立內身有我也。
下指要論二喻事，以所作性因於無常品見故、於常品不見故，具此二喻方立義成。
勝論對聲論云：如如是我，成立聲非是常。
若是常者，應非所作性也。
以上成要論順及二喻，方得與決定餘為因故。
是故順成同喻、反破異喻二種喻之方法，同為一決定餘，非如數論本唯以異喻反破方便為別生決定餘因也。
如我破數論，唯以異喻成立有我反破方便之因。
如我造破數論，論有六千頌，我已廣辨數論，唯立返破方便，為別解因過，故今於此論中且止廣讓他論也。
造數論師是黃頭仙人，本音劫比羅，此云黃，以頭面黃口也。
舊云迦毗羅，音訛也。
此師立二十五諦義付樂弟子訖，欲入真，弟子請云：師可留身常住在世，後人若有不信二十五信現身，為說其教，即可常行。
師云：可爾。
為實一大石作瑠璃，可數丈許，隱身在中，設人請者，時為現身。
後至陳那出世，造傳佉論，弟子不師救，仰推其師。
陳那往其石所，書破二十五諦義於其石上，以封其上，經宿必重救之。
陳那重破，復若不救，方出為論。
如是立破有六千偈，具破二十五諦訖，其石大吼。
今言破數論者，指彼所造六千偈破僧佉論。
如是宗法（至）及家者。
宗法有二：一、不極成法，謂聲上無常法；二、極成法，謂聲上所作性。
今牒上來所羅極成法，即是因法，故言如是宗法也。
此因有三種差別：一、謂同品中有，二、同品中非有，三、同品中通有、非有，故言及、俱。
若不置及字，恐其有與非有即且為但；若安及字，即願有、非有外別有其俱。
然先頌中但言宗法於同品，謂有、非有、俱，以頌迮故。
先頌中除及字，今長行中方置。
此中（至）異品者。
上來已辨宗法故，此下但釋同品名也。
言此中者，謂宗法中若品者，品謂品別，如瓶聲等，是宗法無常所依品別也。
言與所立法隣近均等說名同品者，若瓶品上無常，與聲上所主無常法相似故，各隣近均等故，說瓶為同品類也，以一切體義皆名品別故也。
若於空等品別法，法上所立無常宗無，說名異品也。
非與（至）或異者。
此下牒古師破。
古因明師釋異品名，兩師不同。
初師云：如立聲是無常，以瓶等為同品，空等為異品。
其空等上能違害宗及同品上無常，說名相違。
此相違，說名異品。
猶如怨家相害，名為相違。
及至煖為宗，則以詮為相違，為異名。
第二師云：如立聲是無常，但非無常已外，一切皆名異品。
今論主餘若所立無常宗無處，即名異品。
不同初師與同品相違，後師與宗異，故名為異品。
故言非與同品相違或異也。
若相違者，應唯簡別者。
如云：此更有煖（宗），以有火故（因）。
諸有火處悉皆有煖，猶如厨上（喻）。
諸無火處並皆無煖（〔異〕）。
此是正立。
若云：此處有煖（宗），以有火故（因），猶如厨（喻）。
若有冷處即無有火，如宙山處。
此以有冷處違有煖處為異喻故。
此應唯簡別異法喻、異同法喻而已。
其異喻不能返顯宗定隨因。
其事云何？
若對煖宗以冷違煖為異法喻者，其非冷煖處不知定屬所品。
若雖有煖同喻，其非冷煖處即無有火。
若准相違異喻，諸有冷處即無有火。
其中庸處既非有冷，復應有火。
異喻乃返合有火，云因成不定過。
為如厨上有火處，以有火故有煖耶？
為如中庸處火故無煖耶？
其有火之因不定，故不能定證有煖也。
若不以與有煖相違，唯以有證為異法喻者，便無有火之因不定過也。
若言諸無火處即無有煖者，其詮處故中庸處並無有火，皆為異品故。
今其有火之因定願有煖，故其有火因無不定過也。
若別異者，應無有因者。
此下破第二師。
若汝以與宗異故名異品者，應無有決定正因也。
何者？
如立聲是無常，即聲上無我與無常宗異，則是異品。
然所作性因，於無我異品義中有。
若爾，此因便是不定因，以於異品有故便無。
唯同品有，異品無故，此決定因無有也。
由此（至）違故者。
由所立無處，是異品道理故。
其所作性因，能正成無常，傍成無我及宮，故言等也。
如言聲是無我，所作性故，如瓶等是。
即此亦成立聲是無我，以所作性與無我宗不相違故。
亦可無我與無常相不違故，得同以所作性為因也。
何者？
即聲無有常我可得故，亦得言無常，亦得言無我，以一切無常法皆無我故，故不相違也。
此意欲顯法無常處名為異品，其無我不得名異品也。
以即聲亦無我，非離無常處，亦於無我有此因故。
又釋其所作性因，能正成無常，即不同相違名異品，彼不能正成故。
何者？
如聲是無常，所作性故，其虗空等常，是相違名異品。
此相違異品，不能正顯聲是無常，以不簡別因故。
謂於非相違菟角等中，猶格有因故。
若如我釋，所立無處名為異品，亦即簡去其因，即顯彼所作性正能成無常也，其所作性正能成無常也。
其所作性若傍成無常，即不同後師與宗異故，名為異品。
若與宗異，名則異品。
至無我亦與無常異，亦即異品。
凡異品中，即無有所作性。
若爾，其所作性因，即不能傍證無我。
若如我釋，所立無處因遍非有，其聲亦無我，亦是所立無處，以無常法必無我故。
是故所作性因，亦能傍成無我。
言不相違者，同前二解也。
所言等者，等取宮，以道諦非者，而是所作性故。
若法（至）似因者。
此舉相違因過，顯所作性證無常及傍成無我等無有過也。
言若法者，謂因法也。
若因能成相違所立者，如立言眼等必為他用，即以積聚性故為因，以臥具為同喻。
今積聚性因亦聲成立，所立眼等必為積聚他用，即此積聚他用是其所立一，即此所立前無積聚他用，宗正相違故名為相違。
其積聚性因與此相違所立為因，故言若法能成相違所立。
如此是相違過，名似因也。
如無違法，相違亦爾者。
此出相違過也。
謂僧佉本立必為他用為正宗，以積聚性為正因，本所立宗名為無違。
其積聚因正能成立無違宗，故名無違法。
即此積聚性因不但成無違宗，亦能傍成眼等必為積聚他用。
即此積聚他用，即此積聚他用是其所立，與前必為他用宗相返，故名相違。
亦爾，得宗名為相違，當知前宗名無違也，以非得故。
所成立法無，定無有故者。
此出亦爾之言也。
謂如立眼等必為無積聚他用為宗，以積聚性故為因，於同品定有，所立無處，受品遍無。
今相違因亦爾，謂所立必為積聚他用宗無處，其積聚性因定無有故。
言所成法無有，即是所立無也，謂必為積聚他宗是也。
定無有故者，即是積聚性因無也。
言積聚性因能成前無違宗於異品遍無，今成相違宗亦於異品遍無，故言亦爾。
此是真實相違因也。
下舉不定，顯非相違因。
如（至）有故者。
言：積聚性因能成積聚他用，其因決定，非如瓶等，因不定也。
何者？
如立聲是無常，所作性故，如瓶等似說。
有人難言：聲應是瓶，以作性故，如瓶。
此因即有不定過，故成猶豫，以於彼展轉無中有故。
謂若立聲是瓶，衣等即為異品，此所作性於瓶無處，衣上亦有故。
或復難云：聲應是衣，所作性故，猶如其衣。
唯衣為同品，瓶等即為異品，此所作性於無衣處，瓶等上有故，言展轉無中有故。
其所作性因既於異品中有，故不定。
此一解。
第二更云：此文乘前正因有此文也。
謂前所作性故能成無常，亦能立傍成無我，此因決定，非如瓶等，因成猶豫。
其文義如向解。
以所（至）有故者。
此釋出不定，連樂前文總為一時文也。
謂以所作性現見離瓶於衣等有者，即是上文於彼展轉無中有故，謂無瓶處異品衣中有所作性因，故是不定。
非離無常於無我等此因有故者，謂若以所作性傍證無我，因即決定，即是釋上非如兩字也。
何者？
如立聲應是瓶，此亦縱許成宗也。
以所作性故，猶如其瓶，其因於無瓶更衣等上亦轉。
若聲是無常，所作性故，如瓶等無常，此因非是轉。
彼瓶等無常處，別於餘無我上此因亦轉，以瓶等若是無常即是無我，無有離無常外別有無我有所作性因也。
是故所作性因若證無常，即能傍證無我等，其因決定，非如瓶等因成猶豫等也。
云何別（至）處轉者。
此外人問：其宗上因法與瓶等同，品等別故，故名別法。
即瓶、衣等與宗法處，不名為別處。
今問意云：如所作性是聲宗家法，云何宗家法乃於瓶上立有耶？
由彼相似不說異名者。
論主答也。
謂彼瓶上所作性，與聲上所作性，極是相似，總名所作性，不證有異名故。
是故亦智相，同品瓶等轉。
此釋於同品定有性之言。
言即是（至）有失者。
言瓶上所作性即是體，聲上所作性極相似故，故言即是。
猶縷貫兩華，其縷一頭貫此華、一頭貫彼華。
此亦如是，總一所作性，一頭世聲上、一頭世瓶上，故無有別法於別處轉失，以如其一故。
若子細分折，其聲及瓶上所作性各別也，但可總說一所作性名為宗法也。
若不（至）宗法者。
外人復難云：若瓶上所作性不說聲上所作性異，云何此所作性因名為宗法？
亦應非宗法，以一頭所作性因世瓶上故。
此中但（至）宗法者。
論主答也。
謂此宗法中，但說定是宗法，然不欲說言唯是宗法。
若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。
但說於宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法。
以因有非宗法者，謂所作性同一頭世瓶上故。
若爾（至）名宗者。
外人復難云：若所作性，一頭世瓶上，亦得名因者，亦可其所立無常，亦一頭在同品瓶上，亦應名宗。
不然（至）相似者。
論主答也。
論：汝外人所難，令瓶上無常亦名宗者，此不然也。
何者？
別處說所成故。
謂聲望瓶，是瓶家別處，於此別處成立無常。
其聲上無常，由敵論人不許是無常。
今以因成立，即說聲上無常為所成立，此所立可名為宗。
其瓶上無常，立敵先成，共許不須成立。
既不欲成立，何名所成？
既非所成，故不名宗。
若其所作性，因必須立，敵共許故，言因必無異。
以此因彼此同許，方成因故。
由共許聲之與瓶俱有此因故，方成比量。
故不同所成立宗不共許，故宗為宗也，故不相似。
又此一一乃至三種者。
上來問欲法總釋宗法，此下解頌中於同品等言。
如即此宗法，於同品中有三種，謂有及非有及俱。
此三一一為三，故有九種。
謂於（至）非有者。
謂三種中初一也。
即是於同品中有，於異品中有，或非有，或有非有，此是初也。
於其同品非有者。
於同品三種中，第二非有，於異品亦三，如前。
及俱者。
於同品中，第三俱也。
於異品亦有三，如前。
各有如是三種差別者。
即前非有及俱，各有三種也。
若欲（至）此無如者。
勝論對經教立聲是無常，以所作性故，以虗空為異品。
其經教既不立處空，云何於彼虗空處說此所作性無？
此外人問：以若彼（至）過者。
論主答也。
謂若彼虗空無有，其所作性於彼不轉，至經教若是敵論，定不輅所作性於彼虗空轉也。
但遮義成故則名異品，不要須指有異品法方名異品。
雖然對敵論者，然須異品言遠離也。
問：如菟角等是非有無，對無常有宗，云何非異品耶？
答：若遮無常故名為異品，菟角等非無常故亦名為常，應是異品。
為約直詮，了異品對無空論轉，故明所立於彼處無。
若無異品，其所立因於彼不轉，合無有輅，故無過如是合成九種宗法，隨其次第略辨其相者。
如是宗法相，同品中有、非有及俱三種，一一各有三句故。
如是合成九種宗法。
如其前列次第，今略辨相。
先明初三所立通是宗法性中，初於同品有，異品亦有。
謂立聲常是立宗言，所量性故是立因言。
聲常宗以空等為同品，以瓶等為異品，所量因通常、無常品故。
此因於同品有，異品亦有，同入理論六不定中第一共也。
二或立聲無常（宗），作性故（因），猶如瓶等（喻）。
此所作性因於同品有，異品無故，是正因也。
三或世聲勤勇無間所發宗，無常性故（因），是入正理論六不定中第四異品一分轉，同品通轉。
此中勤勇無間所發宗以瓶等為同品，此無常因於此通有；以電、空等為異品，於彼一分電等，此有空等，是無上成。
初同品有，異品亦有；亦同品有，異品無；三同品有，異品有非有，是初三也。
次明中三相違因。
初或立聲常（宗），所作性故（因）。
此中常宗以空等為同品，瓶等為異品，所作性因於同品無，於異品有，是初句。
二或立聲為常，所聞性故，同入理論六不定中第二不共。
彼論云：言不共者，如說聲常，所聞性故。
常、無常品皆離此因，常、無常外解非有故，是猶豫因。
此所聞性其猶何等？
解云：立聲常宗以雲等為同品，以瓶等為異品。
所聞性者，是六句義，第四有句義。
此因常，無常品法無此因故，是於同品無，異品亦無，是第二句相違因也。
或立聲常宗，勤勇無間所發性故（因）。
此中常宗，以空等為同品，電、瓶等為異品。
勤勇無間所發性因，於空等一向無，於異品中瓶等有、電等無故。
此因於同品一向無，於異品有及非有，是第三句也。
上來初句，同品無，異品有；第二句，同品無，異品亦無；第三句，於同品無，於異品亦有亦無，總是中三句也。
次後三句中，或立聲非勤勇無間所發（宗），無常性故（因）。
此同入理論六不定中。
第四、同品一分轉，異品通轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常故（云云，廣解彼文）。
二、或立聲無常（宗），勤勇無間所發故（因）。
此中無常宗，以電、瓶等為同品。
勤勇無間所發因，於瓶等有，於電等無。
其無常宗，以空等為異品，異勤勇無間所發因，於彼通無，是第二句，此亦正因。
三、或立絡為常（宗），無觸對故（因）。
同入理論中。
第五、俱品一分轉者，如說聲常（宗），無質礙故（因）。
此中常宗（云云，廣舉彼文）。
解云：上來初句，同品有非有，異品通有；二品同有非有，異品通無；三品同有非有，異品有非有，總是後三如是（至）等九者。
如是九宗、九因，二頌攝也：一、常，二、無常，三、勤勇。
初三宗：一、墮，二、住，三、堅牢性。
此中三宗：一、非勤，二、遷，三、不實。
是後三宗。
由所量等九者，所量性是初宗因，由字是第三轉聲。
前之九宗，由所量等九因來也：一、所量，二、作，三、無常。
是初三因也：一、作性，二、聞，三、曾發。
是中三因也：一、無常，二、勇，三、觸。
是後三因也。
此之九因是宗法，復依前常性等九宗立也。
依字是第亦轉聲。
如是分別（乃至）所解法不定者。
如是分別九因中，二因說名為正因，二因說名為相違因，五因說名為不定因。
前二頌是因論、生論、謗生頌，自下一頌是根本論、正頌，故云本言也。
二正因中，一、於同品通有，故言於同品有；二、於同品有及非有，故云於同及二。
此之二同立異品通無，合是正因，故云世異無是正因也。
飜此名相違者，飜此二正因，即名二相違因，故言飜此名相違。
應作頌云於用品通無，世異有及二也。
所餘名不定者，餘二正因及二相違因外，所餘五種皆不定因攝。
上來九因皆通是宗法性因，然對同品、異品有此九句，不同四不成因、無來不成因，非通是宗法性因，故此中不說。
此中（乃至）各取中一者。
於九因中，故云此中唯有二種名為正因，七非正因。
謂於同品一切有，異品通無，是初正因。
及於同品通有非有，異品通無，是第二正因也。
此二因於初三中及後三中，各取中間一因。
謂或立聲無常（宗），所作性故（因）。
此因於同品遍有，於異品遍無，是初三中之因也。
第二或立聲無常（宗），勤勇無間所發性故（因）。
此因於同品一分轉，異品遍無，是後三因中之因也。
復唯二種，（乃至）取初後二者。
次明二相違因。
不但正因唯二，相違因亦唯二，故云復唯二種說名相違因。
其所立因能返前宗，故云能倒立故。
又釋返前二正因，故云能倒立。
正釋頌本飜此名相違。
下指其事，謂一相異品遍有二相異品有及非有，故云及二種。
此之二因於其同品一切遍無。
其二因者，是前第二三中取初一及後一合為二，故云第二三中取初後二也。
前明第二三中初者，或立聲為常宗所依性故（因）。
其聲常宗以空等為同品，此勤勇無間所發性因於此遍無。
其聲常以電瓶等為異品，此勤勇無間所發性因於瓶等有、於電等無。
故此因於同品遍無、於異品有及非有也。
所餘五種因及相違皆不決定。
輅因義者。
九因中，許前二正因及二相違外，餘有五種。
望前二正因及二相違外，餘有五種。
望前二正因及二相違因，皆不決定是正因，亦不決定是相違，故是□因之義也。
又於一切因等相中，皆說所說一數同類者。
前頌中九因總為三類：二是正因，二是相違因，五是不定因。
依西方有三種言，謂一言、二言、多言。
既正因有二，應二言中說；相違有二，應以二言中說；不定有五，應以多言中說。
何故頌中但以一言中說因，乃至一言中說不定？
故前頌中二正因總名正因，二相違亦總名違因，五不定因亦總名不定因。
言又於一切因等相中皆說所說一數同類者，如前頌中所明一切亦正因等。
取二相違、五不定相中雖有二因，應二言中說；五不定，應多言中說。
然前頌中皆一言中說者，若法法同相皆不可說。
今就意識相分於二正因上現，一正因相分括二正因上，如線貫華，此是彼立為一數，可言說法。
又其二正因上假立一法種類，亦可言說，故言皆說所說。
一解數似同類，二故違因總說為一相違因類，五不定因總說為一不定因亦爾。
勿說（至）遍因者。
若如勝論第二佐句義中有一實數，指二因上名一正因。
復有一第五同異句義，括二因上令二因相似，名為同類。
相違不定亦爾。
今陳那破，若以實一數及實同類，括二因上說為一正因，或一相違或一不定者，便捨本因自相，不得為本因。
文中先非一實數，故云勿說二相乃至猶為因等。
其事云何？
如二因若別合說，即成一正因。
如勝論師對聲論師立聲無常（宗），所作性故（因），猶如瓶等（喻）。
更於後時別合聲論師對勝論師立聲是常（宗），所聞性故（因），猶如聲性（喻）。
此二師復別立，故皆無過。
若此二師同一令說，合此二因為一數及一同類括布，便轉作相違因。
理應四種（至）皆云何者。
此古因明師不許四不定外別有不共不定，故徵問云：以道理言之，除決定相違，餘四不定於同異二品，若遍不遍皆悉俱有，以攝屬異類法故，此因可名不定。
今聲論對佛弟子立所聞性因既不屬異類，何故所云不定？
為顯此難，立比量云：所聞性因非不定攝（宗），異品無故（因），猶如正因（喻）。
又所聞性因非不定攝（宗），同品無故（因），如故違因（喻）。
由不共故者。
此下陳那答：此句是總，餘四不定屬同異二品，不唯屬一，故是不定。
今所聞性成不定因，由不共故。
謂如山中樹木無的攝屬，然有或屬此人彼人之義，故是不定。
今此所聞性因亦爾，不在同異二品之上，然容即通世二品之義，觸通同異二品無定所屬，故名不空。
以若不共（至）離故者。
此解上，由不共故。
以若前不共所聞性因所來宗法，若常無常等所有差別，遍攝佛法。
衛世憎佉、尼楗子一切所立自示宗法，皆是數因。
謂佛法立等十八界，立聲是色界，或云聲界，或云乃至聲是法界，或云無常等（宗），所聞性故（因）。
若衛世師立六句義，立云聲是實句，乃至或云聲是和合句義（宗），所聞性故（因）。
若僧佉立二十五諦義，立聲𱷒性，乃至或云聲是神我（宗），所聞性故（因）。
若尼楗子唯立有命無命兩句義，論有動搖增長之者名有命，若不動搖無增長者名無命，立云聲是有命，或云聲是無命（宗），所聞性故（因）。
遍攝如此等類一切法宗，此所聞性因皆同異品無，不能合宗體性，決定是疑。
因下釋比量。
所聞因唯彼有性有法之聲，即彼有法聲之所攝，不為唯同品所攝或唯異品所攝，故成不定。
又釋言：唯彼有性者，即所聞性因也。
彼所攝者，即所聞性因為彼有法聲所攝也。
上雖釋直難，未解比量，為破前量故。
云一向者，面也，邊相也。
即因有三相，或名三面三邊也。
此所聞性因離一相故，名離一向，謂離同品有相向也。
此因有遍是宗法，異品遍無，辨因品定有，故𨷂一向。
若如相違因，𨷂同品遍有及𨷂異品遍無故，是兩向離故。
此量云何？
聞性因是不定（宗），𨷂一相故（因）。
猶如共等四種不定，以此四種法𨷂異品遍無相故，是同喻也。
此即與前二量作決定相違過也。
諸有（至）疑因性者。
此下簡不共與解四不定差別。
此簡共不定也。
諸有立因，於同異品皆共有性，無有簡別。
如立聲常，所量性故。
因唯於彼同異品連皆遍有，俱不相違。
望此義故，是疑因性。
若不共因，於同異二品並皆非有，俱相違故，是疑因性。
所言唯者，即簡不共也。
又釋此唯於彼等者，宗有二種：一寬、二狹。
寬宗者，如云內身無我，除宗已外，餘一切法連法無我，故是其寬。
狹者，如立音聲是常，除宗已外即有無常，故是其狹。
因亦有三寬、二狹。
寬者，取量性、所知性等諦，此已外更無非所知等故。
狹者，勤勇所發性或所作性等諦，此已外更有勤勇所發性或非所作性等故。
若立狹宗言聲是其常，立寬因云所量性故，此因於其同異二品皆共此竟。
因唯於彼狹宗望同異二品俱不相違，是疑因性。
若望彼寬宗云內身無我，此寬所量性因即是正因，或狹因云所作性故，亦即正因作不定攝。
今簡寬宗故言唯，又簡狹因故云唯。
謂唯此族宗，其所量寬因即成不定，非於寬宗而成猶豫。
又唯此寬因於其狹宗成其猶豫，非彼狹因於彼狹宗、寬宗而成不定也。
此共因望寬狹宗有定不定，至不共因一向恒是不定而非定也，故有差別。
若於（至）別餘故者。
若所立因，於不定中同異品上俱悉分有不俱，是不定因，亦是相違及正因也。
言差別解故者，以所立因不於一分異品轉故，是定因論。
如立聲常（宗），無質礙故（因），諸無質礙皆連是，猶如虗空（同喻）。
若是無常，即有質礙，猶如瓶等（異喻）。
以虗空為同品，以瓶等為異品，既簡瓶等無常有礙法故，復望虗空為同喻，故是正因。
若望心心法等，其因即成相違。
謂聲是無常（宗），無質礙故（因），諸無質礙法悉無常，如心心法（同喻）。
若是其常，即有質礙，猶如極微（異喻）。
此三不定，望異品一分無邊，即成決定；望異品一分有邊，即是猶豫。
其不共因，於一切宗無有空義，故有差別。
是名差別者。
是名四種不定與不共與不共不定差別也。
若對許有聲性是常，此應成因者。
此外人難云：汝既云不共，云因恒不定者，若所聞性，因對衛世許立聲性同異句義，體是所皆而是其常，應成正因，何故唯云不定？
若於爾時（乃至）是猶豫因者，此通難也。
若衛世師於立論時愚鈍無智，不能與彼聲論顯示所作性，或勤勇無間所發性是無常，因作決定相違過者，容可對彼衛世，此因是定。
然衛世於聲論立量之時，相違決定必定可得，故所聞因量是不定也。
言俱者，同立時也。
問：所聞性容決定，即言遍攝恒不定，餘四別義雖有定，應約別義恒不定。
答：餘四義恒是有故，不唯不定，不共但對衛世成故，言唯不定。
下釋此二成猶豫因。
一、有法聲義，世常無常更互相違，不容有故，俱是猶豫。
此所立宗，常與無常雖不可定，若論勝負，前負後勝，如煞遲碁。
又於此中現教力勝，故應依此思求決定者。
此陳那師理，勝負如前。
以理而言，何非何是者，衛世所立無常者，是以現教力勝故。
謂：一、現量力，世間現見聲是間斷，有不聞時。
二、比量教，所作性是比量教力，故勝；聲論唯比量教，故劣也。
又佛所說，亦云聲是無常，佛於一切說教中勝，故衛世勝也。
故可依此現教二勝，思求二量，無問前後。
縱衛世先立，以現教勝，故理亦是。
又釋：如來現見聲是無常，所發言教當佛言教，故佛言教是勝。
可依此勝教，思求聲無常。
又釋：教者至教，即一切世間所有言教。
合其理者，即是至教。
世間現見聲從緣起，猶如瓶盆體是生，或有不聞時，依此現見之，以發無常至教故。
衛世義同此，故聲無常是也。
攝上頌者。
言攝上散文也。
下頌中雖明餘三相違，上文中無以不言，唯攝上頌故無過。
若法是不共（乃至）皆是輅因性者，此頌六不定也。
若法者，因法也。
是不共者，所聞性因也。
共者，所量性等四因也，以共同異品故。
決定相違者，聲論衛世所立決定相違因也。
遍一切者，如此六種不定，遍法界一切諸法也。
於彼皆是疑因性者，於彼一切諸法，此六法是疑或不定因。
耶？
證法有法（乃至）若無所違害者。
此頌相違因也。
若前因法能耶倒證法自性差別，有法自性差別，然不違害宗，如宗五過故。
或相違因，非宗過也。
准上散文，但有法自性一相違因。
觀宗法（乃至）似因者。
此覆結不定相違敵論之者，觀宗家因法，若言即是正因，若起審察思量，疑不定心，即成蹰躇。
六、不定因，言審察者，以不定故，故審察也。
若觀宗家因法，違彼立論之者，所樂法、有法等，即成顛倒。
四、相違因，異此不定、相違二似因外，更無似因名也。
以古因明師或外道等所聞性因，不名不定，別作餘名，決定相違，亦別作名，遮此異說，故云異此無似因也。
四、不成因，本非宗法，今望宗法，明其似故，不名似因也。
又解：今望同異二品，明其真似，不說不成故也。
如是已辨因及似因喻，今當說者。
此結上生下也。
依梵本云達利虱陀案多，此正解為見邊立因，但遍是宗法，義顯同有異無不彰，令解宗之見不至究竟。
今以喻重顯同有異無二相，令解宗之見至其過極，故云見邊也。
今且同舊翻名，名為喻，即曉喻。
說因（至）相似者。
說因宗所隨者，即同法喻也。
先說其因宗即隨逐。
如言法所作者皆是無常，但所作性知處，其無常性必定隨知，猶如牛母者處犢子。
必隨此意，所作性者至瓶等上，其無常性亦必隨至瓶盆等上。
故知所作性因成至聲上，其無常性亦來其聲上也。
瓶上無常共許，故實非京，以似宗故名宗也。
宗無因不有者，即異法喻也。
先說宗無，復說因無。
如言法常住者，即非所作，但是無有。
所立宗處謂虗空等，此所作因必不有此。
猶如母牛不行之處，犢子不行，此處無有。
無常宗虗如虗空等，其所作因必定非有。
故知音聲有所作因，定是無常也。
此二名辟喻也。
餘皆此相似者，此二正喻之餘，皆是此正喻之相似喻。
日法者。
此牒業也。
謂立聲無常，勤勇無間所發性故。
舉宗因也。
此但略舉爪，其所作性因，亦同此也。
以法勤勇無間，所發皆是無常者。
此喻體也。
瓶等者。
舉喻所依事也。
正取喻體但是所作，合無常為喻者，義兼取也。
以此因喻即是因三相中之一相故，既更無別法，故但所作是其正喻。
然以喻身能證無常，故兼最無常以為喻。
因中何不兼最無常？
答：因言所作性故，此之故言即兼最上宗，謂所作性故是無常。
言中離不定彰，而故言合最宗無常也。
然似宗因別，故因外說宗。
今喻中雖有因宗同，欲彼所作性同澄無常義，故兼入喻中不名宗。
餘上下文亦說瓶上無常以為宗者，自據宗之類，故假名為宗也。
其異法喻亦正最無因，兼最宗無，一如同喻解釋。
異法者。
此牒業也。
謂諸有常住見，非勤勇無間所發者。
此喻體也。
如虗空等者。
此舉喻所依事也。
等者，等取擇滅非擇滅，若大乘等最七無為也，若違世等隨共許者皆等最也。
前是遮詮，後唯止濫者。
此簡二喻差別，前者同喻也，後者異喻也。
諸法有二相：一自相，唯眼等五識等得，非散心意等得也；二共相，即散心意識等約也。
名言但詮共相，不能詮表諸法因相，以自相離言說故詮共相，要遣遮餘法方詮顯此法，如言青遮非青黃等，方能顯彼青之共相。
若不遮黃等，喚青黃即應來，故一切名言欲最其法要遮餘詮，此無有不遮而詮法也。
然有名言但遮餘法更無別詮，如言無青更不別顯無青體也。
今同喻云諸是勤勇無間所發，遮非勤勇無間所發，顯勤勇無間所發皆是無常，遮是常住詮顯無常生滅之法，故云前是其遮後是詮也。
其異法喻云諸常住者，但遮無常故云常住，不欲更別詮常住即非所作，但欲遮其所作不別詮顯非作法體，此意但是無常宗無之處皆無所作，但是止濫而已，不欲詮顯法體，故言後唯止濫也。
由合及離比度義故者。
此釋上差別。
由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得詮，以本宗因是遮詮故。
由異喻但欲離本宗因而比度故，故唯止濫，不欲別有詮表也。
雖處（至）義成者。
比顯立一切義，對一切宗，皆有異法喻也。
由如上解異法喻意故，雖對經教等，不許有彼太虗空性也。
以虗空為異喻而得顯爾，但無宗處，如亦𭒺毛等無因義成為異法喻，不必要最有體為異法喻。
設有所詮，此亦無妨也。
復以何緣（乃至）宗不有耶者？
此解人間：汝論師何因緣故，第一同喻先說至因後說宗隨，第二異喻先說宗無後說因無，而不同同喻先說因無後說宗無？
義准異喻既先說宗無後說因無，同喻何故不先說其宗後說因耶？
由如是說，（乃至）非顛倒說者。
此下見此先長行兄之由。
如是二喻先得不同說故，便能顯示勤勇因同品上定有、異品遍無，故非顛倒說。
若同品中言聲是無常（宗），勤勇發故（因）。
若言諸無常者皆勤勇發為因喻者，即同品不定有，以電是無常品，然無勤勇因故。
若異品言諸非勤勇所發即是常者，然電等雖非勤勇發而非是常，故不得言非勤勇發即是常也。
又說頌云：（乃至）等合離者。
此舉頌答也。
言等合離者，此牒難也。
合即同喻，離即異喻，等即類也。
若汝外人言，此合彰離先宗後因，以離彰合先因後宗者，前之二句文答所作遍因，復有四字及答勤勇無間所發不遍因也。
若以離彰合先因後宗者，即應以非作性因證其常住，以云諸非作者皆是常故。
若如此者，即應成立非汝根本所說無常即宗，自別成立常住為宗，故云應成非所說。
又空常住，立敵但許，何須成立？
若成立者，即應非所應說宗，故應成非所說。
既不可立無常為宗，別成常義，故不應先說非所作性因，後說常以為宗也。
若以合類離先宗後因者，即應以無常為因證成所作，以云諸無常法皆是所作故。
若如此者，即應成立非汝根本所說無常之宗，自別成立所作為宗，故云若爾應成非所說。
又瓶所作，立敵俱許，何論成立？
若成立者，即應成非所說宗，故云應成非所說。
問：瓶所作共許，不可更成者，瓶無常同信，亦不應更成立。
若言諸所作者皆無常，助聲所作證無常，不可立無常無成瓶，即無常過。
若以無常成所作，不助聲上無常證所作，自別成所作，故成以所作也。
既不可立無常為宗，別成所作，故不應先說無常，後說所作也。
問：同喻合宗因，應因先宗後說覺，如執人理勝。
若言不遍非宗者，此反元勤勇無間所發性因。
言不遍者，非勤勇所發因寬、常住宗狹，此宗不遍因，故言不遍。
又無常寬、勤發宗狹，宗不遍因，故云不遍。
若以離類合先因後宗者，即應以非勤勇無間所發證其常住。
若以合類離先宗後因者，即應以無常成是勤勇無間所發。
若如此爾，應成非所說也。
遮准前釋如此之過。
不遍勤勇所發性因亦同所作因，今文應言及不遍略故。
但言不遍非示者，此不遍因別成立不身身宗過。
謂若以離類合言諸非勤勇無間所發皆是常住者，空等非是勤勇所發而是至常，此即可示。
電等既非常住，何得云諸非勤勇所發皆即是常？
此即異品中有成不具因，此即成立非自所愛電等是常以為宗也。
汝既不示，何得先云諸非勤發皆即是常耶？
又若以合類離言諸無常者皆是勤勇無間所發，盆等體無常而是勤勇無間所發，此即可樂。
電等既非勤勇所發，何得云諸無常者皆是勤勇無間所發？
此即異品中有成不定因，此即成立非自所愛電等體是勤勇所發以為宗也。
汝既不示，何得云諸無常者皆是勤勇無間所發耶？
如是已說二法合離順反兩喻者。
此結前。
如是上來已說二喻是宗家法，同喻名合名順喻，異喻名離名反喻，此二是真喻。
餘此相似，是似喻義者。
自下明似喻也。
好前二生喻外，餘有十喻，是此真喻相似，故是似喻義，非真喻義也。
何謂此餘者？
問也。
謂於是處（乃至）而顛倒說者。
此下答此文，同入理論倒合倒離二喻也。
謂於是瓶等處，所立無常，能立所作，是同品也。
及不同品者，如虗空等，是異喻也。
雖有食而顛倒說者，雖有同喻合，異喻離，而倒合倒離也。
入理論云：倒合者，謂應說言，諸所作者，皆是無常。
而倒說言，諸無常者，皆是所作。
倒離者，謂應說言，若皆是常，見非所作。
而倒說言，若非所作，見彼是常。
理門論述記