因明入正理論續疏 第1卷
正等寺沙門 慧沼 續能立法不成者至猶如極微。
述曰：下別釋中，初同後異。
同中有二：初別解五，後總結成。
初別解五，即為五段。
由第二相正顯於因，順成所立，故先明之。
所立隨因，故次後辨解。
初不成有二：初牒前舉，後約計釋成。
此即初也。
能立法不成者，牒前；餘者，舉體。
猶如極微，正舉能立不成體。
舉宗因者，顯喻過故。
如聲論師對於勝論，立聲是常宗，兩俱許聲體無質礙。
以勝論師聲是德句，德句無礙。
聲論雖無德句，然以其聲隔障等聞，故知無礙。
若據合顯，亦是因過。
以心、心所為因同法，無礙因轉。
前已明因，今辨喻過，故不言因。
然彼極微，所成立法，常性是有，述曰：此下釋不成中有二：初明所立有，後辨能立無。
此初也。
以聲勝論俱計極微體常住故，准釋能立無。
此處應言以諸極微常住性故，以互意存影顯故略無也。
能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。
述曰：此釋能立無。
此聲勝論計微質礙，故無能立。
問：因為成宗，因有兩俱、隨一等過。
喻亦成宗，何故名能立不成，不明餘耶？
答：因親成宗，故有四過。
喻是助成，故無四過。
又解：因是初相，據初辨四，顯第二相亦有四種。
彼開此合，義實相似。
以喻唯因，亦有四種：一、兩俱不成，即論說是隨一不成。
彼聲論師對薩婆多立聲常宗，無質礙因。
舉喻如業，佛法不許，即是隨一。
雖俱所立無，且辨能隨一。
猶豫不成，准理有二：一、宗，二、因。
前已具顯。
今喻亦二，於中綺互。
或因猶豫非喻能立，或喻能立非因猶豫，或俱猶豫，或俱不猶豫。
前三是過，第四非過。
且因猶豫非喻能立者，如於霧等性起疑惑時，為烟為霧？
即立彼處定應有火，以現烟故，如厨舍等處。
或指如餘，疑或同喻。
舉一例餘，即可思准。
問：因是宗法，有法猶豫，因可成過。
如厨等喻，立敵俱決，知定是烟，何成猶豫？
答：舉喻成因。
又解：因有三相，二喻即因。
既第二相，何非猶豫？
因既致惑，喻成不決，故亦成過。
能立所依不成者，不同於因有第二三相，無宗有法，但𨷂初相。
此所依無，能立亦無，然亦得名無能立所依不成。
如數論師對佛弟子立思受用諸法宗，以是神我故，如眼等根。
若言假我，因喻無過。
今言以是神我故因，佛法不許，故隨一無。
此因既無，故喻無依。
此約依因，或喻所依無，名所依不成。
且約依因，如下更解。
然有說言：若所依無，即無俱不成。
此未必爾，如清辨師立聲是空，以所作性故，如空華等。
此所作性，依俗兩有，空華並無。
雖有所立，可非能立所依不成。
又有云：謂所立既成，必有所依，故無第四不成之過。
今謂不爾，為依於彼所立之宗？
為喻依上所立無常？
若依所立，因喻相似，喻依因不依，故知不可。
若依喻上所立無常者，是非喻依，依極微故，亦復不可。
又縱有所立，不立第四過。
或若所立無，第四豈不立？
設雙依彼有法及法，如俱不成，豈無此過？
若言即依因，如闕宗因，豈無此過？
問：若喻上能立不依所立，能立依何？
答：二解：一云：以依因故，因無依無。
問：若因無依，喻是何過？
答：若因依無，即不成因。
因體非有，即是喻中所依不成。
問：若言因無依故，即因不成，故喻能立亦無所依不成者，即無無宗、有因、喻等諸缺滅句。
若言無能別故為無宗者，豈無所別不無宗耶？
若言無所別即宗因無者，因有三相，彼但無初，後二相有，何不名因？
若言過故不名因者，即十四因總名不成，皆有過故，何須別說？
然准道理，言因之時唯取初相，有法無故，闕無初相，即是無因。
此即應言無有法宗，因亦不成。
言無宗有因者，約無能別宗亦復無妨。
問：喻上能立，何不依宗有法而依因耶？
答：以隔因故。
問：若隔因故，應不成宗。
答：助因有力，故說成宗。
問：喻既依因，舉彼瓶等欲何所用？
答：所依有二：一、自體依；二、所助依。
瓶自體依，因所助依。
一云：盡理而言，准論但約自體辨依，據兩俱隨一但望喻依，不可說言無礙因上兩俱隨一不許無礙，但於喻依許不許故。
此說為善，順論又故。
問：何以得知有此四過？
答：准因可有，喻既助因，因既無已，喻何所助？
如因成宗，有法無故，因何所成？
故並為過。
此中細准有自、他、共、全分、一分、有體、無體，恐繁且止。
所立法不成者，謂說如覺。
述曰：解所立不成，有二：初牒前舉體，後約計釋成。
此初也。
牒前總列，宗因同前，但別舉喻。
謂說如覺，覺者即心，心法之總名也。
然一初覺，能成立法，無質礙有，述曰：下釋成。
初能立有，後所立無。
此初也。
以心心法皆無礙故，文准於前。
所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。
述曰：釋所立無。
喻上常住，實非所立，即同於彼。
所立、能立二種法者，即是其喻。
從所同為名，故名所立。
准前能立，亦有四種，即文所辨，兩俱不成。
若舉方時，對大乘立，隨一不成。
外道立常而無質礙，佛法無常亦同無礙，法上假故。
猶豫所立不成者，猶豫亦二，綺互亦四。
准前能立，如大乘人對薩婆多立預流等定有大乘種姓，然不定知此預流等有大乘姓不？
故懷猶豫，因云有性攝故。
如餘有情亦懷猶豫，不知定有大乘姓不？
此俱猶豫，餘者類思。
所依不成者，且約依宗為喻所依。
如數論師對佛法者，立眼等根為神我受用，同喻如色等，此即能別，不極成故。
喻無所立，亦無所依。
由無所依，喻上所立亦不得成。
有云：既有能立，故無第四。
今難：若二立無，豈無此過？
故定為四。
問：喻上所立為依何法？
若依能立，不應說因獨依有法，以因、喻二俱能立故。
若依所立，如前已難。
答：有二解：一云：依因雖俱能立，不同於因依於有法，以隔因故。
一云：依宗所立。
若爾，即有隨一所依不成，宗中所立敵不許故。
答：既云諸皆方舉於喻，即兼合己，證彼極成，故得為依，不同舉因未極成故。
若爾，有舉因已即解宗者，依所立不？
答：亦不得同喻先，以不合故。
又或舉因有未解故。
若爾，舉喻未解如何？
一云：依喻所依，諸說但舉瓶、空等法為喻依故。
此解為正。
若據後解，所依不成。
彼聲論師對大乘立舉極微為喻，此闕所依。
所依既無，所立亦關，以大乘宗不立微故。
細准而言，有自、他、共、全分、一分、有體、無體，思之可悉，恐繁不述。
俱不成者。
述曰：下解第三過。
文分為三：初總牒彰，次別開列，後重釋成。
此初也。
復有二種：有及非有。
述曰：此別開列也。
初開後列，此二文也。
有謂有彼喻依，無即無彼喻依。
俱不成者，即謂二立兩非有也。
若言如瓶，有俱不成。
若說如空，對無空論，無俱不成。
述曰：此重釋成，以立聲常無質礙因。
瓶體雖有，常無礙無；虗空體無，二亦不立。
有無雖二，皆是俱無，同無二立故。
問：虗空體無，常可不有；空體非有，無礙寧無？
答：立常住宗無質礙因，宗因俱表虗空不有，常與無礙二表俱無，故成過也。
理門但舉有喻所依，然兩俱隨一，猶豫、所依及喻無依，皆略不明。
准此有無，有即初二，無即第四，或有或無即第三過。
此有四句：一、宗因俱有，體無俱不成，即對無空論是。
此中細分有三十六。
且共宗因有體為首，對共自他無俱不成，綺互有三四句。
自他宗因有體，對亦各三，合九四句。
下三句中亦各准此，即合三十六種四句。
更以分全相對綺互，恐繁不述，今且約總為此四句。
二、宗因無體，有俱不成，如數論師對薩婆多立思是我，以受用二十三諦故，如瓶、盆等。
三、宗因有體，有俱不成，即論所說有俱不成是。
四、宗因無體，無俱不俱，即前第二對佛法中無空論者。
然此亦有兩俱隨一，猶豫及所依俱不成。
初三各二，有及非有。
且依有俱不成，兩俱有俱不成，如論說是隨一有二。
一、自隨一有，俱不成者，如外道立我能受苦樂，以作業故，對佛法中無空論者取為同喻。
二、他隨一。
有俱不成，如說聲常，無質礙故，對佛法者同喻如語業。
猶豫有俱不成者，如說彼厨等中定有火，以現烟故，如山等處。
於霧等性既懷猶豫，火有不決山處是有，故成猶豫。
有俱不成所依不成者，喻依既有，𨷂無此句。
若說依因宗，即有此句，前四句中第二句是，宗因無故。
前之四種隨其所應，亦有共及自他、有體無體、全分一分，思准可知。
無俱不成亦可准此，恐繁不述。
問：前二偏無，何故不開有無二即？
答：有可互𨷂，無並不成，故但合明不開二種。
又雙無既開，顯偏亦爾。
偏既不立，俱無亦然，以影略故，前解為正。
無俱不成，俱有兩俱，隨一無猶豫，及所依不成。
兩俱無俱不成，如聲論師對勝論師立聲常宗，所聞性因如第八識，二俱不立有第八識故。
隨一無俱不成者，如聲論師對大乘者立此比量，彼自不許有第八識，故是自隨一。
若聲論立此對佛弟子舉聲性喻，即他隨一，何故無猶豫？
無俱不成者，既無喻依，決無二立。
疑決既異，故𨷂此句，所依不成。
若說依喻，即向說是，皆無喻依故。
說依宗因，即前宗因望喻四句中第四句是。
於中復有全分一分，恐繁不述。
問：真如常有，故說為常。
虗空恒無，設對無空，常何非有？
又虗空無，何非無礙？
答：夫立宗法，略有二種：一者、但遮而無有表。
如言我無，但欲遮我，不欲立無，喻亦但遮而不取表。
二、遮亦表。
如說我常，非但遮無常，亦表有常體，喻即具遮表。
依前喻無體，有遮亦得成；依後但有遮，無表二立𨷂。
今立聲常是有遮表，對無空論但有其遮而無其表，故是喻過。
有云：聲宗上遮表，虗空喻上遮別，既兩俱成，總非能立。
𨷂彼自答：若聲論師作此立者，即是所立不成過者。
今謂不然，虗空之上但有遮無常，無所表常，即所立不成。
既但遮礙，無所表礙，何非能立？
𨷂古敘他。
救聲云：無礙有遮有表，喻遮非表，喻不似因，亦不得成。
即自破云：如咽等所作、杖等所作，雖不相似，所作義同，亦得成喻者。
今謂此亦不爾，同有所作，即遮表同，故得為因。
彼遮無表，不與此例。
古又云：聲宗無礙，但取其遮，故空同喻，能立得有。
又敘難云：宗喻具二，取遮非表，亦無能立者。
即自破云：亦應小乘對大乘立虗空是常，以非作故。
立者許具遮表，敵者即唯有遮，望自應有隨一不成過。
故知能立不成者，不約具遮表。
此意以立對敵，敵但許有遮亦得成喻，全不許者方是喻過。
故將此量為決定相違過者，此量亦非，誰言無過？
對大乘立，即無空論所別不成，宗無簡故。
因有隨一，并𨷂所依及不定過。
為如擇滅，為類龜毛，彼立空常具有遮表，龜毛無表，故成亦有。
有法自相相違，意立離如別體是空，彼此共許擇滅無為非是虗空，空是所諍，故成相違。
又擇滅喻常與非作，共許遮表非是不成，故所引非。
又有云：設若救言，聲空俱取於遮不取於表，可非能立𨷂不成過。
然有破云：若聲取遮不取表者，因喻亦爾，即有二過違理及教。
以陳那菩薩理門論云：前是遮詮，後唯止濫，同唯取遮，故違於教。
此難亦非，以彼外道不以理門為定量故。
今者解云：此約虗空辨無二立者，據彼本計，言常無礙具有遮表，不唯取遮，故是喻過。
若唯取遮，可違理失，宗因喻三俱有義故。
或可違彼定因所造，本因明論世共許故，可名違教。
無合者。
述曰：下解第四過。
有四：一牒章，二標體，三釋義，四示法。
此初也。
謂於是處無有配合。
述曰：標無合體。
謂於是喻處，言配合者，相屬著義。
若不言諸所作者皆是無常，猶如瓶等，即便不證有所作處，無常必隨，即所作無常不相屬著，是無合義。
由此無合，縱使聲上見有所作，不能成立聲是無常。
故若無合，即是喻過。
若云諸所作者皆是無常，猶如瓶等，即能證彼無常必隨所作性。
聲既有所作，亦必無常隨，即相屬著，是有合義。
問：諸所作者皆是無常，合宗因不？
有云：不合。
以聲無常，他不許故。
但合宗外，餘有所作及無常，猶此相屬，能顯聲上有所作故，無常必隨。
今謂不爾，立喻本欲成宗，合既不合於宗，立喻何關宗事？
故云諸所作者，即苞瓶等一切所作及聲上所作。
皆是無常者，即瓶等一切所作及聲上所作。
皆是無常者，即瓶等一切無常并聲無常。
即以無常合屬所作，不欲以瓶所作合聲所作，瓶無常合聲無常。
若不無常合屬所作，如何解同喻云說因宗所隨？
若云聲無常，他不許不合者，不爾。
若彼許者，即立己成；以彼不許，故須合顯，云諸所作皆是無常，猶如瓶等。
故集論云：以未所見邊與所見邊和合正說，名之為喻。
又設難云：異喻亦言諸皆，豈欲籠括宗因邪？
答：不例。
異喻本欲離彼宗因，顯無宗處，因定不有，如何得合？
返顯順成諸皆之言，定合聲上所作與彼無常，令屬著因。
問：若爾，喻、合并說初相，云何理門云同喻等顯第二相？
答：同喻體正顯第二。
若說合言，喻上別義，是故古師於能立中別立合、結。
又於同喻不說唯顯第二相言，故亦無失。
但於瓶等雙現能立、所立二法。
述曰：此釋義也。
謂但言譬如瓶等有所作性及無常性，不以所作成無常。
但於瓶上雙現所作及無常性，不云諸所作者皆是無常。
此釋前也。
言如於瓶，見所作性，及無常性，述曰：此示法也。
但舉喻云：如瓶見有所作及於無常，不言諸所作者皆無常，故是無合。
若如古師立聲無常，以所作故，猶若於瓶。
即別合云：瓶有所作，瓶即無常。
當知聲有所作，聲亦無常。
故因喻外別立合支。
陳那菩薩云：諸所作者，皆是無常。
即以瓶等所作，并苞聲上所作之性，定是無常，猶如瓶等。
瓶等所作，有作有無常，即顯聲有所作非常住。
即於喻上義立合言，何須別立於合支也？
由此准知，喻上諸皆具合宗喻。
若不如是，豈得癈舊所立合支？
倒合者。
述曰：下解第五過。
文有其二：初牒，後釋。
此初也。
謂應說言：諸所作者皆是無常。
述曰：下釋。
釋中有二：初舉正合，後正顯倒。
此初也。
宗因可知。
而倒說言，諸無常者，皆是所作。
述曰：正顯倒也。
謂正應以所作證無常，今翻無常證所作，故是喻過，即成非所立，有違自宗及相符等。
故理門云：說因宗所隨，宗無因不有，此二名譬喻，餘皆此相似。
又云：應以所作證無常，翻以無常成所作。
若爾，應成非所樂、不遍非樂等合離，如正喻中已廣分別。
前之三過皆有自他共分全等，此後二過但有共全無所餘也。
或可分他自共，以隨立量有自等三，故總計似同。
初二各四，第三有六，以有有四無中有二成其十四，兼後二過總有十六，分自他共有四十八，於中細分有體無體、全分一分。
復以似因問似喻過，數乃無量，恐繁且止。
如是名似同法喻品。
述曰：第二總結可知。
似異法中所立不遣。
述曰：下解似異五過為五，此即第一。
於中有三：初簡牒，次指體，後釋成。
此初也。
簡有二重：一簡似同，云似異法中；二簡自五。
以似異中過有五種，先明所立不遣，故云似異法中。
所立不遣者，即牒也。
且如有言：諸無常者，見彼質礙，譬如極微。
述曰：第二、指體，宗、因同前。
此中不舉，但標似異。
所立不遣，此類非一，隨明於一，故云且也。
或不具詞，似五明一，故亦云且。
由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常住故。
述曰：下釋成，有二：初所立有，後能立無。
此初也。
初三句依指正釋，下兩句牒計顯成。
聲勝二論俱計極微常，故不遣所立。
能成立法，無質礙無。
述曰：下明能立無。
准所立有，亦應言彼立極微，有質礙故。
文影略爾。
此中亦有兩俱隨一，猶豫無依不遣。
或無第四過，以異喻體但遮非表，依無非過但有前三。
或亦有之，如立我無，許諦攝故。
異喻如空對無空論，雖無所依亦不遣。
所立宗法異喻亦無，俱同無故。
然前解勝，此論所明聲對勝論兩俱不遣。
若對薩婆多隨一不遣，薩婆多計微非常故。
隨他准知。
猶豫不遣者，如言彼山等處定應有火，以現烟故，如餘厨等處。
異喻諸無火處皆不現烟，如餘處等。
然有火處亦無有烟，故懷猶豫。
不現烟處，火為有無？
故猶豫不遣。
維摩經說：如無烟火，如燋穀牙。
今據顯相，故無違也。
然隨所應，有自、他、共、全分、一分等。
能立不遣。
述曰：下解第二，有三：初牒章，次指體，後釋成。
此初也。
謂說如業。
述曰：指體也。
但遣所立。
述曰：釋成有二，此釋所立無，以彼計業是無常故。
不遣能立，彼說諸業，無質礙故。
述曰：辨能立有，有二：初、明能立有，以牒計顯成。
准前應言：彼說諸業體是無常，無質礙故。
牒計顯有，以影彰無。
此對勝論，俱能立不遣；對薩婆多等，隨一不遣。
餘思可悉。
俱不遣。
述曰：解第三過，文亦有三，此即牒也。
對彼有論，說如虗空。
述曰：此指體也。
即聲論師對薩婆多等，立聲常無礙，異喻如空。
由彼虗空，不遣常性，無質礙性，述曰：釋成有二：初明二立有，後約計釋成。
此初也。
以說虗空是常性故，無質礙故。
述曰：約計釋成也。
兩宗俱計虗空實有，遍常無礙，所以二立不遣也。
問：似同不成，俱中開二；似異不遣，何不別明？
答：同約遮表，無依成過；異遮非表，依無俱遣，故無非過。
問：異喻但遮異無非過，遮有立異，無豈非過？
如立虗空，定應非有，以非作故，如龜毛等。
諸常有者，皆必非作，如空華等。
豈非無體俱不遣耶？
答：前望二宗，對立聲常，故同開二。
此約別立，故合為一。
立有異有，即有不遣，若無必遣；立無異無，即無不遣，異有必遣。
故不開二。
或可亦有，以同影異，故略不論。
何者？
如數論師對勝論立：神我無作，以無礙故，如太虗空。
異喻云：諸有作者，皆非無礙，猶如時實。
即有俱下，遣。
以勝論師所計時實無作無礙，故說如龜毛等。
即無俱不遣，以於龜毛等亦是非作非有礙故。
此中亦有兩俱不遣，隨一猶豫及無所依，亦隨所應有自他共分全等過，如理思准。
不離者。
述曰：解第四過，文分為二：初牒章，後示法。
此初也。
謂說如瓶，見無常性，有質礙性，述曰：此示法離者，不相屬著義。
言諸無常者，即離常宗。
見彼質礙，離無礙因，將彼無常屬著質礙，返顯無礙屬著常宗，故聲無礙定是其常。
今既但云見彼有無常性、有質礙性，不以無常屬有礙性，即不能明無宗之處因定非有，何能返顯有無礙處定有其常？
不令常、無礙互相屬著，故為過也。
合即先合聲上無礙，欲令無礙常住定隨。
離即先離聲上常住，欲令無宗因定不有，返顯無礙之所至處定常住宗義隨逐。
故理門云：說因宗所隨宗無因不有依第立顯喻由合故知因。
此意由依第五囀聲從所作生，故是無常。
又由及依，如正喻解，以顯於喻，因合方明。
准此，即是雙離宗因，合應返此。
倒離者。
述曰：下解第五過，文有二，如前科。
此初也。
謂如說言：諸質礙者，皆是無常。
述曰：示法、宗、因同喻，皆悉同前。
異喻應言諸無常者，見彼質礙，即顯宗無；因定非有，返顯正因；除其不定及相違濫，返顯有因；宗必隨逐，此則顯彼宗、因。
今既倒云諸有質礙皆是無常，自以礙因成非常宗，不簡因濫，返顯於常。
此有二過，如正、異辨。
不離、倒離亦可有三，自、他及共無一分過。
總計似異中亦有五十四，如似同說。
或減十二，俱不遣中，或不開故。
餘細分別，亦准上知。
如是等似宗因喻言，非正能立。
述曰：此解似中，大文第二，結非真也。
言如是者，即指法之詞。
復言等者，顯有不盡。
向辨三支，皆據中言，而有過故。
未明缺減，非在言申。
分分單雙此等諸過，故以等等宗、因、喻三，皆有不盡。
故牒前三，總結非也。
若爾，何不言如是似宗、因、喻等，而言如是等似宗、因、喻耶？
答：喻下言等，恐有離前似宗、因、喻，別有似支。
不唯於此三支辨過，顯離此三，更無有別似立支，故於前等也。
復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。
述曰：上已明真似立，次下第三明二真量，是真能立所須具故。
次明之文分為四：一明立意，二明遮執，三辨量體，四明量果或除伏難。
此即初二，與頌先後次第不同，如前已辨。
問：若名立具，應名能立，即是悟他，如何說言為自開悟？
答：此造論者欲顯文約義繁故也。
明此二量親能自悟，隱悟他名及能立稱。
次二立明，顯亦他悟，踈亦能立，猶二燈炬互相影故。
理門論解二量已云：如是應知悟他比量亦不離此得成能立。
故知能立必藉於此，顯即悟他。
明此二量親疎合說，通自他悟及以能立。
此即兼明立量意訖。
當知唯有現比二量者，明遮執也。
唯言是遮亦決定義，遮立教量及譬喻等，決定有此現比二量，故言唯有。
問：古立有多，今何立二？
答：理門論云：由此能了自共相故，非離此二別有所量。
為了知彼更立餘量，故依二相唯立二量。
問：陳那所造因明，意欲弘於本論，解義既相牟楯，何以能得順成？
答：古師從詮及義智開三量，以義詮從智亦復開三，陳那已後以智從理唯開二量。
若順古并詮可開三量，癈詮從旨古亦唯二，以聖教者二量之具或謂所𠗦，當知唯言但遮一向執，異二量外別立至教及譬喻等，故不相違。
廣此二量如章具辨。
有依於此唯二量文，遂立量云似現比等皆比量攝，如疏具述，有過不習。
又傳立云：外道立宗，現比量外有至教等，量云非比，極成現所有量非現量攝，極成現量所不攝、量所攝故，猶如比量。
言非比簡二分相符，以佛法許比量是現所有非現量攝。
復欲取為同喻，即為顯因具足三相，故言極成現量簡不極成，以佛法許至教亦是現量攝故。
言所有者，又簡自語相違，若直言極成現量非現量攝，既言極成現量復非現量攝，故有相違。
又若不言所有，不詮得至教量是現所有，然狹帶說，故云所有。
量因中言極成簡隨一過，以大乘至教量一分現量攝故。
又量所攝簡非量相符，以大乘許非量現量所有非現量攝。
又成立離比量外更有喻等量者，以大乘許譬喻量等非現量攝，故立量云非現極成比所有量非比量攝，極成比量所不攝量所攝故，如現量。
簡過如前。
陳那菩薩與作決定相違，初立現量之外無別至教取其一分量，云非現極成比所有一分不極成量是現量攝，比量所不攝量所攝故，如現量。
言一分者，取定心緣教即現量攝，不取散心散心緣教是比量攝。
後簡准此。
又成離比量外無義准等量，云非比極成現所有一分不極成量是比量攝，現量所不攝量所攝故，如比量。
簡過如前。
又助難云：准外道量能別之中犯他一分不極成過，以至教許有餘不立故。
是故陳那依此二相唯立二量。
其二相體今略明之，一切諸法各附己體所有別理，如於色等上苦無常等，不由安立本有自性即名自相，不同經中所說自相，以分別心假立一法，貫通諸法如縷貫華，由智安立方說為有。
此名共相，與經中共相體別，如佛地論第六廣說。
有說：自相如火熱相等名為自相，若為名言所詮顯者，此名共相。
此釋不然，違佛地論。
若如火熱等方名自相者，定心緣火不得彼熱，應名緣共。
及定心緣教所詮之理，亦為言所詮，亦應名共相。
若爾，定心應名比量，不緣自相故。
然外道等計一切言得法自相，如名召火，但取於火明得火之自相，佛法名言但得共相。
彼即難云：若得共相，喚火之時應得於水。
大乘解云：一切名言有遮有表，言火遮非火，非得火自相，而得火來者，名言有表故，得於火有助。
外難云：汝若言得火自相，說及心緣應燒心口，以得自相故。
若他反難云：汝定心緣火既得自相，應亦燒心。
此既不燒，假智及詮雖得自相而不被燒，如何難我？
即有解云：境有離合殊，緣合境者被燒，定心離取故不被燒。
由此前難但應難他名言，名言依語表，語表即依身，是合中知。
若得自相，即合被燒。
今問：此難為難因明自相、為經中自相耶？
答云：依因明自相。
若爾，此難並不應理。
因明自相非要如火熱為自相，如何難彼令火燒心等？
設縱依經自共相難，即不得言假智及詮得自相救。
彼假智詮，論自誠說得共相故。
若據外宗，彼非假智得自相故，可依此智以難於彼。
彼返難曰：定心得自相，應定心被燒，亦不得以離合取救，誰言定心唯離取境？
瑜伽說通離合取故，不許定中起五識者，可不通離合。
既許起五識，意與彼俱，故通離合。
又若離取即不被燒，亦應離取不得自相，火以熱觸為自相，故可通彼。
難云：心細色麤，礙不礙別，雖得自相，亦不彼燒。
且如上界色，尚不許下界麤火所燒，恐心色殊，寧得被燒？
由此第八及身識等，雖取火自相，而皆不被燒，故不得以離合釋難。
今解：且自共相，外道未必皆有此二，佛法之中有此義故。
彼外道等，但言火等即得火體，火體為自相，而不立共相，不須分別經之與論，故總難之。
若如說火得火自相，即應燒口，此據言火在於口中，言得自相，自相亦不離口中，故應燒口。
或可抑難，非正難彼合口被燒，口是發語之緣，非正語故。
正難於彼聲應被燒，同身扶塵俱有等故。
或可難彼尋名取境之心亦得自相，得自相者，心應覺熱。
若他返難，今尋名緣火之心亦應覺熱者，自是被屈，非預我宗尋名假智，不得彼火之自相故。
若覺熱觸，即非假智，稱境知故。
設定心中尋名緣火等亦是假智，不同比量假立一法貫在餘法，名得自相，各附體故。
名得自相是現量收，不得熱等相，故假智攝。
知假想定變水火等，身雖在中，而無燒濕等用。
如上定心緣下界火，雖是現量所帶相分，亦無熱濕等用。
問：若爾，實變水火地等時，心覺有熱濕等，不合雖覺暖濕等，而不分別，故得火等自相。
問：因明自共相有體無體耶？
答：現量心緣所得自相，可取有體亦緣有體，法冥自體故。
若比量緣有法及法自共二種緣因三相，此之共相全無其體。
設定心緣因彼名言行解緣者，即是假智依共相轉。
然不計名，與所詮義定相屬著，故云得自相。
然是假智緣得名為共相，作行解故。
此亦共相，但於諸法增益相狀，故是無體，同名句詮所依共相。
若諸現量所緣自相，即不帶名言冥證法體，彼即有法，即法性故。
若佛心等緣比量共相等亦無有體，許體遍緣，故亦無失。
問：瑜伽云：聞謂比量即緣名等。
何得云現量？
答：彼約散心未自在位，定自在位即許現緣。
有說：共相亦是有體假。
此定不然，以何為體？
若有體者，百法何收？
答言：法同分攝。
許不相應是有體假。
此亦不然，誰言不相應是有體假？
瑜伽五十二云：緣去來生滅等，是緣無識。
若許有體，不證緣無。
問：空無我等，此之共相為有體無？
有言：有體，即此色等非我我所，名空無我等故。
此非無故，成唯識云：非異非不異，如無常等性。
又云：若無體者，如何與行非一異耶？
今謂不爾，若言即此色等非我我所，名空無我，故說非無，即應與色等是一而非異，如何非一異？
又違五十二，五證緣無識：一、緣無我觀智；二、緣飲食，飲食即香等，離色香等都無所有；三、耶見緣無；四、又諸行中無常無恒不變共相觀識，非不緣此五緣去來生滅等。
既引證緣無明，知此無體，且止傍論。
此中現量，謂無分別。
述曰：下辨體，有二：初辨現量體，後明比量體。
辨現量中，文復分四：一簡彰，二正辨，三釋義，四顯名。
此即初二。
言此中者，是簡持義。
向標二量，簡去比量。
持彰現量，故曰此中。
言現量者，即正所持。
欲明之量，謂無分別者，第二正辨。
言現量者，謂無分別。
問：以何智？
緣何境？
離何分別？
若有正智，於色等境，述曰：第三釋義，文復分三：初簡邪，二定境，三所離。
此初二也。
若有正智，簡彼邪智，謂如翳目見於毛輪第二月等，雖離名種等所有分別，而非現量。
故雜集云：現量者，自正明了，無迷亂義。
此中正智，即彼無迷亂，離旋火輪。
於色等義者，此定境也。
言色等者，等取香等，義謂境義。
離諸暎障，即當雜集明了。
雖文不顯，義必如是。
不爾，簡略過失不盡。
如智雖正，亦無分別，緣彼障境，應名現量故。
離名種等所有分別。
述曰：此所離也。
謂有於前色等境上，雖無暎障，若有名種等諸分別，亦非現量。
故須離此名言分別、種類分別等，取諸門分別。
故理門論云：遠離一切種類名言，假立無異諸門分別。
言種類者，即勝論師大有同異，及數論師所有三德等名言，即目短為長等，皆非稱實，名為假立。
依共相轉，名為無異。
諸門者，二十三諦及六句等，或離一切種類名言，名言非一，故名種類。
即緣一切名言所詮定相計屬，依此名言假立一法，貫通諸法，名為無異。
遍宗定有異遍無等，名為諸門。
此即簡盡。
若唯簡外道及假名言，不簡比量心之所緣，過亦不盡。
故須離此所有分別，方為現量。
若一往言無二或三所有分別，有太寬失，非彼二三全非現量。
准七攝三，意地唯除無分別智，餘位隨應，恒有破故。
隨所應離，講者敘之。
然離分別，略有四類：一、五識身，二、五俱意，三、諸自證，四、諸定心。
此言於色等，即是五識。
故理門論次引頌云：有法非一相，根非一切行，唯內證離言，是色根境界。
次言意地亦有離諸分別，准證行轉。
又於貪等諸自證分，諸脩定者離教分別，皆是現量。
問：此入正理，為同於彼具明四類？
為但五識？
答：有二解：一云同彼。
於色等境且明五識，以相顯故，此偏說之。
彼論廣明，故具說四。
二云具攝。
言也等義不唯五境，彼之三種亦離名種等所有分別。
此略總合，彼廣別說。
問：別明於五，五根非一，各現取境，可名現現別轉。
餘三如何名現別轉？
答：各附體緣，不貫多法，名為別轉。
文同理門，義何妨別？
若依初釋，即無此妨。
問：言修定者離教分別，豈諸定內不緣教耶？
答：雖緣聖教，不同散心計名屬義。
或義屬名，但藉能詮而悟所詮。
然不分別定相屬義，故云離教分別，非全不緣方名現量。
若不爾者，應無漏心皆不緣教，八地已去何須佛說？
現現別轉，故名現量。
述曰：此顯名也。
此四類心，或唯五識，現體非一，名為現現。
各附境體，親明而取，離貫通緣，名為別轉。
由此現現各各別緣，故名現量。
故者，結上所以。
是名現量，類定其名。
文上雖無是字，准解比量，即合有之。
彼文無故，𨷂結所以。
影顯有故，文巧略也。
或是為故，但為互文，其義相似。
依理門論云：由不共緣，現現別轉，故名現量。
五根各各明照自境，名之為現。
識依於此，名為現現。
各別取境，名為別轉。
若爾，互用豈亦別緣？
答：依未自在，且作是說。
若依前解，即無此妨。
或現之量，五根非一，名現現。
識名為量，現唯屬根。
准理門釋，理則無違。
若通明四，意根非現，又𨷂其識自體現名。
但隨所應，依主、持業二種釋也。
言比量者。
述曰：下明比量，文分為四：一牒量名，二出總體，三重釋義，四結量名。
此即初也。
謂藉眾相而觀於義。
述曰：此總出比體。
初句出因，次句顯果。
眾相謂因，藉謂待藉。
謂若有智藉三相因，因相有三，故名為眾。
或并言因詮三相故，亦名為眾。
又解：但義自比量故，現、比二因皆且三相，故皆云眾。
若其言因，是前能立悟他門中，此自比量疎，亦悟他故，能立後說。
故理門云：如是應知，悟他比量亦不離此得成能立，即生因因兼了果因，總名量故。
謂待此因而方觀彼所立宗義。
相有三種，如前已說。
由彼為因，於所比義，述曰：下重釋義，有二：初總釋因，次別顯果。
此初文也。
言相有三：釋前眾相，離重言失，故指如前。
由彼為因，釋前藉字，由即因由藉待之義。
於所比義，此即釋前而觀於彼所立宗義。
前照境之能，因之為觀；後約籌慮之用，號之曰比。
有正智生。
述曰：此別顯果。
初明生因果，次明了因果。
此即初也。
若從他生，若自比解，俱名正智。
或簡因濫，謂雖有智，藉三相因而觀所立，猶預解起。
或違智生，此因失，如前決定相違之因。
或可釋疑，前但略指三相如前，即有疑云：如聲勝論，因皆三相，豈緣彼智即為正耶？
遂即釋云：雖具三相，有正智生，方真比量。
彼智成疑，故不為正。
了知有火，或無常等。
述曰：此明了因果，或舉所了果，意明能了因，正顯自悟比量故。
了謂了因，即前生果。
然下云於二量中即智名果者，以生因果即體是量，一體義分難故。
偏辨不爾。
此中攝因不盡，正比量智而為了因。
火無常等是所了果，以其因有現比不同。
果亦兩種：火無常別，了火從烟量因起，了無常等從所作等比量因生。
此二望智俱為遠因，是量具故，是量境故。
或緣於因三相之智，望了宗智猶疎於念，故說為遠，名為量具。
或緣此二因之智及緣因之念，為智近因。
憶本先知所有烟處必定有火，憶瓶所作而是無常，故能生智了彼二果。
初解遠近，理將為勝。
故門論中舉二量已，後別說念。
准彼，即是以境并了因智俱名現比量。
故理門云：謂於所比審觀察智從現量生，或比量生，及憶此因與所立宗不相離念。
由是成前舉所說力，念因同品定有等故。
是近及遠比度因故，俱名比量。
問：現量者，為境？
為必？
答：二種俱是境現量，所緣從心名現量，或體顯現為心所量，名為現量。
問：此言比量者，為比量智？
為所觀因？
答：即所觀因及知此聲所作因智，此未能生比量智果。
知有所作處，即與無常宗不相離者，是念力故，能生比智，皆名比量。
然比量體，正取解宗之智。
故下云：於二量中，即智名果，亦名為量故。
問：若爾，現量、知因、智念，俱非比量智之正體，何名比量？
答：此三能為比量之智，近遠生因，因從果名。
故理門云：是近及遠比量因故，俱名比量。
又云：此依作具、作者而說。
如似伐樹，斧等為作具，人為作者。
彼樹得倒，人為近因，斧為遠因。
有云：斧親斷，樹為近因；人持於斧，疎非親因。
此現比量為作具，憶因之念為作者。
或復翻此，簡前二釋，故名比量。
然前解正。
又解：作者正了宗智，作具即是現比二因，及憶因宗不相離念。
俱名比量者，依作者、作具而說。
故此解俱名量，所以不欲宣解能生比智近遠之因。
問：理門論中，現比量境及緣因念，隨其所應，俱名現比。
如何此中但說於智？
何理得知彼於現境亦名現量，比量之因亦名比量？
答：理門論云：問：何故此中與前現量別異？
遠立此問詞為現二門，此處亦應於其比果說為比量，彼處亦應於其現因說為現量，俱不遮止。
此答詞即互明也。
今者此中但出量體，略彼作具之與作者，略廣故爾。
是名比量。
述曰：第四結名。
由藉三相因比度知有火無常等故，是名比量。
故是二字如前應知。
於二量中，即智名果，是證相故。
如有作用而顯現故，亦名為量。
述曰：第四、明量果也。
問：前有正智了知有火及無常等以明果訖，如何此處復明量果？
答：前明比量智所量之果，此明了宗能量智果。
能量、所量，量、果別故。
或前望生因、果，此辨能了果。
或除伏難，謂有難云：有尺、秤等為能量，絹、布等為所量，記數之智為量果。
汝此二量，火、無常等為所量，現比量智為能量。
何者為量果？
或薩婆多等難：我以境為所量，根為能量。
彼以根見等不許識見，故根能量，依根所起心及心所而為量果。
汝大乘中即智為能量，復何為量果？
或諸外道執境為所量，諸智為能量，神我為量果。
彼計神我為能受者、知者等故。
汝佛法中既不立我何為量果，智即能量故。
論主答云：於此二量，即智名果。
即者，不離之義。
即用此量智，還為能量果。
彼復問云：何故即智復名果耶？
答云：夫言量果能知於彼，即此量智親能明證彼二境相，所以名果。
彼之相境相於心上現名而有顯現，假說心之一分名為能量，云如作用。
既於一心義分能所，是故量果亦名為量。
或彼所量即於心現，不離心故亦名為量，以境亦心依二分解。
或此中意約三分明：能量、見分、量果、自證分。
體不離用，即智名果，是能證彼見分相故。
相謂行相、體相，非相分名相。
如有作用而顯現者，簡異正量。
彼心取境，如日舒光，如鉗鉗物，親照執故。
今者大乘依自證分起此見分，取境功能及彼相分為境生識，是緣知假，如有作用自證能起，故云而顯現故。
不同彼執直實取境，此自證分亦名為量，亦彼見分。
或此相分亦名為量，不離能量故，如言唯識等。
此順陳那三分義解，故理門云：又於此中無別量果，以即此體似義生故，似有用故，假說為量。
有分別智，於義異轉，名似現量。
述曰：下第四大段明二似量，真似相形，故次明也。
於中有二：初似現，後似比。
似現之中復分為二：初標，後釋。
此即初也。
標中有三：一標似現體，二標似所由，三標定似名。
有分別智，謂有如前帶名種等諸分別智，不稱實境，別妄解生，名於義異，轉名似現量。
此標似名也。
謂諸有智，了瓶衣等，分別而生，述曰：此下釋也。
釋文亦三，即釋初也。
謂諸有緣瓶衣等智，不稱實境，妄分別生。
准理而言，有五種智，皆名似現：一散心緣過去，二獨頭意緣現在，三散意緣未來，四緣三世疑智，五緣現在惑亂。
解：謂見杌為人，覩陽炎為水，及瓶衣等，名惑亂智，皆非現量，是似現收。
或諸外道及餘情類，謂現量得故。
故理門云：但於此中了餘境分，不名現量。
由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等，於鹿愛等，皆非現量，隨先所愛分別轉故。
五智如次配意念等。
智下言等，是向內等，離此更無可外等故。
於鹿愛等者，西城共呼陽炎為鹿愛，鹿以熱渴，謂之為水，而生愛故。
此境言等，等彼見杌，謂之為人、病眼、空華、毛輪、二月及瓶衣等。
故彼復言：如是一切世俗有中，瓶等數、等舉、等有性、瓶性等智，皆似現量，是假非真，名世俗有。
舉瓶等取外道五唯量實句義，等數即勝論所計德句，言等取彼量合離，等舉即業句取捨屈申行，舉即彼取或是彼行以等於餘，有性即大有瓶性等，瓶性即同異等取和合句，等智即緣此之智皆似現量。
此等皆於五塵實境之中作餘行相，假合餘義分別轉故。
問：此緣瓶等智既名似現，現比非量三中何收？
答：非量所攝。
問：如第七識緣八執我可名非量，汎緣衣瓶既非執心，何名非量？
答：應知非量不要執心，但不稱境別作餘解即名非量。
以緣瓶等心雖不必執，但惑亂故謂為實瓶，故是非量。
問：既有瓶衣緣彼智起，應是稱知，何名分別？
由彼於義不以自相為境界故。
述曰：此釋所由。
由彼諸智於四塵境不以自相為所觀境，於上增益別實有物而為所緣，名為異轉。
此意以瓶衣等體即四塵，依四塵上假名瓶衣，唯有共相無其自體。
此智不以本自相四塵而為所緣，但於此共相瓶衣假法而轉，謂為實有，故名分別。
名似現量。
述曰：此釋定似名。
由彼瓶衣依四塵假，但意識緣共相而轉，實非眼識現量而得，自謂眼見此瓶衣等名似現量。
又但分別執為實有，謂自識現得亦名似現，不但似眼現量而得名似現量。
此釋盡理，前解句故。
若似同智，為先所起諸似義智，名似比量。
述曰：此第二解似比，文亦有二：初標，後釋。
此即初也。
於中有三：初標所因，次標似體，後標似名。
似因智者，似因及緣似因之智為先生後，了似宗智名似比量。
問：何故似現先標似體，後標似因，此似此中先因後果？
答：彼之似現，由率遇境即便取解，謂為實有，非後疇度，故先標果。
此似比量，要因在先，後方推度，邪智後起，故先舉因。
或復影顯三句三文，如次配釋。
似因多種，如先已說，用彼為因，述曰：下釋。
如先所說，宗之九過、因十四過及其似喻，皆生智因，並名似因。
前已廣明，恐繁故指。
准標有智及因，今釋亦有所知之因及能知智，皆不正故，俱名似因。
然釋文無，即舉因顯，用彼因智以為先因。
准理，標中亦合云：若似因智及耶憶彼所立宗因，不相離念為先，文略故爾。
釋文隨標，亦略不說。
於似所比，諸有智生。
述曰：釋前所起諸似義智，起之與生義同文異，如於霧等妄謂為烟，言於似所比耶證有火，於中智起言有智生。
不能正解，名似比量。
述曰：此釋名也。
由彼耶因妄起耶智，不能正解彼火有無等，是真之流而非真，故名似比量。
復次，若正顯示能立過失，說名能破。
述曰：下第五大段解真能破。
文段分三：初總標能破，次辨能破境，後兼顯悟他結能破號。
或分為四：初二如前，第三出能破體，第四結能破名。
或初標，後釋。
標中有三：若正顯示標能破體、能立過失，標能破境說名能破，標能破名。
後釋中，先境，次體，後名。
且依初科，此即初也。
他立有失，如實能知，顯令他悟名。
若正顯示能立過失，其失者何？
謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。
述曰：此辨能破境則他立失，分二：初辨𨷂支，次明前失。
言初能立缺減過性，此即初辨𨷂支。
或總無言，或言無義，過重先明，故云初也。
此之缺減，古師約宗、因、喻，或七六句。
陳那已後，約因三相，亦或六七，並如前辨。
或且約陳那因三相為七句者，𨷂一有三者，如數論師對聲論立：聲是無常，眼所見故。
聲無常宗，瓶、色、盆等為同品，虗空等為異品。
此但𨷂初而有後二。
聲論對薩婆多立：聲為常宗，所聞性故。
虗空為共同品，瓶、盆等為異。
𨷂第二相，所量性因，𨷂第三相。
𨷂二有三者，如立聲非勤發，鼻取故。
虗空等為同，瓶、盆等為異。
𨷂初二相，如立我常對佛法者，因云非勤勇發。
虗空為同，電等為異。
因𨷂所依，故無初相。
電等上有，𨷂第三相。
四相違因，即𨷂後二相。
如立聲常，眼所見故，虗空為同，色等為異？
三相俱𨷂立宗過，性等下別明支過。
此等或於能破立所破名，故理門云：此中能破𨷂、減等言者，謂前所說𨷂、減言詞諸分過失，彼一一言皆名能破。
或於所破立能破名，理門又云：云何同法相似能破？
於所作中說能作故，傳生起故，作如是說。
問：云何能立缺、減等名為能破？
能破理在出彼過言故。
答：此於能破說所破名，據實能破在於言也。
或於所作說能作名，能立缺、減等為因能起，此能破言名為能作，即能破言從彼似起名為所作。
起及生作，名殊義一，破實在言。
言缺、減、能破等，是於所作立能作名，亦如於果立彼因號。
或可此唯約境，以下更云顯示此言。
若前是言，何須後說？
顯示此言，開曉問者，故名能破。
述曰：兼顯悟他，結能破號。
立者過生，敵責汝失，立、證俱問。
其失者何？
名為問者，敵能正顯缺、減等非，明之在言，名顯示此。
由能破言，曉悟彼問，令知其失，捨妄趣真，此即悟他，名為能破。
此即兼明悟他以釋能破名，簡雖破他，不令他悟，亦非能破。
亦有立量破他，名為能破。
此中且約出過破他，名為能破。
或由彼立量有過故，方立量破，即亦顯彼，故此攝盡。
若他無過，量破即似非正能破。
若不實顯，能立過言，名似能破。
述曰：此大段第六明似能破。
文分為三：初標似能破，次出似破體，後結似破名，并釋所以。
此初也。
謂於圓滿能立至有過喻言。
述曰：此出喻能破體。
初明妄言𨷂，後辨正言即。
敵者量圓，妄言有缺。
宗因喻正，虗謂為耶？
不了彼真，興言自負。
由對真立，名似能破。
准真能破，思之可悉。
如是言說，名似能破。
述曰：下結似能破名，并釋所以。
於中分二，即結及釋。
此即初也。
如是者，指前之詞。
言說者，即圓滿能立缺減言等。
如此等言，名為似破。
問：何故於圓滿能立顯示缺減性言等為似能破？
以不能顯他宗過故，彼無過故。
述曰：釋所以。
夫能破者，彼立有過，如實出之，顯示立證，令知其失，能生彼智。
此有悟他之能，可名能破。
彼實無犯，妄起言非，以不能顯他宗之過。
何不能顯？
彼無過故。
又他過量不如實知，於非過支妄生彈詰，亦是不能顯他過失，以無過故。
設立量非，不如其非，正能顯示，亦似能破。
今據決定，舉真能立。
且止斯事。
述曰：大文第三方隅略示顯息煩文，論斯八義真似寔繁，略辨為八廣之由，具顯恐無進之漸，故今略說云且止斯事。
已宣少句義，為始立方隅，其間理非理，妙辨於餘處。
述曰：一部之中文分為二，此即第二顯略指廣。
上二句顯略，下二句指廣。
略宣如前少句文義，欲為始學立其方隅。
八義之中理與非理如彼理門，因門集量具廣妙辨。
沼雖廁法莚，朽情難飾，濫因承乏，無以減言。
於師曾獲半殊，緣𨷂未蒙全寶，因訓之次，舉螢而助曦光。
其中文理是非，有智幸為詳定。
因明論疏卷下成已下疏文，諸本不同。
或文上加文，取捨致謬；或字下止字，是非多過。
然今且依唐和，論家且以末學。
愚案：𭜺奉講疏，有兩本之由：一、慈恩製，如明詮導疏；二、淄州續，如今所寫疏。
本疏文略而理狹，末疏詞廣而義豐。
續加之文，本無末有，半珠雖獲，全寶莫窺。
但有一文，本具末𨷂，如以量所攝，言簡不定過也。
詞異師資，勿輙添削，疏分本末，不偏是非矣。
于時同三年春三月七日大法師藏俊記之詮導疏，基撰也。
今所寫疏，沼續也。
要義抄云：基疏初量，不言極成比所有，直言非現比所有一分，不極成治。
續云：極成比所有，後量有法。
基疏、沼續同云：極成現所有一分，不極成量也。
（已上）明詮云：言將彼貿礙，屬著無常者，沼法師云：將彼無常，屬者貿礙。
（云云）餘文同也。
（已上）明燈抄云：文可通彼難主離合釋難者，此沼師新續注加文也。
（已上）周記、𰇫記、明詮上下，其意同也。
然有人見注文云：後𨷂未獲，且獲半珠。
謂無基疏者，違上諸文，不可依信。
但明燈抄云：文論能立法至慧沼續者，注云：後𨷂未得，且獲半珠者，或有疏本無此文，准此卷末沼法師語，故彼文云：於師曾獲半珠，緣𨷂未蒙全寶。
由此准知，沼師自注：今觀三卷，已專伏膺兩卷餘半，既是過半，豈是半珠？
非全名半，何必等分名半焉？
如華嚴序云：然一部之典，纔獲三萬餘言，唯啟半珠，未窺全寶。
言此經下本有十萬偈，而晉朝諍纔三萬六千偈，所獲尚少，來及半分，而猶為半珠。
今此亦爾，不全名半耳。
（云云）下文云：於師曾獲半珠，緣𨷂未蒙全寶者，有唐本疏能立不成，終注云：後𨷂未得，且獲半珠。
（已上）重修序云：既逼半珠之情，遂有獲麟之望。
今意如彼，言緣𨷂者，為師為資乎？
未詳何也？
（云云）此文似無基疏，然無續加文，故作此言，同疏注也。
元曆乙巳之歲，暮春上旬之候，為充當年維摩會講師學因明疏之次，以祖師權別當權少僧都之正本而摸畢。
大法師信憲