因明入正理論疏後記 第1卷
樸揚 智周 撰疏：空桑啟聖者，按于寶搜神記云：孔子母性顏，名徵在，夢黑帝謂曰：當禮於空桑。
因便有娠，乃誕孔子。
空桑者，地名，在兗州界，從本生處以立名也。
疏歸真寂於兩河者，謂生死、涅槃，名為兩河。
問：何故大師在兩河中間入滅？
答：表生死中而有涅槃，涅槃不離於生死故。
所以大師於此兩河而歸真寂。
亦有解言：在二恒河中間入滅，名歸真寂於兩河。
不如前解也。
言浹，潤也。
疏：二十八、見者，如對法具列也。
疏：聖者域龍者，梵語，此云陳那是也。
疏：秘思優柔者，研等道理，名為柔也。
疏：喬山者，喬者，高也。
疏：西夏者，大國謂之夏。
𮝧者，歷也，踐也。
疏：劫初，足目者。
此有二解：一云：足者，多；目者，智慧。
智慧廣多，名為足目。
一云：足下有目，名為足目。
此即劫比羅外道有別，非九十六外道中不定配屬也。
疏：是稱命世者，應命而出，名為命世也。
疏觀述作之利害者。
問：為欲造此理門論，先觀利害，又為更造餘論？
答：非獨造此論，更造餘也。
問：何以為證？
答：下有云：將釋深經，明知不局。
疏：悠邈者，俱是遠也。
疏：菩薩撫之，欲遂王請者。
撫者，從義。
問：當爾之時，山神亦請，何獨言因妙吉祥耶？
答：山神雖請，未至教重，故略不言也。
疏：奉以周旋者，陳那菩薩敬受吉祥。
伏臂，即俯仰之貌也。
疏：三、量者，現、比至教三也（〔一義云自、他、共〕）。
疏：規模後頴者，與後代人而作規模，故作斯論。
疏：尸羅者，戒。
䟦陀羅者，賢也。
疏：尋波瀾者，大曰瀾，小者名波也。
疏：雖前修而桂悟者，以前修習名為前修，其芳名為桂悟。
疏：未烈我師者。
烈，猶次也。
疏：旋踵者，踵謂足跟，從西國還，名為旋踵。
疏：司南者，司，主也，意指南。
疏餘雖解釋等者。
外道、小乘中解道理不正者，皆得名為餘雖解釋，邪而不中。
大乘清辨等立比量，即其類也。
疏攝法已周，略無餘也者。
唯此六因，道理即是，更不假餘，故言略無餘。
疏故瑜伽等者。
問：此引意何？
答：意證持業，故此文來。
彼論言諸所有事者，即是因明為因，照觀察義，故明知因即是明也。
熟研，自悉。
疏：入正理者，能入、所入論之別稱者。
能入者，天主論名；所入者，陳那教稱。
二人論別，故言別稱。
疏依後四解至亦名因明者，問：第二解中立論者言：名之為因。
第四、五解中因明亦屬佛經或陳那論，可言論等而非教耶？
答：第二解中立論者言：實合是教，以言詮言。
今取所詮之言，名之為言。
第四、五解亦據所詮，故總無失。
疏欲令隨論因生等者，意云：教不得名為因，明入正理，從其所為而得其名。
喻如中觀論者，解中道理之智，名為中觀論；從所為以得其名，名中觀論。
疏或此辨說因明、正理等者，意云：因明、正理俱是所詮、所入之法，智名能入，論不得名為因。
為因明、入正理，從其所詮、所入以得其名，如十地經。
十地是所詮、所入之法，經從於彼以立其名，云十地經。
疏：或衣能入正理，因明而說等者。
意云：從所依以得其名。
能造論人有解：因明正理之智論，從所依以得其名。
喻如水、陸、華，俱從所依以得其名也。
疏名義寬故者，名寬者，遍是宗法性等；義寬者，所作性義。
義該宗、喻。
若如是，宗亦應名為因明。
明、義俱寬，亦通三處。
答：不爾。
以宗中之歒，先不許有狹於因，故宗不得名為因明。
疏又諸能立等者，即談古及今。
諸能立者，皆名為因；非唯一相，故言又諸能立也。
問：前解言因，因有三相，名、義寬故，得名因明。
何故今言非唯一相，遠指其因？
答：諸能立中列名不同，因是一數。
今從列，言唯一相。
前解望釋，有三相故，亦不相違。
疏答：舉真攝似者，意云：因明唯取其真，不喚似者，名為因明；但舉其真，即攝似故，如唯識。
言亦攝心所，或已攝故者，此解：喚似因明，真、似俱是；但言因明，即以總攝，真、似了寬故。
言或已攝故，或兼明之，非正明故者，此解：喚真者，正為因明；似者，兼之。
兼、正不同，故作此解。
總作三釋，差別不同，細尋應悉也。
疏答：是因明數故者，此釋前難中過破亦得名因明，但不立量破他，故有斯難。
能顯他過故，能破他故，故亦因明。
或似真、俱因明者，此有又解云：前解偏唯在真，今解似真、俱是。
由此過破、似破，雖一真、一似，俱在因明名中攝故也。
疏現比無智言者，不能生他智解，名現比無智也。
答見因亦明等者，而有二解：第一解者，約三分說。
初言見因亦明者，見分為因，能生自證，名為因；體能照境，名之為明。
即此見分亦因亦明，故言見因亦明也。
見因證明者，見因同前，言證明者，自證親取，故言見因證明。
前解見因，即明後解見之明，二義有異。
自證亦因者，此解意云：不但見分亦為其因亦為其明，即是自證亦為其因亦為其明。
望生見分名之為因，望體親證亦即是明，故言自證亦因也。
第二解者，約現比智而以釋之。
初見因者，見所作性因名為見因，了無常智名之為明。
見因證明者，現量智也。
親照於境名為證，名明自證亦因，即前解同也。
第二解未審。
皆順照成宗義故者。
問：言生、言了，不是其義。
答中可言順照成宗義，生、了即了宗義，何得答言順成宗體？
即義故。
答：凡言義者，為有二義：一者、所立義，即是立者所立義也，亦是敵者所了之宗；二者、因三相義，亦名為義。
今據此義，名二生、了，順成宗故，總明熟思。
答：由不決定故者，因喻名為能立。
今古共同，唯宗一箇。
古今稍異，或為能立，或為所立。
由不決定故，所立宗不是因。
明此相符。
答：下當正解，尋之自現也。
又有一解：總宗望因喻成，即是所立。
若自性差別為所立，即喚宗而為能立，亦是不定。
果有果之明者，果者即是敵證之智及所立宗俱名為果，即是能立言及敵證智名果之明。
非果皆即明者，所立宗義，而是其果，不即是明也。
所以言：非果皆即明，因有因之明。
是因皆即明者，敵證之智，望所解宗，名之為因。
立論者言：名因之明。
是因皆即明者，敵證智為因，亦即是明也。
立論者言：為因即亦是明。
立論者言：名為明者，望淨成宗果，名之為明。
果明不定者，意云喚果即是明，而有濫敵論智為果即是明，所解宗是果不是明，所以言非果皆即明。
果明不定，有果是非明也。
因明兩定者，釋皆定持業依主也。
此中稍隱，靜心澄思方可察。
善斥其非者，出過破也。
或妙徵宗者，立量破綺互，皆得隨舉配一也。
疏：據其多分，皆至悟他者。
此意云何？
答：真能立者，悟歒及證；似能立者，亦悟於證。
真、似二立，悟他是多，自性是少。
唯似能立，有少自悟。
從多分而言，唯悟他。
彼此乖角者（細註），宗、因、喻三，名彼此乖角。
理幽事顯者（細註），五識親緣境，名為事顯。
境上苦、空、無常、無我等義，名為理幽。
此據因位。
若果位者，苦、空、無我等，亦名為顯。
見道已前加行菩薩，於定位中亦緣空、無我等道理，亦合名顯。
今據因中汎散心說及等，若非量境所立為幽者，所立宗義名之為幽，能立因喻名之為顯也。
於總比況假類法中者，引喻名為總比況也。
以因總別者，因三相名為別，總喚為因而是其總，故言總別。
或三或二者，瑜伽八能立中二喻。
或二者，古師四能立中二喻也。
喻中無合乃至故說為過者，此文是縱也。
離因及喻，都無勝體，以下為奪也，尋之自悉。
一何繁長者，但離因喻外，更無別合結，故但說三而為能立。
不同對法等煩長者，言諸所作皆是無常，即已合訖，何煩更合？
瓶是所作瓶無常，聲是所作聲亦無常，即是重說有法也。
非要三體者，但是一因，義異三處，即是多言，非要三體也。
問：因後二相，為即是喻？
為喻非耶？
答：據喻所依名為喻者，喻非是因；取正喻體名為喻者，後之二相即是其因。
古今有異，至下當知。
其宗之言至雖亦所立者。
此明宗言望因喻成，亦是所立。
何以得知宗言所立？
彼於論說下乃至故亦所立已成。
引論證成宗言得是所立意，尋之應解。
論俱名義者，瑜伽論言：自性差別，若教若理，總名為義。
所以言論俱名義也。
隨應有故者，此隨言而簡其過。
若總立十八界是無常，便有違自教過及相符極成過。
自宗無為而是其常，今立總為無常即違自教。
十八界中瓶盆車我及心心所等者，他外道等亦許無常，今重更立故犯相符。
為簡二道故立隨應也。
總中一分至即名能立者。
且如於十八界中，偏成聲界為無常，名為一分。
既成立無常之聲，即為同喻。
更成餘界中隨應所成，即以先成之聲宗，若言若義，自性差別等，俱為能立。
雖此對宗至理不相違者，雖先所成一分之聲，若為宗之時即是所立，此聲若為喻時即為能立。
言對者，非為對他餘宗名為對宗，但此聲自為宗時即名為對，為喻亦爾。
大論據宗為能立者，約此一分已成聲能成餘界邊，喚聲宗為能立也。
陳那宗為所立者，據列一分未成之聲，以所作瓶等為同喻而成立之，此所立聲宗即為所立也。
合所依義者，今此合言而有二義：一者、合是不相離性，二者、和合配屬。
思之！
能依合宗者，合者即是和合義也。
由此能依與所依和合，即喚此總宗能和合自性差別，名為能立也。
問：此三解是何處諸德作此和會？
答：此方先輩和合，今古互不相違也。
總立別故者，總者即是能依，別者即是所依。
尋文取闕，八有一者：問：今言闕者為總，無言名之為闕，但立有過即得闕名？
答：遍有二義，任自思取。
大師至彼六十年前者，意云賢愛論師三藏至彼早已捨化，經六十年。
問：舉此論師而彰何意？
答：明此論師特善因明，不肯總闕三相為第七句。
自餘諸師不肯除之者，除此賢愛師，自餘諸論師皆有第七闕句。
又雖有言乃至第七亦缺減過者（此註時也）。
以能別不成即是因中不共不定等者，如佛弟子對數論師立聲滅壞無常，滅壞無常他所不許，即是能別不成，因云所作性故。
此所作性故，因有是轉變所作、生起所作。
意言生起所作，同喻如瓶，異喻如空，同異二喻俱無所作性因，即是不共不定。
因中之過等者，等取餘不定及法自相相違也。
同喻瓶上無所立滅壞無常，即是喻中闕所立過。
數論宗內總無滅壞之法，更將何法得為同喻？
所以言闕無同喻等過向內等也。
如立聲滅壞無常，所作性因同喻如瓶，異喻如空，亦是宗犯能別不成，亦是因中不共不定過也。
若以因中是不共不定等者，如成立聲是常，所聞性因同瓶異空，同異二喻闕無所立定宗，以瓶盆等皆無常故也。
餘難同前者，前難若非能別誰不相離？
準所別中亦合會之，即煩不述，故指餘難同前思悉。
兩俱不成因中過，及俱不成似同喻中過，俱不離似異喻中過，本非因喻者，皆不成其因之與喻，仍自立之為因喻中，何癈相符？
本非宗過立為過也。
第二釋云：陳那菩薩乃至是故加之已來，總是古師錯會陳那師意也。
但是陳那影略說者，此正是陳那菩薩第二解意，所以得言非是師資自為鉾楯。
若如前言乃是難破，和上何成師資不為鉾楯？
此處文隱熟，細尋方旋了。
以於此中立聲為常者，此古人引聲論所立宗因，乃指此為違宗過也。
方便惡立異法者，此陳那釋聲論立量意。
言一切皆是無常故者，此舉異法喻方便顯因。
若據順者，應立量云：聲是其常，非一切故。
諸非一切故者，悉是常故，猶如虗空。
若無常，皆是一切，猶如瓶等。
然此聲論所立聲常，不舉其因，但言一切皆是無常，翻顯是常及非一切。
此即以異法喻返顯因法，因法中非一切故，即是其因。
故是舉異法喻方便顯因，是其一惡立也。
又先離宗，後離因，應言無常一切，而乃倒說言一切無常故。
此乃先因後宗，乃成倒離，故言惡立異法也。
由合喻顯非一切故者，此正釋方便顯因之所以也。
或是所立一分義故者，立敵兩家，一許一不許，名為一分。
立者許非一切，因於聲宗有；敵者不許聲非一切，因於宗無，故言一分也。
故此二徒等者，此若不正因即犯兩俱。
言兩俱者，立敵兩家皆不許聲，非是一切。
聲既在一切中攝，因無所依，即是兩俱所依不成。
若被陳那正已，仍犯隨一。
所以言故此二說名因過也。
立敵或偏，所不成故者，立敵即兩俱，或偏即隨一。
外道唯立兩俱不成及隨一不成，有不立餘二者，此有二意：一云此二因，因體自不成，亦不成宗，故同於兩俱不成及隨一不成中收，所以更不別立，即疏主云此不成因，亦不成宗是也。
二云猶豫、所依二不成因，若有兩俱及隨一過，不異前二因故，所以不立，即疏主云立敵或偏，所不成故。
陳那意者，兩俱、隨一一向是決定，此猶豫因一向是疑，疑、決既異，所以別立猶豫不成，疏主云或決或疑是也。
別立所依不成，兩俱、隨一一向決定有所依，所依不成者，所依定無，所以疏主云宗或有、無是也。
古亦有說至除不共因者。
問：古師何意六不定中但除不共不定一箇，而有何意？
答：有少相濫，所以除之。
若不除者，他有難云：二八異亦無，即不名不定，不共異非有，有濫故須除。
所以古師除不共因異品，以無故也。
觀可信聲而此義故者，但無虗妄所發聲，名為可信，通凡及聖也。
謂若法無我，準知必無常者。
問：無我之言，該通四諦，何言無我？
誰必無常？
答：據少分言通苦，舉二無我，准知必是無常，亦無過也。
加無體量者，入室中不見其主，明主不在，是無體也。
問：但知無主，寧知往處？
答：此據先有誠言而知所往，非謂一切見無體已，即知所往也。
如入鹿母堂者，毗舍佉母名為鹿子，鹿子造堂供養眾僧，堂從鹿母以得其名，名鹿母堂也。
不見苾蒭知與食處，此據少分也。
隨其所應攝入現比者，聖正至聲，此四多分現量中攝譬喻，義唯無體，多分比量所攝也，尋文配取也。
有釋無此者，此疏主斷，即執唯是能立而非能破者，故言無此。
如有能立，即是破他。
如大乘立唯識比量對薩婆多，薩婆多離識有境，於此大乘唯識量中出過不得，亦是能立。
立自唯識道理，亦破他離識境不有，故成能立，亦是能破也。
言能破定非似立等者，以真似異，更不得四句料簡。
問：如何前說能立望似真得為四，今無四句？
答：前有真破，兼真兼似，故不相例，或可未問。
似現似比總入非量者，非量體寬，攝似現比。
若依心體者，見分自證，總名心體。
真現真比似現似比者，此之真似六因之中總當智了，因智了因攝二智了故者，總談真似名二智了，似總為一真開為二，故云由斯八義體唯七種。
釋體相同異等者，即解論文之中八義體相有同異所文也。
總綰群機者，淮南子中：綰者，貫也。
群機者，機弩牙機要也。
但敘紀綱，不彰餘理者，此一頌中唯攝四門，不攝餘三，名不彰餘理。
問：何以不攝？
答：論云：總攝諸論要義。
彼三既非要義，故此不攝。
綸煥者，綸者，繩也；煥者，明也。
旨幽者，指意也。
實亦易葉成功者，易者改易，葉者代也，從樹葉以為其喻，如樹葉葉葉相重，即此天主造因明論，與後世世而作楷模，功成至能，所以言實亦易葉成功也。
長行以體類有同者，現量、比量但是真量，名為類同；俱一智名中攝故，故名體同。
問：現、比二量體各別，何得體同？
答：亦如五蘊中受蘊體一，何妨受蘊多受不同？
今言此一，何妨二智體別？
似現、似比者，俱有其過，名為類同；體即非量，名為體同。
所以長行體類有同，合成品數也。
免脫他論者，意云自立道理，免被他斥，脫其過失，此即真能立是也。
若不免脫，即是似立也。
摧伏他論者，即真能破也。
為勝利故者，意云：自能立成得能破他，此即真是勝利事也。
此之六門由是能立等者，此第二解中，唯解長行與頌，不依次釋所由，不答開合也。
尋之自現。
能破、似破雖體，即言境無有異者，意云：能破、似破雖體，即是言一一對境，境無有異。
真能破境，體即似立，似破之境即真能立。
離此真立、似立之外，更無別境是能破、似破家所緣，所以言境無有異。
為對雖言，故言無異。
問：此意云何？
答：境若是別，能破不順便次而無差別，故須有境方可申破，所以長行與頌由此不同也。
問：此三解而有何別？
答：第一、第三解中釋長行與頌開合意同，第二解中不釋此義。
若釋不依次第，第一解性相求之總明，後之二解非廣分別，尋之自悉，故不繁云也。
邪宗增減者，如十四過類是也。
他實真立，妄彈有過，名為減。
自實有過，妄稱為真，名為增也。
宗是何義？
所尊等者，所尊者重也，所崇者敬也，所主者尊也，所立者正所諍也。
不但義旨現乖，古師文亦相違者，意云：且隨對敵所立名宗，非是不許宗為能立。
言乖古者，只隨別義以釋其宗，非是不許宗通能所，名乖古也。
若不爾者，先敘三釋，於今古皆不相違，如何今言義旨乖古？
由是只據對敵一義名為乖也。
問：宗若所立，頌中八義攝法不盡者。
答：有三解：第一解者，頌中八義名為能立，但舉能立定有所立，不須言宗即已攝訖，如母牛在處犢子必隨，有能立處必有所立。
第二解者，隨能立中明之，文中雖無准義合爾，既有所立明知八義攝法亦盡。
第三解者，指此論中初言此中宗等，多言若不舉宗於何觀察？
既舉所觀以彰能立體，明有能立定有所立宗訖，此解即指此論文也。
論何不說多智多義者，意問立智、義二也。
六種言論者，一言論、二尚論、三諍論等，如瑜伽第十五廣明。
引證意何？
答：准前問中不說智生義生名為能立，引瑜伽論體中亦但有言而無義智也。
問：何故不言？
答：以是疎故不說智生義生。
此智義生是立者，許義了即義生，言了即言更無別體，所以不言。
問：若無別體，如何生了各分三種？
答：如下當辨。
又此量中唯見此理者，唯見此因三相理也。
又一二之言宗由未立等者。
問：此第二解與初解何別？
答：前但引證論有多言，第二解中出其道理，若無多言宗義不立，細尋疏文應知藏否也。
若但無異至或返成異法者。
如四相違中，法自相相違，即是返成異法。
問：若爾，四相違中既有異喻，何言無異？
指此為例。
答：異若無過，可名有異；異既有過，不能止濫，亦名無異也。
競何由消者，意云既立道理不決，徒引喻因終不能息，諍競何有？
申他未詳一定。
瑜伽等說有六處所者，問：凡論義處，要具此六，為隨取一？
答：但於六中隨取其一處，即得論義，不要具六。
問：文引此文，欲證何義？
答意云：於此六處，皆須有一證義人，方得論義也。
三、為廢忘宗，為欲憶宗，此二何別？
答：先曾已解，多時廢忘宗途既多，為欲令知隨所立宗各為欲憶宗，故二差別也。
問：能立有多，何故一言說為能立？
答：為顯總成一能立性名為一言，理實能立有因喻等。
如是多言總別不同，故無其過也。
建立二種所成義耶者，自性差別名為二也。
問：此二種一切諸法本來自有，何須更成？
答：為欲令他生信解故所以重成，非別更欲生成諸法名所成也。
問：生成何別？
答：先無今有名生，先有今合名成。
如樹先無後從地出名之為生，合眾多法成殿堂等名之為成，或可生成而無有別也。
依現見事決定道理者，前陳有法名為現見，能立因名決定道理，或可有所作處定有無常之道理也，亦名決定道理也。
能成道理之所依止現事故者，能成道理，即因體也。
所依止，即瓶盆等現見事也。
即於因喻現比量等者，隨能立中，真者名不相違，似者名相違，故言隨其所應真似所攝也。
初是六不定至或成或違者。
問：六不定、四不成及四相違，但是因過，何故不決定及同所成二種差別耶？
答：六不定者，因於同異二喻，或成或違。
同喻有因，名為或成；異喻有因，名為或違。
由不能定成於一宗，所以偏名不決定也。
實理而言，因喻等通，皆得同所成，名同所成。
隨舉少別，立名不等，智者思之。
似宗二喻亦在此攝者，似宗、似因、似喻亦得在此同所成攝。
問：因喻帶似理更成立名同所成，似宗如何亦得說言名同所成？
答：且如佛弟子對數論師立聲是滅壞無常，數論不許即是似宗。
他既不許，別將因喻而成立之名同所成，據自比量有斯義也。
一、決定故，二、異所成故者。
問：此二何別？
答：望義不同，尋文自悉。
其相違者，於為成就所立宗義，此已下釋，是疏主釋也。
問：前既釋訖，何須更明？
答：前雖總明而不子細，即疏主釋似因喻中及似現比量等名相違，不成宗故，不名為量。
真者返此也。
此雖不同彼次第等者，意談大論二為所立、八為能立，今此因明即不同彼宗因喻等生起次第，擬宜亦准大論釋也。
依之宗性，方非極成者，能所宗性，即不相離也。
或可所依之宗性，即不相離也。
因中必是因同品至所立不成者，如佛弟子對數論立聲是滅壞無常，二十三諦中隨一攝故，猶如色等。
諸非滅壞者皆是異喻，二十三諦中隨一攝故。
因於同喻色不遍轉，於同喻色上闕無所立滅壞之宗，他不許色是滅壞法，所以言同喻皆有所立不成。
所立不成即是因同品，非定有過也。
異喻一分者，且如大乘對薩婆多，立真異熟識定是第八因，云是識性故。
諸非第八識者，皆是異喻識性之因，於六轉識皆悉遍轉。
或可宗如前故，別改因云業識故。
因於異喻七識上，前六識轉，第七不轉，即異喻一分轉。
因中亦有所依隨一，兩俱不成者，意云：所依之中，有有體者，有無體者，所別不成，即是因中所依不成。
據無體者，問：何以無猶豫不成？
佛地論云：彼因明論者，但是明因明處，總名為彼，或偏指此論也。
不定屬一門者，意云自性差別非一向定，隨前後陳別也。
不得自性唯屬前陳，不得差別唯屬後陳，所以言不定屬一門也。
不同大乘者，因明之名即通內外道，佛地論者唯是大乘，所以言不同。
大乘不同義，文中自說也。
二名如前者，即指前解因明論中，唯局自體不通他上名為自性，如縷貫華等名為差別也。
或可指初解明五釋中，且解自性差別等二名也。
二燈二炬等者，問：燈炬雙舉，何言互顯？
答：此處舉光、彼處舉影，舉影即影取其光、還影取影，思准可知也。
第四有是者，此意即說俱正皆無一分之過，名俱非一分不成。
若自他俱是全過，亦得名為俱非一分，以全不成故。
由是第四句俱非一分言中，通有是者及非是者，故言第四有是也。
所別定成能別不成為句亦爾者，且能別定成為首，對所別不成有全有分，所別不成亦有全分，故云亦爾。
此中他法應云有能別不成、有他俱有俱非不成等，餘可思准。
此等作句數指法，如下解似宗之中一一指法具作，今時未利不可顯談也。
如是徧句總別合有者，總數別句合當四種四句，所以言總別非是俱不成名總，偏句不成名別。
熟思量其前七句皆是此過者，此俱不成中此上已作二種四句，前之七句皆是俱不成中過也。
其第八句即是前偏句中所別定成、能別不成中第三俱過攝也。
細尋可知。
雖總有四體唯有二者，意云能別為顯作二四句，又以所別為首亦有四句，更互能所為顯為句差別更無異也，所以言後即是前更無別異。
所以但名二四句者，論體即是二四句也。
或可言二句者，即能別為一句，名為二句也。
一一離為一分句者，即如是俱中五四句內，能別所別各取一分而為句也。
義准亦有宗猶豫不成者，兩俱隨一、全分、一分等過。
將此以釋，猶豫不成亦有如是等過，非是結前兩俱隨一等過。
問：何故不言宗有所依不成？
答：而有二意：一云准例合有，但略不言實道理，而論宗中不合有所依不成。
由此二途，故今不說。
二種自性及二差別者，前陳後陳名為二種，為對意許名為自性，前陳後陳皆有意許名為差別，即下四相違勢當此也。
此等設爾有過，皆在所簡之中，故置極成，簡彼非也。
隨自即簡至如前已說者，意云：理門簡五，此中簡三，及兼隨自簡九周備。
談理雖爾，今此據勝，但言簡三，非欲具簡一切宗過。
亦如喻言，顯因同品有能立，決定有性有所立。
今既是真，即簡得似同法。
喻中三過：能立不成、所立不成、俱不極成。
亦據勝者，但簡於三，不簡合結。
今此中言極成有法、極成能別，亦但據勝簡三過也，更不言餘。
因喻依體並須極成等者，因體者，所作性因名之為體，三相義名之為依，即能依也。
喻依者即瓶盆是，喻體者即是瓶盆上能立所立也。
或可因依者即聲有法，喻依者即瓶盆等也，異喻依者即虗空也。
因喻之中，自比言許，他比言執者，意簡差別。
若共比量，不須言簡也。
問：此之二解而有何別？
答：言語稍差別，大意相似。
細思：三、因喻成中無不成等者，意云：真因真喻定能成宗，更無濫故，不須繁簡。
成宗之中雖是真宗，約有總宗，一許一不許，所以有濫。
要須言極成，返彰不相離性宗而是所諍，名為不極。
為諍不極，故二宗依必須極成，與前二解稍別熟詳。
因不成等攝不極從寬為名不名極等者，意云：宗過之中有不極成之言，真宗中即須對彼而言極成。
因喻之過中雖有不極從寬為名，名兩俱不成隨一等過。
約似因等中無不極成之語，所以真因等中亦不著極成之言以簡於彼。
若准真似相翻，但應言非兩俱隨一不成。
約所翻中無不極成之語，所以不得真因喻中著極成也。
但此論略等者，此解正也。
前四解中隨據一義且作斯釋，理門論未為盡理，故有此解也。
但說有法為宗，以法成有法故者，意云：先古諸因明師不悟其宗，唯喚有法以為其宗。
此等指如下當釋。
合此二種宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二種者，即自性差別。
宗所成故者，即喚總為能成，依宗為所成，所以言宗所成故，即說同已前古今同異。
第三解也，自尋去取。
二云：合此二種為宗，將因喻成，所以言合此二種宗所成故。
問：若准此義，道理無違，如何簡耶？
答：意欲成立不相離一許一不許名之為宗，非欲成立宗之所依，故即簡也。
故者，所以此有二義者，問：二釋何殊？
答：第一解中但簡古師，或將有法、或但取法、或雙取二而為其宗。
今陳那簡之皆非宗諍，取此二上不相離方成宗故，為簡古師遂說故字。
第二解者，故字雖屬其宗，意欲擇依極成之語，且以互相差別不相離性，違他順己而為宗故，其宗所依必兩共成，若不極成須更成立，既不成立說故字者有深意耳。
或有於此者，即軌公也。
亦乃闇唐，梵之方言者。
問：解梵無故，改故為為，言無其闇，如何得言闇唐語也？
答：非是不解故字、為字有別，但不悟此理名為闇也。
五失、三不異者，具如義決，故不煩云也。
如因三相至所依便非者。
意云：其因有體有義，所作是體，三相是義，體不離義，義不離體，是差別性故。
今不欲偏取能依差別性為因，不取所依體義為因，今但總取為因，由此因中不立差別性故。
喻體即因，准因可知也。
此論獨言者，意云：理門論中不立能別、所別及差別性等，今此因明論中不獨有也。
為簡於彼，故置此言也。
凡宗有四者，此即理門論中凡明宗義，此四也。
然於因明未見其過者，意云因明論中未見有義准宗過，明知義准宗得是真宗。
問：何以得知宗中而有義準？
答：準下因過四相違中說法差別，有法差別相違之因，明知有義准也。
問：既無其過，如何不立？
答：本意但諍言所陳者，名不顧論宗所樂所立，非言陳不是正諍，但傍准故今不立。
然非正立所以，故在所簡之中也。
因喻成立自義亦應名宗者，此意說云，若不言所成但言成立即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻應亦名宗。
由此道理著所成言，簡能成也。
此上一解，依理門論，唯簡於真，不簡於似者。
問：准理門論，有難云：所成立者，即名為宗。
因、喻重轉他成，應亦名宗。
故疏釋云：雖更成立，合名為宗，非是所樂。
屬第二時，疎故非宗。
准此，合著樂為言，以簡真、似。
何故疏主斷依理門，唯簡真耶？
答：意云：理門論中，樂為所立，謂不樂為能成立性者，唯簡真、因、喻等。
此唯簡真、因、喻等同時申者，餘所簡者，而是別時。
以真、因、喻唯是能立，以簡濫言。
樂為所立，簡決定不樂能成立也。
若異此者，說所成立似因、似喻，應亦名宗者。
此說救難，非正所簡似宗、因、喻，體被他成已，亦合名宗但第二時非正所諍，不名樂為准此簡宗，樂為不是簡似。
智者思之。
又解樂者貫通上下者，前解隨自簡於前三種，唯取第四不顧論宗，所以言隨自宗而言樂。
言今又解者，樂字亦通於上讀也。
問：縱通上下，簡定云何？
答：雖自樂者，非但簡前三宗，而亦簡似宗。
因喻雖重成已合為宗，非是正諍者，樂為言簡於此，餘並如文熟思也。
言遍許失及承稟失者，意云宗中有遍許宗、承稟宗，若更立者乃相符，所以宗中須隨自。
若共因喻，必須遍許或承稟等，所以因喻言隨自，無遍許等過也。
不說亦有傍義差別者，意云喻不著隨自樂言，非但簡得遍許承稟，理實亦無傍義准也，亦前二宗（遍許承稟）也。
有本言二者，即喻二也。
若論道理二言違，若又疏著亦稍好也。
隨其不顧，故於因、喻不說。
隨自者，意云：自比量因置許言簡，他比量中著汝執簡，所以不須因、喻置隨自樂。
若共比量，必先共許，方成能立，故言隨自。
所以疏言隨其不顧者，此答共量言隨自也。
能立本成成自所立隨應之義者，意云：立所作因成聲無常，聲上雖有有漏無漏可聞等性種種差別，今所作性因唯成聲，為無常隨應義也。
立乃乖角共自相違者，且如數論師對佛法立眼等必為他用，意中所許，擬成眼等是真他用勝。
積聚性為因，臥具等同喻，及舉因喻，乃成眼等為假他用勝。
由此舉因違自，所立成違，故云立乃乖角共自相違。
由此因喻違他意許，明知宗因可有義准。
宗之差別同喻，定言熟思。
又宗有諍以更須成等者，此第三解與第一解簡濫無異，意義無差別，宜可細尋。
又宗前未說至更何須說者，意云：夫立比量，先宗後因，不說所立，欲顯於何？
即所濫故，宗標所立性。
因先已彰者，因前申己標宗，舉宗定有能立，既有能立更何須說，由此因喻不說能成立也。
又解云：宗前未說等者，意云論初頌中未有所說，宗為所立，所以言宗前未說，前文中已說因喻名為能立，所以言因先已彰，更何須說能成立也。
前解親問，後說傍來，智者思前解但舉所立之宗，必有能成因喻也。
又前標云宗等多言者，此第四解。
但前標長行中早已說能立，今更不說此四解者，皆有許差別，細尋應悉。
瑜伽、顯揚二論等者，瑜伽論言各別攝受自品所許，品是宗義。
何以得知？
顯揚亦言各別攝受自宗所許，明知品字是其宗也。
此中三釋等者，即前古今同異中三釋無別，任自思之。
此文總也者，此即前引瑜伽。
言立宗者，謂依二種所成，乃至品是宗義等文，名為總也。
立他義輕他故者，由覺了知真實宗趣，以此因緣達他宗中而立他義，名輕他也。
佛弟子三教等即其事也。
其後二種從他聞及覺真實等緣，皆准此三宗立因緣，如次配之。
如種生芽能別起用者，意如一切種未生芽前但持自體，後遇緣已而即芽生，名為起用。
故理門云如前二因者，若准論文，唯有言生因、智了因名為二因。
若取義解，二因即是言生、義生，由言及義敵智方生。
雖有此言，不如前解，言生、智了正是二因，言義兼之亦無過也。
立者義言望果二用者，此中意說，立者言義望生起了即名生因，望諍宗果亦名為了。
由此言義望果義前不成生了，除此無體故唯有四也。
問：此之六因望立敵二各攝於幾？
答：立者攝五，敵唯有一。
起者思之。
遍是宗喻二之法故者，聲瓶二法因相貫通故因獨開，宗喻不爾不可齊責也。
其言生因至各有三相者。
立論言及所詮義並敵論智，各有三相。
問：指法如何？
答：望立論言能論三相，證敵二智能緣三相，三相義故義亦三，由此總言各具三相也。
宗同異喻各有一體者，聲及瓶盆並虗空，體各唯一。
若論因相，義貫於三，更無別體也。
餘二各以有法為性者，此中意說，古師因相即是其體，初相同此，更無有別體同異二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者無常等為後二相，故言餘二各以有法而為性也。
今此唯依證了因故者，立敵共許所作性因，將此證彼名為證了，或可即是敵者智了名為證了。
問：若爾，既取證了因為因，是言便失能成立性。
答：文如疏，故不錄也。
對敵所申至以為宗體者，此答外難。
有難云：不相離性，名之為宗。
如何今說有法名宗？
此是難意，故疏答云：有法既為二法總主，總宗一分，故亦名宗。
問：何意喚此有法之聲名總主耶？
答：聲上具無常之法及與所作，與此二法而為所依，故名總主。
理門論云：豈不總以至如言燒衣者。
問：此與前解而有何別？
答：前取意難，今引證文，尋者有悉。
以其總聲至如言燒衣者，不相離性名為總宗，二所依異名之為別。
既總中一分說別亦帶總聲，但言宗聲於別亦轉。
如言燒衣，小分被燒亦名燒衣，全分燒盡亦名燒衣，以燒衣言少分處轉，故引為喻。
此唯義性非是體性者，此所作性因有三相義，與宗相順故名相應。
餘二亦然者，後二喻體亦取義性也。
因犯兩俱不成過者，所作生義、無常滅義，兩俱不許生依滅故。
理門難云：若以有法至其義云何者，此敘外人引證得有有法成立有法及法道理，難前論主立義，須要以別法為因，成立法也。
其義云何者，此語問也。
此義難云如遠見烟者，此釋他外人難意，及陳那釋以來，總是押他意以為難也。
烟之與火俱有法故者。
問：烟為有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？
答：古人立法而欲決定，如勝論立德及有德一向決定。
火雖在於宗法之中，亦名有法，如是定故。
所以今言烟之火俱有法故。
但為成立此相應物者，火之與熱名之為此，山與爐等名曰相應。
謂成山處決定有火，以有烟故者。
問：凡言立宗，違他順己，是俱見烟一，知有火一，不許耶？
答：此但指法。
有愚者雖見其烟，未即知所有火。
今為對此立量成之，故無違理。
彼論又云：若不爾者至一分為因者，此中意說，若不如我為成山處爾者，意如汝所立，即合將宗一分以為其因。
言一分者，前陳後陳名一分也。
還以宗中至無所依故者。
此釋所以開顯其過。
亦不以法成立有法者，此意說云，亦不得將後陳之法以成前陳，不但有法不成有法及法，即是後陳之法亦不成於有法，故言其亦。
宗中所陳後能別前至非別後故者，此釋意云：亦不以因法成於有法。
何以然者？
為成於敵。
不許者，但將因法遍於前陳，意欲成立後陳法也。
所以疏云：亦不以法成立有法。
雖有此義，若順理門取於前解，若論別義後解無違，俱通無過也。
理門又云：又於此中至故無有過者。
問：引此文意，欲證於何？
答：諸因明理，立法有法，而不決定。
本舉其因，為成後陳，不成前陳？
若後陳法，迴作前陳，別舉其法，因還成法，終不成前陳，證前後而不決定。
故此文來，凡所立因，皆有他隨一，所依不成過者。
此中意說，凡真隨一，在有法施，今遍後陳，名之為似。
復立者許，敵者不許，名為隨一。
據實而言，因犯兩俱，所依不成，復縱立許，寧無此他隨一過也？
又如立宗至無常之上，本無生故者。
問：此唯大乘，若經部立，可俱不成。
若薩婆多正量等立，如何得有兩俱不成？
彼宗皆許滅待因生，正量滅待客主兩因，有宗滅待主因生故。
答：有宗滅相雖待因生，滅至現在，滅若滅時，小滅滅、大滅滅、小滅滅，由生滅方滅也，故亦無違。
問：正量如何？
答：今且釋正量滅相，因生方滅。
有所不立，顯皆因立者，此有二意：一云、因若不遍宗有法，有法之上此所不遍，則非因成，有所不立。
如勝論師對聲生者，立一切聲皆是無常，勤勇為因，不遍宗法。
聲宗之言該內外聲，佗許外聲非勤勇發，舉勤勇因不遍宗法。
宗法不遍，不能成得宗聲無常，即是不遍，有所不立。
若所作因，而即是遍。
第二意云：所不立者，聲上無常，佗無未許，名有所不立。
今言遍者，顯此不立因皆能立，是故稱遍。
又因於宗遍至名曰相違者。
此汎敘述因中之過。
若唯言法性至是故言遍者。
此方配屬。
若但言法而無遍字，是初相過，即兩俱不遍等過，尋文自曉。
若但言遍不言宗法至故言法性者。
前雖已明，此重結也，細尋應知。
必無是遍非宗法句者，准此疏主不許有之。
餘人有此句成過，如軌法師疏說。
如薩婆多對大乘者、立命根者，引此意證。
若有別體因，亦不闕初相，是與前陳法義相關涉故。
若無別體因，即所作因，聲外無體，名無別體。
若舉此因，成不闕初之一相。
所以疏云：非無體是，非有體非。
總意而言，離有法外別有體者，義相關涉，得為因；不離有法，名無別體，亦得為因。
所以下言：非無體是，非有體非。
問：引佗比量而以為證，此量有過？
為無過耶？
答：有過，如餘常釋。
更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。
言更有十四，并前十五者，義意亦同此釋。
此二偏句並皆是過者，偏有其過名之為偏，無偏名正，隣近均等而無別也。
若唯言所陳至處名同品者。
此明佗難。
意云：唯取言陳法之自相，名為所立，不取意許，有何過耶？
解云：若唯取言陳許，不取意許者，便無有四相違之因。
比量相違、決定相違等，皆應無四。
若全同有法上所有一切義者，此中意說同品之上所有皆同者，即有關無同喻，亦有相符極成，亦無異喻等過。
如聲有所聞瓶即無，立聲所聞即犯相符，立聲無我即無異喻。
由此道理取所立有，此名同品。
不煩一切皆令相似，名為同品。
或所作因是聲有法者。
問：此與前解而復何別？
答：有少差別。
前即取聲望瓶為別，今解言聲。
上所作義望聲為別，不對於瓶，前文別。
不說異名，言即是此，故無有失者，此中意說，聲上所作與瓶所作相似，名之為同。
不說異名者，不言聲上所作、瓶上所作名為異，名言即此，據相似說，故無有失。
別不容有舉喻成宗者，意聲、瓶二上所作無別處，不得容舉喻成宗，以能立因同喻無故。
恒住堅窂性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、堅窂性。
此三宗義意如是。
是法自相相違因故攝餘不盡者，此中意說，九句因中四六唯攝，四相違中法自相相違不攝餘三，故言不盡。
問：何意不攝？
答：九句因中同無異有，唯攝初一餘不相當，故不攝也。
此初三句內唯第三句少分正因等者，四句相對三句名初，唯第三句內有是有非有，故言少分正因所攝。
或可前三句中初二唯過第三句少分正因，為簡過句故言少分。
問：第四句內亦有正因，如何獨言第三句耶？
答：第四句中雖有正因，今言正因，意唯明第二相故。
縱彼是正，屬第三相，故今不說。
不同同品體類解品者，此中意說，同品必須所立宗因，有體無體皆須相似。
問：設不相似，而有何過耶？
答：有體宗舉無體喻，能立所立二皆闕也，由斯必須與宗相似。
異即不爾，何止相濫，良盡是真異喻也。
非要有體無體皆同，故言不同同品體類解品也。
思之。
古因明云者，此是不善因明論師作如是言：西方部類其數寔繁。
問：古師所立即為非正，豈天親等非古師耶？
答：除天親等，餘之不善因明之者，故今牒破。
或說與前立有異者。
問：此與第一意何別耶？
答：初狹後寬。
初解狹者，如立無常但是常者，即是異喻。
第二解寬者，如立聲無常、聲上無我、空、苦等義，皆名為異。
問：設爾，取此名為異者而得何過？
答：且如立聲無常、所作性因，瓶為同喻、空為異喻。
聲上無我等義亦是異者，所作性因即於上轉便成不定者。
准古師作此立異名為異者，即一切量無有正者。
故今應依陳那所說，但與所立宗無之處即名異品，非要一切方名異也。
謂彼若非，無所立處，名為異品者，此舉自意以顯佗非。
佗非者，要相違法，名異品者，此牒佗意也。
破文如疏，故不繁云。
若異有法至亦應名異者。
此中意說，異品為異。
於何若異所陳有法者而名異？
同喻所依，瓶盆與聲亦別應名聲，此是難也。
若異於法至皆應名同者。
此即難異應名同。
且如聲上無常，敵無不許於聲上有，餘不於聲上有，皆應得名為同品。
可燒可見及虗空，皆不於聲上有，應名同品，以俱不許故。
此但略無正諍無常等者，意前宗之上亦有傍意所許種種不同，何故異品但舉其常以異無常，不言異餘者？
若論文略無言陳正諍無常，更不是餘傍所許者，所以言略。
理實而言舉異品者，與前宗上一切別異名為異也。
然雖異品至宗定隨轉者。
問：凡言雖者，必兼得失。
何者為得？
何為失耶？
答：然。
異品中取因異名之為得，謂顯無宗處因隨無，翻顯有因宗定隨轉，此名為正。
異品中唯取宗義，由非正取，故名失也。
雖復離法至其宗便立者。
問：此雖得失而何在耶？
答：前解得失唯在一因，望有功能立名為得，望不正取即名為失。
今此望於宗因兩法名為得，若唯離法先宗後因，此名為不正取，名為失也。
或可兩箇雖字共成一箇，得失之義思之可悉。
自句、佗句皆無過者，正因所攝者，即於三相隨應，一一皆為四句，正明初句名之為自，餘二名佗，處互自佗，准思可悉。
若自佗皆無過者，正因所攝，即是同品定有性，異品遍無性也。
第三句少分正因餘皆有過者，四句之中唯第三句少得為正，第一二句皆有過失，故言餘也。
第三句外名之為餘。
問：第三句內亦有小過，何不當句簡名之為餘？
答：少分正言即以簡說，故更不簡。
答：宗一所立至狹不說品者，意釋初相不得言品，總宗唯一無多品類不名為品，同喻異喻皆有多品類，體性是寬故皆名品。
問：二品何寬？
答：且如立聲無常為宗，餘之一切但無常處皆名為同，喻異返此故寬名品也。
以因成宗，非成二品者，意云：舉因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。
何故前言闕無異品等者，此乃指前古今同異中彼處明闕，應解此已，故指前言而以為難。
上來三句至句之過者，此意總結。
明因三相各為三句，一一相雖應皆作四句料簡，有過非過等者，前已明。
無體闕者，謂不陳言等者，但陳其宗，不舉因等，名無體闕。
三、相既一義，故非無體者，意云：若陳因言，隨闕何相即有體，以相即義，但闕義相而非無體，體即所作性也。
三立皆闕者，一因，二喻，名為三立也。
不闕不定者，意云：亦有不闕三相，即名為正；亦有不闕三相，即是不正。
如決定相違，不生佗智，三相雖具，但名似立，為約有過及非有過，故言不定。
問：不陳其言，名為無體，三立不闕，即是陳言，如何在此無體闕中？
答：為顯屬對，故在此中，實非無言，名無體也，合是有體中所攝也。
如是合有三箇四句者，即三立互為，而相對有無，成四句也。
一箇兩句者，即三皆闕，三皆不闕，名為二也。
問：三皆不闕，雖有似立，是成闕過。
答：雖立論言，具顯三相，由敵論者者，於三相上，智不決失，亦得名為三立皆闕。
問：此一兩句，與四句中，第三第四，而有何異？
答：第三第四，即是四句，綺互相望，一種兩句，非望四句，故有異也。
但名闕過非餘過攝者，非是不成不定及相違等，及喻過中俱不成等，及不遣等諸過所攝，但名闕減之過類收也。
少相名闕至義少名闕者。
問：少相、少義，二有何別？
答：少相闕者，因三相是；少義闕者，雖陳因、喻等言，而闕於義，故二差別。
有闕初相，非後二者，即是不成是也。
有闕後二非初相者，即不定相違等少相闕中第二四句者。
有闕第二非初後者，即不共不定過是。
有闕初後非第二者，即六不定中同品一分轉、異品遍轉是。
有亦闕第二闕初後者，即四相違中法自相相違是。
聲顯立不許有所作因（不問）。
或具二過，或具三過者，即前四句過中，有一一二二三三，即七闕過也。
少相義少，皆有此闕七過也。
問：少相少義，二有何別？
答：（如前問答，故略之。
）答：以因親成於宗者，意云謂因親成於宗，所以九句之中皆不闕初相，以闕後二相中有過無過，所以不攝餘四不成，以四不成唯初相過也。
同異成宗疎遠等者，同喻異喻皆有順違，九句之中任自思取，以約同異二喻但標違順，所以不攝餘過之盡。
等言意顯至皆此所攝者。
此中意說，前引理門頌中唯攝因過也。
缺減等過及喻十過皆未曾攝，所以今五種解相一一各對為句，取後二相為二四句。
第二解明因三相綺對七句，一一為顯有三四句，初二後三即成五也。
古今合有多釋者，即今同異可以三相能立中或八或四或三等而為能立，今此唯明因三相以為能立，入此頌中不同古說也。
三種四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。
一種兩句者，即三皆闕，三皆不闕，此皆是體闕也。
或闕一有三句，闕二有三等者，此即無體闕也。
此等作句，成四十五，皆據有體，數亦如之。
皆雖一相，以作斯釋。
此問二體相未顯故者，二相未顯，所以偏問而以釋之，亦有本言相成顯故，今不依也。
有無法處者。
意云，有體無體處，隨應皆名為同品也。
由法能別至以彰彼聚者。
此中意說，舉所立法，以彰彼同喻聚也。
答：彼若不許聲至宗因無故者，喚立論人名之為彼。
立論之人不許聲上有於無我及以所作，名宗因無故也。
此但舉法，不舉人故。
有有法差別相違者，聲上我無我義，名為差別所作性因，與相違法作因也。
明知傍許有義，准宗不爾，即無四相違也。
謂隨所有法者是同喻，望所餘法者是餘所立宗也。
其相展轉者，此彼兩法名為展轉也。
少分相似者，正釋同喻也。
下釋異喻，義亦准之。
此中不言至此准可知者，意前同喻中言與所立法，今異喻中但言無其所立不言其法者，義准可知也。
故略不言但無所立，義已成故也。
若常宗有亦入異品者，意云：若立有體常宗，龜毛等無體，即入異品也。
若非有品便入同中者，意云：若立無體之法，即入同品中攝，故無第三、雙非二品也。
聲論師中總有二類者：一、聲生；二、聲顯。
此二計中一一皆有四種。
且聲生論有計內外聲皆是常；二、計內常外是無常。
此復二類：一者、執內聲常，其體是一，如大乘真如；二者、執內外聲常，其體本多，如薩婆多擇滅。
此為四類。
聲顯亦爾。
問：此生、顯二計何別？
答：顯文有聲先常住，顯發之後其聲亦常；聲生發已方是常住，先無常也。
勤勇為因至兩俱不成者。
如佛弟子對聲生論，立內外聲皆是無常，舉勤勇因，佗全許自是一分，於內即轉，於外不轉，對自一分轉，名兩俱不成也。
不爾，因有兩俱一分，兩俱不成者，若佛弟子對聲顯論，立內外聲皆是無常，勤勇為因，兩俱一分，兩俱不成，自佗不許外聲勤勇名一分也。
勤勇因成同定餘遍者，舉勤勇因成無常宗，同品定有，餘二皆遍。
餘二皆遍者，遍是宗法，異品遍無，所以言同定餘遍。
此既正因無不定過者，所作性因隨成苦等乃犯不定，由此隨應除苦以外即無其過，所以言因既正無不定過也。
因寬狹等至應設劬勞也者。
所作、勤勇二因成無常宗名狹，能成、所成俱狹。
若所作因成無我宗，即是宗寬而因是狹，雖無異喻，亦成正因也。
舉所量性因成無我宗，能成、所成俱名寬也。
無有一法非所量，無有一法非無我，所以名寬。
此等作法，如下當知。
道理深幽，卒難以曉，莫不勤勞，方能悟之。
勸勉後徒，驗識臧否，故披斯疏，應設劬勞也。
後記卷上