因明入正理論直疏 第1卷
夫三相立因，徹諸法之本因；五聲定理，入諸法之正理。
故三支無過，宗藉能所以肇因；多理極成，喻假異同而生果。
若能立俱真，能破俱偽，雖秦儀之辯莫能斥其非，盧駱之文莫能飾其過。
繇是毀呰魔外，鉄鍱以是而偃伏；導引天人，金輪以是而依崇。
所謂言生智了，正顯邪摧，自悟悟他，靡越于此。
故於曲女城中立唯識量十有八日，列國群賢無敢譸議，詎非因明證真之力歟？
原其茲論，自奘師始譯，永明繼陳，漸爾鮮聞，邈焉垂絕。
高原大師遠續餘光，志興厥旨，慨其義趣隱微，初學臨文難曉，以質直詞疏通蹊逕，令諸覽者眼底無全牛矣。
余企慕斯文，慶逢法席，愧無所諳，為師皷吹，冀諸同志無泯斯因。
萬曆歲次壬子端陽前二日武林後學大善和南書於南屏山中商羯羅主菩薩 造三藏法師 玄奘 譯西蜀沙門 明昱 疏△將釋此論科文分四：一、釋題目，二、釋論主，三、釋譯師，四、釋論文。
且初釋題目。
因者，格諸法之比量；明者，照諸法之正智。
非正智，無以照諸法本因；非比量，無以格諸法自相。
是以據比量正智，能入諸法正理也。
故論主以極成有法、極成能別為宗，徧是宗法為因，顯因同品為喻，豈非因明入正理乎？
葢因者，是比量義，而有三支。
以三支比量為因，名因；言生智了為果，名明；趨進得本，名入；簡別偏邪，名正；諸法自相，名理；賓主較言，名論。
故云因明入正理論。
斯乃觀察義中，秘鍵關鑰；權衡智畔，妙轉靈樞。
詮論量之指歸，敘折邪之軌式。
苟於一法因明，入一法正理；萬法因明，入萬法正理。
正理既得，正智昭然。
如是則能徹窮諸法源頭，事事無礙，豈易言哉？
但患見諦不親，立量不真耳。
或謂斯典無宜於此方，愚未能知也。
△一、釋題目竟下。
二、釋論主。
商羯羅主菩薩造梵語商羯羅，此云天主者，唐言也。
譯師存梵，兼唐為名，故云天主。
菩薩者，梵語從略，若具足應云菩提薩埵。
菩提云覺，薩埵云情，以論主自既覺已，復覺有情，故以菩提薩埵稱之。
今從略，唯名菩薩。
造者，為也。
雖義祖先覺，又從自製，故云造也。
△二、釋論主竟下。
三、釋譯師。
三藏法師玄奘譯三藏者，經、律、論也。
經以貫理，律以嚴戒，論較是非，簡別邪正。
法師俱善，故以三藏稱之。
既善三藏，為人所師，復以法師為名耳。
△三、釋譯師竟。
下四、釋論。
文分三：一、總標，二、通釋，三、結顯。
且初總標。
能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，及似唯自悟此頌一論之綱宗，揭示八門二益之梗槩，欲令學者知其要也。
能立者，三支無過。
能破者，正顯其非。
似能立者，三十三種過隨之。
似能破者，不定不成等謬斥。
現量者，謂離名言所有分別。
比量者，謂藉眾相而觀於義。
似現量者，於義異轉。
似比量者，不能正解。
唯悟他者，以前四門，俱是顯示益他之義，故云悟他。
唯自悟者，以後四門，俱是自證自解境界，故云自悟。
是以八門二益，總該一論之旨矣。
如是總攝諸論要義。
結成頌中所詮，該諸論之要義也。
△一、總標竟。
下二、通釋，分八：一、能立門，二、似能立門，三、現量門，四、比量門，五、似現量門，六、似比量門，七、能破門，八、似能破門。
一又分三：一、總標能立，二、別釋三支，三、結成立義。
且初總標能立。
此中宗等多言名為能立，由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。
謂此能立門中所詮宗、因、喻之多言無過，名為能立。
問：何用三支方為能立？
答：由宗、因、喻多言，方能開示諸有問者未了義故。
謂諸問者不了諸法本因，於常、無常等宗猶豫不決。
論主立三支比量，使知因為宗、法，喻為明訓，於無常等宗了然自決矣。
又宗、因、喻各有多理，名為多言。
宗中多言有九：一、現量不相違，二、比量不相違，三、自教不相違，四、世間不相違，五、自語不相違，六、能別宗體極成，七、所別宗依極成，八、能、所俱極成，九、無相符極成。
因中多言有三：一、能成，二、決定，三、不相違。
能成有四：一、兩俱能成，立敵共許故；二、隨一能成，敵者亦許故；三、決定能成，無猶豫故；四、所依能成，有有法故。
決定有六：一、決定非共因，於異品無故；二、決定非不共因，於同品有故；三、決定非同品一分轉，異品徧轉；四、決定非異品一分轉，唯許同品宜徧轉；五、決定非俱品一分轉；六、決定非相違。
不相違有四：一、因不相違法自相；二、因不相違法差別；三、因不相違有法自相；四、因不相違有法差別。
喻中多言有二：一、同喻；二、異喻。
一、同喻有五：一、同喻能成因；二、同喻能成宗；三、宗、因俱能成；四、三支配合辭；五、辭不顛倒合。
二、異喻有五：一、異喻能遣宗；二、異喻能遣因；三、宗、因俱能遣；四、三支配離辭；五、辭不顛倒離。
應知多言皆理為過，則三十三過名似能立。
反過為理，亦三十三理名真能立。
故龍樹云：即此多言，說名能立及似能立。
隨其所應，為開悟他，說此能立及似能立。
△一、總標能立竟。
下二、別釋三支，分三：一、釋宗，二、釋因，三、釋喻。
且初釋宗。
此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。
如有成立聲是無常。
法不孤起，仗境方生。
凡所立宗，須前陳一法為宗依，法中無過，故云極成有法。
推尋此法，是真是妄，常無常等，立為宗旨。
以能辯別此法無謬，故云極成能別。
後陳宗體既為能別，則前陳宗依為所別也。
又宗者，本也，導也，崇也。
立宗為本，則導引眾義崇之。
故立無常為宗，因喻亦宜無常；立常為宗，因喻亦宜為常。
是立宗無過，故云極成能別也。
差別性故，隨自樂為者，謂前陳有法中，有差別義，隨自意樂，取一義為宗。
如以玉為前陳有法，成立宗依。
論玉之質為堅，玉之色為白，是為差別性。
於差別中，立堅立白，隨自樂為也。
所成立性，是名為宗者，釋成宗體也。
所成立者，即宗之名。
對後因說，名所成立。
以宗為所成，由因為能成。
謂雖立宗，其理未確，必舉因成，宗義方定。
故以因為能成立，宗為所成立也。
復舉例云：如立聲為前陳有法，是無常為宗。
聲有生滅，理必無常，是為極成△一、釋宗竟下。
二、釋因。
因有三相。
何等為三？
謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。
云何名為同品、異品？
謂所立法均等義品，說名同品。
如立無常，瓶等無常，是名同品。
異品者，謂於是處無其所立，若有是常，見非所作，如虗空等。
此中所作性，或勤勇無間所發性，徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。
因是宗之法性，故以宗法為因。
品是一切義名，都以三支名品。
定有徧無，俱顯因性。
因有三相者，謂俱品、同品、異品也。
言徧是宗法性者，是顯俱品義。
以同品之因唯徧同品之宗，異品之因唯徧異品之宗，名徧是宗法。
故龍樹以徧是宗法為俱品。
同品定有性，異品徧無性者，謂同品之因定有，於異品中徧無。
以同品之因不轉異品，是為無過。
云何下，雙徵。
謂所下，別釋。
言所立法者，即是所成立之宗。
謂宗與因，其義均平，是同品義。
如立下，舉例。
謂立無常為宗，瓶等為喻，以瓶等是無常義故。
是名同品者，結成所立之宗同於瓶等喻也。
異品下，別釋異品。
謂於是處無其所立者，謂異品因處無同品所立之宗。
若有是常者，謂異品處若有所立，定是常法，故立異品。
三支云：是常為宗，見非所作為因，如虗空等喻。
以常宗異無常，非所作性異於所作，虗空等喻異於瓶等，故名異品。
此中下，結成因義。
言所作性者，謂有為法是所作性，殷勤勇猛，無間所發，亦是所作義故。
徧是宗法者，謂上所作性，於無常宗為同品，於常宗為異品，故名徧是宗法。
於同品定有性，異品徧無性者，意謂無常為宗，則所作性同有異無；若常為宗，則所作性同無異有。
同品有故，徧於同品；異品有故，徧於異品。
故論云：無常等者，等於常宗。
結顯此因徧無常宗之同品，亦徧常宗之異品，故云徧是宗法。
△二、釋因竟下。
三、釋喻。
喻有二種：一者、同法，二者、異法。
同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。
異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。
此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。
一、同法者，法即宗因。
宗依名有法，宗體但名法。
因名宗法故，宗因俱名法。
以喻必同同品宗因，故名同法。
二、異法者，謂異品喻雖同，異品之宗因必不同於同品之法，故名異法。
同法者下，釋成同喻之義。
若於是處者，即同法喻處也。
顯因同品者，顯能成立之因同於喻也。
決定有性者，謂同法喻中決定有同品之因性。
謂若下，舉例。
以所作性故之因，見彼無常之宗，譬如瓶等為喻。
異法者下，釋成異喻。
是處者，即異喻之處。
說所立無者，謂無同品所立之宗。
因徧非有者，謂同品之因於異品中徧非有故。
復立異品云：謂若是常為宗，見非所作為因，如虗空等為喻。
此中不釋成異品異於同品之義。
謂此異品中常宗之言，表非同品無常之宗；非所作言，表無同品所作之因。
如有下，舉例釋成同品異品義。
謂如有有，必有非有。
言有即同品，非有即異品。
以異品中非有同品之義，故說異品名為非有。
故下論云：對彼有論，有即同品；對非有論，即對異品。
△三、釋喻竟。
通上二、別釋三支竟，下三、結成立義。
已說宗因等。
如是多言，開悟他時說名能立。
如說聲無常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言；若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。
惟此三分說名能立。
已說下，謂前已立三支無過開曉於人，故名能立。
如說下，釋成所立。
三支名義原於立宗，必先有法為宗依，故舉聲為前陳。
推聲之體無常，非實有性，故立後陳無常為宗，是為立宗言也。
聲有所作，理必無常，無常之宗法於所作，故云所作性故者，是宗法言為因也。
若是所作下，舉合詞明同品。
因明之法，合必先能後所，離則先所後能，故云若是所作者，是先舉能成立之因。
見彼無常者，次合所成立之宗，然後合喻，故如瓶等。
是隨同品言者，結成合詞。
若是其常下，舉離詞明異品。
離則先所後能，故先舉所成立之常宗，次陳能成立之非所作因，然後舉喻，如虗空等。
謂是遠離言者，結成離詞。
復總結云：唯此宗、因、喻之三分無過，說名能立。
△三、結成立義竟。
通上。
一、釋能立門竟。
下二、釋似能立門，分四：一、釋似宗，二、釋似因，三、釋似喻，四、結前科。
一、釋似宗，分二：一、總標帶過。
唯樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。
謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。
雖樂下，總標似宗。
謂現量下，明九種帶過。
△一、總標帶過竟下。
二、別釋九種。
此中現量相違者，如說：聲非所聞。
一、釋現量相違過。
謂現量者，取境清明，不帶名言數量，猶如鏡面現諸影像，非無其像，去則無留。
今立者，既說聲塵為有法，又立非所聞為宗，如說鏡像非鏡面現，豈不相違？
比量相違者，如說瓶等是常。
二、釋比量相違過。
言比量者，理門論說：為顯所比，故說宗言。
應知立宗，於所比義能觀察故，名為比量。
今立者，以瓶等為有法，定常為宗。
然常非所作，瓶等不成；瓶等所作，常義非有。
龍樹云：所作非常故，常非所作故。
較之比量相違，明如指掌。
自教相違者，如勝論師立聲為常。
三、釋自教相違過。
外道所計，不出四句，謂有句、無句、俱句、不俱句。
勝論計異，即是無句。
今以聲為宗依，定常為宗體，則常非無句，亦非異句，故與自教無句、異句俱相違也。
世間相違者，如說懷兔，非月有故。
又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。
四、釋世間相違過。
諸世間人說兔望月踏影成胎，今說懷兔非月有故，故與世間所說相違。
又如下復立比量，顯與世相違。
量云：人頂骨為宗依，立淨為宗體，眾生分故為因，猶如螺貝為喻。
世人謂餘屍骸頂骨皆為不淨，以從青瘀膀脹爛壞至白骨等皆不淨故。
今立淨為宗，豈不相違？
如他國中以人頂骨為[日*(門@可)]喇碗及為數珠，是此類故。
自語相違者，如言我母是其石女。
五、釋自語相違過。
為我母者，必能生育，方有我身。
若言我母是其石女，石女不育，我從何生？
是為自語相違之過。
能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。
六、釋能別宗體帶過。
能別者，謂能辯別宗依之義立為宗體，故說宗體名為能別。
不極成者，以立宗體，敵者不許，名帶過故。
原佛弟子立聲滅壞是無常義，其理極成。
但對數論師立，便不極成。
以數論師執一執有為宗俱是常義，不許滅壞。
今以聲為所別有法，滅壞為能別宗體，彼既不許，是不極成。
以因明之法立敵共許，方成宗體。
苟非其制，便為帶過。
所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。
七、釋所別宗依帶過。
言所別者，是前陳宗依，以帶過故，名不極成。
數論師以神我為宗依，立思為宗體，雖則不違自教，對佛弟子便不極成。
以佛說法一切無我，故佛弟子不許有我，則所別我為不極成。
俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合因緣。
八、釋能所二俱帶過。
所言俱不極成者，是能別、所別二俱帶過，為俱不成。
據佛弟子無我為宗，則於所別我上不成。
以勝論師執異為宗，無和合義。
又執無句即無因緣，故於能別和合因緣亦不極成。
今詳能別、所別俱不極成者，唯在宗依宗體上說。
以宗中云：此中宗者，謂極成有法，極成能別。
應知立宗必得彼此共許，無諸過難，名為極成。
若不共許，是無圓滿極成就義。
相符極成者，如說：聲是所聞。
九、釋相符極成之過。
言相符者，於聲有法，立所聞為宗，則諸世間及與聖教皆同此義，故名相符。
問：若謂相符，於理極成，何名為過？
答：因明之法，立敵共諍，是為宗體。
今既相符，無共諍義，亦是帶過。
如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。
結前九種帶過。
所言遣者，是遠離義。
言自相者，是法性義。
如瓶衣等無常為自相，虗空等義常為自相。
若以瓶衣為常，虗空等義又為無常，是謂遣諸法自相門故。
不容成立亦無果，以不生智是無果義，故名似立宗過。
△二、別釋九種竟。
通上。
一、釋似宗竟。
下二、釋似因，分二：一、結前總標。
已說似宗，當說似因。
不成、不定及與相違，是名似因。
結前已說似宗，起後當說似因。
不成、不定及相違者，總標三科，名似立因，下文別釋。
△一、結前總標竟。
下二、別釋似因，分三：一、釋不成，二、釋不定，三、釋相違。
且初釋不成。
不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。
總分不成，有四種過，下文一一別釋。
如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。
一、釋兩俱不成過。
立聲為無常等者，謂以聲為宗依，或立無常及常為宗體。
若言眼所見性故為因，聲非眼家所見，彼此共知，是故立者、敵者俱不許聲為眼所見，名俱不成。
又據龍樹云：若有彼此不同許者，定非宗法。
如有成立聲是無常，眼所見性故。
彼謂聲是耳聞，云眼所見，立、敵兩家俱不聽許，是故說為兩俱不成。
所作性故，對聲顯論，隨一不成。
二、釋隨一不成過。
謂將所作性故之因，對彼聲顯外道論無常義，彼不許聲是所作性，是為隨一不成之過。
龍樹云：又若敵論不同許者，如對顯論所作性故。
彼以顯字為敵者之名，敵者不許聲為所作，是故說為隨一不成。
問：此中彼此不許，與宗中彼此不許何別？
答：宗中不許，通於宗依、宗體，說為不極成過。
以立宗時，必具極成有法、極成能別，名為能立。
若彼不許，是不極成。
此中不許，唯在宗法性上說不成過。
宗法性者，是生起因，名能成立。
彼若不許，是不能成。
雖則許與不許彼此皆同，而於極成了因及能成生因有差別故。
龍樹云：此中乃言宗者，唯取有法或有宗聲，唯詮於法（宗也）。
此中宗法（因也），唯取立論及敵論者，決定同許。
何以故？
今此唯依證了因故（因證宗也），但由智力了所說義（宗也），非如生因由能起用（因也）。
彼中難云：若爾，既取智為了因，是言便失能成立義。
彼復答云：此亦不然，令彼憶念本極成故（極成有法、極成能別）。
是故此中唯取彼此俱定許義，即為善說。
於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。
三、釋猶豫不成過。
霧等性者，等於煙性。
霧為水大之種，煙為和合火有。
謂若於霧於煙猶豫不決，不能定知諸法本因，是似因過。
以霧等性是宗法性，名之為因。
於因不決，故名猶豫不成因之過也。
虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。
四、釋所依不成過。
勝論所宗六句義中，實句有九，空居第五。
德句義有二十四種，謂色、香、味、觸等，俱以空為所依，故立虗空為有法。
實有為宗，德所依故為因。
對無空論有不成過，以有外道謂色與空質礙是有，空性是無，不見虗空有往來故。
彼不許有，則德所依空性不成，亦是因中之過也。
△一、釋不成竟下。
二、釋不定。
不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。
總標不定有六種過，下文一一別釋。
此中共者，如言聲常，所量性故。
常、無常品皆共此因，是故不定。
為如瓶等所量性故，聲是無常？
為如空等所量性故，聲是其常？
一、釋共中因不定過。
如言：聲是有法，定常為宗，所量性故為因。
此中標定所立宗因，復出過云：常無常品皆共此因，是故不定。
以所量性故之因，於常宗喻及無常宗喻皆是共故。
為如下，釋成不定義。
為如瓶等所量性故，喻聲有法宗是無常，以彼瓶有大小淺深皆所量故。
為如空等所量性故，喻聲有法宗是其常，以彼虗空遠近方圓俱可量故。
是為所量性故之因，寬於常無常品中共有為過。
言不共者，如說聲常，所聞性故。
常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。
此所聞性其猶何等？
二、釋不共因不定過。
聲是有法定常為宗，所聞性故為因。
此中標定宗因，復顯不定過。
云常無常品皆離此因，謂所聞性於常宗喻及無常喻皆遠離故。
何則？
為如瓶等非所聞性，喻聲有法宗是無常；為如空等非所聞性，喻聲有法宗是其常。
以瓶與空皆眼見故，非所聞性是故相離，常無常外餘非有故。
是猶豫因者，明不定義。
此所聞性其猶何等者，是明不共義。
同品一分轉異品徧轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。
此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品，此無常性於電等有、於空等無。
非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品，於彼徧有。
此因以電、以瓶為同法故，亦是不定。
為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發；為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發。
三、釋同品一分轉、異品徧轉過。
如說下，標定宗。
因非勤勇無間所發為宗，無常性故為因。
此中下，牒宗引喻。
此無常下，明因於喻一分不轉為過。
以電無常，於因得轉，空性是常，因非有故。
非勤勇下，復牒同宗引異品喻。
於彼徧有者，顯因與瓶皆是無常，是徧轉義。
此因下，顯不定過。
謂電、瓶二喻同是無常法故。
為如下，釋成因喻。
分轉、徧轉，明不定義。
謂瓶等之喻無常，是勤勇無間所發，合無常性故之因能成；異品之宗，是勤勇無間所發。
為如電等之喻無常，非勤勇無間所發，合無常性故之因能成；同品之宗，非勤勇無間所發，則知無常性。
故因寬於同品、異品，為不定過。
以於異品不當轉處而反徧轉，同品盡當轉處唯得一分，豈非過耶？
異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。
勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，其無常性於此徧有。
以電、空等為異品，於彼一分，電等是有，空等是無。
是故如前亦為不定。
四、釋異品一分轉、同品徧轉過。
異品下，牒科標舉。
如立下，標定宗因。
以是勤勇無間所發為宗，無常性故為因。
勤勇無間下，牒宗引喻。
其無常性於此徧有者，顯因同品是徧轉義。
以電、空等下，引異品喻，顯不定過。
謂無常性故之因，會於電等是無常性，故說是有；會於空等是常性，故說彼是無。
是故如前。
以電、以瓶為同法故，亦為不定，以不當於異品一分電上轉故。
俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故。
此中常宗，以虗空、極微等為同品無質礙性，於虗空等有、於極微等無；以瓶、樂等為異品，於樂等有、於瓶等無。
是故此因，以樂、以空為同法故，亦名不定。
五、釋俱品一分轉過。
言俱品者，謂因於同品、異品各有一分轉，如說聲常。
無質礙故者，標定宗因。
以常為宗，無質礙為因。
此中下，牒宗引喻以立常宗。
虗空性常，極微亦常，宜為同品。
無質礙下，釋成同品一分轉義。
謂無質礙故之因，空無質礙，故說為有；極微質礙，說之為無。
以瓶、樂等為異品者，瓶等無常，苦、樂亦非常，宜於同品所立常宗為異品喻。
於樂等有，於瓶等無者，釋成異品一分轉義。
謂無質礙故之因，樂無質礙，故說為有；瓶有質礙，說之為無。
是故下，結成不定。
相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。
有立聲常，所聞性故，譬如聲性。
此二皆是猶豫因故，俱名不定。
六、釋相違決定過。
言相違決定者，即決定相違也。
語出譯師，詞倒意順。
故宗鏡釋云：夫決定相違不定過，立敵共諍一有法，因喻各異，皆具三相，徧是宗法性。
同品定有性，異品徧無性，但互不生其正智。
兩家猶豫，不能定成一宗，名決定相違不定過。
如立下，標定三支。
有立下，復立三支。
此二下，顯不定過。
言相違者，常與無常是相違義。
既二相違，互為同異，常宗為同，無常為異；無常為同，常宗為異。
言決定者，以立二宗各具三支，皆具三相，是為決定。
謂同品之因徧於同品，異品之因徧於異品，為徧是宗法性。
同品之因不轉異品，是於同品定有性；異品之因不轉同品，是於異品徧無性。
雖則兩宗並出，然於一有法上不能決定，說之為過。
△二、釋不定竟下。
三、釋相違。
相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因等。
總標相違有四種過，下文一一別釋。
此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。
一、釋法自相相違因過。
言法自相者，謂諸法各有自相，即是所立宗體。
言相違者，謂因與宗相違，如說勤勇無間所發性故，豈成非所作之常宗？
如說下，標定宗因，以常為宗所作性故，或勤勇無間所發性故為因。
此因下，牒因顯過，謂宗是常性非所作，則所作性故之因，唯於異品無常中有，是故相違，以諸無常所作性故。
法差別相違因者，如說眼等必為他用，積聚性故，如臥具等。
此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用，諸臥具等為積聚他所受用故。
二、釋法差別相違因過。
言法差別相違因者，是諸法中有差別義，因不能成，說為相違。
如說下，標定三支，謂眼等五根為有法，必為他用為宗，積聚性故為因，如臥具等為喻。
以眼等根不自用故，必眼等識以為根用，故立宗言必為他用。
又眼等根元為地、水、火、風、色、香、味、觸八法所成，是積聚義故，以積聚性故為因，以臥具等眾緣所成，亦必為他用，故說為喻。
此因下，牒因成宗。
如是下，顯法差別相違因過。
余觀諸家解此章意，俱引金七十論為證，彼此語勢含胡，發明未透，令學者視此不爽。
今以三分之理明之，其意似暢，試更言之。
法差別者，為眼等根作。
前陳有法，推根之義有差別故，所立之法亦有差別。
根是相分，為眼等識之所依。
識是見分，為眼等根之所發。
相見各異，故說眼自積聚必為他識所用，即立宗云必為他用。
又相見分為自證分之用，其自證分為相見分之體，體持業用，用不為他，復立宗云必不為他用。
故以眼等根名有法自相，必為他用，必不為他用，名法之差別，今之積聚性。
故因會於如臥具等喻，但成必為他用宗，不得成必不為他用宗，是因與差別宗相違。
故論中云此因如能成立眼等必為他用者，縱許成立宗中一分義，如是亦能成立所立法差別者，顯宗中亦有差別一分義，於因亦當能成立。
但以必不為他用宗，會積聚之因、他用之宗俱相違故，故云相違積聚他用。
又云諸臥具等為積聚他所受用故者，釋成因喻俱為他用，故於宗中差別一分必不為他用相違。
有法自相相違因者，如說有性非實非德非業，有一實故、有德業故，如同異性。
此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。
三、釋有法自相相違因過。
有法自相者，即前陳宗依之自相。
言相違者，因不能成有法自相，故說相違。
原於勝論師計六句義，第四句為大有句，實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體，由此大有有實等故。
今言有性，即彼大有句義。
如說下，標定三支，以大有性為前陳宗依。
由此有性離實、德、業別有實體，故說非實非德非業為宗。
又此有性元為實、德、業三同一有故，故說有一實故、有德業故為因。
又此有性有實、德、業為同，非實、德、業為異，故說如同異性為喻。
此因下，牒因成宗，顯相違過。
謂有一實等因成非實等宗，豈不互相遮止？
故云遮實等之非實等宗。
如是下，顯因展轉與有法自相相違。
謂有一實等因既遮非實等宗，則有法中亦有非實等義，豈不亦遮？
故云如是亦能成遮有性中之非實等。
俱決定故者，謂宗及有法與因相違，俱決定故。
有法差別相違因者，如即此因，即於前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等俱決定故。
四、釋有法差別相違因過。
言有法差別者，謂前陳宗依有差別義。
言相違者，因不能成差別義故。
如即下，牒因成有法。
即此因者，即前有一實等因。
即於前宗有法差別者，即前大有性中非實德業有實德業之差別。
作有緣性者，以有一實等因成有實等有性，謂之有緣。
亦能下，釋成相違義。
謂有一實等因既能成立有法中有實等一分，亦能成立與此有實等相違非實等一分。
以有一實等因成非實等之有法，是作非有緣性。
既非有緣，則有一實等因不能成有法中非實等，亦不能成有法中有實等，故云如遮實等，俱決定故。
謂前章宗及有法俱遮，則此有法中差別二義亦爾。
△三、釋相違竟。
通上。
二、釋似因竟。
下三、釋似喻，分二：一、結前總標。
已說似因，當說似喻。
似同法喻有其五種：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。
似異法喻亦有五種：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。
結前已說似因，起後當說似喻。
似同法喻，似異法喻，各有五過，名為似喻。
下文別釋。
△一、結前總標竟。
下二、別釋同異。
分二：一、同喻五種。
能立法不成者，如說聲常，無質礙故。
諸無質礙見彼是常，猶如極微。
然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。
一釋似同法喻中能立不成過。
因是能成立法喻，於因上不轉，故曰不成。
如說下，標定宗。
因以常為宗，無質礙故為因。
諸無下，牒因及宗，引喻合成。
然彼下，牒喻顯過。
謂極微性常，於所成立宗常性是有；極微質礙，於能成立因無質礙無，故云以諸極微質礙性故。
所立法不成者，謂說如覺。
然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。
二、釋似同法喻中所立不成過。
宗是所成立，法喻於宗上不轉，故曰不成。
謂說如覺者，引喻合前宗因。
謂以常為宗，無質礙為因，如覺為喻。
然一切下，牒喻顯過。
一切覺者，即有分別生滅心也。
覺性無礙，於能成立因無質礙有；覺性無常，於所成立宗常性是無。
故云以一切覺皆無常故。
俱不成者，復有二種：有及非有。
若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。
三、釋似同法喻中能、所俱不成過。
謂喻於宗、因上俱不能轉，名俱不成。
復有二種：有及非有者，分開同品、異品兩章。
以有名同品，非有名異品，即前能立門中云：如有非有，說名非有。
文出於此。
若言如瓶者，引喻合前同品宗、因有俱不成者，顯過。
謂瓶體無常，會前同品常宗不成；瓶有質礙，會前無質礙因不成。
有即同品，故云有俱不成，以瓶等之喻於同品宗、因俱不成故。
若說如空，對非有論者，引喻合異品宗、因，以前同品常宗，異品應無常宗。
同品之因是無質礙，異品之因為有質礙。
說如空者，空性是常，不成異品無常之宗；空性無礙，不成異品有礙之因。
非有即無，無即異品，故云無俱不成，以如空之喻於異品宗、因俱不成故。
無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。
四、釋似同法喻中無有合詞過。
謂於下，標定具三支義。
如言下，明無合詞顯過。
謂立量之法雖有三支，必具合離二詞以為同異之式。
合必先因後宗，離則先宗後因。
以因為能成立法，故先之；宗是所成立法，故次之；喻為宗因之明訓，故又次之。
今同品中雖具瓶等為喻，所作性故為因，及無常性為宗，而無合詞之式，是為有過。
倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。
五、釋似同法喻中倒置合詞過。
謂應下，正顯合詞。
而倒下，顯倒合之過。
如是名似同法喻品。
結成似同法，喻中五種過。
△一、同喻五種竟。
下二、異喻五種。
似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。
由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。
一、釋似異法喻中所立不遣過。
遣者，是遠離義。
謂異品喻必遠離於同品宗因，是為異喻體。
今既不遣，說之為過。
且如下，標定離詞。
離則先宗後因，故以無常宗先之，質礙因次之，極微喻又次之。
由於下，牒喻顯過。
謂極微性常，於前同品所成立法常宗不遣，故云彼立極微是常性故。
極微質礙能遣同品無質礙因，故云無質礙無。
無即遣義。
能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。
二、釋似異法喻中能立不遣過。
謂說如業者，引喻會同品宗因顯過。
業性無常，於前同品所立常宗有遠離義，故云但遣所立。
業性無礙，於同品中無質礙因相順，故云不遣能立。
俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常性、無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。
三、釋似異法喻中能所俱不遣過。
俱不遣者，謂異品喻與同品中宗因相順，名俱不遣。
對彼有論說如虗空者，有即同品，對前同品宗因引喻配合。
由彼下，顯過。
謂空性是常，不遣同品常性之宗；空性無礙，不遣同品無礙之因。
故云以說虗空是常性故，無質礙故。
不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。
四、釋似異法喻中無離詞過。
立量之法合成同品，必有離詞顯異品式。
今者但有異品三支之名，闕於離詞，不合軌式，說之為過。
倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。
五、釋似異法喻中倒置離詞，過因明之。
法離則先宗後因，今以因先宗後，是為倒置，說之為過。
△二、異喻五種竟。
通上。
三、釋似喻竟。
下四、結前科。
如是等似宗因喻言，非正能立。
通結前來似宗、似因、似喻之言，共成三十三過，故云非正能立。
△四、結前科竟。
通上二、釋似能立門竟。
下三、釋現量門。
復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。
此中現量，謂無分別。
若有正智，於色等義離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。
復次下雙標二量者，以現比量俱是自證自解境界，故云為自開悟。
此中現量謂無分別者，標定現量是不起分別義。
若有下釋成。
謂正智起時，於色聲香味觸邊不起名言種子所有分別，而能於五塵上現現別轉，故名現量。
名言種者，是習所成明記不忘，念念熏習成種子義。
如孩孺時眼見於色，人言為色積習於心；耳聞於聲，人言為聲積習於心。
日積月累熏成種子，後於聲色門中從種發起聲色名言，謂之名種。
今說離名種等所有分別，而又言現現別轉者，是於聲色門中無分別義。
如鏡現像歷歷分明，是於五塵現現別轉；鏡無留礙，是離名種所有分別。
△三、釋現量門竟下。
四、釋比量門。
言比量者，謂藉眾相而觀於義。
相有三種，如前已說。
由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。
於二量中即智名果，是證相故。
如有作用而顯現故，亦名為量。
言比量者，牒科標舉。
謂藉眾相而觀於義者，釋比量二字。
眾相釋比，觀義釋量。
相有下，釋成眾相。
言三種者，即宗、因、喻。
如前已說者，能立門中已說三支。
問：此中三相與因中何異？
答：因中三相唯屬於因，與宗為因，名能成立。
此中三相總攝三支，與智為因，名為比量，是故不同。
由彼下，釋比量。
謂由無過三支為因，比之生智為果，故云於所比義有正智生。
正智既生，了知有火或無常等，是比量義。
於二量中即智名果者，謂現比量皆以生智為果。
比量以三支為因，生有分別正智為果，能證所比義故。
現量以色等為因，生無分別正智為果，能證色等自相，故云是證相故。
如有作用而顯現故亦名為量者，別明世𡛇等量，謂遷流作用顯現世量，塵點作用顯現數量，質礙作用顯現色量，頑虗作用顯現空量，屈曲作用顯現形量，光明作用顯現影量，如是等量皆以作用而顯現故。
△四、釋比量門竟。
下五、釋似現量門。
有分別智於義異轉，名似現量。
謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。
智有分別，於諸法中不證自相隨起名言，名為異轉，由不了知無常等義。
又非比量，但於見聞隨起名言種子所有分別，名似現量。
故釋云：謂諸有智了瓶衣等分別而生。
何以故？
由彼於義不以自相為境界故。
△五、釋似現量門竟。
下六、釋似比量門。
若似因智為先所起諸似義智，名似比量。
似因多種，如先已說。
用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。
似因智者，因是比量，謂似比量所生之智名似因智。
為先所起諸似義智名似比量者，即前帶過三支，於諸義中似有所知，不能正了無常等義，但名相似比量。
似因多種下。
釋成。
謂前已說三十三過名為多種，即是多言用彼多過為因，於所比義雖有智生不能正解，故說名似。
△六、釋似比量門竟。
下七、釋能破門。
復次，若顯示能立過失，說名能破。
謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。
顯示此言，開曉問者，故名能破。
能立門中若有過失，正能顯示，是能破義。
謂初下。
釋成顯過。
初能立者，即是前陳宗依，依彼有法宗可立故。
若得圓滿成就，謂之有法極成。
稍有缺減，說之為過。
立宗過者，即前九種。
因不成者，即前四種。
因不定者，即前六種。
因相違者，即前四種。
喻有過者，即前十種。
若能顯示三十三種過，言開曉問者，故名能破。
△七、釋能破門竟。
下八、釋似能破門。
若不實顯能立過言，名似能破。
謂於圓滿能立顯示缺減性言，於無過宗、有過宗言，於成就因、不成因言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。
以不能顯他宗過失，彼無過故。
且止斯事。
似能破門容有二義：若能立門自帶有過，敵者不能正顯其非，是似能破，以不能顯他宗過故；若能立門本無有過，岡冐於他亦非真破，以彼無過且止斯事。
餘義如文，詞不繁贅。
△八、釋似能破門竟。
通上。
二、通釋竟。
下三、結顯。
已宣少句義。
為始立方隅。
其間理非理。
妙辯在餘處謂已宣演微少句義，為始立一隅擴充之，則六合皆然。
苟得其旨，於聲色門，不唯了知常無常義，亦有親證實相者在其間。
理者，即前無過三支。
言非理者，即前三十三過。
餘處妙辯，皆是此中理非理義，故以少句立方隅也。
△三、結顯竟。
因明入正理論直疏（終）