因明入正理論直解 第1卷
古吳蕅益釋 智旭 述△解分為二。
初解題。
二解文。
解題為三。
初正解論題。
二出論主。
三出譯師。
今初。
因明入正理論因明二字。
是能入。
正理二字。
是所入。
因者。
諸法所以然之故。
乃三支比量中之一支。
三支。
謂宗因喻也。
宗非因不顯。
喻非因不立。
因最有力。
故標因明。
因既明。
則能立能破。
能破。
則邪無不摧。
能立。
則正無不顯。
摧邪。
則徧計之我法俱破。
顯正。
則依圓之真俗並立。
真俗二種正理。
由因明而得入。
故名因明入正理也。
論者。
辯明判決之謂。
而有二種。
若疏決經文。
名為釋論。
若依經立義。
名為宗論。
今是宗論也。
△二出論主。
商羯羅主菩薩造商羯羅主。
未見的翻。
或云即天主也。
菩薩如常釋。
△三出譯師。
唐三藏法師玄奘譯法師行迹。
載慈恩傳。
翻梵成華。
名之曰譯。
△二解文為三。
初以頌攝要。
二別釋八門。
三以頌總結。
初中二。
初頌八門二益。
二明攝諸要義。
今初。
能立與能破及似惟悟他現量與比量及似惟自悟一真能立。
二真能破。
三似能立。
四似能破。
此四門令他得悟。
總名他益。
五真現量。
六真比量。
七似現量。
八似比量。
此四門令自得悟。
總名自益。
故曰八門二益也。
此是一論綱宗。
下文自釋。
不必繁解。
若欲預知。
略陳梗槩。
真能立。
謂三支無過。
可以顯正。
開悟他人。
真能破。
謂出他過失。
可以摧邪。
開曉問者。
似能立。
謂雖欲申量。
三支帶過。
不足曉他。
似能破。
謂雖欲斥他。
妄出彼過。
彼實無過。
真現量。
謂無分別智。
了法自相。
真比量。
謂藉相觀義。
有正智生。
似現量。
謂有分別智。
於義異轉。
似比量。
謂虗妄分別。
不能正解。
問曰。
真立真破。
可以悟他。
似立似破。
云何悟他。
真現真比。
可以自悟。
似現似比。
云何自悟。
答曰。
四真是藥。
四似是病。
若不知病。
便不識藥。
是故八門一一須辨。
是則能立。
能破。
真現。
真比。
皆號因明。
自悟。
悟他。
皆名為入。
四似及所破。
是邪。
所立所觀所顯。
即正理也。
△二明攝諸要義。
如是總攝諸論要義。
謂此八門二益。
不惟攝此一論。
即已總攝諸論要義。
蓋論義雖多。
建章總不出破立二門。
會理總不出權實二智。
利益總不出自他二悟故也。
△二別釋八門為七。
初真能立門。
二似能立門。
三真現量真比量二門。
四似現量門。
五似比量門。
六真能破門。
七似能破門。
問曰。
此釋八門。
何故與頌中次第不同。
答曰。
頌約二益以列八門。
是取文便。
此釋八門。
意在隨文入觀以成自利利他二益。
何者。
由真能立。
以生正解。
由似能立。
以防謬解。
解成入證。
得真現量及真比量。
即是根本後得二智也。
由證二智。
方知似現似比之偽。
是故真得二智。
方能破立令他得悟。
若似現似比有所言說。
但成似破似立而已。
可不慎哉。
初真能立門三。
初標。
二釋。
三結。
今初。
此中宗等多言。
名為能立。
由宗因喻多言。
開示諸有問者未了義故。
謂此門中宗因喻多種語言。
名為能立。
何以故。
由此宗因喻多種語言。
則能開示諸有問者所未了之義故。
△二釋又三。
初釋宗。
二釋因。
三釋喻。
今初。
此中宗者。
謂極成有法。
極成能別。
差別性故。
隨自樂為所成立性。
是名為宗。
如有成立聲是無常。
謂此真能立門三支之中所言宗者。
即是前陳極成有法以為宗依。
後陳極成能別以為宗體。
及自意許差別性故。
故名為宗。
以要言之。
但隨其自意樂為所成立性。
即名為宗。
譬如有人。
成立聲是無常。
舉一例諸。
凡所成立若不違理。
即是真能立宗也。
聲之一字。
即前陳有法。
無常二字。
即後陳宗體。
或指明論聲無常。
或指餘聲論無常。
或總指一切聲皆無常。
口雖不言。
心有所指。
即意許差別性也。
言極成者。
謂道理決定成就。
無有互不相許之過。
言有法者。
不同龜毛兔角但是名字。
言能別者。
正是宗體。
為顯前陳有法宗依。
是所別故。
斷常二見。
俱是外道所計。
今云無常。
以破常見。
其實非常亦復非斷。
即小乘之正印。
大乘之初門。
故舉此一宗。
略顯能立。
然三界依正。
總皆無常。
今獨舉聲者。
以聲塵初生即滅。
不容稍停。
尤易顯於無常義故。
若知聲是無常。
便可例知一切無常。
既皆無常。
亦決無我。
豈非顯二空之要訣耶。
又明論及聲顯論。
皆計聲常。
故對彼立聲是無常。
△二釋因三。
初總標三相。
二別釋二品。
三結成因性。
今初。
因有三相。
何等為三。
謂徧是宗法性。
同品定有性。
異品徧無性。
因者。
所由也。
所以也。
譬如凡所作性。
定屬無常。
故用所作性三字為所由所以之因。
成立無常之宗而為其果也。
只此一因。
對於宗喻。
便有三相。
一者須要徧是宗及有法之性。
如所作性三字。
望于聲之有法。
無常之宗。
決定皆有所作性義。
故名徧是宗法性。
舉一例諸。
凡所出因。
不得與宗法相違也。
二者於同品喻中。
須是定有之性。
如瓶等無常。
名同品喻。
定有所作性義也。
三者於異品喻中。
須是徧無之性。
如虗空等非是無常。
名異品喻。
周徧推求。
決無所作性義也。
△二別釋二品。
云何名為同品異品。
謂所立法均等義品。
說名同品。
如立無常。
瓶等無常。
是名同品。
異品者。
謂於是處無其所立。
若有是常。
見非所作。
如虗空等。
言同品者。
謂與所立宗法均平齊等之義品也。
如立無常為宗。
而瓶等無常。
是名同喻。
言異品者。
謂於是異喻處。
無自所立無常之宗。
是名異喻。
所謂若有是常。
見非所作。
如虗空等。
若有是常句。
遣無常宗。
見非所作句。
遣所作因。
如虗空等句。
番瓶等喻。
故上文云異品徧無性也。
龍樹云。
若所立無說名異品。
非但與同品相違或異而已。
△三結成因性。
此中所作性。
或勤勇無間所發性。
徧是宗法。
於同品定有性。
異品徧無性。
是無常等因。
謂假如此立聲是無常宗中。
或云所作性故以為其因。
或云勤勇無間所發性故以為其因。
則徧是宗及有法之性。
亦是同品定有性。
亦是異品徧無性。
是故得為無常宗及同喻異喻家之因也。
文中舉二因者。
所作性因。
以對明論。
勤勇無間所發性因。
對聲顯論。
△三釋喻。
喻有二種。
一者同法。
二者異法。
同法者。
若於是處顯因同品決定有性。
謂若所作。
見彼無常。
譬如瓶等。
異法者。
若於是處說所立無。
因徧非有。
謂若是常。
見非所作。
如虗空等。
此中常言。
表非無常。
非所作言。
表無所作。
如有非有。
說名非有。
先雙標。
次各釋。
先釋同法者。
若於是喻處顯示因之同品決定有性。
謂若所作之因。
見彼無常之宗。
則以譬如瓶等而為同喻。
瓶亦所作。
瓶亦無常。
故名為同法也。
次釋異法又二。
先正釋。
次揀非。
先正釋異法者。
若於是喻處。
說所立宗法決定是無。
所出因性亦徧非有。
乃名異法。
謂若是常。
則無所立無常宗法。
見非所作。
則徧非有所作性因。
如虗空等。
則無瓶等可為同喻。
故名為異法也。
次復揀非。
謂此中所言常者。
但為表示非無常耳。
不是立常為宗以與無常相對也。
此中所言非所作者。
但為表示無所作耳。
不是立非所作為因以與所作相對也。
譬如有決非有。
所以說名非有耳。
豈可謂更有一箇非有以與有相對哉。
此正顯示但借虗空常非所作為異喻。
以表無常正宗。
決不立虗空為常宗也。
若計虗空定有定常。
即是外道故。
已上真能立門初標二釋竟。
△三結。
已說宗因等如是多言開悟他時。
說名能立。
如說聲無常者。
是立宗言。
所作性故者。
是宗法言。
若是所作見彼無常如瓶等者。
是隨同品言。
若是其常見非所作如虗空者。
是遠離言。
惟此三分。
說名能立。
前已廣釋三支。
今更結撮總示。
謂上文已說宗因喻之多種語言。
以此開悟他時。
說名能立。
且如若說聲無常者。
即是立宗之言。
若說所作性故因者。
即徧是宗法性之言。
若合云凡是所作見彼無常如瓶等者。
即是隨同品之言。
若云設是其常見非所作如虗空者。
即是遠離無常宗及所作因之言。
惟此宗因喻三分。
說名能立也。
是中異品但名是遠離言者。
正顯秪是遮遣同法耳。
非許更立常宗及非所作因也。
問曰。
隨同品言中。
何故先云若是所作。
次云見彼無常。
遠離言中。
何故。
先云若是其常。
次云見非所作。
答曰。
但可云一切所作性皆是無常。
不可云一切無常皆是所作性。
此合之所以必先因而後宗也。
但可云若是常者定非所作。
不可云非所作者定是常。
此離之所以必先宗而後因也。
初真能立門竟。
△二似能立門二。
初正釋。
二結過。
初中三。
初釋似宗。
二釋似因。
三釋似喻。
初又三。
初標列九過。
二別釋九過。
三總結九過。
今初。
雖樂成立。
由與現量等相違故。
名似立宗（非真能立）。
謂現量相違。
比量相違。
自教相違。
世間相違。
自語相違。
能別不極成。
所別不極成。
俱不極成。
相符極成。
下文自釋。
不必更解。
但出大意。
現量。
謂無分別智所知。
比量。
謂正分別智所知。
自教。
謂不論大乘小乘內宗外宗。
各有自己所稟之教。
世間。
謂世人依于世諦共所許事。
自語。
謂自所立法。
已上五種隨一相違。
便非真能立宗者也。
能別。
謂後陳宗體。
所別。
謂前陳有法。
俱。
謂宗及有法。
已上二種隨一不成。
便不可立。
況俱不成。
豈能立哉。
相符。
謂與敵家更無二趣。
既已相符。
何勞別立。
所以亦名似宗。
非真能立也。
△二別釋九過。
此中現量相違者。
如說聲非所聞。
耳識聞聲。
是現量境。
以聲是耳識相分。
耳識正聞聲時。
不帶名言。
無分別故。
若於聲是有法而立非所聞宗。
則違現量道理矣。
比量相違者。
如說瓶等是常。
瓶雖現有。
決歸無常。
此乃正分別智之所比知。
若於瓶等有法而立常宗。
則違比量所知道理矣。
自教相違者。
如勝論師立聲為常。
勝論師立六句義。
一實。
二德。
三業。
四大有。
五同異。
六和合。
就第二德句中。
有二十四種。
今聲乃二十四中之一也。
即彼自教。
亦謂聲屬德句所攝。
惟所作性。
體非常住。
假如彼復立聲為常。
則與自教相違矣。
世間相違者。
如說懷兔非月有故。
又如說言人頂骨淨。
眾生分故。
猶如螺貝。
兔因望月而懷姙。
人之頂骨是不淨。
此皆世人所知。
今若說母兔之懷小兔。
非因望月而有。
又或說人之頂骨是淨。
以是眾生身分故。
喻如螺貝。
則與世間相違矣。
當知眾生分故之因。
猶如螺貝之喻。
皆可成立不淨之宗。
不可成立淨宗也。
自語相違者。
如言我母是其石女。
生我身者。
乃名我母。
石女不能生兒。
設言母是石女。
則與自語相違矣。
能別不極成者。
如佛弟子對數論師立聲滅壞。
能別。
指後陳宗體。
如此中滅壞二字是也。
聲本剎那滅壞。
但數論師。
決不許聲滅壞。
故對彼立滅壞宗。
名不極成。
以彼決不肯信受故也。
若欲破數論師計聲是實者。
應云。
聲是有法。
決定無實宗。
因云。
三事合成故。
同喻如軍林等。
破計常亦爾。
具如唯識初卷中說。
三事。
即數論所計薩埵剌闍答摩以為能成。
二十三法以為所成。
而聲即彼所計二十三法之一也。
所別不極成者。
如數論師對佛弟子說我是思。
所別。
指前陳有法。
如此中我字是也。
佛弟子決不許立我以為有法。
故對此說我是思。
名不極成。
以佛弟子。
決知無我故也。
俱不極成者。
如勝論師對佛弟子立我以為和合因緣。
勝論計我為實句義攝。
由德句中覺。
樂。
苦。
欲。
瞋。
勤勇。
行。
法。
非法。
之九種和合因緣。
能起智相名我。
由我與和合句作因緣。
和合句令九德與我和合起於智相。
故舉和合及所起智以顯我體。
然佛弟子不許實我。
則彼立我以為所別。
便不極成。
佛弟子不許和合句為實有。
則彼立和合因緣以為能別。
亦不極成。
故云俱不極成也。
此和合因緣。
是勝論外道妄計心外實法。
乃邪因緣。
非正教中十二因緣。
相符極成者。
如說聲是所聞。
聲是所聞。
人皆知之。
彼此既已相符。
何勞立量對辯。
故論本云。
若如其聲。
兩義同許。
俱不須說。
蓋義有違反。
方須立量。
今既相符。
不須更說。
不應說而說。
即是多事。
故成過也。
二別釋九過竟。
△三總結九過。
如是多言。
是遣諸法自相門故。
不容成故。
立無果故。
名似立宗過。
多言。
指上九種似宗之語言也。
遣。
違也。
前五相違過。
是遣諸法自相門故。
後三不極成及相符極成過。
是不容成故。
立此九種似宗。
總不生智果故。
所以不名真能立也。
遣諸法自相門者。
如說聲非所聞。
即此非所聞言。
便與聲之自相相違。
如言瓶常。
即此常言。
便與瓶之自相相違。
如立聲為常。
亦與聲之自相相違。
如說懷兔非月有。
亦與兔之自相相違。
如說人頂骨淨。
即此淨言。
便與頂骨自相相違。
如說母是石女。
即此石女之言。
便與我母自相相違也。
不容成者。
三種不極成。
則敵家不許。
故不容成。
相符極成。
則無可諍辯。
故不須妄立。
亦不容成也。
立無果者。
由真能立。
令人生於正智。
名為有果。
今似能立。
則正智不生。
故無果也。
△二明似因二。
初總標。
二別釋。
今初。
已說似宗。
當說似因。
不成。
不定。
及與相違。
是名似因。
四種不成。
六種不定。
四種相違。
皆名似因。
非真能立之因也。
△二別釋三。
初釋不成。
二釋不定。
三釋相違。
初中二。
初列名。
二釋相。
今初。
不成有四。
一兩俱不成。
二隨一不成。
三猶豫不成。
四所依不成。
△二釋相。
如成立聲為無常等。
若言是眼所見性故。
兩俱不成。
所作性故。
對聲顯論。
隨一不成。
此先釋四不成中之前二種也。
設立量云。
聲是有法。
無常為宗。
因云是眼所見性故。
則賓主兩皆不許。
故名兩俱不成也。
設立量云。
聲是有法。
無常為宗。
因云所作性故。
以對明論。
則可成矣。
倘以對聲顯論。
則賓家不許。
故名隨一不成也。
言明論者。
有人偏執五明論中之聲論是常。
謂其能為決定不易之量以表詮諸法故。
唯識論中。
則以許能詮故破之。
謂餘聲亦能詮表。
既非常住。
聲論能詮。
與餘聲同。
何獨常住。
今以所作性故破之亦得。
蓋聲論既是所作。
決定無常故也。
言聲顯論者。
有執一切聲性。
皆是常住。
不從緣生。
但待外緣顯發。
方有詮表。
故名為聲顯論。
唯識論中。
則以待眾緣故破之。
謂既待眾緣。
喻如瓶衣。
定非常住。
今若對彼立所作性故之因。
彼將反破斥曰。
聲是所顯。
豈是所作。
則賓家不許。
犯隨一不成矣。
故若對聲顯論。
須云勤勇無間所發性故。
即與唯識論中待眾緣故義同。
然設以勤勇無間所發性故而對明論。
則明論不許。
亦犯隨一不成。
所以上文真能立中連舉二因。
其意在此。
不可不知。
於霧等性起疑惑時。
為成大種和合火有而有所說。
猶豫不成。
此釋第三不成也。
見理未確。
妄有所說。
名為猶豫。
譬如遠見霧起。
其實非煙。
疑惑是煙。
遂為成立大種和合火有之宗而有所說云。
遠處火起是有法。
火與大種和合為宗。
因云以見煙故。
是則猶豫不確之因。
何能成立於宗法也。
大種。
即指薪炭等有質礙物。
虗空實有。
德所依故。
對無空論。
所依不成。
此釋第四不成也。
空非心外實法。
原不可計定有定無。
然有外道計空定有。
復有外道計空定無。
今以計定有之因。
對彼計定無之論。
故名所依不成也。
計定有者曰。
虗空是有法。
定有為宗。
因云德所依故。
謂萬物皆依空生。
皆依空住也。
計定無者破曰。
以無物故。
名為虗空。
虗空非有。
云何可依。
則彼德所依故之因不成矣。
初釋不成有四竟。
△二釋不定二。
初列名。
二釋相。
今初。
不定有六。
一共。
二不共。
三同品一分轉異品徧轉。
四異品一分轉同品徧轉。
五俱品一分轉。
六相違決定。
△二釋相。
此中共者。
如言聲常。
所量性故。
常無常品皆共此因。
是故不定。
為如瓶等所量性故。
聲是無常。
為如空等所量性故。
聲是其常。
謂假如立量云。
聲是有法。
定常為宗。
因云所量性故。
則常無常品。
皆共此因。
是故名為不定過也。
今當反問之曰。
為如瓶等所量性故。
聲亦同瓶之無常耶。
為如空等所量性故。
聲亦同空是其常耶。
言不共者。
如說聲常。
所聞性故。
常無常品皆離此因常無常外餘非有故。
是猶豫因。
此所聞性。
其猶何等。
謂假如立量云。
聲是有法。
定常為宗。
因云所聞性故。
則常無常品皆離此因。
是故亦名不定過也。
若喻如空。
空何所聞而顯常。
若喻如瓶。
瓶何所聞而顯無常。
若除空與瓶之常無常外。
餘同品喻更非有故。
是則便成猶豫之因。
此所聞性。
既非猶空之常。
又非猶瓶之無常。
畢竟其猶何等耶。
同品一分轉異品徧轉者。
如說聲非勤勇無間所發。
無常性故。
此中非勤勇無間所發宗。
以電空等為其同品。
此無常性。
於電等有。
於空等無。
非勤勇無間所發宗。
以瓶等為異品。
於彼徧有。
此因以電以瓶為同法故。
亦是不定。
為如瓶等無常性故。
彼是勤勇無間所發。
為如電等無常性故。
彼非勤勇無間所發。
謂假如立量云。
聲是有法。
非勤勇無間所發為宗。
因云無常性故。
此無常性之因。
於同品止一分轉。
於異品却徧轉。
是故亦名不定過也。
蓋此中既以非勤勇無間所發為宗。
則當以電空等喻為其同品。
然此無常性之因。
於電等則有。
而於空等則無。
是同品止一分轉矣。
又此非勤勇無間所發宗。
當以瓶等喻為其異品。
然此無常性之因。
於彼瓶等却是徧有。
是異品却徧轉矣。
上正破竟。
此因下。
破轉計。
謂設使此無常性之因。
以電以瓶為同法故。
亦是不定。
今試問曰。
為如瓶等無常性故。
成彼聲是勤勇無間所發耶。
為如電等無常性故。
成彼聲非勤勇無間所發耶。
則于同品仍止一分轉。
而為不定過矣。
異品一分轉同品徧轉者。
如立宗言。
聲是勤勇無間所發。
無常性故。
勤勇無間所發宗。
以瓶等為同品。
其無常性。
於此徧有。
以電空等為異品。
於彼一分電等是有。
空等是無。
是故如前亦為不定。
謂假如立量云聲是有法。
是勤勇無間所發為宗。
因云無常性故。
此無常性之因。
於同品上雖能徧轉。
於異品上仍一分轉。
不能不轉。
是故亦名不定過也。
蓋勤勇無間所發宗。
必以瓶等為同品。
今其無常性之因。
於此瓶等徧有。
是謂同品徧轉。
固無過矣。
但勤勇無間所發宗。
必以電空等為異品。
今此無常性之因。
於彼一分電等仍復是有。
唯於一分空等方得是無。
豈非異品僅能一分不轉。
尚有一分轉乎。
言是故如前亦為不定者。
謂設使轉計此無常性。
以電以瓶而為同品。
則當難曰。
為如電等無常性故。
成彼聲非勤勇無間所發耶。
為如瓶等無常性故。
成彼聲是勤勇無間所發耶。
則仍于同品亦止一分轉而為不定過矣。
俱品一分轉者。
如說聲常。
無質礙故。
此中常宗。
以虗空極微為同品。
無質礙性。
於虗空等有。
於極微等無。
以瓶樂等為異品。
於樂等有。
於瓶等無。
是故此因以樂以空為同法故。
亦名不定（樂音洛）。
俱品一分轉。
謂於同品異品各一分轉一分不轉也。
上明真能立因。
須是同品定有。
異品徧無。
定有即徧轉義。
徧無即不轉義。
今同品僅一分轉。
則非定有。
異品亦一分轉。
則非徧無也。
謂假如立量云。
聲是有法。
定常為宗。
因云無質礙故。
此無質礙之因。
於同品喻僅一分轉。
不能徧轉。
於異品喻仍一分轉。
不能徧無。
是故亦名不定過也。
蓋此中常宗必將以虗空極微等為同品喻。
今此無質礙性之因。
於虗空等則有。
於極微等則無。
是同品僅一分轉矣。
又此常宗。
必將以瓶樂等為異品喻。
今此無質礙性之因。
於樂等仍有。
於瓶等乃無。
是異品仍一分轉矣。
上正破竟。
是故下。
破轉計。
謂此無質礙性之因。
設使以樂以空為同法故。
亦名不定。
今試問曰。
為如空無質礙。
證聲是常耶。
為如樂無質礙。
却證聲是無常耶。
則於同品亦仍止一分轉。
而為不定過矣。
相違決定者。
如立宗言。
聲是無常。
所作性故。
譬如瓶等。
有立聲常。
所聞性故。
譬如聲性。
此二皆是猶豫因故。
俱名不定。
無常之宗。
雖以所作性為因。
然不可說聲非所聞性。
則不能破妄計常者而立無常。
計常之宗。
雖以所聞性為因。
然不可說聲非所作。
則不能破無常正說而立常宗。
故雖決定相違。
而皆猶豫不定也。
問曰。
如何方可破彼計常而立無常。
答曰。
應翻彼量云。
聲性是有法。
決定無常宗。
因云許所聞故。
同喻如聲塵。
或云。
所聞聲是有法。
決定無常宗。
因云許是所聞故。
同喻如所見色。
二釋不定有六境。
△三釋相違二。
初列名。
二釋相。
今初。
相違有四。
謂法自相相違因。
法差別相違因。
有法自相相違因。
有法差別相違因等。
法自相。
即宗體之言陳。
法差別。
即宗體之意許。
有法自相。
即宗依之言陳。
有法差別。
即宗依之意許也。
△二釋相。
此中法自相相違因者。
如說聲常。
所作性故。
或勸勇無間所發性故。
此因唯於異品中有。
是故相違。
聲是有法。
定常為宗。
常即法之自相也。
若以所作性為因。
或以勤勇無間所發性為因。
此二因者。
惟於異品無常宗中則有。
是故與常宗自相相違。
法差別相違因者。
如說眼等必為他用。
積聚性故。
如臥具等。
此因如能成立眼等必為他用。
如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。
諸臥具等。
為積聚他所受用故。
外道以計我為宗。
而我有二義。
一者神我。
不生不滅。
即是真常之體。
二者我身。
積聚四大所成。
有生有滅。
即是神我之所受用。
彼謂譬如積聚臥具等物。
必為身用。
則積聚四大以為眼等之身。
亦必為神我所用。
若無神我。
何須四大積聚之身。
譬如若無四大積聚之身。
何須臥具等物。
故立量云。
眼等是有法。
必為他神我所用宗。
因云眼等是積聚性故。
同喻如積聚臥具必為身之所用也。
此中他之一字。
即彼所計宗體。
名之為法。
然約眼等。
則以神我為他。
若約臥具。
則又以眼等之積聚身為他。
是一他字法上。
而有二種差別之不同矣。
今故破曰。
此積聚性之因。
假如能成立眼等必為神我之他所用。
如是亦能成立彼自所立法中差別相違之義而為積聚之他所用。
何以故。
現見諸臥具等。
但為積聚他之所受用故。
既積聚臥具。
但為積聚他用。
則積聚身。
又豈必為神我用哉。
蓋設使果有神我。
而神我既不須臥具。
又何須身。
又積聚臥具。
既但為積聚身用。
則積聚身。
亦但當為積聚他用。
若神我亦是積聚。
故名為他。
則是無常。
亦非真我。
若神我非是積聚。
則不當用積聚眼等。
以積聚身。
乃須受用積聚物故。
是中所立法三字。
即指外道所立必為他用宗體。
彼欲以積聚性之因。
成立神我之他而為能用。
今即以彼積聚性之因。
却成立積聚之他而為能用。
則神我不攻自破。
故名法差別相違也。
有法自相相違因者。
如說有性。
非實非德非業。
有一實故。
有德業故。
如同異性。
此因如能成遮實等。
如是亦能成遮有性。
俱決定故。
勝論立六句義。
一實句。
謂地等九種。
二德句。
謂色等二十四種。
三業句。
謂取等五種。
四大有句。
謂離實德業外別有一法為體。
由此大有。
乃有實德業故。
蓋計大有是能有。
實德業是所有也。
五同異句。
謂由此句故。
令諸法各有同異。
如地望地。
有其同義。
地望水等。
有其異義。
地之同異。
是地非水。
水等亦然。
妄計此同異句亦別有自性也。
六和合句。
謂法和聚。
由和合句。
如鳥飛空。
忽至樹枝住而不去。
由和合句故。
令有住業也。
今先就彼妄計立量。
然後出過。
先立量云。
假如說大有性是有法。
非實非德非業宗。
因云有一實故有德業故。
喻如同異性。
次出過云。
此有一實故有德業故之因。
假如能成立彼遮于實等而云非實非德非業是大有性。
如是亦能立遮大有性而云非實非德非業即亦非大有性。
何以故。
有實德業者。
既決定非實德業。
則實德業有者。
亦決定非大有性。
俱決定故。
應申量云。
彼所執大有性是有法。
既非實非德非業。
應亦非大有性宗。
因云有一實故有德業故。
喻如實德業。
有法差別相違因者。
如即此因。
即於前宗有法差別作有緣性。
亦能成立與此相違作非有緣性。
如遮實等。
俱決定故。
此因。
即指有一實故有德業故之因也。
前宗有法差別。
指前文言陳雖但明大有句是有。
意許則計實句德句業句皆有也。
緣性。
即因也。
謂假如即此有一實故有德業故之因。
即於前非實非德非業之宗。
其有法差別上。
并可作有實句有德句有業句之因。
然亦便能成立異此相違。
而作非有實句非有德句非有業句之因。
何以故。
如以此有一實故有德業故之因。
而遮大有句非德非實非業。
於大有句外決定別有實德業句。
亦即以此有一實故有德業故之因。
而成大有句外決定非有實句德句業句。
俱決定故。
是中外量云。
實德業是有法。
離大有性外決定別有宗。
因云有一實故有德業故。
喻如同異性。
申違量云。
彼所執實德業是有法。
離大有性外決定非有宗。
因云有一實故有。
德業故。
喻如大有性。
三釋相違有四竟。
已上明似因竟。
△三明似喻二。
初總標。
二別釋。
今初。
已說似因。
當說似喻。
似同法喻。
有其五種。
一能立法不成。
二所立法不成。
三俱不成。
四無合。
五倒合。
似異法喻亦有五種。
一所立不遣。
二能立不遣。
三俱不遣。
四不離。
五倒離。
△二別釋。
能立法不成者。
如說聲常。
無質礙故。
諸無質礙。
見彼是常。
猶如極微。
然彼極微。
所成立法常性是有。
能成立法無質礙無。
以諸極微。
質礙性故。
能立。
即因也。
所立。
即宗也。
假如說言。
聲是有法。
定常為宗。
因云無質礙故。
合云。
諸無質礙。
見彼是常。
猶如極微。
然彼極微之喻。
於宗法常性。
縱許是有。
而於因法之無質礙。
則便是無。
何以故。
以諸極微。
亦是質礙性故。
是則喻與因違。
故名能立法不成也。
所立法不成者。
謂說如覺。
然一切覺。
能成立法無質礙有。
所成立法常住性無。
以一切覺。
皆無常故。
此亦以聲常為宗。
無質礙故為因。
而喻如覺。
然一切覺。
雖於因法之無質礙則有。
而於宗法之常住性則無。
何以故。
以一切覺皆無常故。
是則喻與宗違。
故名所立法不成也。
俱不成者。
復有二種。
有及非有。
若言如瓶。
有。
俱不成。
若說如空。
對非有論。
無。
俱不成。
俱不成。
謂於所成宗法及能成因皆有不成過也此復二種。
一者有喻。
而喻與宗因相違。
故俱不成。
二者非有喻。
喻既非有。
不足以成宗因。
故俱不成。
先釋有喻。
若言聲常。
無質礙故。
同喻如瓶。
瓶雖是有。
而性無常。
復有質礙。
故俱不成也。
次釋非有。
若說聲常。
無質礙故。
喻如虗空。
此對有空論說則可。
設對非有空論。
則空既無矣。
何得論常無常礙無礙哉。
故亦俱不成也。
無合者。
謂於是處無有配合。
但於瓶等雙現能立所立二法。
如言於瓶。
見所作性及無常性。
能立。
即因。
指見所作性也。
所立。
即宗。
指無常性也。
理應合云。
諸所作性皆是無常。
同喻如瓶。
方能顯義。
今既無合。
則義不顯。
故亦為過也。
倒合者。
謂應說言諸所作者皆是無常。
而倒說言諸無常者皆是所作。
亦有無常而非所作者。
故亦成過。
如是名似同法喻品。
此總結似同法喻有五種也。
似異法中。
所立不遣者。
且如有言。
諸無常者見彼質礙。
譬如極微。
由於極微。
所成立法常性不遣。
彼立極微是常性故。
能成立法無質礙無。
凡立異喻。
本為反顯同法。
故欲以無常反顯常宗。
質礙反顯無質礙因。
須立異喻。
乃可反顯同喻。
且如立聲常者。
或復有言諸無常者見彼質礙譬如極微。
則此異喻。
於其所立常宗不遣。
以彼外道本立極微是常。
而今反以極微為異喻。
是宗反成無常。
不足顯常宗矣。
故此異喻微塵。
唯於無質礙因則無。
而於常宗仍有。
是于因成異喻。
于宗不成異喻。
名為所立不遣也。
能立不遣者。
謂說如業。
但遣所立。
不遣能立。
彼說諸業無質礙故。
謂若立聲常者。
或說異喻如業。
此則但遣所立常宗。
不遣能立無質礙因。
以彼說諸業無質礙故。
是則於宗成異喻。
於因不成異喻。
名為能立不遣也。
俱不遣者。
對彼有論說如虗空。
由彼虗空。
不遣常住無質礙性。
以說虗空是常性故。
無質礙故。
謂若無虗空論立聲常者。
或說異喻如虗空。
以對有虗空論。
則彼虗空二字。
不能遣常住宗。
亦不能遣無質礙因。
一總不成異喻。
故名俱不遣也。
何以故。
以彼有虗空論。
說虗空是常性故。
無質礙故。
不離者。
謂說如瓶。
見無常性。
有質礙性。
謂彼立常宗者。
但云異喻如瓶。
見無常性。
有質礙性。
而不云諸無常者。
見彼質礙。
猶如瓶等。
則離遣之旨不顯。
故名不離。
倒離者。
謂如說言。
諸質礙者皆是無常。
若約無常宗同喻。
正應合云。
諸質礙者。
見彼無常。
喻如瓶等。
今約立常宗異喻。
故應離云。
諸無常者見彼質礙。
方不顛倒。
如或說言諸質礙者皆是無常。
則名倒離。
蓋合必先因而後宗。
離必先宗而後因。
語脉應爾。
決不可亂。
亂則非真能立也。
已上第二似能立門中初正釋竟。
△二結過。
如是等似宗因喻言。
非正能立。
二似能立門竟。
△三真現量真比量二門為三。
初總標。
二別釋。
三總結。
今初。
復次為自開悟。
當知惟有現比二量。
△二別釋。
此中現量。
謂無分別。
若有正智。
於色等義。
離名種等所有分別。
現現別轉。
故名現量。
現者。
顯現分明也。
量者。
度量楷定也。
無分別者。
分別有三種。
一自性分別。
二隨念分別。
三計度分別。
今無隨念計度二種分別。
名之為現。
但有自性分別。
名之為量。
自性分別。
即無分別。
非謂如土木金石也。
圓覺經云。
譬如眼光。
曉了前境。
其光圓滿。
得無憎愛。
夫曉了前境。
即是自性分別。
即是正智。
得無憎愛。
即無隨念計度。
即無分別也。
統論現量所攝。
則根本智證真如理。
正名現量。
第八識之見分緣三種性境。
亦名現量。
前五識及同時意識緣現在境。
亦名現量。
定中獨頭意識緣禪定境。
亦名現量。
如此心王在現量時。
所有相應心所亦皆同名現量。
又一切心王心所之自證分緣於見分。
亦名現量。
證自證分與自證分更互相緣。
亦皆通名現量。
故此現量正智。
雖復昏迷倒惑毛道異生。
未嘗不具。
但日用不知耳。
今且就前五識及同時意識以辨其相。
故云。
若有正智。
於色聲香味觸法之義。
離於名言習氣種子所有虗妄隨念計度二種分別。
各於自相分境現現別轉。
故名現量。
言色等義者。
六塵本是六識自所變相。
非心外法。
無性。
無生。
不屬名言也。
言現現別轉者。
謂見分顯現了別。
相分顯現轉變。
但是依他起性。
不墮徧計執情。
故得名現量也。
唯識論問云。
色等外境。
分明見證。
現量所得。
寧撥為無。
答云。
現量證時。
不執為外。
後意分別妄生外想。
故古人曰。
見色聞聲。
止可一度。
又有頌曰。
綵雲端裏仙人現。
手把紅羅扇遮面。
急須著眼看仙人。
莫看仙人手中扇。
旨哉言乎。
言比量者。
謂藉眾相而觀於義相有三種。
如前已說。
由彼為因。
於所比義。
有正智生。
了知有火。
或無常等。
是名比量。
相有三種。
即因中三相離十四過也。
因見煙故。
了知有火。
以譬因見所作。
知法無常。
雖未現證。
而於所觀境義不謬。
故名比量。
題稱因明。
正由於此。
惟稟正教人。
第六識與正解等諸心所相應者有之。
△三總結。
於二量中。
即智名果。
是證相故。
如有作用而顯現故。
亦名為量。
言此現比二量之中。
即現量無分別正智。
及比量所生有分別正智。
名之為果。
以現量是證相故。
以比量雖未現證。
如有作用而顯現故。
亦名為量。
△四似現量門。
有分別智。
於義異轉。
名似現量。
謂諸有智。
了瓶衣等分別而生。
由彼於義。
不以自相為境界故。
名似現量。
世人現見瓶衣等種種假物。
妄謂亦是現量。
其實皆由分別而生。
以彼有分別智。
於色等義不得自相。
但是於義異轉。
與上所云現現別轉者不侔。
故名似現量也。
△五似比量門。
若似因智為先。
所起諸似義智。
名似比量。
似因多種。
如先已說。
用彼為因。
於似所比諸有智生。
不能正解。
名似比量。
謂若以帶十四過之似因智而為先導。
所起虗妄分別諸似義智。
不能正解。
故名似比量也。
似因十四過中隨犯一過。
則所生智不解正義。
非正智矣。
△六真能破門。
復次若顯示能立過失。
說名能破。
謂初能立缺減過性。
立宗過性。
不成因性。
不定因性。
相違因性。
及喻過性。
顯示此言開曉問者。
故名能破。
此明真能破者。
可以破彼似能立也。
若能顯示似能立者所有過失。
說名能破。
謂彼初似能立者。
有種種缺減過性。
或犯立宗九過性。
或犯四不成因性。
或犯六不定因性。
或犯四相違因性。
及犯同喻異喻十種過性。
今為顯示此言以開曉於問者。
故名能破。
△七似能破門。
若不實顯能立過言。
名似能破。
謂於圓滿能立。
顯示缺減性言。
於無過宗。
有過宗言。
於成就因。
不成因言於決定因。
不定因言。
於不相違因。
相違因言。
於無過喻。
有過喻言。
如是言說。
名似能破。
以不能顯他宗過失。
彼無過故。
且止斯事。
此明似能破者。
不可以破真能立也。
若其語言。
不能實顯能立之過。
名似能破。
謂於圓滿真能立者。
而反妄言顯示其缺減性。
或於無過宗。
而反言其有過。
或於成就四。
因反言其不成。
或於決定因。
而反言其不定。
或於不相違因。
而反言其相違。
或於無過喻。
而反言其有過。
如是言說。
皆名為似能破。
以不能顯他宗過失。
彼既無過。
不應妄破。
故結誡云且止斯事也。
大文二別釋八門竟。
△三以頌總結。
已宣少句義為始立方隅其間理非理妙辯於餘處初入佛法。
即須以此少少句義而辯邪正。
故為始立方隅。
譬如航海。
須指南車。
乃識方隅。
如是初游佛法海者。
須此因明。
可辯邪正也。
真能立真現量真比量。
名為理。
似能立似現量似比量。
名非理。
非理則可破。
理則不可破。
一切論藏。
不過辯此理與非理。
故云妙辯於餘處也。
然則不學因明。
無以入正理之門。
不窮教海。
無以盡因明之妙。
欲人守其約以博學。
會其博而歸約也。
因明入正理論直解（終）