三論略章 第1卷
胡嘉祥法師導義之要二諦義二智義般若義真應義涅槃義佛性義二河義二種次第義正像義金剛三昧義生法二空義涅槃義真應二身義常無常二鳥義半滿義佛性義第一明二諦義攝山師云：「二諦者，乃是表中道之妙教，窮文言之極說也。
道明有無，有無不乖其道；理雖絕要二，因二以得理。
是以開真俗門，說二諦法，以化眾生。
是故經云：善男子！
隨順眾生，說於二諦。
隨凡說名俗諦，隨聖說空為其諦。
」問：理既非二，說二云何得理？
答：說二住二，便不得理。
如聞有住有，聞無住無，此則名失，不得理也。
若聞二不住二，因二悟不二。
如聞有不住有，因有悟不有；聞無不住無，因無悟不無，便為得理。
問：若聞二住二，名之為失；聞二悟不二，稱之為得。
此之得失，為共為一教，各各稟不同？
答：此教實無二，但行有得之失，故兩名不同。
是以經云：「若服甘露，便得長年；若不巧服，反成促壽。
」問：有為俗諦，空為真諦，唯有一判，更有餘釋？
答：攝嶺山相承，略明三種二諦：一者、單明二諦，但空有為俗諦，有空為真諦；二者、複明二諦，空有有空，應稱為俗諦，非空非有，乃名真諦；三者、重複明二諦，空有為二，非空非有名為不二，二與不二，應為俗諦，非二非不二，方是真諦。
問：但得有為俗諦，空為真諦，亦得空為俗諦，有為真諦不？
答：在義亦通，但用處為異。
若是《大品》所明，有為俗諦，空為真諦；若《涅槃》所明，空為俗諦，有為真諦。
所以然者，《大品》多破有病，故以有為世諦，歎畢竟空，日為真諦；若是《涅槃》，破著空空病，故以空為俗諦，歎涅槃妙有，故以有為真諦。
是以經云：「空者二十五有，不空者謂大涅槃。
」問：前云為凡說有，為聖說空，亦得為聖說有，為凡說空不？
答：亦得如故。
《釋論》解〈往生品〉云：「聖人知有是假名。
」問：諸佛善巧，何故不直說非有非無，而令眾生因於有無，方悟非有非無？
答：要須因指，方乃識月；不因指，無由得月。
要因有無，悟非有非無；若不因有無，不得悟非有非無也。
故有無之教，表非有非無之理；非有非無之理，應有無之教。
故《華嚴》云：「一切有無法，了達非有無」，則其證也。
《玄通論》云：「真諦以本無受稱，俗諦以假有得名。
假有表非有名為有，除其斷，非謂是有也；本無表非無名為無，除聖常，非謂是無也。
是為有不畢有，言無不畢無，二言未始一，所表未始殊。
」問：為破有無明非有非無，為不破有無明非有非無？
答：具有二義。
若執顛倒定性有無，即與破有而明非有，破無明非無。
若因緣假名義，即識因緣有非有，因緣無非無，故不破也。
問：今釋二諦，與他非是，此方外何異？
答：今教解種種不同，略出二家：一者、不空假名二諦，二者、空假名二諦。
所言不空者，眾緣生法無有自性，故為空。
以無性空，偏目真諦。
眾緣假法不可令空，故為世諦。
第二解云：明眾緣生法即是世諦，眾緣舉體不可得，目為真諦。
故舊云：不空之義為鼠嘍栗，後家為安瓜義也。
此之二說，意各不然。
經云：「色即是空，空即是色。
」汝云何言假是不空？
經又云：「不壞假名，而說實相。
」汝云何言色舉體空，無故有色？
問：今時亦得有此不？
答：隨緣方便，亦有此義。
如一往為論，眾緣假有，此即為俗；無有自往，此即為真。
二往為言，雖無有自性，而有眾緣，猶是俗諦；體以眾緣，皆不可得，名為真諦。
漸捨為言，故宜有二意。
是以有無，喻若苽浮。
問：何名為俗諦、第一義諦？
答：由來唯有一種，今無依得。
義有多途，略而為言，凡有三種：一、依名釋，二、橫論，三、竪釋。
依名釋者，世別不同，第一義是莫二種云。
問：世俗與第一真，為同為異？
答：具有同異。
言其異者，雲瓔法師云：「世是縱論，俗是橫論。
經云：『凡夫生生世世，往來五道。
』書云：『三十年為一世。
』故是縱也。
俗是橫者，毗尼云：『國土風俗不同。
』故俗是橫也。
真與第一，言其異者，真是對偽，當體受稱；第一形二，稱歎為目。
所言同者，雖有世之與俗，猶為有諦；第一與真，猶為空諦。
」此即是依名釋義也。
所言橫釋義者，真以俗為義，俗以真為義；空以色為義，色以空為義。
是以經云：「欲令眾生深識第一義諦，故說世諦；欲令深識世諦，故說第一義諦。
」即是其證也。
所言竪釋義者，真以不真為義，俗以不俗為義。
經云：「一切有無法，了達非有無。
」即其證也。
問：諦是何義？
答：諦以審實為義。
問：真諦可是審實，俗是浮虗，云何名實？
答：他釋云：俗諦審實浮虗。
今謂此乃審實。
何謂審二？
明二義故論其實：一者、於實，二者、教實。
教實者，佛說有無二言，必能表道，必能應物，故名為實也。
於實者，有於凡是實，無於聖是實，故名為實也。
問：今明二諦與他，此有何異？
答：他明二諦是二理二境，今明二諦即是教門。
是故論云：「諸佛常依二諦，為眾生說法。
」《大品經》云：「菩薩住二諦中為眾生說法。
」眾生雖蒙二諦教門發智，即二諦教轉名為境。
問：他云世諦有言說，第一義無言說，不可以世諦言說目真諦。
真諦實無言說，今說云何？
答：備有四句：俱說俱不說，一說一不說。
俱說者，世諦說生滅，生滅之言即是世諦；第一義說不生滅，不生滅之教即第一義。
所言俱不說者，二諦雖說，實無所說，名俱不說。
一說一不說者，世諦雖說，說無所說；真諦雖不說，不說能說，故一說一不說也。
問：云何是二諦體？
答：有二釋：一云二諦各體，即龍光所用，謂有無性異，豈得同體？
第二解云：二諦一體。
就一體中更有兩釋：一云二諦同以有為體，以析有得空故，以有為體也；二云二諦同以真為體，空為諸法本故。
今明二諦以中道為體，以說於二諦為表不二，不二即是中道。
問：二諦云何相即耶？
答：佛為凡聖兩緣故說二諦，有為俗故有名言空，名真諦故言語路絕，眾生便謂空有定異。
為此緣故，云即空是有，即有為空也。
問：二諦攝法盡不？
答：開善所明攝法即盡，莊嚴所明常住佛果及虗空出二諦外，故不盡也。
今明經具二義，即應破並須臾之。
二智義二智者，一是權智，二是實智。
權是善巧之名，實是實諦為因。
斯乃般若妙用，利物明術。
其猶二鳥，無相捨離。
俱凡夫滯有，𨷂彼鑒虗。
小智沉空，罔知權用。
是故菩薩方便，具二智也。
如來以二智察緣，即知病識藥。
說於二諦，即應病授藥。
以智諦故如得，而說諦故如說。
如說定得，得行我所說。
如得而說，說我所得。
故二智即能說，二諦即是所說云云。
前須識有得、無得二種二諦，然後方識發生二智。
有得二諦，初章前節，不能發生二智。
無得二諦者，初章後節，故能發生二智。
經云：「欲令眾生深識第一義，故說世諦。
欲令眾生識世諦，故說第一。
」俗是真俗，俗表不俗。
真是俗真，真表不真。
既悟真俗表非真俗，即發二智。
真俗之教，即轉名境教。
生智能所，照境能所云云。
今明蒙教門，悟轉為境。
離境無智，離智無境。
境智因緣，豈是前後及與一時異。
故因緣境智，即是非境非智，非能非所。
是故論云：「因緣所生法，即是寂滅相。
」境能生智，此是因緣生。
智能照境，此是因緣照。
因緣照無所照，因緣生無所生，故此生此照即是無生無照，此境此智即是無境無智。
無境而說境，指智以為境；無智而說智，指境以為智。
豈同他性境故智耶？
應判二智云何明得五時教分二智也？
第一時前說有相教，照十六諦理名為實智，照事中色心名為權智。
第二時無相教，即《大品》之流，照空以為實智，照有以為權智。
第三時抑揚教，即《淨名》等抑挫聲聞、高揚菩薩，照二諦理為實智，現反動等為權智。
第四時會三歸一教，即《法華》之流，照三乘為權智，照一乘為實智。
第五時常住教，照無常為權智，照常住為實智。
今謂五時教無有經文，故不依也。
他明《涅槃》中云五味相生，即是其證也。
今明不爾，經云：「從牛出乳，出酪，酪生蘇，生蘇出熟蘇，熟蘇出醍醐。
」合譬云：「從佛出十二部經，乃至後方等經出《大涅槃》。
」若爾，從牛出乳，乳既言是義，從佛出十二部經亦是義耶？
又《般若》是第二時未是滿字者，此事不然。
既未是滿字，亦應未是大乘；若已是大乘，應已是滿字。
又難：若言《淨名》抑小揚大，是亦不然。
彼經呵十聲聞、斥四菩薩，此乃大小俱彈，何得偏判？
又《淨名》既毀聲聞猶如燋種，言是抑者，《般若》亦可噵其猶如癡犬，豈非挫耶？
若言《法華》會三歸一，《般若》等經亦得會宗之義，故總束方以為一大乘，豈非會耶？
若言《般若》第二、《法華》第四，此事不然。
《大論》解〈畢定品〉云：「善吉已聞法華中記聲聞作佛事，復聞此經明菩薩有退。
」是故今問佛為畢定？
為不畢定？
若觀此意，即《法華》在前、《般若》在後，故不可定判也。
隨緣方便必有深致，亦可有無量時，何止為五？
問：今判云何？
答：此無定也。
一往為論，照有為方便，照空為實智；二往為論，照空有應為方便，照非空非有是實也。
他照真之慧不能照俗，俗之智不能照真。
照真之慧不能照俗，故慧無方便縛；照之慧不能照真，故是無方便慧。
今明以實為方便、方便為實，實方便只是實。
方便既照俗，豈不能照真？
以方便為實，此實只是方便。
實通照真，寧不照俗？
故兩慧無礙，但互舉一邊。
故方便照俗，實即照真也。
問：方便與權實若為其異？
答：通而為論，猶是眼目之異名。
若就別門，方便義長，權義即短，以外國云漚和俱舍羅，此言善巧方便故。
諸佛出世，所作施為，無非方便。
若是權，慧即短，以權是暫，於方便中更抽權用故。
或復手接大千，身入婬舍，並是權也。
以方便義長，故屬在《般若》等教；權義既短，義即是《淨名》等經也。
問：他明三乘是方便，一乘是實，與今何異？
答：此是一句義耳。
自有二：一、俱實；二、俱權。
一、俱實者，昔說三權，昔為實；今說一權，今為實。
昔說三，望今一，三既是權；今說一，望昔非，今是權也。
二慧、二智，通猶是一，物即不同。
一者，慧即解智，其義猶劣，故在因門；智名決斷，其義即勝，故在果地。
故《大品》明菩薩有道慧、道種慧，佛有一切種智也。
慧名照空，智名照有，故《淨名經》云：「智一切相門起於慧業，智種相門起於智業也。
」智於總相名道慧，智於別相名道種慧也。
一切智、一切種智，例此可知也。
道種慧云云。
氷山瑤[└*├]師解云：「宗彭城憑法師解云云。
」今謂不得定如此。
何者？
菩薩發心，其知別、總，即具二慧。
道種慧有高下者，佛一切智、一切種智復可不也？
前云三是方便，一亦是方便，在此何處明？
《勝鬘》云「一乘大方便」，即其證也。
般若義問：云何為般若？
答：依《釋論》凡有八解，今略解述六家。
第一解云：般若但是真無漏慧，位在何處？
答：大乘為論，初地以上即是真無漏慧，三十心名相似。
小乘為論，從苦忍以上名真無漏，自爾之前名為有漏。
第二、般若但是有漏慧，以菩薩除煩惱得般若故，知是有漏也。
第三云：有漏、無漏二種智慧皆是般若，所以是有。
菩薩從發心至坐道場皆是般若，故智通也。
第四云：般若非有漏非無漏，非有為非無為，不可言說，離諸戲論。
龍樹菩薩出世評兩解云：「有人言：前之四說皆有道理，皆出佛口，隨眾生故，作種種說。
有人言：最後解者，是以過語言道，離諸戲論，依無所得，是真般若也。
」問：六解中今用何解耶？
答：若隨緣方便，並皆有此義。
如其為執，悉非般若，秦言智慧，故可翻。
實相宗重，智慧輕薄，故不可以智慧秤量，般若不可翻。
《大論》云：「般若有二種：一者、有為般若，有生有滅，故是無常；二者、無為般若，無有生滅，是故有常。
」實相般若者，道超四句，理絕百非。
《大論》云：「般若般若波羅蜜，實行不顛倒，念慧想觀已除，言語法亦滅。
」此方便般若者，有生有滅，有智有愚；般若無智，無行不知。
以般若無智，即是愚方便；此無所不知，即是智方便。
文字般若者，即佛說波若、說名字及小經卷也。
實相般若既非愚智，所以為體；方便般若者，有愚智，即是用也。
實相般若為當體受名？
為從境受秤？
具有此義。
自有智實境，故名為實相，亦當般若體即是實相也。
般若未曾因果，一往為論，宜名為因。
《釋論》云：「般若不屬般若二乘，但屬菩薩。
」故智慧因也。
若至果，即反名薩般若。
薩般若悉為一切智，亦得為果。
如涅槃三德中，般若涅槃既是果三德，般若豈非果耶？
問：《涅槃經》云：「般若者，一切眾生；毗婆舍那，一切聖心；闍那者，諸佛菩薩。
」是事云何？
答：此無淺深中作淺深。
般若宜翻為慧，其義劣；毗婆舍那翻之為智，其義小勝，故是一切聖；闍那此翻為見，其義最勝，故在諸佛菩薩。
般若波羅蜜者，道安法師翻為度，無強大智。
論云：「彼堓，到也。
」然常有二說：般若從有相此堓至無相彼堓；若是涅槃，從生死此堓至涅槃彼堓。
今說如此釋度，非究竟也。
若然，彼此乖勉，方是究竟度義。
真應義經云：「佛真法身，猶如虗空；應物現形，如水中月。
」論云：「佛有二種法身：一、父母生身，二、法性生身。
」所以有此二身者，肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。
」他明常住，此是法身；昔辨無常，此是應身。
亦得昔為法身，今是應身。
若由來所釋，五時不同：若初故，佛壽八十年，以相好為佛；第二時，佛壽亦八十年，以智慧為佛；第三時，佛壽七百阿僧祇；第四時，佛壽復倍上數；第五時，即是常住。
有四時，明佛並是迹身；第五，常住方是本。
今明五時不立云云。
《般若經》云：「欲得壽命無量，光明無盡，當學般若。
」何時定言佛壽八十年云云。
始迹終本者，明王宮不生而生，故是始迹終本；吾今此身，即是法身，常樂我淨，無有變易，故是終本也。
始本終迹者，我從無量劫來，久已成佛，法身非雜食身，即始本也；後云今入涅槃，示同毒樹，即終迹也。
始終俱迹者，明王宮方便現生，雙林方便示滅，此生滅應皆是迹也。
始終俱本者，王宮現生，生而不起，是故不生；雙林示滅，無所失，是故不生不滅，故始終俱本。
生滅為迹，無生滅為本。
然生滅由無生滅故有，即是非迹無以顯本；然由生滅故有無生滅，即非無生滅；由無生滅故有生滅，即非生滅，是故非生滅非無生滅；由無生滅故有生滅，即非生滅，是故非生滅非無生滅。
故云本迹雖殊，不思議一也。
有人云：舍那、釋迦猶是一佛，故《華嚴經．名號品》云：「或名盧舍那，或名釋迦文。
」故知是一佛也。
地論師解云：佛有三身：一者、應身，即是釋迦；二者、報身，即是舍那，以修十地因滿感得，此謂報佛；三者、即梨耶真如，法本性清淨，故名法佛也。
今所明者，並不同此二說。
然此二佛自有同義、自有異義。
同者，如去或名舍那、或名釋迦也。
異者，《梵網經》云：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周迊千華上，示現千釋迦。
」故執同有失異、對有忌同云云。
問：云何為失？
答：舍那是華臺佛，故是本；釋迦是千葉上尊，故是迹也。
既言釋迦、舍那並是迹，故不得為本迹也。
今分於本迹，故舍那為本，釋迦為迹也。
問：諸佛為同作一佛？
為各各作佛？
答：三釋。
云：在因異故，得果亦異，如張、王二人云云。
次在因雖異，得果便同，如小流大海云云。
三云：亦同亦異，世諦即異，真諦即同。
《華嚴》云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。
」一法身何得言異？
十方諸佛何得言同？
十方而一，何妨言同？
一而十方，何妨言異？
問：法身為有色？
為無色？
答：如此亦得。
問：法界名與法性身云何同異？
答：他釋法性名即是真諦身，法界身即是世諦名也。
今明且出叡法師解。
如來之身名種種，或法性身，或實相名，或感重法身，或虗空法身。
言其生，即本之法性，故得法性；言其妙，即無相無為，謂實相法名；言其大，彌淪大虗空法身；明其用，即無感不形，謂應法身。
今法界、法性亦復如是，取廣大故，云法界法身；言其體性無有生滅，故云法性云身。
問：他云應身說，法身不說，今釋云何？
答：脩通四句。
問：此出何處？
答：《釋論》云：「法身佛滿虗空，所有音聲說法亦滿虗空。
」即有證也。
涅槃義所言者，外國名摩訶般涅槃那。
摩訶者，或摩醯大。
論三解釋：一者、大；二者、勝；三者、多。
正翻為大，餘二兼釋也。
所言大者，〈名字功德品〉云名之為常。
二者、〈四相品〉所言大者，其性廣愽。
就此二義為簡昔也。
昔曰有餘智體猶是無常，為簡昔有餘無常，故云常也。
廣愽者，簡昔無餘，昔無餘是無所苞也。
今明涅槃廣愽，方有所苞。
問：對小明大，為絕待稱大？
答：具有二義：一者、對小故名大，小即無常不苞，大即是常是苞。
二者、絕待明大，非大非小歎美名大。
如不因小空名為大空，涅槃亦爾，不因小涅槃名為大涅槃。
所言涅槃者，自古至今凡三釋：一云、涅槃無翻；二云、有翻；三云、但有義訓故不可得翻。
一者、名含眾義故不可翻，彼義序云：涅槃者，蓋是神道極號，八味都名。
二者、含眾義故不可得翻，如先陀婆一名四實也。
三者、名含眾義，義含眾名，名義既圓不可翻也。
今難：若使涅槃，此土眾生無由得解，而實有緣故可翻。
次難云：云亦名說樂，昔亦名說樂。
既也不可翻亦不可翻，今既具萬德，昔亦可具德也。
又難：若存外國名不可翻者，般若乃至佛陀亦不可翻，何故存般若名耶？
又問：般若是圓名，此品應圓翻也。
第二師云：涅槃可翻，凡有七解：一者肇師翻為滅度，即開善用也。
謂大患永滅，超度四流。
四流謂欲流、有流、見流、無明流也。
又翻涅槃作無為，言其虗無寂漠，妙絕於有故也。
亦是肇師云所翻，其法師所用。
第三曇影師云：「涅槃，秦言安樂。
」四者竺道生法師直翻為滅。
五者靜師翻為寂滅。
六者宗法師翻為解脫。
第七梁武翻不生。
今難：若眾涅槃定可翻者，在經何故猶在般若？
叡師《大品．序》云：「不可翻者，即而書云云。
」次難涅槃定可翻者，經何故云或言寂滅，或稱滅度？
今的用何物翻耶？
第三義訓，凡有三師：遠師秤為實，愛公秤秘密藏，宗公秤無累。
今明義釋，猶是無翻，不須別難。
問：今云何？
答：前須識涅槃有名無名，然後方得辨其翻與不翻。
若未識其名與無名，今云何得論其有翻無翻？
但他絕義，多種不同。
或言：本絕。
生死遠絕，涅槃絕生死。
又云：涅槃即是真諦，故以倫絕。
今時所有諸法清淨，假名方便，故有所言義，無有根本，皆是因空而起。
是以經云：「空中種樹，方覺其巧。
」何者？
明涅槃無名，強為作名。
此是則無名名，亦是強作無名，即是名無名。
名無名故，所以不絕而絕；以無名名故，絕而不絕。
以名本於無名，豈定是無名？
無名本於名，豈定是於名？
絕本於不絕，豈定是不絕？
不絕本於絕，豈定是於絕？
所以名無名、絕不絕、非名非無名、非絕非不絕，故云免其名無名。
無名豈定是名無名之所能？
此非名非無名，故能名能無名也。
名無名既然，翻亦爾。
問：今釋涅槃，以何為義？
答：涅槃即是總別為義也。
涅槃為總別者，具三點四德，是故總也。
若云解脫不生，此即為別。
問：涅槃既是總，解脫為別，亦得解脫不生為總、涅槃為別以不？
答：亦有此義。
若作解脫名說，即無非解脫，故解脫為總。
若作不生名，則無非不生為總、涅槃為別。
涅槃但對生死而是果，果亦得是別。
問：今昔涅槃，此有何異耶？
答：昔日涅槃不一時具三德，有身智時未必無餘解脫，有無餘解脫時無有身智。
今日涅槃三德一時，故有法身即有般若、解脫也。
所以唯明三德者，三義故即盡。
何者？
無感而不竟故是法身，無境而不照故是般若，無累而不盡故即是解脫也。
舊云法身為體，餘二為用。
今德既圓，體用無礙。
舊一體即是妙有一體，即是圓心以為體也。
問：云何是本有涅槃、始有涅槃、方便淨涅槃、性淨涅槃？
答：此間多明本有始有，他人明方便淨涅槃、性淨涅槃。
但解本有義不同，略出數家。
第一開善云：本有於當常，故云本有。
第二解云：本來已有眾德，用惑鄣故不得修習。
第三解云：於此無常即有常義，說為本有。
第四云：本有而非德，道理即是常，例如二諦天然任有也。
始有者，佛修因始得，故名始有。
如此等釋並皆須難，今所釋者須得本有之言。
《大經》云：「涅槃之體本自有之，非適今也。
」是為答德王難：本無今有是無常，是故為常。
至論涅槃未曾有無，豈是本始？
何以知之者？
為破眾生有身有累，是秤破無身無累以為涅槃，眾生便著斷無，是故今說有身智方是涅槃。
此是對治悉檀，非第一義諦也。
羅漢斷煩惱及未來生已盡，而餘有身智果在，名有餘涅槃也。
灰身滅智累果畢竟，名無餘也。
又身在時無為未足，即是無為有餘；灰身滅智即是無為具足，故得無餘也。
問：大乘有有餘以不？
答：有二釋。
一者大乘直是無餘，不說有餘。
次解云：約金剛心以還，惑未盡為有餘，佛果名無餘。
問：大乘論今釋涅槃，與他何異？
答：今明諸法清，未曾生死亦未是涅槃，但眾生空倒故便成生死。
諸佛欲度空倒生死，若空倒生死息，即空涅槃亦淨，不如他家生死斷苦涅槃獨存也。
有餘無餘，亦因此為眾生言有煩惱有患，息此煩惱故名有餘，猶有身智亦名有患，身智若盡名曰無餘。
其論身智本非曾有，今何以無？
對惑情之有明於無也。
佛性義解：正因佛性凡有十家：第一解云心為正因，故經云「凡有心者必得菩提」；第二云眾生為正因，故經云「正因謂諸眾生」；第三云以六法為佛性，六法者五陰及眾生，故經云「不即六法、不離六法也」；第四解云避苦求樂心為佛性；第五解云以當果為佛性；第六解云以𰩑傳不朽為佛性；第七解以真神為佛性；第八解云以得佛之理為佛性；第九解以真如為佛性；第十師以梨耶識為佛性也。
今明如此等釋，須皆破之。
今明者以中道為佛性，不同十家也。
問：中道為佛性出何處文？
答：略有四文：第一即瑠璃珠譬，明此寶珠圓而且正，喻此中道無餘為佛性，故云明與無明，愚者謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性也。
次〈師子吼〉云：「佛性者名第一義空，所言空者不見空與不空，即是中道。
」次迦葉白佛言：「以何為佛性？
」答：「汝今何故失意作如是問？
我先不說中道為佛性耶？
」故知中道為佛性也。
常解云：佛性有五：一、緣因佛性；二、了因佛性；三、正因佛性；四、果佛性；五、果果佛性。
緣因佛性，言境界能為觀智作緣故名緣因，通善惡等法。
了因者，即六度萬行了出佛果，唯取善不取餘法。
言正因法者，如前十釋，以所因能感佛故名正因也。
果性者，即三菩提名為智德也。
果果性者，即大涅槃名為斷德，以因智而得是果中之果。
今云五性，然異常用也。
今明五性，此開為二：一者、正性即非因非果；二者、緣性即有因有果。
是因中更開為二，就果中更開兩異。
因者，即十二因緣名之為境；因因者，即觀照名之為智。
問：經云：「是因非果名為佛性，是果非因名大涅槃，亦因亦果即十二因緣所生之法，非因非果即是佛性。
」此義云何？
答：是因非果即境界佛性，是果非因即大涅槃謂果果性，亦因亦果即是觀智諦。
境界是果，望菩提故是因，故非因非果即是中道。
正性亦得通於因果諦，觀智即是果諦，涅槃斷得即是因。
問：既云正因，何者為正果？
答：他云以涅槃為正果，今明涅槃是果法非正果也。
以正性非因非果名帖正性，故名正因果，名帖正性為正果也。
二河義二河者，凡有五種相對：一者、緣河對佛性；二者、生死河對涅槃；三者、眾生河對佛性河；四者、善法河對惡法河；五者、煩惱河、智慧河。
問：此五種二河並出何處？
答：經教不同。
釋迦教其中具有河之與海，多借河名。
舍那教中具有河之與海，多借海喻。
此因取其深廣無邊、流注不沈浮等義。
若是〈師子吼品〉明生死河中有七種人欲度生竭死，即生死河也。
〈迦葉品〉中有七類人求涅槃，即涅槃河。
又云眾生壽命入如來壽海中，即眾生河、佛陀海佛也。
又云雖有龜魚並不離於河。
《大智論》云：「舍利弗不能度布施，即河善法。
」又云：「如來海、眾生海、佛智慧海」，即善法、惡法等河也。
問：〈師子吼〉明七種眾生，〈迦葉品〉明河中七人，云何判一是生死、二是涅槃耶？
答：〈師子吼〉明七種人同欲度生死，有度有不度者；欲斷煩惱，有斷有不斷者，故是生死河。
〈迦葉品〉明七人同欲求涅槃，有得有不得；同欲見佛，有見有不見者，故是涅槃河也。
問：此中河義為同異？
答：總而論唯有二河：一、生死河；二、涅槃河。
今一往離之，故或十也。
若是十二因緣河與佛性河，此是二用相對；若是生死河、涅槃河，此是得失兩果相對；眾生河、佛河，此得失兩人相對；若是善法河、惡法河，此明乖扶兩法相對；煩惱河、智慧河，此就迷悟解惑相對。
問：二河云何有始終二義？
答：十二因緣河具有始終義、無始終義。
無始終者，無明為因，老死為果；老死復為因，無明復為果。
此則往還無盡，牽果不窮，即無始終義。
始終者，《中論》引《四百觀論》云：「真法及說者，聽者難得故，如是即生死，非有邊無邊。
」得真法說者聽者，以無明為因，因更作果；以老死為果，果更作因。
此即十二因緣始終，即無始終也。
佛性河亦有始終、無始終義。
無始而始，始自發心；不終而終，終於佛果。
此即無始終、始終義也。
問：云何交終論始終等四句？
答：自有生死之始為涅槃之終，涅槃之終為生死之始，涅槃之始為生死之終，生死之終為涅槃之始。
所言生死之始、涅槃之終者，若起一念有無顛倒，生死之始便失正道，無復涅槃，故是涅槃之終。
為生死之始者，即是上句無別意也。
但明涅槃若其終盡，便是生死之始也。
涅槃之始為生死之終者，若一念與般若相應，即涅槃之始，生死即便盡淨，故有生死之終。
二種次第義釋〈妙莊嚴〉等品，三世諸佛唯有二種次第：一、根緣次第；二、義次第，亦云論次第。
言義次第者，如先說苦諦，次說集諦也。
根緣次第者，如先說苦諦，後說十善等，非四諦之次，但隨根緣也。
佛說法具此二種次第，而多就根緣次第。
諸菩薩造論亦具二種次第，但弟子欲解佛語，多依義門次第，撰集佛語次第釋之。
問：二次第何者為正？
答：以根緣次第為正。
所以然者，佛及弟子說經造論，唯令人悟而教無有定。
問：叵有定義以不？
答：如前云唯以悟為定，故則不定。
如《大經》云：「菩薩餘事諍論得，皆是如來隨根緣說。
」以此眾生非一國土、一種根性、一善智識，是故如來不作一說，但令取悟耳。
若爾，前說法華壽量，後則明諸菩薩。
又前說陀羅尼呪，後說妙莊嚴王本事。
根緣次第不必辨，呪居第一，妙莊嚴王為第二，故非義次第。
此通釋二十八品經、八萬四千法藏也。
問：直聞妙莊王本事，云何悟道耶？
答：佛見根緣，說必得道。
無論事理及以古今，設不見機，雖說妙道，於緣無益。
問：上說妙音來往，得悟無生。
今聞往古事，復得淨眼。
然大小二悟，要見空後得道。
今說有事，云何成聖？
答：雖質小疑，實壯哉大。
問：成論人云：見空得道。
數人云：見有成聖。
諍論紛然，由來久矣。
今明如數論等四句，皆不得道。
何以故之？
《釋論》解般若度中云：「不得般若方便力故，學阿毗曇，墮有見中；學空門，墮空見；學有無門，墮亦定亦有見中；學非有無門，隨愚癡論。
」故知四句皆不得道也。
若得般若方便，學此四句，不墮四見。
若爾者，善巧學四句，皆得道；不善巧學四句，四句皆不得道。
又即此明菩薩往來而得道者，即是善巧方便，學有故得道。
問：云何善巧？
答：菩薩來者，此是不來。
於來雖來不來，悟解此來即生二慧，是以得道。
問：見有得道，為作有解故得道？
作空解故得道？
答：已前說作有解，即有見；作空解，即空見。
如是四句，皆不得道。
識有是空有，雖有而不有，因此得入道。
有終非道，乃是道門耳。
空等亦然。
正像義此義總釋諸受記中法住久近。
問：釋迦佛法住世凡得幾年？
答：正法千年，像法千年，末法萬年。
出祇桓精舍碑。
《善見毗婆沙》中亦有此說，但度女人出家，損正法五百年。
有人言：都失五百年，正法但五百，像法千年。
故《摩耶經》但明千五百年，《中論》文亦爾。
有人言：損正法五百流入像法，像法便有千五百年。
有人言：修八敬故，正法還復千年。
問：何故三時復但言像正？
答：言像正者，攝末法入像也。
言末法者，開像為二，謂像及末。
問：何以故像即末耶？
答：《十二門論》云：「末世眾生薄福鈍根，即名像為末也。
」問：云何為像正？
答：此具多義：一者、佛在世為正，佛滅度後為像。
二者、未有異部為正，有異部為像，則百十六年後方樂像法耳。
三者、得道多為正，得道少為像。
故釋迦前五百年得道多，不得少；後五百年得道少，不得者多。
四者、破正法、未破正法分像正。
《大經．耶正品》：「我滅度後七百年中，是魔波旬漸當破壞我之正法。
」則六百年未破為正，七百年破為像。
五者、諸惡法起分像正。
《像法決疑經》云：「千一百年諸惡法起名像，若千年內惡法未起為正。
」然千年內雖有惡法起，起猶未盛，故屬正也。
惡盛為像。
六者、二千年皆屬正法，萬年轉衰微為像法。
七者、諸菩薩見如來法無有滅常，見諸佛則萬二千，乃至一切時皆是正法。
二乘人見佛法有興衰，故有像正耶。
問：何故釋迦正法但得千年耶？
答：過去釋迦佛正法千年住世，而釋迦本作陶師，因發願：「願我作佛為釋迦，令我正法亦千年住也。
」以是事故，正法但千年。
問：佛滅度以來，凡得幾年？
答：至今已得一千五百九十六年。
問：經何故云正法千年住世？
何故千年外別有佛法？
答：此不相違。
所以然者，佛法有二種：一、正得，二、正教。
正得者，即得道人也。
正教者，佛正法教也。
言千年佛法滅者，此就正得為言耳。
千年內有得道人，千年外得道人少，故名佛法滅也。
正教法者，乃至萬年住世也。
問：佛法滅時，有幾因緣？
答：有七因緣，如《思益經》廣說。
問：有三大劫、三小劫。
《法華經》中，身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二，何故但言小劫，非大劫耶？
答：應是小劫。
所以然者，大刧則無佛，世界豈有佛法住耶？
而今云三十刧者，此是小刧耳。
問：三大劫通淨穢土，三小劫但是穢土。
若爾，身子成佛時，皆是淨土，云何有小刧起耶？
答：外國名刧波，此云分別時節。
今但有時節久近，如小刧起，有盡之數，名小刧耳，實無小刧起也。
問：小刧時節云何？
答：從八萬四千歲，漸減至十歲，名一小劫。
問：一大劫唯有八十小劫耳。
〈常不輕品〉中云：「彼佛正法住世，如四天下微塵劫」耶？
答：大劫有長短不同。
短大劫者，但有八十小劫耳。
長大劫者，其事不定。
如娑婆一劫，比四方為一日一夜。
如是乃有百萬阿僧祇品，如《華嚴》廣說。
以此推之，無所疑也。
論佛入涅槃，釋此經諸佛入滅事。
諸佛有六事，故入涅槃：一者、為所應成就眾生已竟，故入涅槃。
二者、令二乘人捨小涅槃，令歸大涅槃故。
所以然者，如來捨此身歸法身者，二乘之人亦應捨此身求佛法身也。
三者、為除眾生輕慢心故，淺識之流取信耳。
自謂如來身有生老病死，與己身同，於如來身起輕劣想。
是故今明佛有二身：一、變化身，捨之入滅，此與人同；二者、法身，無老病死，此與人異。
四者、為令眾生生渴仰心，若恒見不滅，必生厭薄，示現捨滅，故生渴仰心。
五、有令眾生懃加精進，悟世非常。
諸佛有三種力，勝一切眾生：一、父母生身力，勝一切人天；二、神通力，勝一切人；三、解脫力，勝一切人。
雖有三力，為無常所滅。
故知無常，其力最大。
因此悟世無常，懃修道。
六者、為已懃修道者，速令成熟，是故現滅也。
金剛三昧義金剛是譬喻，亦名三昧直心行處，或云調直定，或喻喻三昧名金剛三昧，或喻心金剛心，或喻般若名金剛般若，或喻法身名金剛身。
但金剛是世間之寶，體堅用利，一切物不能寑，體堅也；而能權一切物，用利也。
又此寶世間第一，此三昧亦爾。
又此寶世人不能評價，三昧亦爾。
又此寶色是即不定，此三昧亦爾。
或名三昧，或名般若，照靖為三昧，靖照名般若。
但三昧之智，極細之惑，此心能斷，云金剛三昧也。
然一往借此為喻，而實非喻金剛。
世間之寶，得之即憙，失之即憂；三昧不爾，不憙不憂，一得不失。
又世間金剛即破壞；三昧不爾，畢竟不壞也。
生法二空義五陰中求眾生不可得名眾生空，求法不可得名為法空，亦名眾生忍也，得眾生空堪忍無我相，故名眾生忍。
法忍例然。
《大論》云：「行眾生忍生諸福德，行諸法忍生諸智慧。
」此義將生法二空竝難之。
生法二忍既分福慧，生法二空亦應然也。
生法二空既名智慧，生法二忍亦應並皆稱德。
解云：此則通例，但二空是自行解心，故皆是智慧。
二忍自他兩對，生忍忍他、法忍自行，故濟也。
涅槃義外國應云摩訶般涅槃那。
摩訶，此翻名大。
《大論》具三義：大、勝、多，以大為正。
大有六義：一、常故大。
經云：「所言大者，名之為常。
」二者、廣故大。
經云：「所言大者，其性廣博也。
」三者、多義故大。
經云：「勝如大城，多諸珍寶。
涅槃亦爾，多妙法珍寶，故名大也。
」四者、深義為大。
淵深難測，故名為深。
經云：「大名不可思議，一切人天二乘所不能測。
」五者、高義為大。
一切聖人所不能甲。
經云：「勝如大山，一切世人不能得上，二乘菩薩不能得上，故名為大也。
」六者、勝義為大。
世間中上勝之人，名為大人。
涅槃亦爾，諸勝故名為大也。
又大有二義：一、體大，謂甚深法性。
二、用大，應化無方。
故經云：「住大涅槃，能建大義。
」又有二種大：一、待大，二、絕待大。
一往相待名大，再往絕待乃是好大，非但無小亦復無大，非大非小嘆美為大。
故經云：「無苦無樂強名大樂也。
」般者翻入，涅槃者翻滅，正翻入滅亦云滅度。
肇師云：「大患永滅超度四流，故秤滅度。
」若翻解脫不生，此並義訓非正翻也。
若翻解脫不生，物應不生非物。
又今悉同名涅槃，問名為成也。
但今昔涅槃異，昔日有餘解脫，不具無餘，復闕身智；今日涅槃，法、解、般若三德具足圓備，涅槃有德，法身、般若各有三德。
如是伊字，伊字如今草下字也，如自在天面上三目也。
云有餘無餘者，小乘煩惱滅縛盡名有餘，身智果累滅即無餘；大乘五住因有名為有餘，無常法滅為無餘。
《攝大乘論》具四義云：今所明者有二煩惱：一客，二舊。
生滅為客，舊皆盡無餘。
又云：但為解脫觀名有餘，解觀但淨名無餘也。
真應二身義經云：「佛真法身猶如虗空，應物現形如水中月。
」故虗空喻法身，以遍無礙義故也。
水中月喻應身，如月昇天水皆現，諸身照鑒物感便顯形。
又水濁不見月，水清便見月。
眾生心水不淨不見佛身，心若清淨即見如來也。
又有三佛義。
《地論》、《像法決疑經》明三佛，謂法、報、應身。
如本有為法身佛，法身顯酬因義為報佛，以應機化物為化佛。
《金光明經》三佛，謂法、應、化也。
法身如前。
應佛有三義：一、與理相應故名應佛，此猶報佛也。
然三皆秤佛，三皆名覺。
覺義云何？
別解：法佛如理，報佛知行也，應佛具知理行故也。
又云：三佛俱知。
三法既秤佛，豈有不知者耶？
又法、報、應三佛即合應開真，開真為法、報二佛也。
《金光明經》三佛即合真應，真應為應、化二佛也。
然二佛更無別體，只真如正法為體，真如本有為法佛，酬因名報佛，化物為化佛。
又此三佛皆常。
皆是常者，法身本有故常，報佛修因顯常，應佛常說法化緣故常。
有時云：法、報常，應佛無常。
三佛說法，有時云：法佛說法，應佛不說；應佛說法，報佛不說等耳。
知又三佛因者，有時明因唯二種，謂了因、生因。
法佛了因現也，報、應生因生也。
又云：法佛了因現，報因具二因。
親辨起為生因，疎而助為了因。
如《大經》云：「六度為生因，佛性為了因。
」應佛無別，因既顯時，法、報自然應物。
又云：大悲誓願是應身因。
只大悲誓願般若身，了因能了法身也。
常無常二鳥義故經云：「云何共聖行？
如娑羅鳥迦隣提，日月大伯與歲星。
」但二鳥有前後飛義，前說苦無常，後說常樂我也。
二鳥有並飛義，明涅槃之法非常非無常，常無常也。
又說涅槃能建大義，具常無常二種方便，名為竝飛。
二鳥有上下飛，即常無常勝劣義。
我今為汝說勝三修法，苦無常無我三法為前為下，常樂我為勝為上，此即三修六修義。
昔日名三修，今昔合明之六修也。
半滿義經云：「云何解滿字，及以半字義？
」還成常無常義耳。
一者無常為半字，常為滿字。
何爾？
昔日為破外道橫計生死中有常樂我淨，故說苦無我，破外道邪見，為起小乘，名為半字。
明常之病既消，無常之患廢。
又經文云：「其後不久須得病，須用常樂為發菩提，故名滿字。
」若今昔治病，並得名滿字。
今昔相望，昔小今大，昔半今滿也。
但行始之徒，不知說此常樂為息無常之病，而復但為至極，故次明常無常並為息，俱非究竟，悉名半字也。
非常非無常不二，乃名滿字也。
為破二病故，明不二為滿。
此未具足，亦未是滿。
前明常無常二，皆是用滿。
次明非常非無常不二，皆是體滿。
又若單明體，亦非好滿。
若能非常非無常，常無常具足，二鳥雙遊，體用具足，乃名滿字也。
佛性義夫如如至道，非迷非悟；蕩蕩玄津，無縛無解。
特由虗妄眾生，撫執成惑。
金揚錭葉，刀似蓮華。
乳色不分，象形莫了。
隨其流處，六味不同。
競捉瓦礫，謂為真寶。
故種智靈覺，世雄調御，示金錍之旨，眼瘼即除；處良醫之方，眉珠便顯。
言佛性者，以覺了名佛，不改名性。
十方諸佛，以此為性，故言佛性也。
佛性有五種，他釋不同。
開善云：一正因，二緣因，三了因，四果，五果果。
正因者，心也。
凡有心者，皆當作佛，故心為正因。
緣因者，即十二因緣。
了因，即所生智慧，了出菩提也。
果性即菩提，果果即大涅槃也。
莊嚴云：眾生為正性。
經云：正因者，謂諸眾生。
緣因，謂六波羅蜜。
餘同開善也。
山門明中道為佛性。
《大經》云：「何故失意，我先不言中道為佛性耶？
」又云：「第一義空，名為佛性。
」第一義，即中道也。
更無有多，但有時為眾生故，開之為二，謂正性與緣性。
緣性名傍性。
就緣性中，復開因果。
因中二：因因與因因。
果中亦二：果與果果。
因中有境，智境為因，智為因因；果智、菩提智為果，涅槃為果果。
故今五性：一、因，二、因因，三、果，四、果果，五、正性非因非果也。
但經文有兩四句，初四句云因與因因、果與果果，此並緣緣性。
十二因緣名因，所生智是因因，故是因因；從因故，所以名因因。
菩提是果、涅槃是果果者，涅槃是果德果，故果果也。
後四句謂是因非果、是果非因、是因果、非因非果。
他云此四句但明三性，今明此四句，具足明緣、正五性。
是因非果，即十二緣境性也；是果非因，即涅槃果果性也。
是因是果具於二性，觀智與菩提，此二同是果智性。
又是因是果，觀智是境果果，是菩提因因；菩提由觀智果，是涅槃因。
故是因是果具二性也。
非因非果名佛性，即正性。
但正性非因，因名帖，強名正性；非果，果名帖，強名正果。
若爾，此有三，足前四句，便成七種。
解云：不然。
正性雖三名，只是一法。
若作正性名，即沒正因正果名；若作正因名，即沒正性、正果名。
故唯是一法，足前四句、五句。
問：正性帖，緣性亦帖不？
解云：正性非因非果，故帖名因果。
緣性是因是果，更令帖作何物？
又並正性帖，緣性不帖。
正性中，緣性非中，皆中皆帖。
經云：「十二因緣，不生不滅，非因非果。
」既雙非，何故不名帖？
解云：即通例今明義。
涅槃十二緣，非因非果，非生死因果。
如是佛性因義，正性非因非果，即非佛性因果，故不例也。
復有四句佛性，善根人有、闡提人有、善根人無，二人俱有，二人俱無。
釋者不同。
一云：善根人有，有觀智性，闡提人無此也。
闡提人有，有即境界性，善根人無，無惡境界性。
二人俱有，有正因性，正因是心故，二人俱無，無果性也。
山門釋佛性，非善非惡，善惡方便，及理內外義。
理內闡提有佛性，理外善根無佛性也。
理內善根有，理外闡提無也。
二人俱有，並是理內，二人俱無，並是理外也。
人有五性，凡夫如雜血乳，須斯二理如純乳，那含如酪，羅漢如生蘇，辟支如熟蘇，佛如醍醐。
復有七種六種五種佛性，如〈迦葉品〉三十二廣釋也。
三論略章造 道藏，為七世父母，現在父母，及一切六道四生眾生。
卍云：此書恐邦人所摘錄，而所抄出者則係嘉祥大師製作，故姑收藏爾云。