表無表章栖翫記 第1卷
表無表章者，表及無表、表無表之章，二釋如次。
章若有不欲等者。
此是不與身語俱者，身語俱者相難知故。
問：唯意表者有三思不？
答：有。
如欲修於四無量者，先自審慮合與不合、何時何處，當端寂定自法作之，名審慮思。
既審慮已，知可宜為尅擇處，其心決定更無改，名決定思。
後至時處獨坐靜思，於苦有情想令離苦，於無樂者想之與樂，諸如是等名動發思，作動意故。
已前加行未正想與，不名根本，如是亦成三思業道。
問：唯身語者與三俱者，其相云何？
身語必須由意發故。
答：本發誠心身禮語讚，雖由意發但名二業。
其有發心，至時專志䇿身諦語，并䇿其意諦想形像，名為三業之動發也，自從加行心便別故。
章其此意表等者。
辨無表中，此第一師唯善乃發。
言發無意表者者，意字似剩，然其文理揀但發於不表他者加以意字，明辨發於不自表者方名無表。
問：一切種子皆不表知，約何義故別說無表？
答：約倍增者方名無表，其不增者雖自不知不名無表。
何以故？
由有勝能而不了知立為無表，汎所不知何足別立？
如世賢達令譽不彰，人所共意呼為隱士，其餘無名何足呼然言菩薩亦成者，二乘定無。
章唯有三支者：無貪、無嗔、無癡為三。
章，餘染無記者。
染及無記、不善、有覆，並名為染。
餘處若言不善、無記，無記之中便攝有覆。
章業增上者等者。
亦同七支，上品方發，中下即非。
有說處中為下品者，約別義說。
若實下品，以此知非，此中必定通處中故，義燈指故。
章有義不善等者。
此第二解，二性皆發。
章十惡等道業者。
後三意業成波羅夷，如何不發殊勝無表？
章寧但發身，語思種等者，此下復以二業相例。
言獨意種二者，共引周法師善與不善名之為二。
今問此言為對於誰？
前師已說善者發故。
又有說云：不善無記名之為二。
此說頗非，不可此師無記發故。
今意解此，所言二者即是異義，不同身語名之為二。
或遠乘上十重之理，寧由何也？
何但身語重成無表，獨意有異不成無表。
問：何故二者乃是異義？
答：彼此不同，何非二耶？
世有此語，好相看者便言無二。
章三，罸業中者。
身語意三，治罸有情，名三罸業，更撿明文。
章，然意無表等者。
由此唯識不說於此，彼論是說無表色故。
章有義、意、表等者。
此第三師，一切不發，先教後理。
其理大意，不外彰他，即非上品，故無無表。
章雖發十善等者。
恐外問云：說十善戒，豈無意三？
以此答之。
十善之戒，依主為名，業寬戒狹。
章，此二說中等諸。
云三師，前二師合同說發故。
今解此言，雖有三師，於善不善各但二說發不發故。
燈第二云：法苑二說云任意用，不斷後說義為決定。
今者意准定發無表，既菩薩戒具防三業，勝於二乘盡未來際，云何不發殊勝無表？
前二說者，據處中說，非約律儀。
此言已前只同於後，處中雖諍，其律不律定發無表，不可諍也。
問：如是前後有何差別？
答：此辨能發三業之門，下辨無表體類多少。
復有二師，師雖無異，義門有別。
諸師皆斷，發者為正，二性皆然，處中亦爾。
對法．唯識約通三乘立為色者，故不相違。
章無表色中者。
於無表中，此為初解，無表具三。
有義之下，為第二解，無表但二。
問：向下所辨，應無意三？
答：標狹釋寬。
標隨諸教，但言其色，釋中盡理，通十支也。
或下唯色十支之者，隨教略示。
又前表中，已諍意發，足顯無表有之與無，此遂但標無表色也。
前後相彰，文方具矣。
問：前於表中，何無此三？
答：持犯正在無表位故，表極時促，何為律等？
章若布施等者。
善非律儀，不善非是不律儀者，名為處中，非是一體。
下文但有一體之解，如下當知。
如此既亦名為無表，必須期願，非只汎爾。
為布施等名為處中，唯識論中與律不律一處說故。
故彼論言：然依思願，乃至謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。
此中七義無簡別故，樞前燈後說通處中，故亦上品期願分限。
纂有說此為下品者，約其事相不期活命，未入法律名為下品，不約發心名為下品。
故發心之處須要上品，不爾即無倍增之理，無倍增者不名無表。
問：若爾，如何是此別相？
答：且其律儀但有七眾，支條分限不可闕故，法律儀軌非不爾故。
如是分受時少等者，並名處中。
纂第十二有此明文，下辨捨眾。
處中內有攝善法戒，由攝善法內有處中，由此今言布施等也。
問：優婆塞．夷內有分受，何非七眾？
答：在彼分出便是處中，約類或全或分之故。
纂疏亦有比丘戒中說出少時名為處中，其不律儀翻律儀者，須要活命為業者故。
其餘殺等非以為業而活命者，名處中故。
如此中言歐擊等者，亦要期願分限者也。
問：活命之理寧翻律儀？
答：諸律儀者道活命故，名為命道。
如纂亦有少時不具，然此非餘暫節會者，並名處中。
歐者擊也，名訓雙彰。
章決擇等者。
自前再牒無表之下，對下後師別成處中，前辨體相，此下引文。
其五十三正說處中所除之二，具足十支。
言一切者，於有期願上品之者，一切是也，非汎善惡。
章五十四說等者。
文雖說三，正為處中，言其色用，必非意三。
章說有布施等者。
體相既見，教文又明，故處中業，亦有無表。
章有義處中等者。
此師亦附唯識論文，須要上品方成無表，此既非勝，故無無表。
章，此亦不然等者。
此下文徵，先難後師。
大意處中為下，下立無表，此定通上而違彼也。
問：如何律儀而有中品，却違唯識依勝思故？
答：唯識之中大分三品，勝劣如此。
今約其內品類無量，如是勝中更細論之。
不遮律儀劣於處中，但約支條及以時分具闕分故，不約發心以分二故。
且今支闕，何癈當時發心乞受勝具支者？
其布施等有如此故。
問：中此言思却名為勝，如何相狀為其勝也？
答：殷勤三業盡其力用名之為勝，不必悲涕面門出血與身毛竪名之為中。
章法處雖說等者。
集玄法字改為諸字。
此下會違。
先牒後會，正同分受，於近事中而分之也。
約類則分，談性在內，或三或二，並不相違。
章，一切處中等者。
此下後師却難前師：既言處中，何有上品？
故無無表。
章於二說中等者。
雖有此語，前解為正，順多教故，理亦長故。
准燈指前，意表發中亦是處中，如是三業律不律儀曾無異諍，唯於處中有兩說也。
前辨意表發與不發，即准意中有無無表；此中說其施歐等類，正在身語有無無表。
亦見二表發與不發，前來不曾諍其身語，此中不曾辨其意中，兩處相顯文義已足，若皆具述却成繁癈。
章謂諸根大種造色等者。
初之四句舉體總釋，次之三句復更指陳。
前為三類，後為兩對，體性無別。
五根為一，大種為一，造色為一。
造色即是所造四塵，此與五根同為所造大種能造，如是根合總立一名。
次下縱奪，但要別身以表依此名為依身，不是建立。
問：如何身根別得總名？
答：此為本故，眾聚於此，故此得名，餘皆不立。
章又依止義等者。
此第二義，更有體性名身一義，此中略之。
章而眾多法等者。
此亦通妨，外應問云：若依止義名為身者，其眼等根豈不亦爾？
以此答云：彼非與多為所依故，此與乃至眼等為依，彼彼各為自塵識依，非一切故，不得其名。
章表，謂表示等者。
身表之業，只有一義，不同語表。
表有二義，內字之上，加以自意，讀之即顯。
章依身之表者。
身是身根不表內心，但取依身屈申等色表示內心，故依主釋不同語表，語能示心令他知故，彼是持業。
章此能表了等者。
兩解別者。
前解表字不對所詮，直對內心表了為訓；後解表字對於所詮，展轉望心詮表為訓，故是不同。
問：前解可爾，後解云何名此表業？
此中正要表示內心令他知故。
答：亦須令他知所欲說，舉為詮表可示他故。
或此二義合之，方具表於能說、說所說故。
有作是說：兩解皆是取其假聲，前解非名、後解兼名為不同者，非也。
今謂決定取其實聲，要令他聞方表自故，攝假歸實名等無失。
孤用不然。
章語體即表者。
後解共語亦直得名，帶彼名等語便能表，攝假歸實以用顯體。
故持業釋直取名等能詮所詮無表心義，名等作用只對所詮，除此更無別作用故。
別說作用只在於聲，非名等故，於名等故無表心義。
故義燈云：名等詮所待，不得名語表。
章皆隣近釋者。
與意相應及作動意，二義不同，並作隣近意。
表亦即業，同身語假，作持業釋，故更不言。
問：此表於誰？
答：但自表知，自心知故。
問：同時王所不互相緣，云何能知成此表義？
答：以前表後，後知前故。
剎那似俱，實理前後。
問：何異無表？
他不知故。
答：無表自亦不能知故。
問：如來如何？
答：可思。
章戒即解脫者。
屬而釋之，非是作釋，亦非訓釋。
章舊言定共戒者。
共由俱也。
道即無漏，共義同此。
禪即靜慮，華梵為別。
章，古有釋言等者。
古意善惡，隨其所應，一流一類，名之為律。
亦隨善惡，各有儀軌，名之為儀。
如優婆塞，自為一類，所有儀軌，年三常等。
其不律儀，且沽酒家，別為一類。
如是乃至設望置座，春秋改賣，亦有儀軌。
仍言不者，不善名不，不律儀名之律儀。
章今解唯彼善戒得名等者。
言可法軌不通不善，彼設成軌不堪可故，如染雖懃亦名懈怠。
章別解脫，即律儀者。
問：律儀之名，豈非相用？
今此無表，云何持業？
答：本從現立，無表從名。
或先有財，方作持業。
上下頗多，下解更有無表之名。
章，性離囂高等者。
高下悉是不寂靜，故離之為靜。
章律儀是思等者。
此定無表，依現思故作隣近釋。
之是語詞，或有隣近亦置隔法，或意兼帶影依主釋。
問：雖是現思立為無表，法處色攝云何隣近？
答：以用從體作隣近釋。
今又解云：隣近不唯心．心所作，俱是兼帶從彼為名。
非所有財、非所能依，二名雙現皆隣近釋，直取無表亦可作也。
此之無表不依定立，又不以彼定名呼此，故為隣近。
勝而從之，故隣近釋。
章聖所愛之戒者。
集玄等者，所愛是總，通諸無漏，戒是其別；或戒是通，所愛是別，故依主釋。
今解：所愛通因、通果。
所愛若因，所愛即戒，聖之所愛；戒所愛若果，聖之所愛。
聖所愛之戒，並依主釋。
章不律儀者等者。
問：不相違因，不相違即因作持業釋，今何不爾？
答：此是不字，望所律儀，如無明等，不作六釋。
不相違因，是所不中相望違作。
今此若准不相違因，亦可不律即儀作也。
彼若准此，亦可說不作六釋。
章、如惡尸羅等者。
惡（烏故切）防染，義同尸羅之惡，名惡尸羅。
今此舉例，諸十惡法不名律儀，如此不得名尸羅也。
非是舉例不作六釋，惡字與不義不同故，如何不作六合釋也？
問：曾有戒人可置此名，曾無戒人惡於何耶？
答：談性惡彼，非必有所方能惡也。
或有惡他具尸羅者，故佛誡之令不親近。
章，古人解云等者。
古解尸羅即戒名，善染亦名戒，名尸羅也。
章由此難言等者。
既即是惡，故不防非，准此惡法，不得名戒。
章難今解云等者。
此難尸羅若難戒者，亦准此知。
或戒尸羅名義不同，尸羅清凉定非染惡，戒若防非其義即同。
若云防發，義義即寬，防惡發善、防善發惡並得名故。
若以此義對前難者，不善解名，我誰唯以防非解戒？
但以防發解於戒故，防發之名同造作故。
據難今解，只難尸羅，可有此理。
然前解勝，有戒無戒、受戒捨戒只是善故。
問：如邪受於雞狗戒等，既不防非，云何名戒？
答：約彼執為防非法故，名義亦同，但妄別也。
章非律儀等者。
兩箇非字，望律、不律皆不作釋。
若非律儀，望非不律儀作相違釋。
善者非不律，不善之者非律儀，體不同故，作相違釋。
於此段中，影此釋也。
前來已示布施、歐擊見體不同，故影略之。
若非此中影，作相違釋，如下置亦可之言。
若云此中兩名相望，既但雙非，雙非之言無所表故，不作釋者，此亦不然。
何以故？
縱為一體，義相違者，亦可作故。
若非是說，約是一體，又但雙非，無所表故。
雖是兩非，不可離之，如非空有，離便成失，故不作釋。
此解順文。
章亦可解。
言等者。
乘前一體雙得二名，既俱雙非不入六釋，未盡理故更為此解。
隨善不善皆得二名，以遮詮中立此名故。
如布施等非是律儀亦非不律，歐等准此故持業釋。
然以理准可相違釋，亦不全同非空非有，然唯隨文以之為正，名處中故，不可當曰持業可爾。
章律儀是種子等者。
無表色能依所依相從得名。
此舉所依，意顯律儀即防非體，不自加行發身語思，故持業釋。
下依主者，取前及後諸現行思名為律儀，體非無表，故依主釋。
定道不可作此兩釋，隨心現行思上立故，只同善來持業釋者，名為不爾。
問：律儀為體，所依現思；無表是用，能依假色。
作依主釋，云何不可？
答：此即可爾，依種子者亦可此釋。
文中且約體性無別，攝用歸體，以體從用，不依百法別建立說，故不相違。
下出體中即別分別。
或前舉等但要所等假無表色作持業釋，仍言種者，言總意別，舉總之語顯是律儀種子上立，亦得其名作持業釋。
若依此義，定道雖可作其二釋，然不依種，名為不爾。
又其依主行相亦別，名為不爾，此是前後現行之思，彼定道者是體用故。
又或前解等取無表及現行思都名律儀，一分持業亦通持業，名為持業。
為別後解唯持業故，不言依主，舉種即顯並依主也。
所言皆者，並不律等。
若依此義，定道作釋雖亦有二，然無總通種子之理，名為不爾，於持業中只有現行及無表也。
問：定道無表依現思立，即自表，如何名無表？
答：別脫無表，自亦不知，定道但約他不知立，或增長用，自亦不覺。
除佛知爾，可思章，表色為體者。
有作是說：准燈亦取形色為體。
章、意業取前等者。
且隨小教，要思身語作如此配，理實意業亦為動發，如前已解。
章其處中業者。
辨表業也。
此中初解諸不具者，唯有漏故。
章及佛餘善者。
饒益有情，攝善法戒名為處中。
問：下有章文，纂意亦許攝善法戒名為處中，云何斷此以為不正？
答：因攝善戒可為處中，今並佛位，故為不正。
所以者何？
因攝善法戒有未具足、未可法軌，有名處中。
佛位不爾，一切善法無不具成正可法軌，名律儀故，前解為正。
問：佛雖可爾，因中無漏云何不許言唯有漏以為正也？
答：因中無漏亦隨所應無不具足，於一行中行一切等亦可法軌，非處中故，不通無漏。
下文直依有漏攝善，不云皆故。
問：迴心二乘見前無漏既不具成一切，一切何非處中？
若爾，初解還非為正。
答：彼受之表唯有漏故，此約受體，不論行業，故唯有漏。
問：何故但言佛身無漏可法可軌，不言餘也？
答：且言極成，例於十地，無漏之處必律儀故。
下第六門地起之中却唯後解，須思章許佛等等者。
不唯佛位無漏發，十地位中亦為無漏發，於身、語二表業故。
所發假業雖是有漏，能發之思通無漏故。
章其別解脫等者。
已上解表，下解無表。
處中無表雖分二性，亦不別配非律不律，故不相違。
章、由願制思等者。
上並三類總入此文，故處中者不可別說，非勝期願。
章唯識云等者。
下引諸文，並成假立。
此言願者，制戒之願，非菩提願。
其菩提願，初引一切菩薩行故。
此中識疏自解此云：由願顯成無表之相，乃至隨作善惡、多少、時節限故。
其菩提願制於何故？
此中乃至不律處中，樞要具說。
如何說為等願也？
又此正是色支戒願，其等願如何相故？
諸未達者，其類頗多，皆於此文證等願，極疎謬矣！
妄為師矣！
全不思矣！
應疾改矣！
尚有固執，不慚所陋，當大眾前曲配會云：制盡未來一切戒藏，何非分限？
何不同者？
此言無義，等心文只有求佛度有情言，無此語故。
又此中願通不善故。
章謂此或依等者。
准彼疏解，於此文中具有七義。
彼疏前五，後復二義，文不具次。
今隨論文，略次敘之：一者、依義，顯假依實。
二者、發義，取其正發，揀前二思及後剎那，并揀中間不發身、語之思；彼連身、語，故揀不發。
三者、勝義，揀中、下思；雖熏種子，不發無表，不倍增故。
四者、身、語，顯得色名之所因處。
五者、善、惡，揀其無記，不立無表。
六者、思種，揀現行思；別脫不依現思立故。
七者、增長，揀羯磨前犯捨之後，彼前、後位非無表故；此不約佛，佛位已滿，雖不增長，名無表故。
今詳文理，依常揀法。
思種之言可為二義，思揀其餘受、想等故。
如是即成八義揀法，疏略一義。
章雖非形色等者。
既非實色，明是假立，非思是何？
章十七。
地中者八根本．八近分，并中間禪，名為十七，如是皆止欲惡立名。
戒本止於不善而立，恐墮惡趣，非止有覆而立戒故。
問：常說靜慮只是四禪，云何此說十七地也？
答：名狹體寬，本名只云定律儀故，名體俱寬。
言禪律儀，名狹准此。
有說：准此靜慮，名通非也。
章此說道俱無漏戒等者。
周法師云：此釋定共不通無漏之所以也。
顯道共勝，不言定共通於無漏，或順小乘，或示條然，理實定共亦通無漏，與道共戒一體義分，與定俱故，與慧俱故，立為二戒。
章對法云等者。
此對法文自已會訖，今借引會，然更釋成。
章十地，隨應有之者。
八根本地，未至中間無七近分，如前已解。
言隨應者，其不還應等多少不定。
章、已造作者等者。
為有現行定慧相應，何不皆耶？
或直取彼偏有此語，或遍大文。
章二業三業者。
周法師云：身語為二，并意為三，何須二三而別說者？
為約小乘及大乘故。
集玄解云：即表無表，名之為二。
此二業中各有三業，故云爾也。
章實是色是表者。
二義為實，稱實各實，非別有體。
章然是非業等者。
是一義假。
章身語等者。
上辨假業，此辨實業。
一義是實，二義是假，三箇非字是三義也。
相從得名，名之為假，非于無體。
章其無表，色中等者。
一實一假，義准可知。
章，不現行法者。
所防者也。
所發或有，故不說之。
其不律儀，定有所發，無則不成七業道故。
章一者，分義等者。
周法師云：一一別說，名之為分；多類合說，名之為類。
故二義別。
今解分者，即是位義，約位辨之，名為支分，故并受學皆名為支。
或如品分篇章之名，以將受學品分勒之，後解為勝。
類者，體類，即七支類，名為支類，如下自悉。
章苾蒭律儀者。
若言苾蒭及具足者，非菩薩戒。
章一，受具足支者。
此初受時，名為一支。
章謂作表白，第四羯磨者，一白三羯磨，通數表白名為第四，以舉兩頭不言中間二羯磨也。
至第四也作表白前，乞戒之位是資方便，不在此段。
章及略攝受等者。
麤者，大也，即重戒也。
羯磨之後，略為指示四波羅夷麤罪之相，令彼攝受。
已上並約受者為支，不取受者。
問：准瑜伽論，先略開示四波羅夷持犯之相，令生愛樂，方得與授。
今何授已，方略說也？
又彼何無先表白也？
答：彼說菩薩，此聲聞故，何故不同？
釋曰：菩薩尋師初遇，須先說示令樂。
聲聞先自為優婆塞．沙彌之時，已體量故，不須先說，令其愛樂。
既與授已，若不為說，持犯何也？
又聲聞人從眾乞受，若不先白，便說羯磨，眾不齊故，聽不專故。
菩薩不爾，只從師受，白於誰故？
章、十戒、六法等者。
十戒即是沙彌．沙彌尼者，六法即是式叉摩那。
此之三眾，自從歸依至於說相，皆是此支。
章二，受隨法學處支者。
受已隨學，名受隨法學處支也。
學即行持。
章，自初受後者。
解其受字，指初支也。
接下字義，是初支後受之隨等。
章於毗奈耶者。
此廣律也。
次別解脫，是略戒本。
於此二中，所有隨順，解其隨字，隨順前受，名為隨也。
苾蒭尸羅，解其法字。
次下二句，解其學處。
於彼之下，通示奉行。
章此意即顯等者。
此下章釋配屬可知。
章謂止持等者。
解：於彼下，示其所學。
初支四重，此順四重，所有止持、性遮之戒，是此支也。
如殺人等，在初支中；殺傍生等，在於此支，是其性罪；其畜養等，是其遮罪。
此是止持、性遮二戒，不行彼事，名為戒故。
因止引作，作中性者，侍尊病等；作中遮者，護說法等。
所等者，內等明多。
問：何名性遮？
答：此是罪名，不由遮制。
本性是罪，名為性罪；因制成罪，非關本性，名為遮罪。
於應止、作，皆為此二。
於此二中，應止即止，應作即作，名之為戒。
性遮之戒，依主釋也。
於遮罪中，遮意頗多，或防性罪，或生善心，或無利益，或妨道業，諸如是等，皆在此支，並是隨順前受支故。
更有為護佗信心者，不是順前，而亦遮制，在第三支。
問：於作持中，云何不制而便成罪？
答：不敬侍師，不看尊病，諸如是等，豈須制之方成罪也？
餘利他事，彼本自利，不制非罪。
且作此解，後更細對一一戒條而料簡之。
章三，隨護他心支者。
隨亦隨順，隨順前支而護他心。
言由成前故者，此解隨義。
由謂成前而修此支，故是隨前。
言所有軌則具足者，此一義也。
所行具足，是第二義。
章此意即顯等者。
此下次第釋前二義。
此釋軌則，即是威儀。
章。
其沽酒家等者：此第二義，所行具足，所行處所，不如法處，不應行往。
義燈第二：旃陀羅者，嚴熾上屠也。
羯耻羅者，云斷獄家。
纂第四云：西域別立斷獄之人，求財活命。
周法師云：羯耻那者，有云唱令家，不云何者為唱令家。
此非唱令，至下當引。
章四，隨護如所學處支者。
隨亦隨順，隨順守護如前所立所學處支，不令為罪。
言於微細罪中深見怖畏等者，此第一義。
謂字已下連前進起，由聦叡故第二義也。
牒前見怖欲增聦叡，此雖二義並微細罪。
顯揚論云：所犯可出名微細罪，理應更有於深重罪及隨法罪深見怖畏。
此中但言微細罪者，舉小況大，乃至小罪亦見怖也。
即瑜伽論：無有毀犯，犯已還淨。
章第二十卷脫落箇二字在二十二，第二十是修慧地故。
章，若諸苾蒭尸羅成就為第一住者。
乍觀住字，似連於下。
今撿二論，皆屬於上。
瑜伽論云：云何名為安住具戒？
謂於所受所有學處，不虧身業．不虧語業，無缺無穿，如是名為安住具戒。
顯揚論云：此中尸羅成就住者，謂於所受學處，身業無犯．語業無犯，不破無穿，如是名為尸羅成就住。
章守別解脫律儀為第二義者。
瑜伽論云：云何名為善能守護別脫律儀？
謂能守護七眾所受別脫律儀。
即此律儀眾差別故，成多律儀。
今此義中，唯依比丘律儀處說，善能守護別解脫律儀。
顯揚論云：守別解脫者，謂七眾尸羅，名別解脫。
即此尸羅眾差別故，建立多種。
此中義者，唯依比丘相說，是名守別解脫律儀。
前二別者：第一、約總，不犯身、語；第二、約別，差別戒相。
章軌則所行者。
軌則第三。
所行第四。
於軌則中，復有三種：一、威儀路成就軌則，即四威儀不越世間、隨順世間，不越毗奈耶、隨順毗奈耶，於所應行、如所應行，即於此中如是而行。
由此行故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正志、善士、諸同法者．諸持律者．諸學律者之所呵責。
二、於所作事成就軌則，若依服事，若便利事，乃至敷設臥具等事，乃至復有餘事不越世間，云云同前。
三、於諸善品加行處所成就軌則，若於正法受持讀誦，若於尊長修和敬業，乃至一切所修加行不越世間，云云同前。
第四、所行圓滿之中，復有五種非所行處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、國王家；五、旃荼羅羯耻羅家。
章於微細罪等者。
微據小也，細即隨小，犯已少功，能出名小。
見怖畏者，勿我因此不堪證得所未證得，乃至世間惡名云。
章受學學處為第六者。
受即當此四中第一，學即當此四中第二。
瑜伽論云：謂於先受別解脫戒，白四羯磨受具足時，從戒師所，得聞少分學處體性，當此第一。
少分即是四波羅夷，或總相少。
此受具足，當此第一。
次下彼學，當此第二。
彼論次云：彼從現教軌範師處，得聞所餘別解脫經，總略宣說，過於一百五十學處，皆自誓言一切當學云云。
故此中言三千學處。
章彼第一第二等者。
彼之第五唯怖小罪，今此第四并怖大罪。
於大罪中總別本末，如次皆為守護無犯，犯已還淨。
問：四波羅夷如何還淨？
答：亦許懺悔不墮惡道，但求不共不許重攝。
章故苾蒭等者。
此有五眾故置等者，或但比丘．比丘尼二，瑜伽文中只言苾蒭，無此等字。
章，近事律儀者。
正理論云：彼先歸依佛法僧已，親近承事所尊重師，便護尸羅，故名近事。
或能習近如理所為壞惡事業，或能親近事佛為師。
章即離殺生者。
離損他命，後二可知。
文上互影，章三違越等者。
此言違者，即是持名。
下言越者，即是過名。
違於越故，名為違越。
若不爾者，此支便是罪之名也。
故此違越同下不越，勿同後云便多違越。
彼違即越，是言犯故。
章，若有妄語等者。
周法師云：由妄語故，覆藏己罪，不肯懺悔熏修戒也。
章，離沽酒家放逸處者。
恐飲等者。
章，近住律儀者。
正理論云：謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。
有說此近盡壽戒住，有說此戒近時而住。
纂第十三云：近住二因者，謂日夜持離欲惡二行，與盡形持為因，根性劣故，因近果住，故名近住。
章一，受遠離等者。
唯有殺盜。
章二，受遠離等者。
前近事戒，只遮佗妻，故與初合；此并遮自，故別為一。
章三違越等者。
准前解之。
章即是三種者。
此即五戒之上增者，故此為八。
章、決定齊戒者。
集玄解云：齊是一戒之別名，戒是諸戒之通稱。
總別合目，名為齊戒。
婆沙論云：離非時食是齊，亦是齊支。
餘是戒支，而非齊餘。
聖教中名八齊者，是齊支故，總名為齊。
齊是淨義，又離喧義。
章如孝子等，離諸樂具者，此當初義，次下二句當第二義，又次二句是第三也。
節食本為非梵行也。
章五，不壞正念支。
與前近事第三支同，其名雖異義相正同，若壞正念即違犯故。
今此立名與前別者，今為形前正念住故，言不自在轉者便犯戒也。
或此更寬。
章出家五眾等者。
問：沙彌六法既亦具四，十戒六法如何具也？
答：自近事時已有輕重，故此乃至威儀具足、悔過自淨悉皆具有。
言十及六且約受支，不言學者。
章非定道等者。
定道十善，其支必具，故無不同之所以也。
其不律儀及分受者，既非入眾，隨其所宜，故亦不說不同所以，故不立支。
章論其支類等者。
七支十支，須辨多少，至下當知。
章唯有身三語四支者。
七中四支，通其輕重，綺語等三，唯是輕也。
於輕之中，更有性遮，重者唯性，名之為體。
章所餘但為等者。
上解四重內雖有輕，約重別言；下解三輕內有性罪，約遮而立。
或此不是解遮之名，對重如是，不論性遮。
言非有別類者，不同四重立為四支，名非別類。
於諸戒條溷而論之，非不亦有，不可說云前四所攝。
集玄解云：普遮之言，遍其七支。
七支之餘，為護七支，不離七支，名非別類。
言四體者，且隨小乘四重而言，實有七支。
綺語等三雖非重戒，然是業道，故別為類，不同其餘輕遮戒也。
周法師問：為護四體，餘戒皆是，何但三支？
答：三防妄語，其用勝故。
舉其勝者，例劣不言，非無餘也，故但七支。
今解如前，不離七也，性遮輕重而有影顯。
又解：所餘四重之餘，一切皆是相合總言，不離七支，名非別類。
性遮之理，只如前解。
又或四字無是七字，章然通防彼等者。
於所防罪，三時、三世，依大乘說，並皆防之。
周法師云：加行等三，如次三世。
此言非也。
三時、三世兩門別故，三時各通三世故也。
大乘義分三世之義，有部實有。
章，彼由得別者。
集玄云：得別解脫與定、道別，定、散二心引生別故。
由此理趣，別解脫防現，定、道通三。
今或解云：定、道隨心，別故通防；別脫在前，方便未得，鈍故唯現。
有作是說：准了義燈第二卷云：別解脫戒，有法俱得及法後得，無法前得。
色法鈍故，唯防現在。
定、道之得，俱通三得，通防三世。
然唯根本，不防加行及以後起。
更有別解，如顯正集。
章，通防三時者。
此是大乘。
若小乘說唯防根本，能防隨心無有前後，所防亦爾，勢相當也。
更有別解，如顯正集。
章，近事近住者。
近事之中亦有男女，是合二眾。
已上共五，此下近住七眾之外。
章，餘為防此者。
不飲酒等。
章、近事近住等者。
諸教施設全分之門，在於此中，約其類也。
論律不律及以處中分者，在於處中所攝優婆塞戒門中說分，及法處色，唯律不律，義意皆爾，非此分外更別有分為處中也。
章、少分遠離等者。
約支有三，約時有三，自他為二，稱讚、慶悅共為十種，合十業道名為十十。
章既名律儀等者。
分即支分，時義可知。
相從得名，分三即別。
章多分一分者。
彼經有四：一分．二分．多分．滿分，故云等也。
章。
問：若唯修學等者。
此問答持，不問答受。
其分持者，亦名分成，不云全成。
章，皆成彼二者。
彼二之類，亦名彼二。
章義准不律儀等者。
所准全缺，雖同律儀，若分處中，即不同也。
今此缺支，亦是不律，義有唯殺，生亦不律。
故於殺生中，更分等降，乃至一類，殺此非彼，方處中也。
其餘不為活命因緣，少時暫為，皆入處中，並如前說。
章，此二解中等者。
周法師云：前解為正世現見故。
章處中業道多少不定等者。
此下即是善中今者，四句約支，三句約時。
章多分少分等者。
一分在少，上約近事、近住，下約十善業道。
有作是說：此望在家、出家菩薩，即須全受，故云出家戒不爾也。
近事、近住，十善在家，名初攝受；出家久攝，名為不爾，故須全受。
章論據三乘等者。
會彼所憑，便破彼意，顯彼不違教文意故。
言不約多分者，略不言少。
集玄改不以為及字，甚悞，飜上通三乘語。
章何故許有少分持者？
受持相例，雜集問答，即是分持。
章其十善律儀等者。
周法師云：近事等二名為初眾，近住等二不爾者，其難意云：能攝十善既許多少，所攝近事、近住二種，何故不許同於十善多少受耶？
今解：初眾唯是近事，對於近住名為初也。
不爾，約何名之為初？
又唯菩薩近事通十，其近住戒與十善戒不相似故，雖只約攝近事為正，亦可成立二皆分受，相相類故。
章前說為善者。
此處中中所有二解，與律儀中所有二解，初解即同，後解有異。
彼之後解唯除近住，今此二種皆無分受。
今斷前解，准彼亦然。
章、性罪須護故者。
慳、嗔、邪見，是性罪故。
此見是約謗三寶見。
集玄解云：翻顯遮罪有不防護。
世親攝論第八卷云：謂諸菩薩一切性罪不現行故，與聲聞共。
謂殺生等相似遮罪有現行故，與彼不共。
於此學處，有聲聞犯，菩薩不犯。
如雨安居，觀益有情。
趣行經宿，有菩薩犯，聲聞不犯。
觀益有情而故不行，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。
章、色性唯七等者。
集玄解云：七支無表，即在法處所攝色。
後三無表，既不名色，法同分攝，行蘊收故。
章前後說之者。
此句連下前後相望有其二門，頓漸如下。
其單重者，周法師云：近事戒後受出家戒，四支名重，在近事中早已得故，今時更得名之為重；三支名單，曾未得故。
又但十戒六法名單，後受具戒名為重也。
有作是說十戒六法皆具七支者，非也。
章從僧乞戒者。
言從僧處是聲聞戒，僧是眾故，聲聞之戒從僧乞故。
唯識疏中亦言：從僧作白羯磨是聲聞戒。
諸多不了，將彼己為菩薩戒藏，須思審也。
章心上中下者。
明非唯勝不立表戒，得戒須是勝上心故。
若依正解取其上品，中下不得，於理何失？
章故前位等者。
已上敘解及以破文，並是說受具足戒者，此歸正文便通七眾及菩薩戒，理趣皆同優婆塞戒，前位亦有請乞之文。
按披經云：大德！
我是丈夫具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，唯願大德憐愍故與授。
此是乞戒得表熏依，與前從僧乞戒位齊，及三聚戒我今欲於大德所等文義相似，故此文理義通七眾。
沙彌正學未見正文，理須思准。
章故瑜伽論等者。
下引此文，但證二表在於前位，非是別證出家戒相。
此文雖是說菩薩戒，已說七眾義理同故。
問：何知此文是菩薩戒？
答：此中明言從師前故，其出家戒從僧乞故。
又按彼論先說苾蒭必從佗已，遂問：菩薩既許自受，何須復說從他受耶？
彼論答文有其二義：前義為顯慚愧緣故，此義為顯造作勝義。
有師之時從師勝故，具足身語造作勝故；無師之時方可自受，唯意表故不為勝作，但不得已而自受故。
此是彼論文大意，故引此文但成前位，立身語表不論何眾。
於若字上論有又字，是第二義。
章又以語言等者。
上身下語，并結可知。
問：聲聞請乞，一處無失。
三聚淨戒，兩處之請，何位得表？
何須兩處？
答：准此瑜伽及唯識疏，義燈之文，不拘何乘，必依動發。
勝思之初，應審問彼：彼之二請，誰為動發？
前若動發，即依於前；後若動發，即依於後。
若說後位方動發，前請之中，先禮雙足，如是請言云云，何故為審決思？
又彼文云：我今欲於大德所（云云）之說，正是語言表宣所欲，云何乃言不是動發？
有作是難：但是請詞，何為根本？
此言甚陋。
纂疏明云：若從他受戒，或由身發七支，如往師所等；或由語發七支，如發語請師等。
又明云：乞何非乞戒？
有云：欲者，是其將欲乞受，名為欲乞，故未熏依，非得表者。
斯言大疎。
彼中明云：我今欲於此所引文，表宣所欲。
又羯磨文云：汝等今者，欲於我所三說云云，云何將欲名之為欲？
乞中置欲，羯磨牒欲，正相符順，不應於此不為動發。
若有難云：訪師受戒，此纔見師，輙便乞戒，不先致請，勿輕慢乎？
此言無義。
訪師得見，先申禮訖，不陳請乞，不陳所欲，師為何事？
故隨請時，便伸所欲。
師知所為，度量可否，授與不授，聽與不聽。
不可聽者，遣而去之；若可聽者，即令供養，淨心行持，令其清淨，方就殿堂，於佛像前，敷設法座，如法登昇，與之而授。
爾時不可無言便授，須是受者，再覆前欲，云與我授。
此第二位，唯是臨授，登座之時，再請令授，故辭少也。
如是不可後方動發，由此不可後位方熏，成所依也。
幽贊之文，直不別言後位請文，唯舉前云：若諸菩薩，先於菩提發弘願已（此是標舉發願之文），欲勤修學，於能開授，如法請受（此是第二禮足請師，正是表宣所欲之文）。
時彼菩薩，令求受者，生殷淨心（此是第三生殷淨心，供養只是為生淨心，故不別言，意合在此。
專念長養，此是後段），為正開授（此是正授）。
若其後請，乞戒熏依，正為急用，云何不言？
若云略者，乍可略其稍緩之文，不可略其最要之者，故知即是覆前請意。
既同前故，更不別言。
由此亦知，其具足戒，只有一處，彼無前來訪師之理。
先與其師同處住故，便設法則，集眾請乞，故無兩處請師之理。
若爾，後位正是相當，云何不取，而取初位？
答：約處當後，約相當前，但要其初，以為正發。
雖其後處，正當聲聞乞戒之處，然而已乞，但是再申，故不用之。
故後位中，無欲乞字，不假言故，只要引發師之語故。
如此之說，諸未從者，切希省察。
又有難云：前位熏依，其不堪者，甚為虗設，今謂無過。
有依無戒，得加行故；無依有戒，可成大失。
又有說云：身發防三，語發防四。
此不然矣。
此是不知支分由誰，識疏明說由期願故。
又纂明說身發七支，語亦爾故。
彼次又云：語為身表，身為語表，得互相表。
又如病等，不能動身，并語難發。
雖從他受，亦有無表不依表生，有勝聖師知他心者。
凡悞中者，更有云云，恐煩別註。
章又解等者。
下敘異師。
五眾同前，近事近住不可亦爾。
此師意云：此說出家五眾可爾，近事近住受三歸處隨師同說，何不彼位亦得表戒？
三歸之言同聲說之，示相之言唯師說故。
章、從師求受等者。
此文便是破此師義。
其義意云：前求請位，自發殷重，可以立表；隨師言處，心便不定，或無記故，不可立表。
此言不定，但約三性，不言無心；隨師語言，非無心故。
此即七眾皆從前位立表戒也。
有以此文作正義用，說在家者，表與無表同時得者，不違此文，是其敘異。
又次破也。
集玄解此為問答文，上問此答，亦為不可。
問：縱為異解，彼意何以沙彌正學亦許前位，在後亦同說三歸故？
答：彼前已受，更不立之，但說戒相，唯師言故，不可立表。
此中未諍有心無心，但論立表，有心非表，亦不立故。
章又自受，既不請師等者。
問：此上標舉自受之者，為定何戒？
若苾蒭戒，時違瑜伽次前之文。
彼文前云：或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。
何以故？
由苾蒭律儀非一切堪受。
乃至云云，便無軌則。
樞要．義燈皆同此說，故成相違。
若近事戒，其近事戒如彼經中亦有揀擇，同苾蒭故。
若菩薩戒，云何次下復例之云其菩薩戒？
准此應知。
若所住戒豈唯爾耶？
答：准於占察善惡業報差別經說，通於七眾皆許自受。
問：豈不與前聖教相違？
答：如前聖教說聲聞人入眾之法須要從師，其占察經說其菩薩發菩提心受具足戒乃至正學皆許自受，故不相違。
彼經明說發大心已自誓而受，不發大心即不許故。
問：其自受者，亦對佛等有乞辭不？
若有乞辭，如何相狀？
又復云何？
彼五十三次下文云：若自受者，唯有意表。
若無語言，誰熏所依？
又菩薩地說自受已，復云啟白請證等，皆如前說。
答：若有若無，二義卜之。
且一義云：其詞亦有，云大德處及以僧處，云佛菩薩，餘詞並同。
其五十三為不表師，名唯意表。
雖對於佛，先已知故，非始表故。
又一義云：更別無詞，唯作羯磨，初便熏依，畢已增長。
亦是前後，但無別詞。
其菩薩地但例已後啟白請證及以供養，故置等言。
非等已前，一一皆具。
諸說表與無表同時，約期可爾，論念不然。
表即從初，無表在末，非一念故。
其義深遠，不可思議，非宜妄卜，示忻似比。
自他益之，盜其詳之。
章後若現行等者。
樞要亦云：少多作彼事，便成不善業。
成業道處，必是表故。
章雖生彼家等者。
瑜伽之文不作縱奪，但是直說先成不律儀，後成業道。
今作遣疑，恐疑既成，不律儀者應已成表。
以此通之，雖得無表，未得成表，未曾作故，先但心故。
今准於此，可以瑜伽五十三文辨不律儀配菩薩戒、因、緣、法、業。
如是四義，其發心者名之為因，次樂忍等者名之為緣，以別於輕，無此相故。
此略不引樂忍之文，或即此上總名為因，為名利者名之為緣。
緣者，為也。
彼論次云：又於此活命事重，復起心欲樂忍，可爾時說不律儀者。
又此活命即當彼業，是活業故，即活命中成其法則，名之為法，有軌度故。
如是具足彼經四義，名不律儀之重者也。
問：云何不律先得無表？
答：極麤猛故，初便增長，未至根本，不成業道，不得表業。
問：若有必不至根本者，招於何果？
有無罪耶？
答：成別報業。
若善、不善，一切皆爾。
章，或發祈願者。
此者有語，次句遣使，後句身業，或亦有語。
章，是事如是持者。
無答法言，不須有心。
章答言：能持時得者。
有答：法語必須有心，故知二戒有無心別。
問：文雖如是，其理者何？
答：從眾僧乞所有羯磨，但白眾僧令其聽許故。
其受者不須有心，不令聽故，但呼大德僧令聽故。
其受戒者，師先己體堪任其戒，只是集眾令印忍故。
若菩薩戒創從師受所有羯磨，白受者云：善男子或法弟聽。
竟已即問：汝能受持否？
答云：能受。
即便得戒。
不言能受，即不得戒，如何無心？
又聲聞戒羯磨文中唯敘來由，其甲（某甲某甲）受具足戒，不言戒相，不牒所持，故通無心。
其三聚戒牒三聚故，既是所持，聽之自忖能持即答，故非無心能知於此。
章先邀期心，今滿足故者。
此通釋前二種之戒，此中不言有心無心。
章眾僧和合，此時具故者。
此釋前來聲聞戒也。
此亦不論有心無心，但成末後得戒之理。
章、雖由前位起業熏種等者。
此下兩縱，應親問云：前熏種時，云何未得？
法事竟後，既或無心，云何猶增？
不別縱此，一齊奪之。
此初二句，是縱前位乞戒之時，雖熏所依，似合得戒。
超次二句，先期之下，奪之意云：彼未滿故，未得增長，未得無表。
今羯磨竟，期願滿故，方始得戒。
言法事竟時，雖無心等者，此縱後位自羯磨竟，至未捨來，運運增長，雖或無心，或三性心，不合增長。
復用先期之下，奪云：先期願滿，而作羯磨，從初念後，白羯磨竟，得戒之初，乃至未捨，亦得增長，不失期故。
此通二戒，皆言無心，但明增長，不唯初得，直至未捨，故菩薩戒亦通無心。
若論初得及羯磨時，與聲聞戒有無心別，故不相違。
有憑此文說菩薩戒通無心得，謂羯磨時許無心者，不知此文云初念後，不但初念，何證於彼？
有將唯識疏文所說無心得戒，證三聚戒無心得者，此言非也。
彼疏明云：從僧乞得，乃至示法，云沙彌得。
義燈亦只舉云：沙彌何以證此三聚戒耶？
彼文定是說聲聞戒，論文正是對小乘故，破色處故。
同此前文，破小乘處，云或無心，或復別緣，非大乘戒。
問：何知彼論唯小乘戒？
答：彼是對破小乘實色說假色故，小乘無由說三聚戒而對破故。
諸不達者，其類頗多。
章此法事竟時等者。
羯磨竟已，乃至未捨，念念倍增。
不拘何戒，皆有異緣及無心故，故無現熏，如何體增？
此文不但指初得位，故菩薩戒亦在其內。
准文上下只說倍增，無文說有七倍增者。
集玄斥云：舊相傳解七倍增者，既文說，理不然也。
七支倍倍，非開七倍。
章、以隨心戒等者。
舉隨心戒，例種無表。
言隨未曾得者，念念倍增，故是未曾；後念之戒，非先有故。
佛者不增，後念便舊，名為曾得。
章餘戒名得等者。
周法師解：近合別脫，准定道說。
有說：例餘近事戒等，亦唯用增。
章十種得戒者。
此皆說得出家具戒，非說所餘。
章相即可爾等者。
周法師云：據其示相，可如彼說，正理即非，如文可知。
此意不許有自然得。
集玄解云：實理者何？
謂即實身，從因至果，成自受用，解脫道時，得勝捨劣，上品無漏別解脫戒，自然而得，名為實理。
若示相者，即化身也。
集玄又解，作問答文，從今大乘至八地初，是問詞也；或說等下，是答詞也。
問意顯佛非自然得，答意顯佛是自然得，不從佗受，名自然得。
燈意有爾，此文恐非。
今解自然，直不作法，果自受者，非此自然，不從他受之自然得，佛滅亦有，此者無故。
章或有初地即得等者。
此下所辨，並是顯佛，非是新得。
從前受之，轉至佛位，不名自然。
章、如不定性等者。
此為舉例，便為一事。
章此說別受等者。
通心受者，盡形不捨。
問：十地位中何有不受，三聚淨戒尚別心受？
答：准此所說，解行千差不遮亦有，但盡形受別解脫者。
問：與菩提心如何相應？
答：發心即遠，行行不定，何妨邀期後後別受，不失於菩提心理。
如行施等亦隨力故，或隨機教，却是不避頻受之勤。
章或無漏心等者。
周法師云：即無漏心，得受別脫，命終不捨。
集玄解云：又准義燈，定道無表，亦得名為別脫表戒。
定道位中，動身發語，亦得說有動發思故。
章或說生大自宮等者。
周法師意，此亦不說為自然得，如見諦得非自然故，與燈意異，別為一解亦無過失。
集玄之意，從前皆推至此並名自然而得，一切至此皆轉捨劣新得勝故。
今解此意，已前所說皆從前得，不說佛位更有新得。
此說亦許佛名新得，其有漏者亦名捨故。
捨之別得佛位律儀，或名自然或非自然，不出前云不名自然是其本意。
章事業漏故者。
若有可增，不增名捨；佛更無增，不增非捨。
章善心念念不萎歇故者。
雖然，不增不歇，非捨餘位。
不增是萎歇，故名為捨也。
章二，見諦得等者。
了義燈問：別解脫無表，依於動發思種上立。
如入見道得別解脫戒，既不起身語，依何思立？
答：入見道前有期願心動發身語，後入見道依此種立，不爾即無。
此從前說，有名從他。
今詳燈文與此意別，此立比丘何處熏依？
誰師誰眾？
此文自說未有僧故，應云義燈談後有爾。
今此章文說佛初度家族三人、舅氏二人，見諦便得，不假熏依。
問：依何建立？
答：宿世萎種今再令增，或依見道無漏種子，或義燈解依大乘說。
約後有僧有不得者，此依小乘談初非後，不論種子。
問：若依此解，大乘談此五人如何？
答：但是示相。
章受時，未有僧故者。
此五人時，未有僧故，無為受義。
章然唯初，非後等者。
准此文意，但初成佛有見諦得，已後有僧必別受故。
了義燈說亦有請乞，是已後也。
此談無爾。
章三。
善來得者集玄解云：佛命善來苾蒭之時，爾時得戒。
正理論云：由本願力，佛威加故。
今問：大乘熏依等相，其義云何？
答：准見諦思，有作是說：既云願力，明知曾熏。
梵云耶舍，此云稱也，謂此尊者有大名稱。
章有說因論等者。
集玄解云：佛問：汝家在何？
答：三界無家，稱可佛心。
未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。
章、敬受八法等者。
大愛道尼一人，餘非或及眷屬五百同得，已後不得。
言八法者，佛告阿難：今為女人制八盡形受不可過法，若能行者即是受戒。
何者八法？
阿難！
雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎來送去禮拜，與敷座令坐。
如此法應尊重恭敬讚歎，盡形受不得過。
（一也。
）比丘尼不得罵比丘，比丘呵責；不應誹謗言破戒見威儀。
（二也。
）比丘尼不應為比丘作舉罪．作憶念．作自恣；不應遮他覔罪說戒自恣；不應呵比丘，比丘應呵。
（三也。
）式沙摩那學戒已，從僧乞受大戒。
（四也。
）比丘尼犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵，此云折伏貢高我慢。
（五也。
）比丘尼半月從僧乞教授。
（六也。
）比丘尼不得在無僧處夏安居。
（七也。
）比丘夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑罪。
此法應尊重恭敬讚歎，盡形受不得過。
（八也。
此後三句八法皆有。
）章七。
遣使得者俱舍疏云：此尼端正，恐路有難，不往僧中。
僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。
以尼端正，別開此緣。
此是遣使與彼授者，無三師等。
若自遣使代受之者，即具三師。
隨其所應，後三所攝。
章八持律為第五得者。
俱舍疏云：邊國僧少許五人受，要須一人持律羯磨，故云第五。
周法師云：此有二解：一云五人皆悉清淨持律，今言第五者，談羯磨人；二云五人皆悉清淨，言持律者，為第五人，即知法之人。
章六十賢部者。
集玄解云：部者，類也。
此六十人並是尊者耶舍少小朋友，聞尊者耶舍歸佛出家，遂亦出家。
聞三歸時，即得其戒。
章佛去世，無初六種者。
集玄解云：此文略也，據理合云無初六種及第十也。
不爾，何故下云有三？
周法師意，并沙彌戒即有四種，若具足戒，但七、八、九，佛滅已後，三歸依處得沙彌戒，不得大戒。
章其沙彌尼等者。
除尼為一，近事中二，共有五眾得戒皆同，並先邀期支條時分熏依請乞，至三歸竟戒便增長。
此言竟者，如前所說第三羯磨竟時得言，更無別語，只是指彼分位之言。
今之受者三竟之法，所有語言未知何典？
今檢詳察優婆塞戒經中文理，優婆塞戒具有三種：一者三歸，二者五戒，三者六重。
第一三歸，彼經自云：受三歸依已是近事。
更次進問：於五戒中欲受何戒？
汝謂欲受一分．少分．多分．滿分優婆塞戒耶？
彼經次云：若言竟說，須彼答竟，欲受何分方可與授？
名為即說。
如此之理，即是授了三歸依後，更別問彼支條多少，隨彼所欲方與授之。
受三歸依若已都得，何須更問而更與授？
故應別作一家之說。
五戒、六法、沙彌十戒，並於牒彼戒條已竟，如十善戒得處而得。
今此是約先期問訖，三歸都得亦不相違。
彼經次後更有六重優婆塞戒，即十重戒前之六種，更有二十八條輕戒。
且如彼經，若以二文和會令一，只恐不順施設之意，且作別部。
施設不同，機類異故，如是和會亦不相違，然須更撿俱舍論文。
今或更解，彼與此文其義無別。
彼言三歸是優婆塞，即是隨前期願多少並皆已得，然未彰顯。
但彼自期欲為說相，須當問之然後方說，故正同也。
前解為本。
章俱論諍者。
此句連上。
彼第十四更有一說：慈悲護念竟，但得三歸不得五戒。
上是迦濕彌羅國法師所說，慈悲護念處已發五戒，於自稱戒是鄔波素迦處。
更有我從今時乃至命終捨殺生等語，然後說云：願尊憶持慈悲護念。
前意大同優婆塞經。
章有說為受八戒等者。
此師只憑文相不同，得戒處別。
連環猶如羯磨之勢，不同近事；解脫之相，不開全持，如阿羅漢。
又六法戒，依四分律說白四得，依根本律說白二得，亦是不依三歸而得。
其沙彌戒．優婆塞戒，皆不異說，應撿諸文。
章其心廣故等者。
全持條多，名之為廣，故得戒處不同近事。
問：此師沙彌正學如何？
答：應同八戒，後更撿文。
章有所了別者。
揀無知者，此當審慮。
次下發起期願之心，便是決定。
集玄解此為審慮思，今恐此心非未決定。
章又於此活命事等者。
決定思中重復起心印而希樂，當樂忍時得無表也。
有作是說為動發者，非也。
殺生動發豈無身業？
章不爾等者。
此問辭也。
兩字直非兩句徵之，而無表故，一句出理。
諸無表者，要表方成。
下二句答：不必當支為表方成，佗表亦成，殺無表故。
又解：此文上之三句可為審成，此文審成，先得無表。
大義意云：若不已得無表爾者，何因已名不律儀耶？
何以故？
無有表業及無無表，雙無此二，無有因由，為不律儀故。
上一無字貫下表遮，或可而字無是及字，或是無字，以下兩句為通妨文。
外應問云：既得無表，豈未表業？
無表必依表業成故。
答意如前。
章二云等者。
此解大意，不律儀者從當為名，由有彼根便立彼名，必當為故。
章今難若爾等者。
即以律儀例不律儀，律儀前位不得名故。
章既爾，律儀等者。
後師為解，先申飜質。
律儀亦先有忍樂故，何不先說得無表也？
彼有忍樂未得無表，不約善根先名律儀，斯有何失？
故云當斧。
章後師解云等者。
既為質已，不應斧責，却只歸前，無所立義。
問：前來妨難，終未能免，兩家如何得無妨難？
答：前師解云：惡戒易成，先得無表；善戒難辦，事竟方成，所以不同。
後師解云：惡易而毀，當成決定，便為方名；善難而讚，有可不成，成時方立，故亦有異。
問：有此義齊，何師為正？
答：准樞要意，前師為正。
有作是說：准纂十三，後師為正。
說前發心，尚為輕故；少多作時，名為重故。
章處分已後等者。
此是遣使作殺生等者，事竟方得。
問：遣殺羊等、殺猪，如何令施僧食？
施餘何若？
答：不稱邀期，無根本業。
以此准知，互用結罪之所以也，不可不忌。
章有自然受者集玄解前十種得中，自然同此，是義錯也。
彼佛滅後，不說有爾，此自然受，佛滅豈無？
須思勿悞。
此約無師，名為自然，前直約於不作法故。
此自然者，自作法故，瑜伽自有自受羯磨。
章若許自受等者。
此下並是瑜伽之意，此並約於聲聞之人。
若大乘人發大心已即許自受，如占察經至正學戒亦許自受。
若其菩薩是欲出家便出家故，聲聞不爾，辨堪不堪，故須從師。
章由六因中者。
一、意樂損害，非實心者；二、依止損害，身帶病者；三、男形損害，謂形沒等；四、白法損害，造無間等污尼賊住；五、繫屬於佗，國王父母不聽許等；六、為護佗故，即變化人。
章唯除闕減等者。
此上是前六因擇資，此下是後擇師之文。
唯者定義，論文中無；疏義加之，論有又字。
阿遮梨耶即軌範師，鄔波拕耶即是和上。
有人無解，無行亦闕，非唯無有承當之者。
其軌範師，正要作法，必須有知，與眾一類，更要清淨。
唯其和尚，二師為諍，住清淨戒，一句之文，屬上屬下，兩師用別。
前師眾淨，不假言之；後師其師，不須清淨。
章不知不清淨者。
知字傳悞，宜為和字，不和師故，不假和故，但和僧也。
集玄解云：但見聞疑三根清淨，不知彼師不清淨者，亦即得戒，不從乞故。
集玄解云：但從和尚求受，不從和尚乞戒者，非也。
求之與乞，其義何別？
又云：羯磨為和尚者，此亦非也。
應說此是得戒和尚不語者也，亦非親教。
章羯磨雖不稱和尚名者。
問：准彼羯磨稱和尚名，何言不稱和尚名也？
羯磨文云：大德僧聽！
此某甲（此稱三箇受戒人名，下准集玄有解，此中稱和尚名非也）求受具足戒。
此某甲今從僧乞受具足戒，某甲（此處方稱和尚之名）為和尚。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具是戒，某甲為和尚。
誰諸長老忍僧與是甲授具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲授具足戒竟，某甲為和尚。
僧忍默然故，是事如是持。
准此正是稱和尚名，何言不稱？
由此集玄解此所言，不稱羯磨和尚名也。
今解不爾，決定是言不稱得戒和尚之名。
應為答云：於乞戒處不標和尚，但云眾僧，明正乞受在眾僧也。
所以和尚不須清淨，言和尚處但是指授，非是於彼乞受戒故。
問：言羯磨中何言乞戒？
答：羯磨牒前乞戒言故。
章而已。
與彼戒者。
先已體量，已許與授，名已與戒，恐眾不聽，集眾與授，是故不須標和尚也。
今世所集受業和尚，雖是當此，然不用之，別立一人而代之也，如親教也。
章諸師等者。
集玄以此三字屬上，遂云字錯，合云須標。
今謂屬下，依倚諸師而斷之也。
章及菩薩戒者。
三聚十善，或意准前，出家五眾，菩薩受者。
章令尊重戒等者。
會彼經文，以為一相，非盡理言。
章答：由二因緣令慚愧增故者。
慚、愧為二：自受、無慚。
論云：由有二種遠離惡戒，受隨護支，所謂慚、愧。
若於佗處及於自處現行罪時，深生羞耻，如是於離惡戒，受隨護支，乃能具足，故從佗受。
若有慚正現前，必亦有愧，非有愧者，必定有慚，是故慚法最為強勝。
問：慚、愧遍善，何有此相？
答：如義燈會，且依一相自耻，必佗耻佗，非自愧耻佗故。
章若等護持，福無差別者，論云：若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。
次下是前又若起心（云云）之文。
章於自佗罪等者。
此是疏主助意結文。
對佗佗責，名為佗罪；癈佗自責，名為自罪。
罪為佗也，餘人不論。
若唯自受，不護佗罪，故通佗受，自佗修護，是為勝義。
章從佗何人等者。
於從佗中問起兩門，易而不答，應准解云從師非餘。
師謂軌範及以和尚，必須清淨非不清淨。
集玄謂下菩薩地等是答此者，非也，義門別故。
下說表非，表不開師淨故。
章若自受等者。
此約無有所表之師，名為意表，非無語言。
瑜伽自有羯磨文故。
四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。
應如是受：偏袒有肩，右膝著地，或蹲跪坐，作如是言：仰啟十方一切諸佛如來，已入大地諸菩薩眾，我今欲於十方世界佛．菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂律儀戒．攝善法戒．饒益有情戒。
如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方過去一切菩薩今具。
於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。
第二、第三亦如是說。
說已，應起啟白、請證等，皆如前說。
又准纂疏，於此不遮有心念者，更無語言，唯意表發。
故彼文云：若自然受者，唯有意表業。
此不以身、語為方便，唯以意為方便，受得身、語七支無表。
雖云身、語，亦不表知。
問：即有無表，不從表生，無身、語故。
答：有意成表，故此上文不遮心念。
彼次下文，如前所解。
章縱有傍人等者。
此文通妨，或有發語，或唯心念，必有身業，傍有人見，何唯意表？
以此通之，不對彼故。
不為令於傍人知故，不名為表。
章，或亦有表者。
意即對前傍人名表。
章論說傍邊一人亦無等者。
此會論文既通有表，豈不違論唯意表耶？
此會大意，我不說云定有傍人，亦有傍邊無一人者。
論據於此，都無傍人一人，亦無云自受者，故無表業，但有意表亦不相違四字為句，其義甚明。
章、如今對眾等者。
其自懺者，雖無其師，亦對其眾，非定無人，故有表業。
章、遠前方便等者。
此說定道有從佗義，遠從資糧有所教故，近從鄰見佛為說故。
言正起者，正能發起是前念也。
問：此定道戒既不作法，何須強說從佗受義？
答：對法皆言受，所引故不爾，如何在彼色攝？
章故唯可說等者。
問：意表何無？
答：當念即無，無分別故。
望後即有，後有知故。
章，非同前位等者。
准此捨戒只是不增，此文甚明。
如何惑者謂與犯別？
謂此奪體一齊都無，名為捨也。
故應說云：已增之用不可令無。
如期盡者，准犯重者一切皆爾。
問：如是犯者與捨何別？
答：但中下等許可再增，與捨不同。
捨者一向不可重增，只許重受；犯者只是懺訖使增，不重受故。
定道隨心相中不言彼并體捨，如身語表。
章其身語二表等者。
有說：此下辨相之中辨捨表業。
集玄：此下為捨緣也。
不及前判，此文正同。
識疏．義燈但依初念，此必約於一期之初。
其初一念為正發故，起已、未竟，皆是由初，故唯一念。
第二念等非正由故，不可取之。
若了知此正發之理，必不肯說三番各初，以一發起，後皆同故。
亦有說云：至乞字處，至欲字處，如是種種，皆由不達正發之理。
又有說云：身、語各初，各防發故。
是乃不見互表之文，亦不了知立支因意。
並如前說。
應解義燈或俱時等，約其身、語有俱、不俱。
若俱、不俱，皆依初念。
俱者易知。
其不俱者，熏種雖別，其立戒者只要一初互防發故。
如自在前身立防七，語亦如是。
如前引纂。
恐有說於身、語各立，身前、語後亦依語立，故作此言，令知後語不依彼立，唯依於前身立七支。
語先准此，是一期故。
不可別初定是初發，一思初故；不可一思有兩初故。
又不可說兩動發故。
既一動發，故唯一初，須說互表，文理既明，不可異思。
又此文中明說初發身語之處名為表戒，其無表戒依此種立。
所有禮足請師之文正發身語，不取何為？
若以彼為審慮決定，何固陋哉？
若為只是請師之文非熏依者，纂第十三直指唯語發七支，云如發語請師等故，如何不許請師處立？
又況後文亦是請故。
若云先禮雙足之處，已發身業應已立者，是義不然，彼未是表，心本微故，但是人事先設禮故，表欲之動即用之故。
纂雖說云身發七支如往師所，不可在路熏戒依故。
故下等字取在所者，禮敬等業發戒依也。
又有只為纔見便乞，事大速易而不許者，此在自情，豈關法軌？
又況先申人事已畢，不陳所乞，更待何時？
若云已乞，何要後位蹲跪請者，如前已解，臨授再覆，知無退轉，更加謙敬而希授也，具如前說。
章不由於此定發身語者。
先已發起是不由此，即義燈云剎那等起，但是剎那剎那相引起也。
章有無三性等者。
性不同前，故不可取。
問：三性不定，其理如是，如何得有無此思者？
答：此前指於第二念後，已後不遮有無心時，或有無字義連三性，只是三性不定之語。
又此舉總意，只要於有無善性不定者也。
次善只是說善戒故，其不善者念念發故，但說同時，或彼亦初。
言同時者，約非兩次，亦不云唯。
又但談初，已後亦或無心等故。
此依後解。
章佛即不然等者。
有說審前捨無表語，有說審前捨表之語，准然字下後解為勝。
近乘捨表佛不名捨，雖不捨表然亦不可更發無表。
又或合二以為勝義，然字之下別通發表，依此義故。
言不爾者，雖種不增、現雖剎那，並不名捨。
次下審順。
如是成已，恐疑問云：既佛有表應發無表，故此遮之。
不假出理，已圓滿故、不更熏故。
捨下緣字，今疑無用，應是集玄見此緣字，判其身下皆為捨緣。
今不如是，如前已解。
章瑜伽論云者。
亦五十三。
前四支中其第二支名所學處，今此須通一切學處，四根本外並在此攝。
發心棄捨云更不學名為捨戒，此等既輕犯而不捨，發心棄捨方乃捨戒，發心捨此亦捨根本，以相類故劣尚然故。
三邪戒中學處准此，彼言更寬，淨戒即是根本戒也。
或此誓捨亦通根本，雖不曾犯慮犯而捨。
下釋略此。
章一解云等者。
只形沒者，其戒不捨，沒一生二，方捨戒也，故是一緣。
章。
雖知聖人等者。
自作無形，便是無知，故非聖人肯為此事。
但見欲損男根之者，方便救護，不令損害，名施男根，獲大功德。
章。
如凡時得戒後，被虫食者。
阿育王經第八卷說：旃陀羅子已得初果，身有惡病，一切身體為虫所食，口氣臰穢。
問：此經是說入見方食，如何為證？
答：例臨入見，有被食者，或更別有。
章，虫食之時等者。
周法師云：說言入見，得戒不失。
若無其戒，如何入見？
然有沙彌入見道者。
章，今言形沒等者。
此入論文，須先一沒，其二方生。
或沒唯一，亦名為沒。
舊一不捨，後牒雖此，不名為沒。
此解約數，亦名沒一。
章二云等者。
實有六緣，約類合此為五緣也。
有只損形，有只增一，為二緣故。
問：如何形沒，或生於二，即捨於戒？
答：准下所解，煩惱重故。
世俗呼彼此為命根，是人性氣皆由此也。
俱舍疏云：所依變者，心隨變故；其失改者，舊性便變。
移改舊日受戒情性，故捨戒也。
章瑜伽第一百等者。
此下前師難後師也。
章比丘轉為尼等者。
十誦四十敘佛昔在舍衛國時，爾時有比丘失男根，成女形。
諸比丘不知云何？
是事白佛。
佛言：即以先出家受具足戒歲數，遣入比丘尼眾中。
又有比丘尼失女形，得男根。
准此。
問：二眾戒條既是不等，何不別受？
如何持犯？
答：根本既同，更不重受。
受具足中，唯根本故，餘但隨學，非別受。
如是二眾，後隨遣入，學而持之，犯亦爾也。
周法師解：由受戒時，諸惡皆斷，是發僧尼二戒。
但為佛制，持有差別，故轉根持，隨得彼戒。
僧有不犯尼戒之者，約佛不制。
此又前師難後意者，轉尚不失，何況只損？
故唯二生，方乃失矣。
章，欲入見諦等者。
三句相連，先牒後非，此即前來虫食形者。
章漸命終者。
此難意云：不至命終，先捨其根。
戒必先捨，何要命終之一緣也？
俱舍論說：四根命終，身命意捨，故先無形。
章：若爾，何故等者？
此下後師却難前師六緣不授，第三緣是男根損害，既不許授，明知須捨。
章必無入見諦等者。
臨入見諦必不失形，前所引緣是初果故。
已入見者捨戒何失？
非犯失故，犯失必無，此但由如命終緣故。
章亦無漸命終而不捨戒者。
此意漸死，捨形之時便已捨戒，正符前難，次下解之。
但無形時便名命終，將死之死亦是死支，故已捨戒。
次句復遮非要命終，非要已終方召命終，故無前來先捨難也。
問：二緣齊捨亦不須二？
答：有未命終失形者，故其一者但彰命終。
問：如是只以失形之緣已諺命終，何須別立？
答：為棄同分不死之者，有此緣故。
若只命終，即可廢從形沒內也。
此由別有捨同分者，故須別立。
棄眾同分與形沒者，可作四句，互寬狹故。
章俱舍云等者。
前雖互斷，此下別斷，前師為勝。
將斷，先與會釋相違。
前說入見有失形者，即初無漏有俱無形。
其俱舍說初無漏根定成十三，不說十二，俱無二形即十二故。
信等五根、眼等五根、五受隨一，并及命根。
既云十三，故并男女隨一根也。
以此會之，是小乘義。
大乘加意却除其形，小乘意在過去世故，現定成就無意相也。
問：雙瞽絕聾，其義云何？
答：必無此者，更審思之。
周師不見五受須一意根，過去却並意根為十三也。
集玄解此，作前師縱後師文，後師會前所憑俱舍十三根文無男女者，是小乘義，不可依據，乃牒縱之，後引瑜伽而為奪也。
彼十三者，意、身、命三，除憂四受，並信等五，初無漏根。
此言非也，且文不順。
又根亦差，無眼等四，何有四受？
章成十九者。
除三無漏，二形之人無三無漏，不說無形，故但二形而乃捨戒，非無形也。
章亦有無形故者。
即前所引阿育王經。
章，斷善根得等者。
周抄牒文，得是問字，近一行。
問：受時二善，捨時誰先？
此無答文，或此得字，無是捨字。
或猶可也。
連下，標舉分別二捨。
周法師解：受別解脫戒而有二心：方便、心受。
斷善方便，其戒即捨；生得心受，正斷善時，其戒方捨。
所以然者，斷善但斷生得善根，無義能斷；方便善故，必先斷故，所以其戒捨有先後。
問：生得心戒，如何感果？
答：求三乘果，名為方便；求三界等，皆生得收。
今恐此言有少未盡，有漏方便豈可不得三界之果？
章命終已方捨者。
後身之上，失先戒也。
此就一分論中，只云棄眾同分。
章一。
起不同分心者誓捨者也。
於苾蒭戒論言捨學樞章名同，近事、近住論章皆言不同，分心樞要亦言捨學處也。
名字雖別，並是誓願捨之者也。
名別，所以為苾芻戒學處多故。
章然正法滅等者。
亦瑜伽文已得不捨，更無新受。
所以者何？
由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂，能受具戒。
此即六因之一因也。
此非五中捨戒之緣。
問：若有具戒，如何法滅？
無傳受人，方為滅故。
答：雖有具戒，未必解而能傳受故。
文雖具戒，意樂不順，不曾作法，而捨於戒，不斷善根，未是捨緣。
雖不傳受，其戒亦在，故不相違。
章三、捨眾同分者。
此中亦有命終之者，亦有入彼異眾之者，即入外道。
章瑜伽論，又若等者。
問：此是辨受，何證不捨？
答：既許受得，故定不捨。
問：前苾蒭戒云何不同？
其正義師形沒不捨而不受故，據其不受合亦捨故，此中不捨即許受故。
答：受與不捨、不受與捨，降其一等。
若許受者必定不捨，不許受者未必皆捨，如正法滅不許有受而不捨故。
故苾蒭者損形不受而不捨戒，近事損形受而不捨。
何以故者，其受初得雖於不捨，其許受者必定不捨。
不受理即易之於捨，其不許受不必捨也。
又受雖難，捨之復難，所以如此細思細思。
章，男女煩惱恒俱行故者。
恐為過也，二眾並爾。
由此雖得近事之戒，不堪承事，不名近事。
前苾蒭中以此為理，真不許受。
章若具受已者。
此牒具受，次下分持，是所問答。
章二，起不同分心者。
不滿一日誓捨者也。
周法師云：入外道類。
今恐此却是第三中。
章一云：起不同分心二者。
是第二故，內有二故。
問：樞要只云捨學處者，如何攝二？
答：樞依後解亦不相違，故彼次云非斷善法滅，以此准知後解為勝。
章以近事戒等者。
恐外問云何不別開，此下答之。
三句為理，意為偏有日出捨故，所以合此。
理頗同故，又無闕故，何妨數同。
章故知二種，為不同分者。
此結成也。
二合為一，不同分心。
有說二戒不相似，故名不同分，非也。
章，隱顯影彰者。
不開為隱，近事中有而顯此也；合之為影，准近事有名之為彰。
此無互義，有說互影，是為太迷。
章如先已起等者。
恐云時促，如何斷善？
斷善要先起加行故。
此下示之。
若約開之，故應有四。
准此所示，不及後解。
如何已起斷善加行而得受戒？
章上品邪見等者。
上品邪見已起加行，如何得有上品善心而受戒耶？
章起上品纏等者。
梵語波羅夷，此云佗勝處。
此是其罪所招之果，即無間獄，名佗勝處。
是最劣處，為佗所勝，舉處皆勝，獨立此名。
若望其罪，有財得名，有罪字者，亦通依主。
不知何緣，諸有所說，不達此義，但各述於相濫之解。
如有說云：持者為佗，犯者為自，為佗持勝。
有翻此說。
又如有云：煩惱為佗，為煩惱勝。
此等豈不濫於輕罪？
又有說云：准瑜伽論四十一卷，一切犯戒皆為他勝。
此言妄也。
瑜伽無文，如此說故，律抄中之，翻波羅夷為不共住。
此是錯者，義淨三藏翻佗勝處，同此章文。
此言四者，是菩薩者，即是十重之中後四。
若聲聞者，即是前四，不同所以。
今略言之，菩薩防心，以之為勝；聲聞防身，以之為本。
語四後一，特違菩薩，欲和人故，利一切故。
今審毀離，故是其重。
聲聞要證，靈稱自障，故以為重。
所餘之罪，不及此也。
又有處言八重之者，出家菩薩前四後四。
又有處言六重罪者，優婆塞戒十中前六，於四本上加不沽酒及說過故，故經稱為優婆塞中芬陀利華。
其十重者，通論四眾諸常云爾，故略言之。
不同所以及異相狀，後段當述。
問：如何是此三品相狀？
答：四十末云：若諸菩薩毀犯四種佗勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。
幽讚略此以為三義：數犯四種（一也，取恒犯義），都無慚愧（二也，取全犯四），樂犯為德（三也）。
以此准知，具三義者名為上品，具二義者名為中品，具一義者便入下品。
又准幽讚次下文云：非一暫行即名為捨，須數須四，於一而數、四而非數皆非上品，一數為上。
又解：於中四而非數、一而數者亦名上品。
彼意遮於一非數故，別遮之世數一捨者，所便捨全非但捨一，須詳何正？
章。
此同於上者。
有義上字便目上品太心急也，應云指此同上所說苾蒭戒也。
下舉所同。
要猶取也，取決擇分說苾蒭戒犯重捨也。
此舉菩薩同於聲聞，意欲會釋聲聞戒違。
十輪經是聲聞戒故，集玄要字屬上而用，謂樞為錯，一時悞也。
章上欲梵燒等者。
此是聲聞，故舉上欲例於餘三。
又言慚愧當前一義，亦例餘二。
章，然不得共住治罸者。
不得共住，即是治罰。
雖然治罸同上犯者，而此不捨。
章十輪據等者。
此會二文，言如水火，意符膠，添斷為勝，仍伸後解。
集玄問云：犯重不捨，與捨何別？
彼自答云：犯者微增，捨者全無。
或復雖有防發功能，然全不增。
今謂不爾，微增之理，出在自情，非本建立無表之趣。
若少增長，名無表者，何須上品？
又其全無及全不增，由失無意，乃為進退。
諸處皆說用修舊故，應說犯捨必定不增，用皆修舊。
但犯之者，懺已再增；其捨之者，不可再增。
如是差別，不可異求。
問：犯有上下，廢有等降，何義不許有分全耶？
答：若有微增，而防於何？
下品易防，尚猶不防，不可防於上品者，故不同斷善。
上善難生而易斷故，上惡難防，不可微用而防之也。
故用兩同舊而不增。
問：如何不增而言修舊？
答：已增之用，不可無故；已妨之惡，不可患故。
但不防於已後惡故，不增而舊，理在此矣。
章又解經中等者。
下第二、解。
先會經文以歸密意，後方歸論。
解二乘者不同菩薩。
章又菩薩戒等者。
上雖會文未會正解，大小同異故置又空。
又上會經以為化相，尚可苾蒭同前解故，約經說全為化相故，猶此棄上會經別前，更於實捨亦異前解，故置又字。
有作是說：此下菩薩三品皆捨同於苾蒭，故次文云亦非上纏。
集玄亦字改為上字，意超用文上纏犯失，非上纏犯即不失也。
今解此言菩薩同前，但苾蒭異亦字不差，然須問用亦上非上、失與不失，是其大意。
亦者即是同前解也，翻顯苾蒭不須同前是要皆捨，如是用文察其聖意妙之妙矣。
章涅槃經云等者。
下歸詳斷。
若全捨者，非不解也。
故各通於有捨不捨、全捨全非，皆不解意。
彼師便却解此斷意，實說為捨，不了化相，亦名亦解。
章四，緣故捨者。
初二但是心言有異，並是退捨菩提心攝；後二雖是本隨不同，並佗勝處亦攝。
據前不增，揀本與隨，故隨中言品，准本亦然。
此是初解，一一同前二緣也。
所言隨者，是同類義，如五無間並皆說有同類罪故。
如污母罪是殺父母之同類罪，諸如是等，具如瑜伽。
今此亦爾，其四種之同類罪名為隨順。
問：如何相狀？
答：且如邪見謗三寶罪名為根本，其毀壞者是此同類；又如其慳破壞佗施是此同類。
如是其餘未能具示，後更撿文。
又解：本隨或約人說，本作隨助，是此二別。
章，根本勝處等者。
此第二解，並解前來二緣亦別，無牒此中本隨不同。
前二緣中說言其品，即同此中言品者也。
即菩薩地且說隨順，如是本四三品皆捨，重於隨故。
隨順既輕，上品方捨，次下翻成。
若不作此品捨不同，如是本隨輕重何別？
捨之寧異？
集玄本隨作性遮者，此太踈也。
如何遮罪犯而捨戒？
今言稍輕，亦可爾也。
雖輕亦是性罪所攝，亦不入於四十八輕，只是重中分稍輕也，其波羅夷無等降乎？
又四十八往往說云便遮罪，非之非矣，謬之謬矣，全不思矣，殊不詳矣。
如放火等、交會婬等、有殺生等、破三寶等，豈遮罪也？
應強會耶，莫廢力也，不改問爾。
問：與重何別？
答：十重之上所有四義，因緣法業便是與輕不同者也。
不爾，輕中何不言爾？
輕既不言，故無四者。
入於輕中，重具四義，招於無間；輕者不爾，即招餘獄。
具四義者，是不律儀；無四義者，或是處中。
故殺生等兩下皆有輕重不同。
如是且說二十分差別，其餘別相難以具述。
如瑜伽論自讚毀佗，輕重皆有。
纂自解云：不為名利，名為輕罪，是佗勝處。
問：為名利者，四義何攝？
若不攝者，應有不盡。
答：是活業攝，或是緣中。
緣者，為也，此解為勝。
章又退菩提心等者。
必先退捨，菩提心故。
此解為正，章問菩薩地云等者。
所受既同，捨何不爾？
下答大意，相狀雖同，其心何異？
是故捨緣亦不同也。
集玄答下，棄字改之，以為受字。
今解別牒，初之一句，即不須改。
又目所棄，亦不須改。
集玄又依向下章文，改慢為漫。
今解慢字，運心寬廣，時劫長遠，不求疾終，名之為慢。
如世間說：大海不論杓子香，累劫累生須香了。
此豈非是心寬慢乎？
又心急者，為大器乎？
燒著鍋兒，欲開謂乎？
問：七眾即是菩薩律儀，其相由疑，如何一身受七眾耶？
軌則、支條、形相、眾類，皆不同故。
若約支攝，應說苾蒭具七眾故。
縱亦不能，後不重說。
重受者，違瑜伽故。
若七身受，如何一受不重受耶？
又羯磨文受一切戒，一身受一，寧一切耶？
何名類耶？
別別一切，與別七眾，云何別耶？
必不契於羯磨之文，一切學處通七眾故。
答：應說菩薩所有發心極寬廣故，從今身受，盡未來身，其身無量，隨何類身，皆持是戒，故如是受。
一身受七，菩薩不愧為女身故，知必不唯此一類故，非定不受於女身故，又知有益須受之故。
不爾，不應盡未來身，更不重受。
須思須審，勿悞勿錯。
問：十無盡戒，盡未來身，應具受七。
答：彼正是此，不論何身，便具七也。
不爾，心言不相應故，非迷心故。
一身必不能盡未來章若不受菩薩戒等者。
集玄等說：此說菩薩別心受者，二時皆捨。
菩薩隨類教化眾生，有別受也；或隨聖教導化眾生，須隨別受。
前解為本，下章有文。
章、若生分捨等者。
集玄解云：生分二字，傳寫者悞。
按彼論云：若有不捨如是律儀，當知餘生亦得隨轉。
非彼捨者，或字不錯。
此句先牒命終之者，名生分捨，顯此不捨菩薩戒也。
此是彼論四緣捨前，先辨不捨，然後是前四緣捨文。
章即出家戒等者。
樓閣受者，如頓受者期願令盡，未來身者轉為不捨。
或直發心百千生者，盡未來者先期盡形，不在此限。
章即說多日等者。
復更准餘近事近住，皆有期願過無設者，此示別受許如此也，仍令堪文。
章別者，不得者。
若非菩薩期願發心，別入不得，過無施設。
章若起異品者。
分也。
三界九地，三世別類，並名異分。
章由四緣者。
初一、後二即皆全捨，其受戒捨分全不定。
章二，受戒捨者。
若有不先發願捨者而便受戒，雖有懺悔不必誓捨，故別為緣。
章。
若暫受戒者。
明不永捨，期願滿已，捨善戒後，不須作惡，却成不律，順舊意故。
如是故有得定捨者，後引定故。
言四業者，集玄改四以為思字，有解身三、語一、名四，或順現等。
章瑜伽說言等者。
休戒還具，亦名未捨，永捨故。
章不說休戒等者。
不說休戒相願滿已，於此已後便名永捨不律儀也。
章義准期願等者。
既說捨時有期分限，不遮具者亦有短長，准此捨具隨支別說解脫故，即有一人得律不律二名之者。
問：期願盡處是何緣捨？
答：是捨之類初緣所攝，願亦攝故。
惡願盡處捨願必生，勢相番故，或入處中之第二緣。
章三，命終捨者。
勢期盡故，願捨勢故。
問：願在多生命終捨不？
答：活命之理但一生故，彼彼不知在多生故，知者作惡不強勝故，或命終攝至後後中亦死捨故，須詳撿之。
章四，得定捨者。
問：得定之時必先具戒，何要此緣說不受戒無人身故？
答：修總報思，不心恒與戒思相應，但要有戒遠依亦得。
如先受戒期滿却成不律儀者，如此修定依先戒故捨後不律，故須此緣。
又戒有分亦可為依，說全無戒乃至三歸亦無之者，必無人身。
此分有戒，隨其所應者所未捨，修定捨故。
但三歸者，雖得善趣不捨不律。
依如是戒修定之者，捨不律儀說不律儀，乃至亦有引定之者，屠兒廣額示此相也。
章有說形沒等者。
應會瑜伽，四緣不盡，故此不勝。
章又說不然者。
惡戒難捨此不然。
章許此二種等者。
形沒正義皆不捨戒，二形不捨近事戒故，全分總言皆云不捨。
章、由六緣捨者。
初之五緣通善不善，第六一種唯捨善者，或於彼中影顯受戒斷不善者，不爾此緣在何處攝？
章一，由受心斷壞等者。
此是誓捨。
第二期盡，淨信煩惱，目善不善。
第三業滿，雖期未盡，事竟亦捨。
此自業滿，四己施佗，所施總壞，無表便捨。
章若菩薩戒中等者。
此中既辨攝善法戒，明知此戒處中所施。
問：如是即違前來所說處中無表有漏為正，攝善法戒通無漏故？
答：此中不言皆為處中，應說除佛及因無漏，彼彼可法非缺少故，在律儀攝。
今說其餘少布施等之攝善法，非可法軌，故入處中。
由此說於小布施等，由此入前六因辨捨，彼無漏等不可約此六因捨故。
章除此即捨者。
除命終緣，故但有五。
章或復加六者。
亦有限至命終者，故或是於退菩提心。
有作是說：且言攝善，餘二亦有。
今謂律儀更何處有？
應說善止已在前文六因之內，其饒益戒准此思之。
攝善、饒益可有二門：或在處中、或在律儀。
問：如是三聚亦有相濫。
答：若約三聚不名律儀，別建立故。
若於律儀、不律儀中，於彼律儀有攝善等，施設異故。
如是三聚，律儀等三定各不同，兩處律儀寬狹有異。
若不爾者，前說佛位攝善法戒可法軌故，在律儀攝如何和會？
章七十八，指攝事分者。
彼文自敘契經．調伏．本母，於契經中或四、或九．二十九事，於調伏中說其七相，於本母中說十一相。
調伏七者：一者、宣說受學軌則事故；二者、宣說隨順佗勝處事故；三者、宣說隨順毀犯事故；四者、宣說有犯自性故；五者、宣說無犯自性故；六者、宣說出所犯故；七者、宣說捨律儀故。
所言事者，當攝事分，故名為指。
然無此言，或標名指。
章有義身業等者。
語假尋伺唯同前解，身既不爾故復別解。
思為業體故通上三，此解為正許受戒故，上地不造下地業故，其借識者但無記故。
章其無漏等者。
上辨有漏則有兩師，下辨無漏更無別解。
章如鼻舌識等者。
恐外問云：諸佛恒居第四靜慮，上無尋伺，何有身語？
或何有語？
隨前兩師為問可知。
下舉例答，如常可知。
章豈彼世尊等者。
舉果顯因，世尊猶前，引而有故。
章定是無漏者。
定有是也。
不言唯是，故不相違。
由前唯曾說於八地無漏別脫，故作此語顯通十地。
漸悟地前皆通無漏，受別脫戒通依上地，不遮有漏，不須畢解。
章盧舍那佛經者。
即梵網盧舍說，故以為名。
言十八梵天者，諸共解云：於前三禪各有三天，第四禪九，除無想外取大自在。
遂有問云：其五淨居如何得戒？
彼決定性無發心故。
彼自答云：言總意別，或不愚法許皆受持，或就化相。
今謂不爾。
如大般若，除五淨居別有十八，前三禪上各加一，是其總名。
初禪梵天，二禪光天，三禪淨天，三、四、十二。
第四禪六，福生、福受及廣果天。
上三各別，即是舊三品業者。
下更有三：清淨自在、大自在。
如是成九，通為十八。
受菩薩戒，不相違也。
問：雖有此說，豈不相違？
答：其天有二，大乘、小乘各說十八，其四禪各三。
業報之天，大、小乘同。
已外若依小乘天者，加五淨居及無想天以成十八，此中不用。
若依大乘，於前三禪各更加一菩薩之天總名者，是於第四禪別加三箇菩薩之天。
何以故？
八地、九地、十地定生如次，是前所加三天。
下地不定，只總加一。
如次說此十八梵天，言此受得菩薩戒故，亦不相違。
此出瑜伽論疏所說，諸勿疑謗。
章不得別受別脫之戒者。
此意不許聖者別受，除聖已外有別受者，上但說聖故無別受，但有通受。
問：前說十地亦有新受，須是曾已而再受之，其所捨者豈非別受？
況彼文云命終猶捨出家戒故，此說別受。
答：彼通下界，此論上界無出家相，心非極厭故無別受。
問：通受如何？
答：通受之意非一身故，不遮下生當持之故。
復言除者，亦除上界下界，即有此意。
上凡別受在家，如何不許聖者別受？
又解：此文初之二句牒凡無別，顯但通受。
又次二句明聖有別受別脫者，飜顯凡無除其要也。
上界之下釋凡之理，不同聖人不須極厭便許能受，或可聖人通厭三界厭欲亦有，凡厭現身無欲等境，無極厭心故無別受。
此解上界凡唯通受不許別受，聖道通別此解稍勝。
地前菩薩在家出家不能等行，入地已後許等行故，在家亦許受出家戒。
凡夫菩薩通受之者，邀期不唯在一身受，即許受之。
別受之者，在此身故無出家相，或無欲厭故無別受。
至於近事亦須近事，出家眾故亦厭欲故，亦無此理。
章既許，欲天等者。
欲天凡夫即許別受，近事別脫，有欲厭故、有所事故，亦非出家。
五眾別解，通受即得。
聖者同前。
問：諸聖菩薩如何不受？
盡未來際如何有捨？
答：如前已解。
章但非彼性者。
如半擇迦雖具彼戒，不得名為近事男女，名非彼性。
章故有別脫，非菩薩戒者。
容有彼也。
不同地獄無非菩薩之別脫戒，但有菩薩別脫戒故。
地獄後解即同鬼、傍，有非菩薩別解脫戒，有是菩薩別解脫戒。
其說地獄除其無間，有說亦通佛威力故。
問：此說五趣皆許受戒，菩薩戒經何無地獄？
其變化人是傍生故。
答：在乃至中。
又解：彼約未受戒者即無地獄，此中通說往彼與授亦通地獄，故不相違。
章瑜伽等者。
近事二緣，意樂損害，一向不受。
第二形活，許受彼戒，不名近事，亦不遮於畜生等受，故以為證。
等取地獄，正證地獄之後解來。
鬼謗無諍，兼正無失，或作通文。
章靜慮律儀等者。
無色界者，相從得名，不假異想。
章，或少分等者。
隨其伏斷，品有多少。
章已上並是等者。
望欲惡，故但遠治之。
章略不建立者。
既言略者，明知實有。
言色戒者，無表色戒名為色戒，揀於意中無表也。
章。
此從所防假名為色者。
通釋：自名發起破異，既假得名，何防異界大種造也？
章法爾靜慮，皆能伏非者。
釋成破意。
此言靜慮亦通無色，已約相從得名說故。
次下兩句結破可知。
集玄等云：此破小乘俱舍所說實大種造，彼既無身故無無表，彼不許有異界造故。
章。
若見道者。
見道惑也。
下言修道，亦修道惑。
辨此二惑，斷治遠分。
章唯色六等者。
此第一解，未至、中間，并四根本，束惑超人，通依此六。
若次第人，唯初、未至，初、根本、後，皆治遠分。
章有義唯修道等者。
此第二解，通於九地，能斷欲惑。
所言唯者，揀伏惑超，通斷見修，即唯五地。
今唯斷修，即過九地。
此亦束惑，超人通九，次第同前。
章許超初果等者。
初果上超名超初果，或單讀兩字略標束惑。
次下舉自初果之上，直取第四是超中二，此人許依九地斷於欲界惑也。
章雖知論文等者。
對法唯說，此依未至，故須會之。
彼論約於已上遠分而決定故，但說已上為遠分治，不約已上容有斷治而說之也。
實亦不遮上有遠治，有改遠字為近字者，不得上意。
此論前師亦合會釋，說未至故，准此知之。
樞要之中，唯有後解，無六地者。
章、明得斷義等者。
上明依地，下明依身。
由有遠分，故通三界，斷治唯欲。
章不律儀等者。
先身後繫。
章處中等者。
前有兩解：初唯有漏，後通無漏。
彼雖斷初唯有漏正，今此都敘通無漏者，故知二師合任用也，令勿執也。
章身語色者等者。
前來已總辨實表業，此中復別辨二假業，故文不重。
又處中內此通無漏，可以通攝故偏言之，其餘二假非無漏故，此惑通佛故通無漏。
言二界者，是舉總也，或兼變似欲界而說，或因無漏便總辨之。
章其表等者。
等無表色，上是有漏，下舉無漏，下言三界，又是舉總。
章除律儀善外等者。
攝善饒益，皆是處中，通不通佛，可以思之。
章、唯人趣者但通三州，不通欲天。
章，或除地獄皆有者。
前說具戒但是處中，此說律儀不通地獄，故不相違。
此於律儀分二解也。
集玄總說有無二解云：梵網經不說地獄，故却除之。
章不律儀，心非勝故者。
無見惑故。
章顯揚論云等者。
其律儀色，合於定道，不言所發。
章即三界別解脫者。
集玄解云：合定道說，或有資糧，生彼亦受。
章、設佛身等者。
並約防於欲界惡故。
章，顯揚簡別定道者。
定道不發，為簡定道亦發者故，但約所防，由與合說，故如此也。
章殺一國人者。
下言三國，此隨舉一，名之為一。
又是滿義，如云滿國。
章小乘必有表者次下釋之。
正理論云：彼由意憤身語必變，或由呪詛必動身語。
章、大乘唯意表業發殺生者。
牒大乘義。
次下，為問。
唯問色名及造，不問成殺之相。
下舉成殺以顯造色。
章。
若不爾者，者。
若非唯以意成殺者云云，彼論分明，名意罸故。
集玄解云：罸者，罪也。
今謂治罸，治罸有情。
章今解等者。
兩句之文，總舉成殺，亦有作具。
又次二句，亦總想云：約此名色，既有殺具，必有色名。
章非彼論意等。
此下方明示其色相。
先顯論非唯意獨成，須是假佗身語而殺，今得色名遠從彼也。
此直從佗身語名色，言唯意者約自無失。
章動身語，必有相故者。
此却番破。
小乘說仙，自動身語，如何相狀？
雖云呪詛，不見教典。
問：如說戒前，有罪不言，成故妄語，約何名色？
答：由其默故，法師知淨，發起法師之身語故，亦遠從彼。
如仙人意，發起鬼神身語殺也。
又解：猶如所止惡色，不必現有，亦從為名。
今默代語，云我清淨，便從彼立。
且解更思。
章。
准此二說者。
有表唯意，名為二說。
章於中有二者：此之科列，不是大文，但是別脫有師資也。
章又所逼錄者。
逼迫記錄。
章雖懷恐怖等者。
恐擯而行，明非實行，又不具行，恒行隨一，故恐擯也。
章，然後意樂。
者。
後字，論中是其彼字或此義，為自詐現下成損害故。
章若復有人等者。
下第二、人不名損害，非詐現故，實修行故。
章由彼如是，無力能故者。
唯是牒前無力能也。
前有論言：雖復出家，然無力能供事師長。
章所受師長等者。
此下方舉二所受物。
此舉所受師長等物，此物名為供事之業，是自供事之所得故。
業如家業，自家物業名之為業。
此亦無是信施之物，故下通為淨信所施。
章及受純信行等者。
上受師物，下自受施。
此文之下，通結難消。
由難消故，飜折除等。
故滅善根，有解退滅信施善根，不及前義。
章若扇𢮎迦，及半擇迦者，纂云：扇𢮎迦，此云無根勢用。
半擇迦，此云樂欲，樂佗於己為過故。
章又半擇迦等者。
於第二中復有三種，對法有五，生便．半月．嫉妬．灌洒．除去為五。
彼生除去當此初後。
此二別者，初即一生無男勢用，必定樂佗於己為過，是扇𢮎迦名半擇迦。
第三曾有男根勢用，後時方無，不定樂佗於己為過，或唯扇𢮎或得二名。
其少分中此文有三，此三皆有男根勢用，非扇𢮎迦，必定樂佗於己為過，名半擇迦。
纂云：此中無其灌洒，却開嫉妬以為二種，妬佗於己方自起用，妬佗於他方自起用。
其灌洒者，得佗精血方起男用，是嫉妬類不為嫉妬。
集玄問云：此中為攝當二形不？
答為二解：一云即前嫉妬中攝，二云不攝。
然是彼類，彼自斷云後說為正。
對法論中說扇𢮎迦．半擇迦例二形故，今恐此中須要攝之，然在半月男女中攝。
此中且舉有時節者類無時者，彼文別例無時節者。
章外道賊住者。
周法師云：外道詐為比丘，名為賊住。
若受戒時，緣不具受，雖受無戒，處比丘中同布薩者，亦名賊住。
集玄解云：詐在比丘，欲覓過者，名為賊住。
章、若別異住等者。
周法師云：犯根本罪，懺悔之者，名別異住；不懺悔者，名不共住。
集玄解云：犯僧殘者，名別異住；犯波羅夷，名不共住。
有飜波羅夷為不共住，今謂二名是其二罪。
波羅夷者，當來果報，罪從果名；不共住者，現在治罰，不令與僧共住布薩。
既是二罪，不應飜為不共住也。
故大乘中無不共住，大乘無此治罸罪故，無眾聚故，通四眾故，俗無此罪，其不共住，如今規繩。
又此一名，更無二相，已懺未懺，行相同故。
故律本云：如前，後亦如是，故勿分二。
又此是說不許受戒，犯僧殘者，何預於此？
彼雖犯戒，猶在眾故，不須受故，應說此言。
別異住者，是說不肯事出家眾半年之者，或不曾來作勤䇿者，雖除鬚髮，別異住故，是損白法，不與受戒，其不共住，勿與更授。
章若諸王臣等者。
准此，不得與佗授戒。
王臣更互有繫屬，故互聽，如何可思？
或王之臣，若王所嫌者，不得受具；若佗劫剝者，為賊所収；若佗所得者，無依倚人，為佗所收，與佗劫別。
纂云：小夫父母為佗收養，雖非父母，亦是佗得。
章，既睡眠已者。
已即是覺，論云：既睡窹已。
章若守薗者。
纂云：即守寺門人。
此下正是所護之意，恐謗真實，皆非人故。
章，得此惡。
見者。
憎惡，嫌惡。
章或有為受者。
但形損害，不損意樂，即許受之；若損意樂，即不容受，故置或言。
章不說因緣，前已具辨者，不為近事，此是論文。
前有論云：問：何故此二（扇𢮎．半擇迦二）雖受歸依，亦能隨受諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？
答：近事男者，名能親近承事苾蒭．苾蒭尼眾。
彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾蒭、苾．蒭尼眾。
苾蒭、苾蒭尼等亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親善，是故彼類不得名近事男。
然其受護所有學處，當知福德等無差別。
章不應為受者。
有作是說，合此授字。
今觀頭尾，並見資法。
合此受字，只應為字平聲呼之，為猶作也，不作受者。
章應為受具足戒故者。
論文是說前三類了，通翻應受三類之文。
論文只云當知應受，如前所說所有律儀，無其為字及具足字。
加具足字，顯三別相，舉一例餘。
為猶作也，不堪為資。
章尸羅不清淨等者。
准此得定，必須具戒。
問：但不作惡，得引定不？
答：准此必戒。
問：如劫壞時自然得定及修無想，豈先戒耶？
答：壞劫初起亦有菩薩．獨覺令修，先戒十惡便是其戒，其三歸依或先有故，或有佛時須其三歸，無佛之世法．僧亦得。
言自然者，不須強緣。
又無佛法名為自然，非不修作。
其修無想，准此亦先修十善戒方得初定，乃至方起上界邪見修無想定，非不防於欲惡見故，不說此思俱時修故，但定戒思必俱時故。
如是一切所有善法，若不先依一戒思者，不成人天，何況上界有戒相助，隨應成就人天尊貴若總若別。
問：若爾，如何得定防惡？
答：可思如前。
又隨所應戒防何惡，不必全盡定防所餘。
其支同者，可思更有淺深防也，伏種等故。
章更不須重受戒也者。
問：支條尼多，如何便得？
答：其不同者，但所學故。
既非所受，根本有異，故不重受。
受具足支，唯根本故。
其不同者，是學處支。
問：沙彌轉女，云何重受六法戒耶？
答：要二年故。
受六法戒，異沙彌故，苾蒭與尼受法同故。
章更加一也者。
集玄解云：此依四分，其五分律加不非時食。
若十誦律說六法者，四重為四：第五不得與男子身相觸，謂腕已上；第六不得與男捉手等，謂脫已下。
又說一切有部根本律云：六法者：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同室宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。
又四分．五分律中皆言白四受，若根本律說白二受，諸律不同，隨部異也。
前章中說三歸竟時得六法戒者，從沙彌尼十戒而說，以即彼戒更無別故。
若各別說，理實羯磨竟時得也。
或是一宗，若別二宗，受法皆同。
章若從五戒等者。
受法別故，須重受也。
僧尼互轉，受法不別，但學處別，故不重受。
此雖重受，亦不別熏戒所依也。
沙彌受具所熏戒依，但玄生支言，但是遮戒者所增者也。
准此，尼受六法戒者，白四、白二亦但增緣，沙彌受具所增遍性。
章若堅為言等者。
不約三聚，三聚淨戒，一齊受七。
章，若橫而言之等者。
出家五眾，不說處中。
章、若捨之時等者。
便飜明之。
下正是文斷善命終，決定頓捨，誓犯不定。
章若烏波索迦等者。
斯迦准此，在家二眾并說處中，全頓律分漸處中，並如前說。
章又尼五百戒等者。
此問尼轉為正學者，雖總言七，意在四支，為捨不捨？
章一云等者。
下第二解，即與前同。
此第一解，即與前異，但捨具足戒之三支，不捨同者之四支也。
問：何意不同？
又出理言亦正相違，前所出理體同皆捨，此所出理體同不捨。
答：此但約誓捨具定戒，不捨正學而以為問，故作此言。
既說不捨正學之戒，此四同彼如何捨耶？
前來總相問捨不捨，既是同體一齊皆捨，前約體同一齊皆捨，此約體同亦皆不捨，故言正順。
下第二解，雖四體同，其相既別亦捨具七，其正學四尚在故也。
准此似說戒所依別，前後類說名同亦得，然須更思。
問：前來若問捨正學戒不說十戒，如何為解？
答：無有所以，捨六非十全無別故，不同七支別有三故。
問：若只問捨，所增如何？
答：除四外問亦不遮爾，此約誓捨隨力為故。
前來但問四支體故，即一向答具足六法，捨了三支為六法故，故可為問。
可作兩答，須思。
問：犯捨如何？
答：必定一齊，并五戒等。
周法師解，集玄亦解，並云：六法具足，作法不同，所有四支有捨不捨，六法沙彌受法無異，定一齊捨。
今謂須思受法同別。
又若命終，犯重必頓。
有作是問：如何受時即須三次，及其捨時即有一齊？
答：難易不同，如山上下，可以思之。
今解：受時亦有一齊，如三聚戒。
此約聲聞，力小量狹，故定漸次。
問：先受具足，後受三聚，其相云何？
答：如從六法受具足戒，但加意三，并攝善等，餘唯增緣。
所有應戒亦盡未來，由再願助，令用增故。
問：退菩提心，捨者云何？
答：退歸二乘，存聲聞戒；退歸外道，一切皆無。
應皆思審犯重捨者，如歸外道。
章解云等者。
修習在現，或果歸種，一切皆爾，種子成辦現所作故。
章以是等者。
相從得名，以遣殘疑。
假非此名，亦無過失。
隨心家種，隨心家熏，招隨心家習業之果，正相須故。
此約超起，只是種子。
若汎言招，引起名招，亦通現行。
不爾，現修要何所用？
問：道戒如何？
答：約資有漏及變易說。
章一云等者。
此小乘說仙人，亦動唇口等也。
既無經教，不可為憑。
章且如等者。
舉諸說重，但要意重，即此仙人既歸身語，何名意重？
約前只言動唇口等，但結難身；若前曾引云呪詛等，合結難語。
章但由仙人等者。
下解大意。
仙人實是無有身語。
章若如此等者。
此下即是覆其後開、合、結。
難：云何得說名無表色耶？
但唯無表成相符故。
意三。
無表不須身語下，答：直遠從他名色，如前已解。
問：何不直遮如無貪等，須說遠從他身語也？
答：此須歸於殺生罪故，色支攝故，不同意三。
章於中重輕等者。
四重餘輕，七支如常。
在二年內，先令知此生愛樂，方與授之。
非正學戒，已受七支，故不相違。
章。
問：何故等者。
此問八上所增之者。
次問八合此開之者。
言離錢者，遠離名離，與下共是八上增者。
八中無此，故以為問。
言生像者，眾生像也。
更有別解，疑而略引。
生即金，像即銀。
章。
問：何故等者。
其八戒者，五戒之上加其三種：不得坐臥高廣大床、不得故往觀聽歌舞作唱、香油塗身、不非時食。
沙彌十者，此八之上加前不得捉金銀等，開此故往觀聽歌舞作唱為一、香油塗身為一。
離者，開也。
出家招嫌故開令別，顯要堅也，不總然也。
章問通受菩薩戒等者。
准此問意，受三聚戒，亦受定道，約邀期也。
章菩薩若起異心等者。
既名為捨、應名為闕、應名無戒，如何名具隨心戒耶？
不可說言盡未來際，是此問意。
章答：以身中有種子故者。
具彼種子亦名為具，此種非是本有種子。
是新修者下，第二解，可生名具、不名為闕、不名失等。
有作是說：菩薩通受攝得定道，故有種子及當可成，餘不為例。
此即亦是思種子也。
談其受時一齊受得，應思問意，何問捨已。
問：定道在於三聚何攝？
答：名律儀故。
於律儀中且言七眾，理有十善及以定道，其近住戒近事兼之日六是持，此八戒故五條恒持。
章功德在故等者。
此下結答。
已修不無，捨者准此，此即便是有修舊用。
不爾不盡，捨者如何？
無表雖非感果之用，由彼勢力種子感果，感果種子或同或異，其感果種多於無表，無表即但動發思故。
章答有二解者：准燈判前初文所辨，是其處中更有第三俱不發解，此律不律故唯二解，善律無由說不發故。
章答：表即是假等者。
集玄解云：遠表實心，亦名為表。
章，剎那即感者。
感是滅字。
章是彼種類故也者。
即是前云從現得名。
問：若爾，云何偏名隨心？
答：准纂云：如別解脫從受已去，剎那剎那運運增長，逢緣捨已舊種不滅。
非如小乘斷得名捨，但新剎那七支不生名為捨。
戒定道自然有心之時，剎那增長七支倍增。
若無心已，一類者種相續而生，無新增義說名為捨。
非如別脫一受已去，有心無心皆得增長，故名隨心。
章問菩薩地云等者。
前得捨中有此問答，大義無別。
准此慢字，前是慢字，慢即寬也。
慢字已解，不知從何？
又為何緣重此問答？
章若別受者等字。
別受，出家地前通五入見，但二并在家，二十地有一天女身故。
於此隨類實爾受捨，其殺生等尚實行故。
問：若爾，何故不通七眾？
答：可思。
此異三聚同受之者，彼必不捨，此有捨者亦有不捨，隨邀期故。
集玄一解：自利心受名別受者，此言甚非，應唯說云別受七眾名為別受，三聚之中通受七眾名為通受。
章亦可說言，不從表生者。
生不從表，發色望他，並如前已。
意表能發，身語無表，即此便是。
又前引纂，又有動身令解等者，語示身者，並可准知。
章問：然十業道等者。
業道無表二有別者，實種假用二不同也。
又有有業無無表者，假雖不感，然由修力。
又有從實亦說無表能感果者。
義燈又云：無表業道無差別者，無表如業，應行蘊攝，攝處既別，明假實異。
又有別說業為有分熏，亦名為假，別建立故。
章大乘既無等者。
已上立理，此下結問。
云何從佗兩不名色？
章文無答，意已如前。
既假名色，何妨云爾？
章，成佛有與今不無者。
周法師云：此學應差，須勘餘本。
今且義解：其成佛有三字連上，至成佛有應是從他；次下四字牒今不捨，連下為難，如何更受？
與猶并也。
進第二難，名之為與。
先有不捨，如何自然？
章，得勝捨劣等者。
由果初成特說此言，若論新生念念皆爾。
由此前中有破小乘自然之得，畢竟但是假說自然。
又或約捨有漏之者，新得無漏可別因位，因通無漏不決定故。
集立問云：既說自然，寧受所引？
答：却遠從也。
今或自然亦名為受，不假作法而領之故。
章問如加行心中者。
加行善心，非生得心。
章答加行善惡依生得者。
此顯生得在於前也。
諸生在前捨之在後，如肉團心先託後捨。
後字之下標加行心，所受之戒却捨在於邪見加行，方便却是斷善加行，或後字連上。
次以生下示相釋成，揀擇之時已違前來加行善也。
翻者違也。
勝者雖成斷之即易，是故纔欲斷善根時，其加行戒已捨之也。
由此邪見有其九品，逆次斷於九品善心，上上邪見方可斷於下下善心，故蚊虱等不殺者少，其人類等殺者亦少。
表無表章栖翫記（終）于時正德五（乙未）十月二十三日，一交加點畢。
寫本文字紛乱，令他書寫，亦有錯濫，故多難知。
重得良本，應改正矣。
應理末學沙門 高範（胎生六十一歲）享保八年癸卯三月朔日，以極樂院、新禪院二本一交加點畢。
諾樂藥師寺報恩院 高範（戒五十七，年六十九）