天台宗未決（附釋疑） 第5卷
一 盧舍那佛所說戒人法權實。
二 二種、五種：唯識、八識、九識：色、心。
三 即身成佛者，為在初住？
為復在相似？
四 解廣高長者，即身入佛位，入法華三昧否。
五 斷惑不斷惑成佛。
又草木成佛誠文。
六 權實誠文。
又法相三論，華嚴三宗，諍論是非。
日本國內供奉光定法師 疑問。
疑云：盧舍那佛是他受用法身，國清百錄 智者大師普禮盧舍那臺上之佛，是則別教佛也。
佛若是權，所說之戒亦應權也。
今盧舍那佛所說戒，既自性清淨戒，即是本原真實，何故所說戒體是實，而說戒之佛是權？
若言自性清淨戒是毗盧遮那佛所說者，毗盧遮那是自受用法身，對誰說於自性戒乎？
案普賢觀經意，戒之和上是大日如來。
經云：釋迦牟尼名毗盧遮那，遍一切處等。
故此和上所說戒，可名自證戒也。
佛既是實，戒亦應實。
未審大日如來赴機說者，為他受用佛戒，為當自受用佛戒？
又此赴機所說戒，為自證戒，為非自證戒？
請示權實同異。
述曰：別圓二教，並具三身。
且別教有教道證道二說。
若據教道，人法俱權。
以教道詮離邊，兼果頭無佛故。
所以教道自他受用，並是權意。
若入證道，證理同故。
自他受用，並是真實。
以其果頭有實證故。
所以臺上之佛，不論自受用。
據教道，則二佛皆權。
據證道，則二身俱實也。
戒之權實，唯佛所說。
然夫戒體，非權非實。
但由教道證道，權實有殊。
遂使內證自性之戒，致有權實之異。
如水本來非方非圓，唯隨器然，為方圓之相。
又自受用他受用者，只是一體上二名也。
自內證理，受用法樂，名自受用。
將自所受微妙法樂，向他菩薩宣說，全彼受用此妙法樂，名他受用。
故隨其作用，兩向得名。
然其佛體，元來是一矣。
戒體本無自他之異，隨佛方有自他之名。
將自證法，向他說之。
因知自受用佛戒，他受用佛戒，其體同也。
若圓教三身俱實，戒體必是自性無作。
亦以自證赴機說之。
說默自他受，並是同體。
此義易知（云云）。
疑云：有人建立二種唯識：一者、性唯識，二者、相唯識。
性唯識者，以真如等無為諸法為體；相唯識者，以有為諸法為體。
五種唯識者：一、識之性故唯識，謂真如等無為法也；二、識之自性故唯識，謂八識也；三、識所依故唯識，謂五根等也；四、識所緣故唯識，謂六塵也；五、識之分位故唯識，謂不相應行也。
今疑：約八識建立色心，為復約九識建立色心？
又八識色心與九識色心同異如何？
又八識色心為是生滅法，為復不生不滅（云云）？
述云：八識九識者，數之盈縮，非碩異也。
第九是識之本性，八觀是識之相用。
迷性乃八識俱縛，造業昇沉，故有六道之殊。
悟性即八識俱解脫，悟有淺深，故四聖差別。
性之與相，如水及波。
性相俱舉，故立九識。
若沒性存相，只立八識。
所以八識九識，皆無妨也。
如言第八海中，七識浪起者，相中論用也。
如來逗機，奢促隨時。
苟執一邊，仍同眾盲之觸象（矣）。
又八識色心者，即生滅。
悟者乃知不生不滅。
本來不生不滅，今誰滅乎？
色心同異者，若直論法性論之，色心皆是法性。
以法性無異，故色之與心，並無差別。
法華經云：十方佛土中，唯有一乘法等。
華嚴經云：三界唯一心，心外無別法。
心佛及眾生，是三無差別。
迷此理，則固執色心異也。
若了差而無差，無差而差，則任說同說異，於理無失（矣）。
疑云：即身成佛者，為在初住位？
為復在相似已來？
若言在初住者，從分段入變易，必有隔生義，如何得云即身成佛？
若言即身成佛只在相似已來者，依何經論而立斯義？
又南岳思大師及智者大師親說即身成佛之義，請示其文。
述曰：即身成佛，為在相似，為復在初住，有何憑據者。
若直就心悟論之，不同觀行名字，迴心即佛。
若論遍應法界，分影自在之時，相似初住，即身成佛皆得。
何者？
常途所云：由相似後心，斷初住之障，方入初住。
若相似位中，不斷無明，何由可入初住之位？
相似位人，決斷無明，八相成佛，方名初住。
所以斷障見理之功，正在相似。
當其惑障已除，與理冥會之時，方得初住之名。
若以斷障入住之能，即身成佛，正在相似位中。
然證理已後，能起真應，方名初住。
由將相似之身，入初住故，住亦即身成佛。
況復不捨初住之身，極登妙覺哉。
然從分段入變易故，有隔生入者，有即生入者。
若入變易後，定無隔生之義。
法華經云：父母所生身，得清淨六根。
無量義經云：即於是身，得無生法忍。
驗知即身成佛，有憑可信。
南岳云：一生欲入銅輪之位，領眾太早，只淨六根。
止觀明中道觀云：一生可修，一生可證。
玄義云：圓教肉身菩薩，一生有超登十地之義。
斯乃二聖口說，即身成佛之文。
然只淨六根者，是大師監失光藏德謙讓之言，為遮凡夫疑悞故也。
法藏法師云：南岳天台，德行難測。
為是等覺，為是妙覺，此方名德。
多云：南岳大師，應是地上之聖。
不爾，何能於此唐國，捨方便，生日本，為國王，大作佛事。
此乃自在所欲生，應法界之用也。
天台和尚，能融萬法為一心，於一心上，點示萬像，吐訥自在，辨才無窮。
在眾獨步，能感物心。
在生滅後，奇異甚多。
若非大聖，何得如此。
因知藏公之言，有實可信。
疑云：一法界具九法界，名為體；廣九法界即佛法界，名為位；高十法界即空、即假、即中，名為用。
長解此義者，凡夫即身入佛位否？
又於一念中，一法攝九，名為體；廣一念中，九無非佛法，名為位；高一念，十法無非三諦，名為用。
長得解此義時，便於即身入法華三昧，為復於異世得入耶？
又以父母所生身得解此義，修行之時，即此一生入於何位？
頗有知而不修行者，自然得入聖位否？
若言有者，六即位中入於何位？
述曰：所言解十法界高廣義，即於此身入佛位否等者，若論性德，不簡凡聖，無始已來，未曾不具。
據此論之，即此凡夫，無始之時，早入佛位，豈至今世，論其入與不入耶？
若論修得，只是顯得本有之體也。
理無漸頓之異，顯之遲早，由人勤怠，即生隔生，思之可知。
雖即本來具足，然唯知而不脩者，叵有得聖之期。
如臨路不行，終是無達期。
所以知性具足之理，須勤修行矣。
入法華三昧，准之可知。
疑云：斷煩惱成佛，為復不斷煩惱成佛？
若言斷煩惱成佛者，便同三乘教；若言留煩惱成佛者，既有煩惱障，何得成佛？
又此惑者，為離身外有？
為當不離身有？
又體遍一切處，名為體廣；已成佛久遠，名為位高；從本垂跡，三世利物，名為用長。
得此意脩行者，於凡夫即身得入分真究竟位否？
若言不入分真究竟位者，即身成佛，則有言無實。
又即身成佛及草木成佛，若有經論誠文，請示其文。
夫立義者，有誠文則可信，無文則不可信也。
述曰：且言斷煩惱者成佛，為復不斷煩惱成佛等者。
煩惱當體，即空假中。
若斷煩惱，即斷三諦。
菩提即煩惱，如金即師子。
煩惱是菩提，如師子即金也。
處煩惱大海，起法界廣用，方名不斷煩惱，起諸解脫。
然實相非斷非不斷。
如來隨機，張網多目。
雖說斷說不斷，然在佛心，斷而不斷，不斷而斷，非斷非不斷。
若曉斯意，斷與不斷無妨。
夫圓教菩薩，心行如海，以萬法為化門。
若嫌同三乘，殊乖普門示現（矣）。
煩惱不在身內，不在身外，不在中間。
然亦不離內外及中間，如是而有。
又言得體廣位高用長之意，修行於凡夫，即身入分真究竟否者。
此義已如上十界高廣中意。
然久遠成佛，不出今之一念。
三世利物，何曾異時自心具足。
百界三千，有佛無佛，性相常然住。
但以無明所覆，累劫不見。
若返迷還源之時，迴心即佛。
三身四德，具足無減。
以此觀之，分真究竟，在凡一念。
若論脩得，隨惑厚薄，見理明昧，仍有地位之階降。
若根利障薄者，一生可獲。
鈍根障重者，二生乃至多生，得到聖位，不令定判（矣）。
且如相似後心，入銅輪者，入變易後，無隔生義。
豈非即身入究竟乎。
立義有據即可信，無憑則不可信者。
荊溪㗛曰：愚者守文，智者尋義。
草木成佛，有誠文否者。
毗陵所制金剛錍論，盛談斯義，請往尋之。
疑云：一乘為實，三乘為權者，其義如何？
請示權實誠文。
此間法相宗唯立三乘，云：於三乘中，菩薩為實，二乘為權。
三論宗又立三乘，云：菩薩為實，二乘為權。
華嚴宗立四乘，云：一乘之外，別有三乘，一乘相對，而為四乘。
乃云：一乘是實，三乘是權。
此等三宗，互相諍論，請判是非（云云）。
述曰：所以三乘是權、一乘是實者，一乘是隨自意語，故說為實；三乘是隨他意語，故說為權。
開三顯一、破三顯一，故與諸宗永異。
法華經云：佛以方便力，示以三乘教。
明知三乘皆是方便權示。
又云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。
今為汝等說最實事，世尊法久後，要當說真實等。
固知一乘為實，灼然有據。
然諸家執諍，不可制止。
此方所論，彼國亦諍。
隨宗生計，何得無諍？
若夫高廣包含、深契佛意者，唯是天台宗（矣）。
唐會昌五年三月二十八日，上都右衛體泉寺義學沙門 宗頴 上