增修教苑清規 第2卷
增修教苑清規卷下天竺大圓覺教寺住持比丘 自慶 編述安居門第七安居門之制無他焉，不過戒游行，護物命，尅期修證而已。
按律通制三時，此約一歲為三時也。
今偏結夏月者，以夏中方寸之地悉有虫，苟無事游行，踐傷物命，起過招謗，視餘二時為尤切焉。
不然，豈修持惟在夏，而不在餘二時哉？
若吾祖江陵九旬談妙，玉泉一夏慈霔，當時預聞而造入者，蓋足徵焉。
今承其宗者，隨處而居，慎擇師友，即聞即行，圓破圓顯，以驗夫修證之實，非徒拘拘為蠢蠕之䘏也。
出草單出單之日，或在三月初一日，則方來過於太早；或在四月初十日，維那窘於太迫。
今定在四月初一日，不可易也。
維那從公將登門戒次開頂書寫（式見後），令堂司行者先呈過兩班，方呈住持批判（云云）。
○（近有本山新戒，輔方落髮，暮居方來大僧之上。
稍或有違，便形唇吻。
本師當準律法訓之：先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。
不問老少，莫如外道癡人；坐無次第，如兵奴之法。
我佛法中，若不如法次第坐者，犯輕垢罪。
）掛僧堂前三日，皆在齋後。
仍備卓子，上列筆硯。
或有差悞，請自改正。
蓋防初上簿時，恐有錯亂故也。
三日後，依次上牌，並自各認本名戒次高下，不可越次亂法。
近有好爭作閙者，往往恃強挾私，互相塗抹，上殿拖扯，喧譁惱眾，甚非所宜。
犯者擯出。
若果有差悞，當稟維那、首座，覆住持處置。
草單式【圖】出圖帳草單既定，堂司寫行道圖（一依戒次）、鉢位圖、修懺圖（以戒次分上下堂）、講位圖（倣於名字，以講帙共者，從類排之），惟鉢位圖當排西堂首座大名字為板頭。
排訖，於安居前一日，張道圖於殿上，張鉢位圖於外僧堂。
講懺前一日，講圖張于法堂，懺圖張于懺殿，並列香燭几案於前，令堂司行者報眾，眾搭衣看圖認位。
【圖】【圖】【圖】【圖】啟沙水安居將屆，宜於前幾日往來行禮，云拜白安居。
近時多制了奔競往來，甚違禁足之制。
十四日早，堂司行者掛呪沙水牌。
是日粥罷，鳴鐘集眾，登殿依位立。
首座舉南無過去正法明如來（眾念云云）。
後堂首座啟白祈禱（如缺後堂，則懺首詞云），舉大悲呪，行道立定。
呪畢，亟稱南無觀世音菩薩十聲，維那回向（如常普回向，但後改云：加持沙水，有大功能，有大力用，如斯祈扣，決望冥加）。
再亟稱菩薩號十聲，十方三世（云云）。
齋罷，鳴鐘集眾，誦呪舉號，回向如上（但不啟白）。
次日二時、第三日，粥罷一時，誦呪回向亦如之（齋罷結制）。
結制十六日浴頭。
齋罷，早開浴，諸殿堂然香點燭。
維那寫安居詞句（式見後），令堂司行者貼於佛殿左右柱上，即覆住持兩班。
鳴廓板畢，鳴僧堂前鐘集眾（各備坐具、香合）。
登殿，復舉南無過去正法明如來（云云）。
前堂詞語祈禱，舉呪（眾中少者四人，散洒沙水，差二僕挑燈，行者鳴引引眾）。
住持領眾右旋，於諸天前行香，東出巡廓，至諸殿堂，燒香立定。
呪歇，舉號，維那回向（式如後）。
再舉呪，轉西廊，入大殿，行道一匝，立定。
呪畢，舉號，維那回向（如常式）。
畢，復舉南無本師釋迦牟尼佛，展坐具，三拜就跪。
住持朝首座，白安居詞語三遍（云云）。
次首座朝住持白三遍，次左首大眾白三遍，次右首大眾白三遍。
畢，住持云：（作法成否？
）首座答云：（成。
）收坐具（若依律文，兩兩對首行羯磨法）。
堂司行者喝云：（大眾就祖堂禮拜祖師）。
首座舉云：南無旋陀羅尼菩薩。
行者鳴，引眾至祖殿，燒香一匝立定，禮二拜。
又舉云：諸祖四依菩薩。
禮一拜畢，收具。
堂司行者喝云：（方丈和尚、兩班耆舊大眾，就法堂團拜）。
住持領眾至法堂圍繞，住持與首座對首立定。
住持白（云云），大眾普同觸禮一拜，起問訊。
堂司行者喝云：（兩班耆舊大眾，即今詣方丈禮賀）。
首座領大眾詣方丈，先首座插香，次知事插香，同兩班人事，次耆舊，後江湖大眾（參頭各插）香，賀畢而退。
次小師等禮拜，次侍者禮拜。
首座復領大眾至庫司行禮，大眾同詣頭首寮行禮，住持次第巡寮（迎接如入院儀）。
次知事詣頭首寮行禮，兩班同報諸（寮禮）。
安居詞。
句。
大德一心念！
我比丘某甲，今依某教寺僧伽藍大界內，前三月夏安居，房舍破，修治故。
（光句記云：依佛法一歲三時，以四月為一時，則沒秋時。
律中有三種安居，謂前、中、後也。
四月十六日是前安居，十七日以去至五月十五日名中安居，五月十六日是後安居。
若四月十六日結者，至七月十五日夜分盡名夏竟，是前三月是。
若不沒秋、中、後安居，不名坐夏。
以後安居至八月十五方解故。
）諸殿堂回向式土地（明之曰靈，神之曰聖。
神明既昭昭而不昧，感應則念念以無差。
仰冀聖慈，俯回昭監。
我此某寺，以朱明屆炎，炎帝臨司。
乃慈尊禁足之辰，是釋子護生之日。
九旬辨道，克期破障以成功；一夏安居，祈賴神司而呵護。
由是恭集大眾云云。
伏願宗風益振，挽回列祖之玄猷；慧日長輝，不斷後世之佛種。
山門肅穆，海眾安寧。
檀信歸從，法輪常轉。
十方三世，一切云云）。
韋天（藩屏佛化，蓋本證之以深，保障山門，示大權而利益，仰冀云云。
時維首夏，將事安居，欲理中外無魔，須假進脩，有序云云。
伏願道場鎮山嶽之固，教海源河漢之長，三學與隆，四檀成集，公私並秦，火盜双沉云云）。
監齋（奧者，宰一寺之封疆；竈者，典眾人之喉舌。
威靈有正，正直無私云云。
茲以薰風拂拂，適當結制之辰；杲日炎炎，正是安居之節。
法輪當運，食輪為先。
欲令香積之充餘，須藉神祇之匡護云云。
伏願晨炊夕㸑，無徒薪曲突之憂；齋鼓粥魚，有法喜神悅之味）。
僧堂三日茶湯禮（結解二制並同）。
都寺特為住持首座大眾湯請結制。
禮罷，都寺懷香詣方丈，觸禮一拜，請云：（今晚就雲堂，特為和尚、首座、大眾點湯，伏望慈悲，特垂光降。
）仍具湯榜（見後），帶客頭行者，備柈袱、爐燭，詣前堂首座寮插香，觸禮一拜，稟請（如前云云），以榜呈納。
首座即令本領茶頭，遞付供頭，貼僧堂前下間。
庫司仍令客頭，請次頭首、諸耆舊，并掛點湯牌於內。
僧堂上下間，各排香几、爐袱。
外堂亦須對聖僧厨，直排大香爐、花瓶。
於聖僧厨邊，設首座特位，與住持對面，差侍者直特位，各板湯具。
至晚，堂司行者，鳴廊板各三下，大眾歸鉢位。
次頭首入，最後首座入，各歸本位。
鳴鐘三下，打板三通，都寺入，即揖首座歸特位，仍揖後堂首座，補前堂位（如缺後堂，就揖次頭首進板首）。
從聖僧厨後右出，於內堂門邊立。
聞鐘一下，出迎住持入堂，大眾起立。
住持略問訊，不燒香，歸位。
都寺進前問訊，揖坐，轉身歸中立，問訊眾坐，進聖僧前燒香。
次上下間各燒香，出外堂燒香，回厨前安香合，至特位前問訊。
厨後轉至住持前問訊，巡堂一匝。
及外堂，歸堂中問訊，側立。
又鳴鐘一下，先進住持、首座特為湯。
都寺至住持、首座前揖湯，仍從聖僧厨後轉。
又鳴鐘一下，行大眾盞。
又鳴鐘一下，大眾湯。
候行湯將畢，都寺如前從前堂板頭起，巡堂一匝。
出外堂畢，行者先收住持盞。
都寺進住持前問訊，初展云：（茲者聊備粗湯，伏承和尚降重，下情不勝威激之至。
）二展云：（敘寒溫。
）三觸禮。
住持不答。
都寺送住持出，歸厨前轉左立。
首座從厨後右出，問訊謝湯。
都寺送出，復歸中燒香，仍上下間問訊，退。
鳴鐘一下，收盞下堂。
鐘三下，【圖】清規榜（維那預寫榜，呈方丈僉押。
或十六日，或十七日讀。
讀畢，張掛僧堂。
前三日，堂司行者杠之。
）十六日齋時，折鉢水出，知客起燒香，中立讀榜。
安居眾法。
夫司南之車，本指迷者；照瞻之鏡，元監邪人。
無邪則鏡何所施？
不迷則車何所用？
其遊方之士，德學是求，豈俟小懲，然後能䇿？
但後生罔識於己，解行事同公役，今不獲已，須行嚴訓。
於坐制日，準國清百錄及天竺眾制，略示條件。
九旬禁足，辨道是謀。
講懺禪誦，靡遑食息。
豈應疎散，浪有出入。
於三月內，例不與假。
除父母師長不幸緣故，仍須堂司保明，指日開給。
如不遵約束，及託緣不實，擅自出入者，不許共住。
晨懺晝講，誦經習讀說戒，並教苑常規，諸方通式。
況當夏制，尤宜篤行。
今除山門知掌局務，及病緣給假水，無論徒第耆舊，並須起眾，飽食爛眠，軃避眾法，虗消信施，深為不可。
請維那於眾集時，依次第排列。
有不至者，抄名罸香五兩，鳴椎懺謝。
再犯倍罰，二犯不共住。
其赴眾不及時後至者，罸香三兩。
中間潛去者，罸香三兩。
齋粥二時，宜須早赴。
木魚既鳴，不許入堂，及展鉢作聲，匙箸墮地，含食笑語。
食畢先起，違者罸香五兩。
眾中儀矩，貴在莊肅，非特己事，亦生他善。
凡眾集處，不許接對戲笑，及出廊下，不得臂擐手巾，把手驟行，有乖威儀，違者罸香五兩。
齋粥二時，除有病緣打給外，餘並不許。
亦不得僧堂前私自盛貯，違者重罸。
凡在寮舍不問勤舊，當以禪寂看誦為事，不得私著僧俗等客宿食及茹葷飲酒，犯者不共住。
一服飾禮儀自合如法，往來廊下須塔袈裟，齋中不得露白，違者罸香五兩。
新學之士，須秉志肅恭，親附在上，授書熟誦，請益義理。
其在上者，當示規矩，拘以日課，以待中夏挑試，通賞塞罸。
僧名和合，忍辱義讓，不許諍計。
抗聲厲色兩競者，各罰三七拜，對眾懺謝。
被罵不應者免。
身手相交，不問輕重，並不共住。
被打不動手者免。
齋舍不許更互止宿，犯者不共住。
彈琴奕碁，哥唱吟詠，諸雜鄙事，寔妨道業，皆不應為，違者罸七拜。
作匿名書者寮，得實不共住。
不守律儀、竊盜等事犯者，準清規行。
已上條件，宜各遵行。
夫高翥者何患於虞羅，潛淵者寧畏於筌網。
藉緣進道，得益良多。
依眾立身，宜須保護。
請堂司遵行，毋使有違，自貼後悔。
今月 日示。
方丈 花押。
住持特為首座大眾茶第二日，請客侍者具茶榜（見後），備柈袱、鑪、燭，帶方丈，茶頭捧之，詣首座寮，炷香觸禮，請云：（堂頭和尚今晨齋退，就雲堂點茶，特為伏望降重。
）以榜呈納，貼僧堂前上間。
客頭行者請諸頭首、知事、耆舊，掛點茶牌。
齋時，長板鳴，請客侍者入堂，請僧前燒香一炷，左轉身，大展三拜，巡堂一匝，請茶。
仍出外堂，上下間問訊，轉入聖僧前，問訊而退。
候行者下堂，堂中仍設首座特位，對住持位，即鳴諸寮板三下。
大眾入堂，鳴茶鼓，燒香侍者行禮（並與都寺特為湯禮同，但不揖住持）。
首座至住持前謝茶，初展云：（某茲蒙煎點，特此拜謝，下情不勝感激。
）二展云：（即日孟夏云云。
）三觸禮三拜，住持答一拜。
首座轉身，從聖僧後右出，住持略送，復位。
執盞侍者燒光伴香，上下間問訊。
鳴鐘一下，收大眾盞。
鳴鐘三下，眾下堂。
【圖】前堂特為住持後堂大眾茶第三日，首座詣方丈請茶，仍具茶狀（見後）。
詣後堂，首座請茶（如缺後堂，則請懺首）。
行禮次第，大略同前，但不燒光伴香異耳。
【圖】可漏子 狀。
請 後堂首座大眾。
前堂首座比丘某謹封住持兩班點行堂茶（結解並同）結制。
住持僧堂點茶罷，侍者同客頭至行堂點茶。
客頭預報，參頭掛點茶牌報眾，請典座光伴燒湯出盞。
方丈預送茶侍者至，庫司、典座接入，參頭、堂主領眾門迎。
侍者代住持居主位，典座分手，侍者出中燒香復位，以手揖眾坐。
喫茶畢，典座送出，參頭、堂主門送，即詣方丈謝茶。
庫司候方丈點茶羅，知事至行堂點茶，知事居主位，典座分手行禮，與方丈侍者同送出門，喝云：（參頭大眾詣庫司謝茶）。
庫司茶頭報云：（知事傳語免謝茶）。
頭首僧堂點茶罷，令堂司行者報，參頭掛牌報眾，請典座光伴行禮，與庫司同。
（出門唱謝、唱免亦同）。
直日須知維那於結制前預置條冊一本，審定闍梨多少，依其戒次，從下至上，三日一輪，周而復始，以日逐規矩書之於前，以直日各名列之於後。
維那賷詣方丈批判，初令堂司行者送至直日人齋中，至第三日晚諷誦畢，賷須知冊、塔衣送至次直日人齋中，至三日滿，展轉遞送，所有條章並見於後。
直日人在侍者班末立。
須知式公輸雖巧，不舍規矩方圓；新學遊方，須學叢林儀範。
斯乃出眾之鴻漸，入道之初門。
直乎三日始終，毋得託緣推故。
今將日用規矩，具陳于後。
晨朝大殿諷誦，候鳴殿鐘，同侍者歸班立。
鐘絕，鳴引二下。
首座畢，呪約誦呪四五句，鳴引二下。
行道畢，立定，鳴引二下。
頭首舉號，鳴引一下。
眾和三聲畢，鳴引一下（餘號例前）。
維那回向，至十方三世一切諸佛，鳴引一下。
一切菩薩摩訶薩，鳴引一下。
摩訶般若波羅蜜，鳴引二下。
引眾赴堂。
修懺，候鳴懺殿鐘，歸直日位立。
鐘絕，鳴引二下。
至懺悔發願畢，拜起，鳴引二下。
主修舉[方* ]唱佛號，每聲鳴引一下。
至稱南無十方僧畢，即轉身朝主修問訊，徐徐前行，[方* ]繞稱佛菩薩名，各鳴引一下。
候佛號三遍將畢，立定，鳴引二下。
舉三歸依，至和南聖眾，拜起，鳴引二下。
舉阿彌陀佛真金色畢，鳴引一下。
舉佛每十聲，鳴引一下。
至百聲足，鳴引二下。
舉菩薩號各十聲，各鳴引一下。
至末菩，鳴引二下。
舉懺悔發願回向偈，各鳴引一下。
（十方三世，一切如前鳴引。
）歸僧堂。
晨粥赴堂修懺畢，鳴引二下，先出殿門邊，轉身小問訊，徐徐鳴引，至內堂門外右邊立，待眾入。
次住持入已，即入內堂右邊立。
候住持燒香歸位，鳴引二下，眾問訊，上牀坐定。
鳴入定，引三下，前重後輕（數十息，約持心經一卷）。
鳴出定，引三下，前輕後重，問訊，出外堂直日位坐。
聞鐘鳴，即下禪床，慗肅威儀，緩行至內堂外右邊側立。
皷轉通，即入內堂聖僧前問訊，至爐前小問訊，左手燒香二炷小問訊，退行三步半又問訊，合掌右遶聖僧厨後，轉至推所。
皷絕，鳴椎一下，頭首舉展鉢偈。
偈畢，鳴椎一下，云：白大眾，令白月一日晨朝，各記六念（初一至十五則云：白月自十六日以去，此月狀黑月某日晨朝，各記六念畢）。
鳴椎一下，回向云：晨粥殊利（先看逐日神示云云）。
為此緣念，大眾稱清淨法身毗盧遮那佛，鳴椎一下（以左手作蓋勢，側按椎墊，右手打椎，高不過五寸，聲絕方下椎，急緩合度）。
每號一聲，各鳴椎一下畢（良久）。
又鳴椎，候行食遍，鳴椎一下，頭首舉施食偈。
偈畢，鳴椎一下，默作五觀。
又鳴椎一下，頭首舉食偈，仍從厨後出，至聖僧前問訊，歸直日位受食。
伺折水出，即入堂聖僧前問訊，乃至椎所略問訊。
視眾裹鉢畢，鳴椎一下，頭首舉食訖。
偈畢，鳴椎一下，堂司行者鳴引，領大眾詣殿堂諷誦，直日最後出堂。
午齋：板鳴，隨眾入堂，歸直日位坐。
候鳴皷，下禪床，至內堂外右邊立。
候皷轉，通僧堂前。
鐘鳴，入堂燒香（餘並如前）。
開講，候鳴僧堂前鐘，隨眾詣法堂，歸直日位坐。
皷轉第二通，起身至爐前問訊，上方丈住持前問訊，轉身於侍者肩下立。
候鼓轉第三通，問訊，請住持起轎，隨至法堂前。
住持下轎，鳴引二下，大眾起立。
直日至西首立，住持燒香，轉身問訊，鳴引二下，住持上座。
直日從西首第二行入至椎所，伺住持燒香問訊，鳴引二下，趺坐訖，鳴椎一下。
住持執手爐舉偈（戒香、定香云云），住持回向至為此念，大眾誦號十聲，每聲鳴椎一下畢，住持復舉除障開解稱號，展帙畢，鳴椎一下，歸位坐。
說聽功悳（至十方三世一切諸佛鳴椎一下，一切菩薩摩訶薩鳴椎一下，摩訶般若波羅蜜鳴椎一下），住持下座，至大香爐前問訊，鳴引二下，眾散。
頭首開講並同，但初日至方丈請，次日以去詣寮請。
齋罷，諷安樂行。
候眾下堂，鳴殿鐘，歸位立定。
鐘絕，鳴引二下。
頭首舉經至品字，鳴引一下。
誦至一者安住菩薩行處，鳴引二下。
行道至後偈立定，鳴引一下。
至見十方佛，鳴引一下。
眾合掌，經畢，鳴引二下。
舉號，鳴引如前。
諷楞嚴，候鳴殿鍾，歸直日位立。
鐘絕，鳴引二下，頭首舉呪一聲，鳴引一下，眾和誦至因陀囉耶，鳴引二下，行道誦至帝瓢，驟鳴引數下至每結尾，鳴引一下，頭首復舉下結如前，驟鳴引數下至第五結中，鳴引二下，立定。
呪畢，鳴引二下，舉號回向，鳴引如前。
施食，候諷楞嚴回向畢，鳴引一下。
眾轉身念南無十方佛至南無大悲觀世音菩薩，鳴引一下。
至第三遍訖，鳴引二下。
舉偈云神呪加持淨飲食（八句偈畢），鳴引一下。
舉呪，每徧呪引一下。
至七徧足，鳴引二下。
稱四如來，每徧鳴引一下。
至三徧足，鳴引二下。
念汝等鬼神眾（四句偈畢），鳴引一下。
念願以此功德（四句偈畢），鳴引一下。
（十方云云，鳴引如前。
）○（次第今依懺主方法，具如施食通覽。
）習讀，候參後諷誦。
至施生畢，直日疎疎鳴僧堂前鐘，每聲約誦大悲呪一遍。
望住持挑燈至法堂，連鳴鐘三下，歇。
至法堂住持前問訊，鳴引二下，歸直日位坐。
候住持再鳴尺二下，起身。
待住持付鬮，高聲云：某齋某人覆講。
或拈第二名，亦如之。
喝訖，復位坐。
次拈開科、誦文並同。
至誦文畢，鳴引二下，眾散。
詳如後正式。
輪次直日名字，周而復始。
其上人。
其上人。
其上人。
其上人。
其上人。
今。
月。
日。
堂司具方丈 花押修大悲懺法四月二十日晨朝，啟修大悲懺法。
前一日，堂司行者覆住持兩班諸寮，仍掛修懺牌報眾。
令直殿人鋪設蒲團，堂司行者備手爐、燭臺、散花，置於小几上，陳在主修之前。
至日早，鳴殿鐘，大眾依圖次歸位立。
所修行法次第，具如補助儀。
凡儀理觀，皆悉精熟。
於此總持，生決定信，起精進心，於相無相，盡力修之。
現世障惱皆除，淨土往生不忒。
廣論利益，具載經文。
住持開講舉懺之日，住持啟講。
凡講說訓徒，乃住持當然之事。
研幾索隱，為學者當須究心。
起講之先一日，侍者稟住持，以約標書云：來日方丈開講某文至某卷某科。
令堂司行者貼開講牌上，掛僧堂前。
至日早粥，再請畢，堂司行者覆住持開講。
待下堂鐘絕後，少頃，打靜鐘三下，持者分付行者并椅卓頭排設講位。
堂司行者覆住持兩班，鳴廊板及僧堂前鐘畢，令鳴樓鐘一十八下。
鳴皷，住持出廳坐。
皷轉第二通，大眾誦法華？
囑累品。
鼓轉第三通，住持乘轎。
若法堂去方丈遠，可令直日人先至法堂立待。
住持至法堂前下轎，鳴引二下，眾提坐具起立，接住持。
住持歸中燒香。
若初起講，應設三拜，收具問訊，從東入問訊，登座燒香，問訊趺坐。
兩班同進前，插香作禮。
次耆舊，次江湖，次堂眾，一一如之。
（班首預率錢市香燭，次年但袖香合炷香，亦不必作禮。
若新歸者，仍用行之。
）若有他山住持、西堂首座、道舊參講者，若設拜，侍者須預進前止之。
參畢，侍者揖請至對法座左右位坐。
講訖，敘謝，結下座。
若名德參講，住持即就爐前觸拜還禮。
若座下人及次者，則不必答禮也。
凡他方參講者，即令請客行者就詣方丈點心。
經行諷誦施生於啟懺日，至齋時，堂司行者候鳴下堂鐘畢，即鳴殿鐘集眾，依次立定。
頭首舉安樂行（謂飯食經行也）行道。
至立定經畢，舉[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]（南無釋迦牟尼佛、南無妙法蓮華經、南無文殊師利菩薩）回向（願滅三障云）。
是日參後，啟楞嚴會。
亦預於前一日，堂司行者覆啟懺時，就覆建楞嚴會，并掛牌報眾。
至日晚，鳴僧堂前鐘，集眾立定。
頭首舉呪行道。
呪畢，普回向（云云）畢，眾轉身向外立施。
當以右手按器，呪滿七徧，彈七下，展臂行無畏施。
然後以食瀉淨地上，想諸鬼鬼神食之（施食方法并觀想等文，具如慈雲尊者金園集）。
布薩儀佛律布薩，眾所宜遵，豈特維那己躬之事。
今行事諸賢，維那和會，當如戒而住，以法自重。
維那結制後，必預袖香，專詣各寮和會，答法、誦戒、秉白、行事人等。
其間亦須備員，仍書各人名字，稟住持知會。
住持令請客行者，請各人就方丈獻茶。
客至，燒香行禮（如常式）。
茶罷，住持白云：（叢林盛事，說戒為要。
將次舉行，請第一座元答法：某誦戒，某梵音，某秉白，某某行事，某說淨云云）。
白已即起，普問訊送出。
須預一日，就法堂敷設，請行事人習儀。
必推習熟者，再四教之，莫待臨時，有失儀度。
習熟則止。
（和會之次，說戒之時，管待禮隨，山門講行。
）一（四月）黑月十五日，廣四重（餘略）。
二（五月）白月十五日，廣十三、二不定（餘略）。
三（五月）黑月十五日，廣三十（餘略）。
四（六月）白月十五日，廣九十提舍（餘略）。
五（六月）黑月十五日，廣眾學（餘略）。
六（七月）白月十五日，不說戒（或誦遺教經）。
至日早掛牌（貼帪時，就法堂說戒，各備拈香一片）。
直日於僧堂早粥時，伺展鉢後，鳴椎一下，白云：大德僧聽！
今白月十五日（黑月則云：此月（大、小）黑月十（五、四）日）眾僧和合（辰、申）時，就講堂說戒，鳴椎一下，白大眾。
晨朝各記六念（如常）。
若辰時說戒，粥罷開浴；若申時說戒，齋罷開浴。
仍令洒掃法堂，排設椅凳，及排聖僧、住持二位於法堂東首面西，置椎於法堂西首面內，復排椅於西首面內（此乃秉白行事人位，或有排於住持對面者，非）。
堂司行者於大爐前排手爐、花盤、籌匣、水盂、湯盂、手巾，并架置蒲團於香爐前，又排設座上香爐、花瓶、燭臺、手爐等。
珍重尸羅，不可率易（今作一途示法，具列十科）。
一、集眾○凡說戒日，庫司候時至，預送點心歸。
堂司請誦戒及行事等人點心畢，維那令堂司行者，覆住持及兩班。
鳴廊板，及鳴僧堂前鐘。
大眾集僧堂前，依鉢位上下堂次，一一叉手對立，威儀整肅，不可笑語。
住持至，則絕鐘。
首座立於住持肩下（為便答法）。
梵音師對住持，誦戒師對首座，兩班大眾並依戒次上下堂立。
秉白及行事人在於下堂大眾之後，說淨人在於上堂大眾之後。
唯直日二人，分對立於住持梵師之上，退後略遠而立。
眾集已，鳴大鐘至三下。
直日鳴引二下云：（大眾各念聞鐘妙偈。
）鳴引一下，眾合掌云：（降伏魔力怨，除結盡無餘。
露地擊揵椎，比丘聞當集。
諸欲聞法人，度流生死海。
聞此妙響音，盡當雲集此。
）二、入堂○念聞鐘偈畢，直日鳴引二下，略問訊於前。
疎疎鳴引，引眾依上下堂，兩兩並行。
至講堂香爐前，備一大盤，置於几上。
大眾各次第拋片香於盤中。
住持對法座問訊，歸位立定。
次大眾一一對法座問訊，就位，次第分上下堂立。
秉白行事人於西首橫椅立，說淨人在首座後立（菜生此懸一位與說淨者）。
眾齊立已，鳴引二下，眾問訊。
秉白云：大眾各念入堂妙偈（持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。
大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩）。
各展具，禮三拜（每拜鳴引一下）。
眾各胡跪。
秉白云：（時眾已集，上座歡喜）。
住持云：（大眾憶念！
我比丘某甲 前布薩，至今布薩。
於其中間，三業四儀，眾多不善，惱亂大眾。
願眾慈悲，布施歡喜）。
秉白再云：（大眾一時各乞歡喜）。
大眾云：（大眾憶念（云云如前））。
秉白云：（歡喜已）。
鳴引一下，眾收具而起。
鳴引二下，眾問訊，攝衣置具趺坐。
三、取淨盂及籌○秉白領行事四人，起身問訊。
秉白先行，次四人隨之，至香爐前。
秉白居中間立，行事第一人在秉白右立，第二人左立，第三人又右立，第四人又左，同問訊。
秉白燒香退身，同問訊，齊展具，禮三拜，不收具，起立問訊，叉手。
秉白自問訊，回身向東轉，至水盂前立，略問訊，胡跪誦水偈云：（八功悳水淨諸塵，盥掌去垢心無染，執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。
○盥手、拭巾，下皆例此。
）偈畢，起身問訊，向西行，至湯盂前。
行事第一人亦同問訊，回身至水盂前。
二人須瞻顧，緊緩相待，同略問訊，胡跪。
秉白誦湯偈云：（香湯薰沐澡諸垢，法身具足五分充，般若圓照解脫滿，羣生同會法界融。
○盥水、拭巾，下皆例之。
）偈畢，第一人誦水偈（如上）。
偈畢，同起身。
第二人亦同問訊，秉白歸元立處。
第一人亦隨行至湯盂前，第二人亦繞至水盂前，同略問訊，胡跪說偈（云云）。
畢，同起身。
第三人亦同問訊終，至第四人誦偈畢，歸位，一齊問訊，三步進前，略問訊，胡跪取籌，及執水盂、手巾。
秉白舉浴籌、偈於左右，以湯水浴籌云：（羅漢聖僧集，凡夫眾和合，香湯浴淨籌，布薩度眾生。
）此項行事，與律苑同，或有異者，併錄子此，隨方取舍。
從五人初至香爐前，禮三拜，不收具，起立，同問訊行事。
第一人、第二人進前，小問訊，胡跪。
第二人左邊，先誦水偈（云云）。
第一人左邊，後誦湯偈（云云）。
偈畢，二人俱起立，小問訊於秉白後，互過，互位立，問訊。
仍同進前，小問訊，胡跪。
第一人左邊，先誦水偈（云云）。
第二人右邊，後誦湯偈（云云）。
俱起，小問訊，退後，又問訊於秉白後，互過。
第三人、第四人入補上手之位。
第一人、第二人退立下手之位，同問訊。
第三人、第四人進前，胡跪，說偈（云云）。
畢，於秉白後互過，各復本位，同問訊。
先二人進前，取水、湯、盂，次二人進前，取手巾（並行者遞送）。
四人轉身，相朝秉白面內，同胡跪。
秉白誦水、湯二偈畢，取籌（行者遞至），以籌略沾左右水、湯，舉浴籌偈（云云）。
四、行水湯盂盥掌○五人起身，平立問訊。
秉白先行，至椎所面內立，四人隨行。
執水人至椎所，秉白揭椎袱，以手沾水於椎上。
執巾人隨至，以巾拂椎，口誦其偈。
次執湯者亦如前。
四人次第至僧前小跪，住持前小跪，大眾前循行，各次第盥手拭巾誦偈。
四人行畢，歸中齊立問訊。
二人進前安水湯盂，二人進前掛巾，退後同問訊，一拜收具，次第各歸元位，問訊而坐。
五、行籌○秉白鳴椎一下，唱云：（大德僧聽！
眾中誰小？
小者收護。
○眾中下三稱）其行事第四人，初聞唱誰小？
小者收護，即起立問訊。
至秉白後，問訊略遠，叉手立。
秉白三稱畢，鳴椎一下，云：（大德僧聽！
外有清淨大沙門入。
○外有下三稱）若有客比丘，皆集此處。
三稱畢，鳴椎一下，再唱云：（大德僧聽！
此眾小者已收護，外清淨大沙門已入。
內外寂靜，無諸難事。
堪可行籌，廣作布薩。
我比丘某甲，為僧行籌，作布薩事。
僧當一心念作布薩。
願上中下座，各次第如法受籌。
○願字下三稱）鳴椎一下。
（如法受籌，并受囑授人籌）僧眾若少，但秉白授籌，小者收籌。
僧眾若廣，分籌為二，作上下堂行之。
秉白至聖僧住持前小跪，各授一籌。
住持雙手受之。
（或同眾展具跪受，或坐受）誦受籌偈云：（金剛無礙解脫籌，難得難遇如今果。
我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。
）收護人亦至僧前住持前小跪，双手接籌。
住持誦還籌偈云：（具足清淨受此籌，具足清淨還此籌。
堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。
）秉白次第循行，上堂分籌，眾各受籌，誦受籌偈（云云）。
如有事緣及病者不來聽戒，當預書双字名，與受欲人說淨。
其受欲人則記不來者受若干籌。
收護人次第收籌，眾各還籌，誦還籌偈（云云）。
其下堂二人授籌亦然。
行畢，同至爐前蒲團上，胡跪互受籌。
還籌了，起身。
秉白至椎所，三人隨至，排立於後。
（若秉白自行籌，但留小者收籌，餘者復位。
）鳴椎一下，唱云：（次行沙彌籌三稱。
）白云：（行沙彌籌。
）每二人各從後板入，行沙彌籌畢，至法座後數籌，二人先出復位。
收護一人捧籌右出，繞大爐轉至住持前，胡跪上籌，白云：（大僧幾員，少彌（幾無）人。
）起問訊，左入法座前，轉右出歸位。
秉白徐至住持前跪，住持授籌云：（大僧幾員，沙彌幾（無人）。
）秉白受籌，繞法座前，右轉歸椎所，鳴椎一下，唱云：（大德僧聽！
此住處一布薩，大僧幾員，沙彌（幾無）人，都合幾人，各於佛法中清淨出家，和合布薩。
上願佛教，中報四恩，下為含識。
）鳴椎一下，白云：大眾各念律中清淨妙偈。
眾皆合掌，誦云：（清淨如滿月，淨清得布薩，身口業清淨，爾乃應布薩。
）六、請戒師○秉白至爐前，安籌一拜，收具。
詣住持前，展具一拜，胡跪云：（上座慈悲，為眾說戒。
）住持云：（此說戒事，坐次合當。
但以言詞濁鈍，恐惱於僧。
眾中有某申律師，精誦毗尼，往彼告云：僧差說戒。
）秉白收具，起問訊。
繞法座前，轉至戒師前，小問訊，低聲云：（僧差說戒。
）至梵師前，亦低聲云：（大德梵音。
）梵師、戒師，亦合掌坐而受之。
秉白至椎所，鳴椎一下，唱云：（大悳僧聽！
僧差某甲律師，為眾說戒。
梵音某甲律師，陞高座。
）說戒人聞僧差二字，即起身至爐前，問訊燒香，禮三拜。
（秉白戒師，須相瞻聽，緩急聲絕，拜畢。
）拜畢，胡跪唱絕，鳴椎一下。
戒師白云：（小比丘某甲，稽首和南，敬白大眾：僧差說戒，恐有錯護，願同誦者指授。
）收具，起立問訊。
詣聖僧、住持前，各問訊。
（又普問訊上堂大眾，退至右邊，普問訊下堂大眾。
）入至座下，問訊登座，燒香問訊，趺坐。
七、散花作梵○行事四人起身，歸爐前元處同問訊。
二人進前小問訊，跪下取花柈復位。
次二人進前問訊，跪執水盂復位。
同問訊從東首散洒，繞座前一匝，秉白鳴椎一下，白云：散花說偈。
大眾同聲誦云：（散花莊嚴淨光明，莊嚴寶花以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。
）眾皆合掌。
梵師白云：（稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毗尼法，令正法久住。
）梵音云：（優波離為首，及餘身證者，今說戒要義，諸賢咸共聽。
）散洒人歸座前一行立問訊，進前轉身相朝胡跪，併花為一盤，合水為一盂，置於花柈上。
一人捧之起身，平立問訊，三人歸位。
捧柈者先面西逆行，洒水散花填於中間，須待聽梵音，不緩不急行之。
梵音將畢，然後結四方畢，至爐前問訊，進跪置柈歸位。
八、請說戒○秉白候梵音畢，鳴椎一下。
行事一人起，至爐前敷具，禮三拜，就胡跪，執手爐白云：（傳香說偈。
○律師亦三上香。
）眾合掌誦云：（戒香（一上香），定香（二上），解脫香（三上），光明雲臺遍法界，供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。
）然香人收具，問訊歸位。
直日鳴引一下，大眾合掌，沙彌則出大界相外。
戒師執手爐，誦四分戒本序。
（從首偈誦至半月，半月說。
）直日鳴引一下，戒師放手爐。
住持叉手揖眾，眾皆叉手揖謝。
住持秉法，首座答法。
問：（僧集否？
）答：（僧已集。
）問：（和合否？
）答：（和合。
）問：（未受具戒者出？
）答：（若有，則云：未受具戒已出。
○無，則云：此眾無未受具戒者。
）問：（不來諸比丘，說欲及清淨。
）說欲者展具，胡跪，合掌白云：（若有，則云：大德僧聽！
彼比丘某甲、某甲，我受彼欲、清淨。
彼如法僧事，與欲、清淨。
○言某甲處，稱彼諱名，一說收具復位。
○如無，則云：此眾無說欲及清淨者。
）答：（如有，則云：說欲及清淨已。
○如無，亦云：此眾無說欲及清淨者。
）問：（誰遣比丘尼來請教誡？
）。
答：（此眾無尼來請教誡。
）問：（僧今和合，何所作為？
）。
答：（單白和僧說戒羯磨。
）住持云：（單白和僧說戒結磨。
○大德僧聽！
今（白、黑）月十（四、五）日，眾僧說戒。
若僧時到，僧忍聽，和合說戒。
○白如是。
作法成不？
）。
答：（成。
○或有一字落誤，則云：不成，當重作。
）住持云：（作法既成，高座說戒。
）戒師即誦戒字。
後七佛略戒，鳴僧堂前鐘三下，召沙彌入堂。
（無沙彌，則不鳴鍾。
）誦至我雖般涅槃，當視如世尊，秉白先起身，就本位禮三拜，歸椎所立。
九、再唱梵師下座○梵音師候座上誦戒畢，唱神仙梵云：（神仙五通神，造設諸呪術。
為彼慚愧者，揖諸不慚愧。
如來立禁戒，半月半月說。
已說戒利益，稽首禮諸佛。
○處世界，如虗空。
如蓮華，不著水。
心清淨，超於彼。
稽首禮，無上尊。
）戒師下座，至大爐前燒香，禮三拜。
（梵師、戒師互相瞻聽梵音終時，拜亦同竟。
）拜起，就胡跪秉白，鳴椎一下。
戒師白云：（小比丘某甲致敬眾僧足下：敬謝眾僧，僧差說戒。
三業不懃，多有忘失。
願僧慈悲，施以歡喜。
）收具起，問訊歸元位。
十、皈依三寶○鳴椎一下，眾敷具，秉白唱三皈依。
（自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。
鳴引，大眾一拜，鳴椎下同。
一。
自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。
自歸依僧，當願眾生，云云。
上來布薩，無限良因，散沾沙界，和南聖眾。
）眾拜起，就胡跪，同念自慶偈云：（諸佛出世第一快，聞法奉行安穩快，大眾和合寂滅快，眾生離苦解脫快。
）收具起。
若申時說戒，即施生（如常式）。
直日鳴引二下，引眾出堂。
大眾依上下堂。
次從小者先出，兩兩並行，徐徐鳴引。
引至僧堂前舊處，眾立定。
堂司行者鳴僧堂前鐘三下，眾同問訊而散。
（梵語布薩，此云淨住。
南山云：淨身口意，依戒而住。
毗奈耶云：意令半月半月，憶所犯事，對無犯人說露，冀改前𠍴。
一則遮現在之更為，二則懲未來之慢法。
故四分謂：若說戒日，無能誦者，當如布薩法，行籌告白，差一人說法誦經。
夫行籌者，謂知僧數。
又十誦云：為檀起問，僧不知數，佛令行籌。
不知沙彌數，行籌數之。
若人施布薩物，沙彌亦得。
雖不往布薩羯磨處，由受籌故。
四分：為受供行籌，通沙彌也。
若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。
）（梵語羯磨，天台禪門翻為作法。
又指歸云：羯磨，此云業。
如俗之四民，各有其業。
僧以說戒等事為業，故南山引明了論疏翻為業也。
所作是業，亦翻所作。
百論云：事也。
若以義求，翻為辨事。
謂施造遂法，必有成濟之功焉。
）秉白梵音聲圖【圖】【圖】【圖】【圖】（梵唄者，讚詠之音也。
梵云唄匿，華言止斷也。
由是外事已止也。
斷爾時寂靜，任為法事。
又云：諸天聞唄，心則歡喜，故須作之。
長阿含經云：其梵聲有五種：一者其音正直，二和雅，三清徹，四深滿，五周遍遠聞。
）都講頭首開講此土根性，從聲入理。
理本無說，理由說彰。
五種法師，解說為最。
法不孤起，理應勸請。
住持開講三五日後，先令侍者至前堂寮稟云：（方丈和尚拜屈首座講，領眾就法堂拜請都講開講。
）次詣都講寮稟云：（和尚拜請都講，和尚為眾開講。
○若次頭首，則無此禮。
）當日住持講畢，白：（云云，煩首座領眾請都講開講。
○請次頭首同。
）白訖，即令聽呌行者送香至首座前。
首座伺住持下座出，即就領眾法堂爐前，左立請都講，右立首座，插香問訊云：（即日恭惟都講大法師，尊候起居多福。
茲奉方丈慈命，拜請為眾講演，伏望尊慈云云。
）都講答云：（自揣疎謬，何以尅當下情云云。
）請後過二三日，預委令行者敷設法座等。
前一日晚，令堂司行者覆住持兩班，諸寮仍掛開講牌報眾。
（另貼都講二字，并其文某科於牌上。
）至日粥罷下堂後，鳴鐘四下，方丈預令行者請講人點心，就留方丈寢堂分坐。
堂司行者次第覆打起，鳴廊板，鳴僧堂前鐘及大鐘，鳴皷至三通。
住持、講人俱乘輿至法堂。
住持歸左首所，設位立。
講人燒香，禮三拜，問訊。
至住持前問訊（謂借座也）。
次問訊上下間。
大眾從右邊入，至座前，歸中小問訊。
上座亦右入几，燒香問訊，略坐。
候住持起身，即起身，退右邊立。
住持燒香點燭，同問訊。
住持歸位，即坐。
次兩序，次耆舊，次江湖，次大眾，次第炷香點燭（各班首亦預率錢市香燭參講）。
問訊畢（各歸位，講人趺坐。
鳴槌一下，執拂揖，眾答揖），提綱敘謝。
結座下座，至爐前普問訊。
歸寮，即懷香詣方丈拜謝。
堂司行者通報，詣庫司、頭首、耆舊、諸寮，各齋相謝。
次日，就本寮，候皷鳴，至法堂燒香，不設拜。
登座，舉戒香偈（云云），回向（云云），展卷（云云）。
餘頭首開講同。
維那點讀為學之要，先讀四書。
四書旨趣，深廣難窮。
本宗維那，亦非聊爾。
是宜勸請，亦同前禮。
（知客領眾，座前致請。
）隨於一書，撮其英，發其奧，緝以成章，為學者敷演，名曰點讀。
一應出處，與開講同。
（但不拜，不登座，不鳴皷，不鳴椎。
）就座下，於中設位。
隔宿堂司行者，覆住持兩班，諸寮掛牌報眾。
次早覆打起，鳴廊板，（各三下。
）鳴大板三通，（以代法鼓。
）維那燒香入位，（住持等次第炷香、點燭、問訊畢。
）提綱敘謝，結座行謝禮，並與頭首開講同。
後二日坐定，鳴尺二下，云：（稽首天台教主佛隴禪師，惟願他心道眼，無礙見聞，冥勳加被。
○南無旋陀羅尼菩薩。
○眾和三聲，執拂子揖。
眾舉語云云。
結語畢，即起。
）三科習讀古德講貫，歲無虗日。
今教法衰微，德業浸廢。
學者見聞既寡，名位皇皇。
故夏安居，講次習讀，以勉勵才能，䇿勳後進。
儻茲奪志不息，佛種慧命，殆庶幾焉。
將舉習讀，住持令侍者於三五日前，備紙詣各齋，與三科名：一、覆講科（大剎知客侍者、甲剎維那、久住闍梨皆與焉），二、開科科（闍梨誦文已畢，能看讀者與之），三、誦文科（初學闍梨、本山新戒與之）。
與名畢，將日子具呈方丈僉押，免有進退。
至習讀日，令堂司行者掛習讀牌。
住持講畢，歸方丈。
侍者至住持前，作三科鬮（鬮寫某齋其人），貯三合中封記。
預令法堂座前，中設住持位（仍備書燈、香爐、燭臺）。
至參後，諷誦施生畢，住持歸方丈（或歇諷誦）。
直日詣侍司，侍者覆住持，令直日鳴僧堂前鐘。
候鐘鳴一十餘下，挑燈起轎，至法堂略問訊，徑入中位而坐（不欲驚眾故也，眾不起身）。
行者捧三科合，并講帙靜尺於卓上。
直日至前問訊，鳴引二下。
知客令行者點大眾湯。
湯畢，住持鳴尺二下。
大眾展卷，詳緩看閱。
片時，再鳴尺二下。
侍者與直日至住持前問訊，取覆講鬮合，對住持開封。
住持拈一鬮，付侍者展開，呈住持，付直日高聲云：（某齋某覆講）。
拈第二名亦如之。
覆講之法，應覆住持當日所講之義，不得別有異議，過於穿鑿。
若果有發明，符合文旨，則無在也。
覆講畢，侍者、直日再至住持前，取開科鬮合，開封如前，付直日白云：（某齋某論師開科）。
拈第二名亦然。
開科者，乃開住持次日所講之文。
須預於請益師處，講明文義，點對句讀，及收開等法，毋致臨時猖蹶也。
開科畢，侍者同直日又至住持前，取誦文鬮合，如前拈，付直日偈云：（某齋某上人誦文）。
或二人，或三人，不拘誦文者，雙手捧文帙，至爐前問訊。
從在入，至住持前問訊。
置文帙於住持前，再問訊。
至直日位下坐，則誦所習之文。
須言詞精熟，詳緩合宜。
起盡可聽者，賞紙筆等。
如所誦稍長，住持或挑試接誦不輟，則卓上彈指止之。
誦文者住聲起身，至住持前問訊，取所誦文，回元處坐。
其次並同。
誦文畢，鳴引二下。
住持先出，兩班大眾就到三科人各齋作賀。
次日，三科人詣方丈、庫司、頭首、諸寮，各齋謝禮（十剎維那不預覆講，必須新學說文）。
科目之式【圖】鎖試古來講罷之後，行鎻試法，勘辨人才，䇿其未進。
如烹金爐，鈆水不存；如治玉斧，碔砆盡去。
住持令侍者於四五日前，備紙抄覆講開科人（泊名勝拔萃之士，欲預斯選者，同具呈方丈僉押，免有進退，擇一靜處），開設絳幃，於中設大師像，敷陳供儀，仍排椅卓，廣安四書大小部文，以備撿尋。
侍者先一日，排位次圖於幃外，令堂司行者排鎖試牌，請見職頭首全班、見職都寺一人，又請名德西堂首座二人、東序尊宿耆舊二人，來日就某處證明鎖試。
至日粥罷，堂司行者報預科人員，各認圖位入位，不許懷帶消文私葉。
委監寺一人巡警，閑人毋得擅入喧雜。
掛靜牌眾集已，各人燒香，候住持至，領眾對像排立。
住持進前燒香，同禮九拜，稱南無旋陀羅尼菩薩。
禮畢，各依位坐。
侍者當中問訊燒香，令茶頭行者行茶訖，侍者進紙筆，請住持出題目，或就講次文中難辭，或就諸部祖文疑難處，試問二章，其詞務在語簡意顯。
侍者抄寫於二章中難辭，文義深遠者，送覆講人，開科者次之。
預科之人，仍各備筆墨紙硯，當思部味教觀，援引諸文，一一伸答，須在理當，不尚詞長。
卷子式如後：若欲淨手，俱在近便一處，不許託緣歸齋，問請益師。
如文出他人，量宜罰之。
方丈分付庫司，半齋備點心并午飯，皆就筵齋。
客司點茶，斯在浴前，各要封號、齋名、雙諱，納卷子，朝大師像，問訊住持前，問訊而退。
侍者寫卷子數目若干道，携至方丈，交與衣鉢侍者收受。
住持次日看卷批判，取其優劣。
若說義純正，深於理致者，則當稱賞之，擬擢職事。
或言詞疎謬，答不稱問者，當以誡勗。
若他白者，示以彈訶。
批判之後，衣鉢侍者照依元數，交與燒香侍者，當置一冊子，發號抄寫。
住持批判詞語畢，請與科人俱至，侍司眼同開封，見雙字諱名分曉，對批判各人卷子，寫名字於冊中，仍携卷子呈覆住持。
於茲方見各人平日看讀工夫有淺深也。
鎖試之法，廢久不行，今姑存之，俟有作興者。
昔四明尊者有絳幃問答三十章，試問四十二章，如教行錄。
其略云：褰絳幃，問諸子，其詞惟要，其旨甚微，俾無或者興布教之功，令不敏者奪強學之志（云云）。
若誦文者，或五日策文，或答小難，別在一日，不可同混上二科也。
鎖試位次之圖【圖】鎖試卷式【圖】蘭盆會世徒謂以養親為孝，而不知辱身辱名為不孝也。
世徒謂割恩愛為不孝，而不知明出世道報恩為孝也。
始吾世尊弃位捨親，取證覺果，答地恩於迦維，報母恩於忉利，復肇蘭盆，垂教將來，可謂大孝也矣。
夫出家能如是，果何媿哉？
不然，進退兩難，不孝孰大焉？
七月初一日，啟建蘭盆會。
隔宿，堂司行者覆方丈，兩序諸寮掛牌報眾，整肅懺殿，敷陳供養。
至日早，鳴懺殿鐘，眾集。
懺首舉彌陀佛號，修小彌陀懺。
其中歎佛偈已，製詞啟白（云云）。
次日已去，眾同白云：（我等同孝志，修行淨土因。
報答二親恩，懺除三障罪。
存者獲福壽，亡者得超昇。
盡法界怨親，同生安養國）。
至三歸依畢，舉阿彌陀佛真金色（云云）。
繫念（彌陀佛一百聲，觀音、勢至、清淨海眾若一十聲）畢，回向云：（以此修行眾善根，報答父母劬勞德。
存者福樂壽無窮，亡者離苦生安養。
四恩三有諸含識，三塗八難苦眾生。
俱蒙悔過洗瑕班，盡出輪迴生淨土），十方三世（云云）。
粥罷少頃，堂司行者覆打起，仍就懺殿修大彌陀懺。
鳴懺殿鐘，眾依位立定。
懺首舉彌陀經（或蘭盆經），行香行道經畢（稱彌陀佛三聲），展具敬禮。
至讚佛已，繼云：（我等同孝志云云）。
至逆順十心畢（稱彌陀佛三聲），舉懺悔文（五悔文皆如補助儀，但於我比丘某甲，增若為存亡父母，入至心懺悔等云云，小彌陀懺懺悔亦然），至隨喜回向畢（稱阿彌陀佛四十八聲），即舉發願文（云云）畢，繼云（願所生父母，或今存在，或已終亡，隨某所居，逐彼生處，惟願阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，光明照燭，願力攝持，三障消除，五根成立，發菩提願，修淨土因，存者得滿報齡，終歸寶剎，亡者即指諸趣，便託蓮胎，覩妙相明心，聽玄談入位，現前受記，塵剎分身，廣度有情，同登妙土，伏願我等，孝順之心深入，至道之法無遺，當來諸佛會中，同作應生眷屬，二嚴等備，三覺俱圓，法性有邊，願心無極，盡入如來願性海中。
○發願已，歸命禮云云），至三歸依畢，舉蘭盆經（或彌陀經）。
行道畢，不再舉讚阿彌陀佛真金色等，即繫念佛號百聲，菩薩號若十聲，回向云（以此修行眾善根云云如前）。
齋罷，覆打起，鳴懺殿鐘，集眾諷彌陀經（或蘭盆經），讚佛（云云），稱號（佛百聲，菩薩若十聲），回向（如前）。
參後，鳴鐘集眾，諷彌陀經、行道經畢，讚云（阿彌陀佛真金色云云），繫念佛號千聲，菩薩號若百聲（或若十聲），發願云（願所生父母云云如前），轉身施生（如常式）。
庫司每晚令參頭輪差行者撥扇行湯，堂司行者正貼二人數牌，每一十聲鳴磬一下，百聲鳴引一下，千聲鳴引二下，一人管大數，一人管小數，日日如之。
至十五日，修大彌陀懺，至歎佛已，主修製詞散懺，堂司行者預率眾財送歸庫司，營備蘭盆百味供養，仍覆書記製疏（書記如缺，維那自製，或用舊者，皆無，在疏式如后）。
於齋前敷陳供養百味蘭盆，務在豐潔辨己，堂司行者覆打起，集眾面佛立定，首座舉釋迦佛號，眾和同敷具，三拜，不收具。
住持上湯進食，眾同三拜，上茶，又同三拜，收具。
維那宣疏畢，舉蘭盆經，舉號（釋迦、彌陀、觀音、勢至、海眾）各三聲，眾發願云（願所生父母云云）。
至晚，施斛滿散（或就懺殿前，或水陸堂，或山門首，隨各寺例）。
某路某寺住持比丘某，與比丘眾，七月十五日，伏值目連大士救親之辰，預於半月，熏修懺法，諷誦 經文，繫念樂邦聖號。
茲者滿散修設 盂蘭盆， 供養常住三寶，十方眾僧，所集 殊勛，答報生身父母，歷劫怨親，法界含靈，同生 淨域者。
伏以乾稱父，坤稱母，誠覆燾之不偏； 佛可尊，法可師，謂依歸之有託。
諸子厄窮於塗炭，至人利樂於塵凡。
推 皇覺博濟之心，物機遍赴；拔青提倒縣之苦，緣感斯彰。
教傳百世之餘，時屆七月之望。
秋風乍起，悲遊子念故鄉；白雲孤飛，想吾親舍其下。
況霜露沾濡而既降，乃焄蒿悽愴以難堪。
生三年免于懷，豈勝言者？
有一日用其力，孰擬報乎？
奉蘭盆供設之飱，行蓮社懺摩之法。
要期在昔，尅志于今。
伏願我等多生父母，歷劫怨親。
枯發河千尺之狂瀾，不留餘滴；淨性空一輪之歸月，高朗重輝。
若沒若存，常安常樂。
謹疏。
某年七月 日疏。
解制（凡二儀）自恣廣儀夏罷歲終之時，應舉自恣之法。
住持於三五日前和會，前堂首座答法，并上首、知法二人為五德，就備管待。
十五日晚，維那請行事六人等獻湯，至暮習行事。
十六日早，直日於僧堂，伺展鉢後，鳴椎一下，白云：（大德僧聽！
今黑月一日，眾僧和合，辰時就某處自恣。
）粥罷，即開浴。
維那令堂司行者人僕，洒掃自恣處，按僧數排蒲團（如說戒坐位，不須排登椅）。
仍具兩蒲團，安於眾僧前中間，擬二五德作法處。
仍具香花、籌水、香爐、燭瓶等（如說戒式）。
預備青白草若干束，隨僧數多少辦之。
每束約二三十莖，長二尺許。
用二箱袱置卓子上，安中間兩柱前。
又置小几案，於住持蒲團側，安手爐、拂子。
靜尺須安一蒲團，在住持上肩，設聖僧位。
已上並須維那撿點，悉令齋肅。
時至諸殿堂，然點香燈。
堂司行者覆打起，鳴廊板，鳴僧堂前鐘。
眾集僧堂前，分作上下堂二行立。
鳴大鐘，誦聞鐘偈（云云）。
入堂，誦入堂偈（云云）。
禮三拜，趺坐。
五人起行事，及秉白詞句，並如布薩儀中（但秉唱時，改說成二字為自恣）。
秉白至唱籌數竟，下為含識聲絕時，即云：（各誦律中清淨妙偈。
）眾云：（清淨如滿月，清淨得自恣，身口業清淨，爾乃同自恣。
）秉白：且立椎所行事。
四人亦起，散花洒水（如說戒式）。
秉白：鳴椎一下，舉散花偈。
眾云：（散花莊嚴云云）。
畢，眾皆合掌。
梵師作梵（稽首云云）。
畢，更不用舉傳香、說偈、偈，但只住持執手爐，三捻香，舉云：（戒香云云）。
偈畢，秉白椎一下，歸位坐。
住持鳴尺二下，執拂子叉手揖眾，眾答揖。
住持白席（云云，見後）。
繼說差人云：（西堂某法師為第一五德，座元某法師為第二五德，第一座某法師答所成法。
住山某謹白。
）鳴尺二下，住持、首座略轉相朝（住持秉法，首座答法）。
問：（僧集不？
）。
答：（僧已集。
）問：（和合不？
）。
答：（和合。
）問：（不來諸比丘說欲及清淨。
）說欲人互跪云：（大德僧聽！
彼比丘某某等，我受彼欲、自恣。
彼如法僧事，與欲、自恣。
○如無，則云：此眾無說欲及自恣者。
）答：（說欲及自恣已。
○如無，則同前說欲者云無。
）問：（僧今和合，何所作為？
）。
答：（單白和僧自恣羯磨。
）住持云：（差受自恣人自一羯磨，大眾同心證明作法。
○詞語如羯磨經中云：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。
自如是。
）問：（作白成不？
）。
答：（成。
）住持云：（大德僧聽！
僧差比丘某某作受自恣人。
誰長老忍僧羞比丘某某作受自恣人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差比丘某某作受自恣人竟。
僧忍默然故，是事如是持。
）問：（結詞成不？
）。
答：（成。
）住持云：（作法既成，二五德出眾行事。
）二五德即收具香合，問訊離位，庠序而出，到中間二蒲團所立定。
一齋問訊，分兩邊行，上香爐前，各三捻香，置香合於几案上。
退身兩傍，出蒲團位，問訊展具，三拜起對坐。
少定，二人叉手互揖。
第一五德云：（自恣單白羯磨，大眾同心，證明作法。
○詞語如羯磨經中云：大德僧聽！
今日眾僧自恣。
若僧時到，僧忍聽，和合自恣 自如是。
）問：（作法成不？
）。
答：（作法成。
）少頃，行事四人出，眾前排立，一齊問訊。
每邊二人，分東西而上，各至草所。
一人擎箱，一人分草。
聖僧前、住持前，當跪授之。
次者低身授之，不可平身拋擲。
各各次第受草，說偈云：（吉祥童子施軟草，如來受已成正覺。
我等比丘學佛故，坐草自恣淨三業。
）誦畢，將草舒開，置坐具前地上，擬一身所跪之闊。
其二五德草，隣位先與敷之，庶免臨時忽遽。
二箱行事，兩頭行來，中間結絕。
行草既畢，放箱元處，出香爐前，一齊問訊歸位。
（行事出入，使有可觀。
）二五德即轉身面佛，互跪合掌。
第二人唱云：（一切僧就草座，偏祖右肩，胡跪合掌。
）唱畢，二五德收具起身，兩傍而出。
第一五德至住持前，展具胡跪合掌。
住持進前，胡跪草上。
（就草座者，為懺眾人不敢在高座，非成道坐草也。
）合掌，對第一五德，三陳自恣詞句。
（見後。
）第二人徐徐至首座前，展具胡跪。
首座進前，草上胡跪，三陳自恣詞句。
（云云。
）第一人又至首座下肩胡跪。
三人同進前，草上胡跪，同陳自恣詞句。
（三說。
）從是以下，三人為一引，同陳詞句。
（三說。
）先上間，次下間，亦如是。
二五德更互作對首畢，亦入元位，展具跪草，互為對首。
自恣竟，仍至中間蒲團位，問訊如前。
燒香袖香合，復歸中位，展具禮一拜，胡跪。
第一人唱云：（僧一心自恣竟。
）收具問訊，退歸本位。
展具畢，大眾起立，秉白至椎所。
住持執手爐回向云：（上來恭依律範，行自恣法事。
所華洪因，端為祝延 皇帝聖壽萬安，皇太后、皇后齊年，皇太子睿筭千秋，文 武官班同增祿筭，國安民泰，時和歲豐。
不盡良因，祝献護法諸天，報答四恩三有。
伽藍真宰，護教安僧。
法界眾生，同圓種智。
為是緣念○清淨法身云云。
十佛號加天台大師號（乃至）波羅蜜）。
梵人作處世界梵（如說戒中）。
畢，鳴椎一下，唱三歸依（如說戒中，亦須隨拜鳴椎鳴引）。
拜起就跪，眾念自慶偈（如說戒中）。
偈畢，若處狹，眾多收具。
右遶至佛前，排立問訊，展具立定，舉釋迦佛號。
若自恣時，一面已立了，不須收具。
頭首舉釋迦佛號，住持爐前燒香，大眾禮三拜，收具。
至祖堂禮拜，收具。
直日鳴引持呪，往土地堂、諸殿堂，謝安居護持之意。
維那回向（式見后）。
畢，引至法堂，團拜而散。
往來人事、茶湯、三日等禮，並與結制同。
自恣白席（白席秉差，或住持，或首座，皆無在也）。
圓覺伽藍，統十方而無外。
毗尼軌範，亘萬古以同遵。
開遮持犯，則纖粟無差。
斷割重輕，則秋毫不濫。
住持佛法，綱紀僧倫。
故茲坐夏之真規，嚴舉護生之聖禁。
蓋鹿園始制，鶴樹重宣。
初篇雖在於擯科，餘緒乃關於懺法。
使乘戒而俱備，庶定慧以克成。
既扶助於圓宗，當謹遵於先憲。
況此大方之寶剎，素為台教之名藍。
盛演斯宗，恢揚聖化。
乃育德養才之困藪，實傳道解惑之源流。
學徒盛集於斯時，師道獨尊於當代。
續鷲領之慧命，闡龍猛之芳献。
游泳寂滅道場，安住平等性智。
茲值金飈應律，薦林壑之新凉。
玉露溥秋，肅湖山之爽氣。
九旬之制告滿，三事之道當陳。
利者已能光潔六根，固若明珠之絕類；鈍者猶恐難忘三業，寧免白玉之微 盡。
隨篇聚以懺揚，悉使根塵而泯淨。
今將紏舉，毋得覆藏。
當坐草以翹誠，猶負荊而謝罪。
要須澡沃，必假懺宣。
今請五德人，舉行自恣法。
所言自恣者，自謂自宣己罪，恣謂恣他舉過。
所謂五德者，則有二種：曰自恣，日舉罪。
不愛、不恚、不怖、不癡、不疑，知自恣非自恣，此是自恣五德也。
若曰：知時不以非時，如實不以虗誑，利他不以揖減，柔和不以麤獷，慈心不以嗔恚，此乃舉罪五德也。
今請某人為第一座五德，某人為第二座五德。
（某）學疎德薄，濫廁秉差。
祇到高明，不勝皇懼。
謹白。
（若首坐白席，至請五德竟，即云：某為眾答法云云）。
自恣詞句（書二式，貼於左右柱上）。
大德一心念！
眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。
若見聞疑罪，大德長老哀愍故語我。
我若見罪，當如法懺悔。
土地堂回向（安居三月，遵佛祖之典章；制滿一期，籍神祗之麻庇。
恭 大眾肅詣靈祠，特諷衩章，稱揚聖號，灼化財馬功德，致謝云云。
合堂真宰，謝已往之洪恩，錫將來之吉慶。
山門寧靜，海眾咸安。
三業冰清，四魔殄滅。
公私火盜，時時允賴無虞；黍稷稻粱，歲歲常期滿望云云）。
韋天前回向（護教流通，統三洲而匡持未運；受佛付囑，輔四王而捍禦外魔。
仰冀云云。
茲以金風扇野，白帝司方，當覺皇解制之辰，是眾僧自恣之日云云。
伏願山門鎮靜，巍巍若九鼎之尊嚴；倉庫豐盈，浩浩會百川之進益。
警法侶正念，三障消除；儼梵宇美奐美輪，萬祥駢集云云）。
監齋前回向（神威赫赫，常行賞罰之權；聖德巍巍，各有司存之職云云。
茲者安居期滿，解制當行。
慶一眾修道而有成，賴九旬禁足而元難云云。
集茲殊利，仰答洪麻。
所冀香積豐饒，運食輪而常轉；法音鏜鞳，祈海眾以咸安。
湯火無虞，諸緣吉慶云云）。
自恣略儀十五日晚，堂司行者覆住持，兩班諸寮掛解制牌報眾。
十六日粥罷，即開浴，鳴法器，集眾諸大殿，如次立。
住持至燒香，首座啟白（云云）畢，舉釋迦號，眾展具三拜，就跪。
住持、首座略轉身相胡，住持作首法（三白如前）。
次首座作首法（三白）。
次上間大眾同作自恣法，又下間大眾作自恣法。
三白竟，住持問云：（作法成不？
）首座答：（成。
）收具，舉大悲呪行道，詣諸殿堂致謝，回向（如前）。
復舉呪歸殿，普回向致謝。
堂司行者喝云：（大眾詣祖堂禮拜，○法堂團拜，方丈禮賀。
）三日行茶湯等禮，與結制同。
（有處先誦呪詣殿堂，後作首法者，非。
）（自恣者，事鈔云：九旬修道，精練身心，人多迷己，不自見過。
理宜仰憑清眾，埀慈誨示，縱宣己罪，恣僧舉過。
內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故云自恣。
四分中云：安居竟自恣，則七月十六日為定。
律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣。
此謂相依問罪，故制異日。
及論作法，三日通用，克定一期，十六日定。
安居篇云：四月十六日結者，至七月十五日夜分盡訖，名夏竟，至明相出。
摭華鈔云：諸經律中，以七月十六日是比丘五分法身生養之日，則七月十五日是臘除也。
僧不以俗年為計，乃數夏臘。
臘，接也，謂新故之交接。
）安居門第七。
誡勸門第八輪扁之斵，非運斤則其巧不施；造父之御，非執轡則其善不彰。
是乃得之心，應之手，寓其神而造其妙也。
然後世學藝者，亦不敢背其規矩而擅為焉，況學法王法者乎？
天台一家，妙解妙行，其所成書，無非祕藏，其所思惟，無非佛法。
至於國清、百錄等書，尤切於規矩準繩者也。
此皆得於心而應於外，所以動容中規，周旋中矩，埀百千載不可易，有不期然而然矣。
今之初學，未造其妙，欲捨規矩，是學藝者之不及，則將奚取法焉？
內省毋忽。
立制法（出國清百錄）夫新衣無孔，不可補之以縷；宿殖淳善，不可加之以罰。
吾初在浮度，中處金陵，前入天台，諸來法徒，各集道業，尚不須軟語勸進，況立制肅之。
後入天台，觀乎晚學，如新猿馬，若不控鏁，日甚月增。
為成就故，失三治一，蒱鞭示恥，非欲苦之。
今訓諸學者，略示十條，後若妨起，應須增損，眾共裁之。
第一、夫根性不同，或獨行得道，或依眾解脫。
若依眾者，當修三行：一、依堂坐禪，二、別場懺悔，三、知僧事。
此三行人，三衣六物，道具具足，隨有一行，則可容受。
若衣物有闕，都無一行，則不同止。
第二、依堂之僧，本以四時坐禪，六時禮佛，此為恒務。
禪禮十時，一不可闕。
其別行僧行法竟，三日外即應依眾十時。
若禮佛不及一時，罰三禮對眾懺；若全失一時，罰十禮對眾懺；若全失六時，罰一次。
維那四時坐禪亦如是。
除疾礙，先白知事則不罰。
第三、六時禮佛大僧，應被入眾衣，衣無鱗隴，若縵衣悉不得。
三下早集敷坐，執香爐胡跪，未唱誦不得，誦未隨意，不散語話，叩頭彈指，頓曳屣履，起伏參差悉罰。
十、禮對眾懺。
第四、別行之意，以在眾為緩故，精進勤修四種三昧，而假託道場，不稱別行之意，撿挍得實，罰一次維那。
第五、其知事之僧，本為安立利益，反作損耗，割眾潤己，自任恩情。
若非理侵一毫，雖是眾用，而不開白。
撿校得實，不同止。
第六、其二時食者，若身無病、病不頓臥、病已差，皆須出堂，不得請食入眾。
食器聽用鐵瓦、薰油二器，甌椀匙筯悉不得以骨角竹木、瓢染皮蚌，悉不得上堂。
又不得摚觸己鉢吸啜等聲，含食語話自為求索，私將醬菜眾中獨噉，犯者罰三禮對眾懺。
第七、其大僧小戒，近行遠行，寺內寺外，悉不得盜噉魚肉辛酒，非時而食。
察得實不同，止除病危篤，瞻病用醫語，出寺外投治，則不罰。
第八、僧名和合。
柔忍故和，義讓故合。
不得諍計、高聲、醜言、動色。
兩競者，各罰三十，拜對眾懺。
不應對者，不罰。
身手互相加者，不問輕重，皆不同止。
不動手者，不罰。
第九、若犯重者，依律治。
若橫相誣，被誣者不罰，作誣者不同止。
若學未入眾時過，眾主不受學，眾未攝故，彼自言比丘故入眾來，犯重誣他者，治罰如前。
第十、依經立方，見病處藥，非於方吐，於藥有何益乎？
若上來九制聽懺者，屬懺無慙愧心，不能自新，此是吐藥之人，宜令出眾。
若能改革，後亦聽还。
若犯諸制，捍不肯懺，此是非方之人，不從眾網，則不同止。
大隋開皇十七年四月十五日，寺 僧（灌頂）受旨書制文，知堂上座（慧陳）秉制奉行。
授菩薩戒儀（教行錄金園集）原夫大乘菩薩戒者，菩薩道之根本，正覺果之因基。
故梵網經云：戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵眾菩薩，由是成正覺。
其求受之法，如前略明。
若欲委知儀式，當依法智、慈雲二尊者所製，具如教行錄。
金園集文廣不錄，須者往撿，但立科有多少之異，其意大同。
別立眾制（天竺別集）解行二科，學者所志。
豈在他制，然後乃勤。
後生無知，於己德學，事同公役。
既不獲已，須行嚴治。
略示條件，後旋增損。
（凡一十九條，其要者，略示於安居眾法中。
餘如彼文，須當一一遵行，茲不重列。
）訓知事人（國清百錄）吾少嬰勤苦，備歷艱關，遊學荊、揚、雍、豫，唯著一納，三十餘年，冬夏不釋體。
上至天子，下至士民，雖有所施，受而不私。
一果一縷，入眾已後，尚無希念，況故侵之。
所以然者，眾寶尊重，若能增益，名甘露苑；若有滅損，即蒺䔧園。
自飽自傷，因倒因起，可以意得，何俟多言。
夫人發心，隨有所作，為讀誦、聽學、講說、經行、懺悔、供養、捨力，未有首尾，慎莫中止，中止者違本心。
若再有所作，至前止處，留難即起，修業不成，今生現障，後彌障道。
此行人大忌，應須竭力，善始令終，業既坦然，報亦圓滿，此亦可意得。
昔有一寺，師徒數百，晝夜禪講，時不虗弃。
有淨人竊聽說法，聞已用心，每揚簸洮汰，繫念存習，謂以淨心揚簸不善，以禪淨水洮汰不淨。
隨有所作，念念用心，一時執爨，觀火燒薪，念念就盡無常，遷逝復速。
於是蹲踞竇前，寂然入定，火滅湯冷。
維那懼廢眾粥，以白上座。
上座云：此是勝事，眾宜忍之，慎勿驚觸，聽其自起。
數日方覺，往上座所，具陳所證，敘法轉深。
上座止曰：爾向所言，皆我境界，而今所說，非我所知，勿復言也。
因而顧問：頗知宿命不？
答云：薄知。
又問：何罪為賤？
何福易悟？
答云：此賤身者，前世之時，乃是今日徒眾。
老者之師，亦是少者之祖師。
徒眾所學，皆昔所訓。
爾時多有私客，恒制約不敢侵眾。
忽有急客，輙取少菜，忘不倍備，由此譴責。
今為眾奴，前習未久，薄修易悟。
宿命罪福，其事如是。
一眾聞此，悲不能勝。
鑑鏡若斯，豈可不慎。
同學照禪師，於南岳眾中，苦行禪定，最為第一。
輒用眾一撮鹽作齋飲，所侵無幾，不以為事。
後行方等，忽見相起，計三年長，至數十斛。
急令陪備，仍賣衣資，買鹽償眾。
此事非久，亦非傳聞。
宜以為規，莫令後悔。
吾雖寡德行，遠近頗相追尋。
而隔剡嶺，難為徒步。
老病出入，多以眾驢迎送。
此是吾客私計功醻，直令彼此無咎。
吾是眾主，驢亦我得。
既捨入眾，非復我有。
我不合用，非我何言。
舉此一條，餘事皆爾。
警誡將來出家之士，當須守分為先，持戒為本。
若行乖理之行，作不善道，非但自己之無置，抑亦有玷於叢林。
佛戒精嚴，各當持守。
且如來立乎禁戒，不得殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、嗔、癡等惡。
如有犯者，獲罪不輕。
欽惟。
國朝誡賴僧徒，奉遵佛制。
除刑名重罪，例屬有司外，若僧人自相干犯，當以清規律之。
若非法妄為，若污行縱逸，若侵漁常住，若私竊錢物，若闘諍犯分，搖唇鼓舌，惱亂眾者，輕則罰拜、罰錢、罰香、罰油，以榜示之。
如關係錢物，則責狀追陪。
重則杖捶集眾，燒衣鉢，遣逐偏門而出，示以耻辱，令改過自新也。
詳此一條，制有四益：一、不污清眾，生恭敬故；二、不毀僧形，循佛制故；三、不擾公門，省獄訟故；四、不揚外醜，護宗綱故；六、和同處。
慎之！
慎之！
日月軌則大率新入叢林，先須洞明規矩，禮度合轍，恭敬繫心。
如阿含經云：不恭敬，不繫心，而欲令威儀足者，無有是處。
不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。
學法不滿，乃至欲得無餘涅槃者，無有是處。
是故當勤學恭敬，繫心畏慎也。
日用常行，無非是道。
四威儀中，毋請自忽。
早起入眾學道，當勤精進。
睡不在人前，起不落人後。
五更鐘聲未鳴，輕身先起，莫驚同齋。
抖擻精神，攝心端坐，繹思日所誦文，或製作未完，或難疑未解。
祖師有云：靜處思微，道之正軌。
次第轉身下牀，想念偈云：（從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護。
若於足下悞傷形，願汝即時生淨土。
唵逸帝律儀娑婆訶。
）取手巾塔左手，輕開門戶，年放簾箔，出後架，不得拖鞋。
咳嗽作聲，轉手取桶洗面，不宜多湯嗽口，須低頭吐水，以手引下，直腰吐水，恐濺隣桶，不得洗頭。
有四種自他不利：（污桶、膩巾、枯髮、眼。
）不得鼻內作聲，不得噴水撲面，不得高聲嘔吐，不得涕唾污桶。
禮誦若禮誦時，先念淨口業真言。
次披袈裟，則合掌頂戴。
念云：（善哉解脫服，無相福田衣。
我今頂戴受，世世常得披。
唵悉陀耶娑呵）。
摺袈裟，須齊整置架上，問訊而去。
坐具不得同掛架上。
若登殿堂燒香，不得居中，當於下手邊約三步半問訊。
炷香，左轉身三步半問訊。
如遇長上燒香，必須小立相讓。
若禮拜，不得占中央（尊住持也），不得出聲課誦，不得行禮拜人頭邊過。
五更鐘鳴，想念偈云：（願此鐘聲超法界，鐵囲幽暗悉皆聞。
三途離苦罷刀輪，一切眾生成正覺）。
至長板鳴，眾俱詣殿。
俟諷誦或禮懺，須各至誠。
禮佛時，深知佛體不離我心，同一覺源，妙應斯感。
一身徧至諸佛之前，一拜普消無邊之罪。
互跪，右膝著地。
（以三處翹聳，故名互跪。
天竺之儀也。
）合掌，兩手當心。
（此方拱手為恭，西土合掌為敬。
手本兩邊，今合為一，表不散誕，專至一心。
法苑云：有指合而掌不合，或掌合而指開，良由心慢而惰散也。
）拜則正身威儀，五體投地。
（輔行云：双膝前詣，双手續施。
後方額扣，肝膽委地。
想佛足下施手承足，如對目前。
若以中拇指相柱，或以掌承面，或捺地，並非儀也。
）默想云：（能禮所禮性空寂，咸應道交難思議。
我此道場如帝珠，釋迦牟尼影現中。
我身影現釋迦前，頭面接足歸命禮。
）禮餘佛菩薩。
（但改釋迦佛為異。
若拜不運心，徒勞苦行。
法苑云：雖有設拜心馳外，如碓上下，空無所獲。
）赴堂諷誦畢，歸鉢位。
入堂時，須去帽，從南頰入，對聖僧問訊。
不得中央及北頰入，蓋尊住持也。
（若修懺畢〔起〕堂，小者先行，分上下堂入。
在上堂，右足先入；在下堂，左足先入。
）合掌歸位，先朝鉢位，問訊隣位。
即左轉身，問訊對牀坐者。
（其左右及對面坐者，但合掌答問訊。
若已先坐上中下座，後來亦須合掌。
古云：不敬上中下座婆羅門，聚會無殊。
）裏帽上床，以右手歛左邊衣袖，腋下厭定。
復以左手歛右邊衣袖，然後兩手按牀，兩足撥鞋入牀下。
先縮左足，次收右足，竦身上近𮪸趺坐，敷袈裟蓋膝上。
不得露內衣，不得埀衣床。
緣念登床偈云：（登此無礙解脫床，平等智慧清淨光。
）若齋時，候巡火板鳴入堂，木魚響不得入堂，則令行者取鉢外堂坐。
木魚鳴後，聞長板鳴下鉢，擡身正起立定。
然後左轉身，合掌念偈云：（執持應器，當願眾生，成就法器，受人天供。
）以左手拓鉢，右手解釣。
復以左手提鉢，轉身以鉢加額，正蹲身放鉢，免將腰背撞人。
安鉢左邊淨板上，不得頓身坐。
候轉鼓，僧堂應鐘鳴，大眾望塵合掌，表迎聖僧入堂。
（古法則下床迎聖僧，或者謂迎住持也。
○聖僧即賓頭盧，受佛付囑，住世應供，故伽藍中立廟。
法苑云：堂中聖僧，多云是陳如，非也。
緣經律不令為立廟故，不起供故。
）合掌畢，移鉢安面前，合掌默想云：（佛生迦毗羅，成道摩竭陀，說法波羅奈，入滅俱絺羅。
）聞椎聲，頭首舉展鉢偈：（若展鉢時，當願眾生身心寂靜，離諸麤暴。
）眾和畢，或想偈云：（如來應量器，我今得敷展。
願共諸眾生，等三輪空寂。
）然後解袱，展淨巾覆膝上，摺轉袱三角，莫令埀下。
次展鉢單，仰左手取鉢安單上，以兩手大拇指迸取鍵𨩲，從小次第展開，不得敲磕作聲。
護第四、第五指為觸指，不得用。
仍摺鉢拭令小，近身橫安匙筯袋，放鉢拭下。
出則先匙，入則先筯。
把處為淨頭向上。
肩鉢刷安第三鉢縫中，出半寸許，盛生飯。
展鉢竟，直日鳴椎一下云：（今白月幾日，晨朝各記六念。
）眾默想（云云）。
○（六念有二：其一式見後；其二云：念佛念法念僧寶，念戒念施念諸天，三業所修諸善根，迴向眾生及佛道。
）畢，又鳴椎一下，迴向（云云）。
頭首舉佛號，眾和合掌。
不得手指參差，須當胸高低得所。
不得以手枕膝上，不得以手托口邊。
（古云：參差合掌不當𦚾，兩手交加插鼻中，拖履揭簾無欵細，嘔聲泄氣逞英雄。
）十念畢，行粥時，頭首自唱施粥偈云：（粥有十利，饒益行人。
果報無邊，究竟常樂。
○又偈云：持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施。
十利饒益於行者，色力壽樂辭清辯。
宿食風除飢渴消，是名為藥佛所說。
欲得人天長受樂，應當以粥施眾僧。
此偈眾和二偈，如用其一。
）齋時唱食，亦有二偈：（偈云：三德六昧，施佛及僧。
法界有情，普同供養。
此偈頭首自唱。
○又偈云：此食色香味，上供十方佛。
中奉諸賢聖，下及六道品。
等施無差別，隨感皆飽滿。
令今施者得，無量波羅蜜。
此偈眾同誦二偈，亦如用其一。
）受食，以兩手捧鉢，或多或少，則以右手起止之。
受食，默想偈云：（若受食時，當願眾生：具足戒滿，一切菩提。
）受一切味云：（若受味時，當願眾生：得佛上味，甘露滿足。
）若見鉢滿，想偈云：（若見鉢滿，當願眾生：具足飽滿，一切善根。
）行粥將徧，鳴椎一下，眾作五觀想云：（一、計工多少，量彼來處；二、㤔己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形苦；五、為成道業故，應受此食。
）想畢，鳴椎一下，頭首舉食偈云：（若[良*列]食時，當願眾生：禪悅為食，法喜充滿。
）眾和畢，上下肩，當以面相朝揖食。
不得正面，以手搖曳兩邊。
齋時，出生想念偈云：（汝等鬼神眾，我今施汝供。
此食徧十方，一切鬼神共。
）出生之法，不過七粒，太少為慳。
食匙筯頭，不可出生。
以右手取飯，於左手掌心按之，置鉢刷上。
（凡受食，則用出生。
或不受食，却不可桶杓內攝飯出生。
蓋出生之設，謂分已所食與諸鬼神。
夫出生有三緣：一、施曠野鬼及施鬼子母等。
此曹本食肉啖人，佛化之，受戒不殺，乃囑弟子隨處施食。
不能施者，非佛弟子。
今齋堂各各出生是也。
二、施餓鬼。
今齋堂別具小斛，於食畢，眾作法施之。
或各具小生斛，夜間呪施是也。
）大凡食法，不得將口就食，不得將食就口。
取鉢放鉢并匙筯，不得有聲，不得咳嗽，不得觸鼻噴嚏。
若自噴嚏，當以衣袖掩鼻。
不得搔頭，恐風屑落隣單鉢中。
不得挑牙，不得嚼飯啜羮作聲。
（四分戒本云：正意受食，平鉢受飯，平鉢受羮，羮飯俱食，以次食。
不得挑鉢中央食，不得以飯覆羮更望得，不得視比座鉢中起嫌心，不得大摶飯食，不得張口待飯食，不得含食語，不得摶飯擲口中，不得遺落飯食，不得頰飯食，不噏飯食，不得舌䑛食，不得振手食，不得手把散飯食。
）當隨量受食，不得請折。
律云：量腹而食。
（增一云：多食致苦患，少食氣力衰。
處中而食者，如秤無高下。
）不得將頭鉢盛溼食，不得將羨汁於頭鉢內淘飯食，不得桃菜於頭鉢內和飯食。
如有菜滓，安鉢後屏處。
食時須看上下肩，不得太緩。
未再請，不得刷鉢，不得吮鉢刷作聲。
食未至，不得生嗔動念。
（古云：獃獃四顧起悲嗔，念食吞津咳𠻳頻。
粥啜羮包滿口，開單展鉢響諸隣。
）若用扇，不得扇隣位。
如己怕風，白維那於外堂坐。
若行者撥扇時，自不得用扇洗鉢。
以頭鉢盛水，次第洗次鉢。
小鉢不得頭鉢內洗餘鉢，并匙筯仍屈觸指。
不得漱水作聲，不得吐水鉢中，不得先以熟水洗鉢。
未折鉢水，不得先收蓋膝巾，不得以膝巾拭汗，不得以餘水瀝地上。
折水想念偈云：（我此洗鉢水，如天甘露味。
施與鬼神眾，悉令得飽滿。
唵摩休羅細娑婆訶。
）收鉢，以兩手大指迸定，次第而入裏。
畢，鳴椎，頭首舉食訖，偈：（小食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。
○飯食訖已色力充，依止十方三世雄。
回因轉果不待念，一切眾生獲神通。
○二偈如誦其一。
）眾和食畢，不許先起。
鳴椎之後，住持下地。
大眾掛鉢，不得脚踏床緣下地，莫令袈裟塔床緣。
須近前立，問訊出堂。
【圖】我比丘（某）今朝白月一日（乃至十五日隨改）、黑月（大小）一日（乃至十五日十四日隨改）。
我（無有）請處（僧常食念自赴）， 我今乞食。
我於某年某月某日某時受具，今若干夏。
我今三衣鉢（具缺）並受持長衣（已未）說淨。
我今依眾食， 我有某緣得別眾食。
我今（無有）病（堪可行道，念須療治）。
○（出僧祇律，不念結犯。
）（大師云：夫食者，眾生之外命。
若不入觀，即潤生死。
須作觀觀之者，自恐此身內舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。
今之所食，皆是般若。
想於舊食，從毛孔次第而出。
食既出已，心路即開。
食今新食，照諸暗滅，成於般若。
淨名云：於食等者，於法亦等。
以此食故，成般若食，能養法身。
法身得立，即得解脫。
是為三德。
照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。
求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。
觀食者，自那可食為新？
既無新食，那可得食者？
而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。
只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。
淨名云：非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也。
）讀誦○殿堂諷誦畢，或歸齋中看讀，或詣法堂誦文，不得埀衣坐，不得曲肱枕頭，不得聚頭語笑，不得隻手揖人。
其新學讀文於四書之中，當自四教儀而始。
蓋此一書，乃如來出世，五時施化，大小乘法，咸攝其中。
先習此者，可知梗槩，漸入佛道故也。
若看經，不得高聲，不得長展經，不得埀下經帶，不得拓經行誦。
（慈雲云：念佛誦經，攝心要門。
正心正意，如對尊容。
云云。
具如天竺續集。
大師云：夫欲誦經，別座趺坐。
觀所坐之座，高廣嚴好。
次觀八部四眾，圍繞聽法。
次須運心，觀我能為法師，傳佛正教，為四眾說。
想所出聲，非但此一席眾，乃至十方，皆得聽受。
名為假觀。
次觀能說之人，所誦之經，何者是經？
為經卷是？
為紙墨是？
誦者為心是誦？
為口是誦？
為齦齶和合而出？
為有我身？
為無我身？
誰是誦者？
觀此四眾，為是實有？
為從想生？
四眾非有，無我能誦。
是名空觀。
雖無所誦之經，而有經卷紙墨文字。
雖無能誦之人，而有我身為眾宣說。
雖非內外，不離內外。
雖非經卷，不離經卷。
雖非身口，不離身口。
從始至終，必無差謬。
名不可思議。
能作此解，能作此觀，名為三觀。
於一心中，得不前不後，三觀宛然。
云云。
具如觀心誦經法。
略錄三觀，餘須往撿。
）遊行○若遊山時，草屨不得經行殿堂。
（古云：衩袒不許登殿，草履莫踐法堂。
）不得殿前倚靠欄干。
不得狷狂急走。
（古云：行須〔縘〕步，習馬勝之威儀。
語要低聲，學波離之軌範。
）殿塔內不許閑行。
（古云：無事不須登佛殿，等閑休向塔中行。
不因換水添香火，縱有河沙福也傾。
）廊下行須讓耆宿。
不得赤脚著僧鞋。
不得把手共行。
不得搖身掉臂。
不得叉腰。
不得蹲坐。
不得戲笑。
不得談世諦是非。
（古德云：別了雙親弃本師，訪尋知識擬何為？
不曾說著宗門事，白首無成過在誰？
）如廁○欲登廁當行，須早作意，不得臨時失儀。
以淨巾塔左手，不得道上為人作禮，亦莫受人禮。
當叉手視地而行，脫直裰於笎上，以手巾繫定作記認。
右手提水至廁邊，先須彈門三下，無人方入。
已有人不得相逼。
若多人住處，廁外有人，待急縱未了，且須出廁。
若入廁換鞋，不得參差。
安淨桶在前，彈指三下（警噉糞鬼，免灒汙之）。
踞身令正，不得偏倚。
或夜闇，用廁篦於孔中向前後劃，令知長短、闊狹、正不正等。
不得努氣作聲，不得涕唾，不得隔壁共人語。
當直視前，不得低頭下視，不得持籌劃壁作字，不得多用籌。
用籌了，當安籌盝中，不得餘處。
左手洗淨，護大指、二指、中指，當六七度用水洗（若比丘不洗淨，得突吉羅罪。
不得坐僧床座及禮三寶，設禮無福）。
用水不得灒濕，不得大費用水。
淨桶安舊處，以乾手安內衣入袴。
以乾手開門，左手提桶出。
不得濕手拏門扇、門頰，右手挑灰後挑土。
不得以濕手取灰土，後用皂角洗至肘前。
入廁出廁逐一念呪。
入廁（大小便利，當願眾生棄貪嗔癡，蠲罪垢。
○唵恨魯陀耶娑呵）洗淨（唵賀曩蜜栗底婆呵）淨手（唵主加囉耶娑婆呵）淨身（唵室利曳婆薩娑呵）去穢（唵拔枳羅腦迦吒婆呵）按律小遺亦洗淨（按纓絡經云：夫登溷者，不念此呪。
假使以十恒河水洗[大/王]金剛際，亦不能淨。
凡登殿堂瞻禮，並無利益。
奉勸受持，每呪誦七遍，是故鬼神常相拱諸。
○詳如天竺別集引三千威儀經纂示方法）。
浴○凡開浴，以右手携浴具。
律制：須持五條至門外，輕手揭簾，勿使有風。
入下間門內，問訊歸空處。
揖左右人畢，先以五條手巾掛筦上。
次小坐，脫襪起立，轉身展袱，取浴具放一邊。
解上衣，未卸直裰，先脚下裳，以脚布囲身。
次繫浴裙，將袴袴摺安袱內。
將浴衫換身，掛直裰，與五條作一處。
將手巾繫定，內衣作一袱覆轉（古云：三通鼓響入堂時，觸淨須分上下衣，語笑高聲皆不可，莫將麤行破威儀）。
拖鞋入浴，不得赤脚入室，須在下間空處，待次而浴，不得占上間（讓頭首耆宿故），勿令湯水濺人及已拭浴者身，不得桶內泡脚，不得室內小遺洗僻處，不得將脚閣桶上，不得槽上揩脚，不得互相揩洗，當用巾布把兩頭磨背，勿搪二邊鄰坐，不得堂中洗衣，不得淋洗巾等滴槽中，不得安巾布槽上（古云：入浴披衫貴靖恭，需湯擊板合送客，不應脚布安槽上，双足如何著桶中），不得笑語，不得戽水，不得掇桶澆身，須當遮護渾身，勿令躶露，脚布不可離身，湯水不可多用，或有瘡，或洗灸瘡，或用疥藥，宜後入浴，不得攙先，不得將公界手中拭面，出浴須揖上下肩而坐，次第著上衣，先披直裰，即著下裳，解浴裙，摺脚布，安浴裙，免濕浴袱，揖左右出堂，若有設浴施主，隨意課經，迴向慈雲，製入浴室，略知十事，如天竺別集（云云）。
坐禪○凡學道者，覧教照心，研心作觀。
故諸祖畫講夜禪，歲無虗日。
夫坐禪之相者，若半加，以左脚置右䏶上。
若全加，更上下右脚置左䏶，以左掌置右掌上，頓置左䏶。
正身端直，鼻與臍對，平面正住，閉口令斷外風。
齒纔相拄著，舉舌向齶，閉眼纔令斷外光而已。
次令氣息調勻，心離昏散，即觀現前剎那一念妄心。
（四明尊者云：觀一念識心，德量無邊，體性常住。
十方諸佛，一切眾生，過現未來，虗空剎土，徧攝無外，咸趣其中。
如帝網之一珠，似大海之一浪。
浪無別體，全水所成。
水既無邊，浪亦無際。
一珠雖小，影徧眾珠。
眾珠之影，皆入一珠。
眾珠非多，一珠非少。
現前一念，亦復如是。
今觀諸法即一心，一心即諸法。
非一心生諸法，非一心含諸法。
非前非後，無所無能。
雖論諸法，性相本空。
雖即一心，聖凡宛爾。
即立即破，不有不無。
境觀雙忘，待對斯絕。
非言能議，非心可思。
故強示云：不可思議微妙觀也。
）夜分○初夜之時，施食禮佛竟，或禪或誦，自在行之。
當勤精進，慎莫放逸。
（古云：頻警光景，坐勿消時。
俾夜作晝，勤而行之。
）聞定鐘，合掌念偈云：（聞鐘聲，罪業輕。
智慧長，菩提生。
離地獄，出火坑。
願成佛，度眾生。
）若貪睡者，眠轉滋多。
經云：勿以睡眠因緣，令一生空過。
若睡重者，須少息解睡。
律制：須披五條，右脇而臥。
（為尊左肩衣也。
）不得仰臥。
仰為屍睡，覆為淫睡，故多惡夢。
四儀○入叢林者，行住坐臥，莫越軌範。
新學生疎，當以善言誘喻，勿起嫌心。
不得衩袒廊下行。
齋中不可露白齋前塔衣。
齋罷持衣，不得弄數珠作聲，而同戲物。
放參後，不得出三門。
不得無故入諸寮齋舍。
晝三夜三，幸宜勤䇿。
十二時中所為之事，佛經俱有遺誡，可不遵從。
日用偈語，如前已明。
有未列者，故茲重錄。
睡時（若就睡時，當願眾生：一切安穩，得大自在。
）起時（睡眠始窹，當願眾生：一切智覺，周願十方。
）洗手（事訖就水，當願眾生：出世法中，疾速而往。
）洗面（以水洗面，當願眾生：得淨法門，永無垢染。
）登殿（若見佛時，當願眾生：得無礙眼，見十方佛。
）登閣（上昇樓閣，當願眾生：昇正法樓，徹見一切。
）瞻塔（見佛塔時，當願眾生：尊重如塔，受人天供。
）禮塔（頂禮於塔，當願眾生：一切人天，無能見頂。
）洗浴（洗浴身體，當願眾生：身心無垢，內外光潔。
）濯足（若濯足時，當願眾生：具足神力，所行無礙。
）摘草淨手（摘草手中挪，還向水上波，此處無淨水，淨處薩婆訶。
）坐堂凡僧堂茶湯，及朔望坐堂之法，並須著床裏蒲團坐。
蓋床外三寸，裏七寸，名淨牀。
食時安鉢，非坐處也。
近人往往就外從便而坐，甚失法制，切須戒之。
普請凡安眾處，有必合資眾力而辦者，庫司先稟住持，次令行者傳語首座、維那，分付堂司。
行者報眾，掛普請牌（牌上貼云某時某處），或聞木魚，或聞鼓聲，各持絆膊，塔左臂上，至普請處宣力。
除老病外，並宜齊赴。
普請之法，一為福田中植淨業故，二為上下均力故（律云：因佛說掃地勝利時，諸老宿比丘皆弃禪誦掃地，佛止曰：我為知事人說。
某知事人又不徧掃，佛令鳴犍椎總集共為之。
此普請之始也）。
訓童行凡朔望上堂罷，參頭行者令喝食行者報各局務，行堂前掛牌報眾。
昏鐘鳴，行堂前鳴板三下。
集眾行者至佛殿祝讚後，詣方丈排立。
參頭入，請住持出趺座。
參頭緩聲舉云：（參）。
眾低聲同云：（不審）。
問訊拱聽法誨畢，參頭舉云：（珍重）。
眾低聲同和，問訊而退。
如住持他緣，則喝食行者喝云：（奉方丈慈旨參）。
眾云：（不審）。
次喝云：（放參）。
眾云：（珍重）。
同問訊而退。
次詣都講寮、首座寮、庫司參（參與免參，並同前禮）。
○（訓童行之法，當說出家因緣，或說規矩禮度，或說經中大意）。
月分須知正月歲朝，各寺祈禱，或修光明懺七晝夜，或三晝夜，或但供天三日，各隨寺規。
又行堂寮前，新歲元宵諷經，行堂維那白燈回向，寮前知客白燈回向。
初五日，法智尊者忌辰。
但四明延慶，依子皐昇法師禮文，如天台祖忌修設。
今諸方當念中興教觀之功，亦宜修敬。
若欲從簡，亦須依山門歷代住持忌同。
二月住持、都講、首座，當此之時，開春講訓眾。
初五日，荊溪尊者忌。
十五日，佛涅槃。
三月清明節，掃洒祖塔，上食，設禮，諷經。
禁採茶笋，蔭𣝡山林。
四月初一日，堂司出草單。
初八日，佛降生，庫司嚴設毗藍園浴佛，營備供養諷經。
十四日，起呪，呪沙水。
二日，擬安居散洒。
制後三日，行茶湯禮。
二十日，啟講懺， 住持開講。
晦日，說戒。
五月建青苗會三日，預出誦經。
單日， 住持開講，請頭首開講， 庫司檢點諸處整漏，疏浚溝渠。
十五日，說戒。
六月隆暑罷講，或不罷，在住持行之。
古人行道，不憚寒暑，坐夏九旬，必期取證。
住持首座，鞭䇿晚生，毋使怠惰。
當效古人，行習讀鎻試之法。
十四日，說戒。
七月初一日，啟蘭盆會，要期半月。
晨朝修小彌陀懺，粥罷修大彌陀懺，齋罷誦蘭盆經，至晚誦彌陀經繫念。
預率眾財修設斛食，至望日滿散。
十六日，解制。
八月初七日，章安尊者忌。
此月兄弟出入參訪，裝寒覲省，故不可廢卷。
然燈火可親，又當勉之。
九月啟秋講或說文字十月初一日，開爐。
十一月冬至，或修光明懺，或供天冬齋，隨寺規辦方丈，請大眾冬前點心。
二十四日，天台大師忌。
十二月初一日，啟。
臘佛會要期一月。
初八日，佛成道營辦供養，庫司預備紅糟。
歲終結呈諸色簿書。
計筭錢穀。
掃洒殿宇。
習新歲修懺儀式。
預備賀年物儀。
分歲請大眾湯果。
誡勸門第八。
真歸門第九吾佛滅度，諸弟子皆奔雙林之喪，至於闍維八分舍利，建塔以藏，虔奉之禮，靡不致謹。
今僧之示寂，雖不及吾佛聲光之盛，然於送死事亡之禮，詎可廢歟？
夫釋氏居喪之禮，不必如世俗之制，請遵天台大師之誡、東林遠公之儀，凡弟子不服不哭，苟移哀於道，必至矣。
准梵網明誨，若和尚、闍梨亡滅之日，及三七日至七七日，皆應講說大乘經律，斯佛語也。
但能退居勵行，修香火齋戒之福，幽顯兼益，奚則乖於孝哉？
或有不知爾者，但窺衣盂之蓄，謀為己利，至於忿諍很闘，爪扶力攘，此且異類之所不為，而其人自視以為得計。
吁！
醜吾教者，匪斯徒其誰歟？
住持示寂方丈示疾，覺知時至，當請兩序勤舊點對封記。
衣鉢行李，準留浴殮。
衣服亦行封記，併留方丈。
差公謹行僕看守，以俟估唱。
或有標撥俵散，須要公平。
毋令恩怨不均，致後爭競。
遺戒小師，不得披麻慟哭。
（釋子師親或喪，痛自心起，何有不哭？
但不得縱聲稱蒼天罪逆之語。
如佛滅度，弟子皆哭。
未離欲者，宛轉于地。
五百問云：師亡，不得舉聲大哭，應小小泣淚。
）微薄，祇可從儉。
請首座主喪，一切佛事並免。
但舉無常偈，同亡僧津送，勿費常住。
若住持有功，於山門寺眾念其遺愛，或衣鉢稍豐，當如儀講行喪禮。
如有遺書，即當遣送。
遺囑式【圖】遺書之式【圖】入龕初示寂，侍者即令客頭行者報兩序諸寮。
兩序耆舊繼時詣方丈吊慰畢，首座同兩序耆舊商議發計狀（式見後）。
報諸山及發書。
請人主喪，須諸山名德、隣封老成，或法眷尊長，或只本寺首座。
如有遺命，遵行舉請。
小師、侍者、親隨人，當躬自洗浴、著衣、淨髮，入龕安排。
寢堂置龕，遺偈貼於龕左，設几筵供養。
鳴僧堂前鐘，首座、大眾至寢堂吊慰。
小師諷經，維那述偈回向云：（因緣所生法，我說即是空。
亦名為假名，亦名中道義。
仰冀真慈，俯垂昭鑒。
茲為堂頭和尚示寂入龕之次，諷誦真乘，稱場聖號。
所集功德，奉為覺曇增崇，品位十方云云）。
當夜諷誦、回向同前（但改入龕二字為停龕）。
龕惟二時上粥飯，三時上茶湯。
大眾諷誦、維那回向並同。
訃狀式【圖】請主喪凡主喪者，須老成名德，理合首座恭請，近乃見職。
知客請主喪人至，鳴大鐘，集眾門，迎至龕前。
炷香畢，入幕吊慰小師云：（法門不幸，和尚歸真，且望節哀，以終大事。
）小師觸禮一拜。
主喪仍慰兩序大眾云：（法門不幸，堂頭和尚遽戢化權，敢冀大眾力為住持後事。
）首座答云：（尚賴和尚力賜主張。
）大眾問訊散，兩序耆舊送主喪人歸客位，插香展禮。
主喪人居主位，首座分手坐定。
首座起，燒香復位。
獻茶畢，小師列前插香，大展三拜。
方丈執局及參頭領眾行者，相次插香禮拜後，方丈僕從參拜罷，獻湯，送兩序出。
庫司備點心，兩序光伴，次第巡寮。
請喪司職事主喪人巡寮回，兩序、耆舊、小師隨到客位，呈衣鉢簿、遺墨等物。
會茶，議請喪司職事。
兩序、耆舊各請一人掌財，庶絕浮議。
仍請書記作祭文，回發書簡。
見職知客接外客，喪司公差庫子、客頭、茶頭一行人管辦事。
仍具喪司合干人僕，排單揭示。
主喪人須與首座計會所遺衣鉢多少，約作三分：一分准孝服，并諸山諷經䞋錢等用；一分准做齋等用；一分俵大眾看經，并佛事板帳等用。
請見職維那同議。
主喪人須存公正，不可徇私。
帶行僧行，不得干預執役。
仍議請一切佛事（資次見後），并分孝服。
如無布絹，折錢俵之。
孝服（釋氏喪服，涅槃諸律並無其制。
近有戴白披麻，深非所宜。
若順世儀服，從恩制著生。
）侍者小師（麻布裰）、兩序（苧布裰）、主喪及法眷尊長（生絹裰）、耆舊辦事鄉人法眷、諸山（生絹腰帛）、檀越（生絹巾腰帛）、方丈行者（麻布裰）、方丈人僕作頭（麻布巾衫）、諸僕甲佃（麻布巾）。
佛事鎻龕法堂掛真對靈繫念起龕山門首真亭掛真奠茶湯秉炬起骨入塔入祖堂全身入塔撒土移龕掛真讀遺偈（入龕畢，或三日，或一日，或繼時移龕，置于法堂。
）入龕三日，閉龕鋪設。
法堂置龕西間，用麻布幃幕，前設香燭素華，中間生絹幙。
法座上掛真牌，位列祭筵，用白紙作娑羅華八[木*封]，以簇座上，表雙林之相。
東間掛帳幙，設牀座椸架，置平生道具之屬，如事生之禮。
靈前二時，上茶湯粥飯諷經（詳見應師五衫集），仍備挑燈、鐃鈸、華旛，鳴僧堂前鍾，集眾龕前，諷經回向（同前，但云移龕之次）。
移龕下法堂，請鎻龕佛事并掛真佛事畢，如有親書遺偈，侍者捧呈主喪人及首座大眾，則主喪躬接遞與首座，以所書香爐上熏，授維那讀過。
喪司行者貼法堂中間上手幙上，小師列真前禮拜，歸幙下。
主喪炷香上茶湯禮真，兩序耆舊大眾以次炷香禮真，小師真左答拜畢，諷經回向（云云）。
小師夜守龕帷，喪司列排祭次（見後），貼法堂下間幙上。
凡祭文，皆喪司書記為之。
若檀越諸山來有前後，隨時上祭不拘。
若法眷門人上祭到門，知客接已，即報喪司，隨送孝服，然後上祭。
所有賻儀，喪司置簿攸受。
大夜上祭喪司預多辦祭食，准上祭人送錢回祭。
先兩班上祭，燒香，設三拜。
維那讀祭文畢，舉大悲呪一遍，回向云：（上來諷誦功德，奉為新示寂堂顯和尚增崇品位十方云云）。
次第一一上祭畢，舉大悲呪（迴向同前）。
若小師等上祭禮，九拜後行者，禮拜諷經。
人僕參拜祭次知事頭首主喪西堂耆舊江湖大眾辦事舊侍者鄉人法眷諸菴塔院嗣法門人小師師孫方丈行者六局行者行堂方丈人僕轎番老郎莊甲火客諸色作頭繫念維那同小師，前一日懷香詣客位，拜請主喪人，或請大諸山。
大夜繫念，預令對靈設座。
至晚上祭畢，誦大悲呪三遍，洒淨，開啟白佛（云云）。
畢，鳴鼓昇座，祝香（云云）。
趺座，兩序座下問訊（如常式）。
小師等插香，設三拜。
第一時，提綱敘謝，結座坐，誦彌陀經（或一卷或二卷），舉阿彌陀佛真金色（云云），稱佛號一千聲至百聲。
下座，領眾行道菩薩各十聲。
主法人歸座回向，伏願（云云），仰憑大眾懺悔發願（云云）。
第二時、第三時，說示淨土觀門，各誦經、念佛、回向，並與前同。
第三時畢，具疏詣龕前，躬自回向（法師用帶行侍者燒香，或令其啟白并迴向等）。
施食畢，小師拜謝。
或三時各請諸山，或只舉行一時，隨衣鉢豐約行之（三時中各行茶湯點心）。
出喪掛真奠茶湯庫司、喪司相關，提調喪儀。
香亭、真亭、幢幡、唄樂，龕前傘椅、湯爐、挑燈、如意、拂子、香合、法衣等物。
小師隨龕後，鳴大鐘、諸法器送喪。
首座、大眾至龕前，舉心經。
維那燒香，引小師拜請起龕。
佛事。
龕至山門首，請真亭掛真，奠茶湯，俱有佛事。
兩序大眾門列，俟龕出已，維那朝內問訊，舉彌陀佛號，大眾齊念。
主喪領眾兩兩對出，左右行者俵雪柳，齊步並行，不得挨肩交語。
都寺押喪，維那、知客依行喪䞋（為首小師提爐引龕）。
茶毗龕，至涅槃臺。
都寺上香茶了，維那進前燒香，引小師拜請秉矩佛事。
維那念誦（是日則有新示寂堂頭和尚，既機薪而已盡，乃應火以云亡。
真身常寂，而無去無來；性火闍維，則示生示滅。
仰憑大眾，資助覺靈。
南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛聲。
上來稱揚聖號，恭贊化儀。
出現世間，為作人天之眼目；率籠教綱，恢揚佛祖之關。
處息化以歸真，冀回光而返照。
茶傾三奠，香爇一爐。
奉送雲程，和南聖眾）。
首座舉楞嚴，維那回向（如前，但改茶毗之次）。
次鄉人舉經，大眾須同諷念畢，首座領眾歸寺齋。
小師、鄉人、法眷，守化收骨。
齋罷，鳴僧堂鐘集眾，仍備儀從，迎骨回寢堂安奉，掛真供養諷經。
二時上粥飯，三時上茶湯。
每日大眾諷經，靈骨入塔則止（如入塔日，遵大眾諷經，或三日、五日外，餘日則小師、法眷諷經）。
全身入塔龕至塔所，都寺上香茶畢，維那燒香，引小師拜請入塔佛事，舉經諷誦，次第並與涅槃臺同。
但回向則云：（入昏之次）。
侯掩擴畢，然後請撒土佛事，迎真回寢堂供養。
主喪炷香禮真，次諸山、兩序、大眾、小師禮真畢，小師插香，大展三拜，謝主喪。
次兩序、大眾謝主喪，詞云：（山門不辛，先堂頭和尚示寂，極荷主盟後事）。
主喪答云：（仰荷匡扶，得無矌敗）。
主喪同喪司一行人巡寮致謝，次小師巡寮拜謝。
每日真前，三範上茶湯，集眾諷經，俟迎牌位入祖堂則止。
或待新住持至，方入祖堂。
有佛事靈骨入塔至期，隔宿准備儀從，正日鳴鐘集眾，都寺上香畢，請起骨佛事，送至塔所。
請入塔佛事，諷經回向，並與全身入塔語同。
迎真歸𮄎堂供養，及謝主喪人等禮並同。
唱衣至期，僧堂前或法堂上下間設眾坐位，中間向裏橫安長卓，置筆硯大磬於上，鳴僧堂鐘集眾。
首座與主喪分手，兩序大眾次第而坐。
維那、知客、侍者面內，朝主喪位坐。
維那念云：（留衣表信，乃列祖之埀規；以法破慳，稟先達之遺範。
今茲估唱，用表無常。
為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云）。
眾念畢，開籠出衣鉢，依號排席上。
維那鳴磬一下，白云：（夫唱衣之法，蓋稟常規。
新舊短長，自宜照顧。
磬聲絕後，不得翻悔。
謹白）。
若法衣多，或結緣鬮拈，或添留囑，次第呈衣，維那拈唱。
喪司合千人，貴在公心主行。
維那定價打磬，行者瞻𮨇前後，喝定名字。
知客寫名上單，侍者依名發標。
唱衣畢，結定鈔數。
主喪僉單，交鈔取衣，不得徇私減價。
主喪力主其事，今多作鬮拈，甚息喧爭。
喪司當預前集兩序耆舊，將抄劄衣鉢除留遺囑送外，估定新舊短長、價直高下，庶免唱衣臨時紛紜。
其法用小片紙，以千字文次第書字號，每一號兩頭書字，中用印記關防，量眾多少，與喪司合千人封定。
至期，呈過主喪兩序，首座開封，知客分俵侍者，剪取其半。
堂司行者捧盤盛之畢，以盤置首座側，安水盆於下。
維那拈衣唱價訖，首座臨時呼一童行，盤中抖勻，信手拈半鬮，遞與首座，開看字號分曉，說與堂司行者，唱其字號。
眾人各開所執半鬮，字號同者即應；如不願唱此號，衣物則不應。
三唱不應，首座以半鬮投水盆中，再令撮起半鬮，復唱起應者。
堂司行者往收半號，到首座處，對同報與維那，稱云：某物唱與某人。
鳴磬一下，知客上單，侍者發標，堂司行者遞與唱得人，衣物仍舊入龕。
次第唱畢，維那鳴磬一下，回向云：（上來唱衣念誦功德，奉為示寂堂頭和尚增崇品位十方云云）。
眾散，各自照價持標取衣。
三日後不取者，依價出賣。
其唱衣古法，收支單帳，見後亡僧總列。
下遺書喪事畢，主喪請侍者、辦事人充專使，分路馳送諸山法眷、檀越、官員遺書。
唯尊宿相見對語，須擇能事人充專使。
至彼寺，首到客司相見。
知客引見，侍司預備柈袱盛書物。
侍者詣方丈通覆，住持當即相接，令請兩班接遺書。
專使進前問訊云：（請和尚趺坐）。
若住持垂語，須下語插香展禮。
住持免，則觸禮如常。
相看入座，燒香献茶畢，起爐前謝茶。
再插大香一片，展禮稟云：（某處和尚某月某日歸寂，遺書遺物令某馳送）。
即呈書物。
住持云：（法門衰落，不勝哀威）。
兩班候講禮畢，進問訊。
首座分手就坐，專使面住持退一位坐。
茶罷起身，住持白云：（法門不幸，某處和尚歸寂，不勝哀感）。
行者備剪刀拓書物，侍者度書與住持，接就爐上熏，付侍者送與維那。
行者度剪開緘讀畢，侍者揖專使上，住持對面位坐。
侍者燒香献湯，送專使歸安下處。
先住持問訊，次兩序侍者問訊。
知客引巡寮，先庫司，次頭首寮及耆舊諸寮。
侍者稟請特為湯，湯罷藥石。
至晚，湯果大方。
遺書至，兩班光伴。
以次者，兩班上首，維那光伴，請書記作祭文。
方丈祭文，或住持自作。
江湖法眷辦事，皆當致祭，侍者一一提調。
次早，方丈請湯、喚粥罷，請茶。
法堂下間，設靈几排祭。
侍者覆上堂，行者報寮，掛上堂牌。
座下備卓袱，盛書物。
座前左排住持位，鳴鼓集眾。
住持出法座下，位前立。
鼓絕，進香卓。
知客引專使、住持前，行禮插香。
初展云：（輙持遺墨，仰讀尊慈，下情不勝惶恐之至）。
再展云：（即日時令謹時，共惟堂頭和尚，尊候起居多福）。
三觸禮拜，呈遺書。
住持接書，爐上熏，付使者遞。
維那宣讀，專使問訊，歸知客班後立。
住持陞座（云云）。
下座，詣靈几前，炷香、點湯、上祭、點茶、展拜。
專使座右還拜。
維那出班，揖住持燒香。
侍者捧香，合兩序出班。
燒香畢，住持、兩序展拜。
維那宣祭文，住持復展拜，專使答拜。
舉大悲呪回向（上來諷經功悳，奉為某處和尚，增崇品位十方云云）。
兩班耆舊、江湖辦事鄉人，皆致祭，專使答拜（以下法眷、小師辦事，則不答拜）。
舉呪回向（如前）。
祭，舉諷彌陀經，稱聖號回向（因緣所生法云云，仰冀真慈，俯回昭鑒。
上來諷演真乘，稱揚聖號功德，奉為某處和尚，增崇品位云云）。
畢，專使出靈前，兩展三禮，謝住持，免則觸禮。
次巡寮致謝。
然后山門管待專使，請兩序光伴。
若前住當山，一併入祖堂。
諷經畢，就迎牌至祖堂。
住持拈香安牌，有法語。
安已，專使即拜謝住持。
或無遺書遺物與當代住持，其徒自為入祖堂者。
初至寺，見侍者，引見住持。
插香展拜，就座燒香喫茶。
起身稟意畢，送安下處。
次到頭首、庫司、耆舊諸處相看，擬日辦供俵䞋。
法堂致祭諷經牌，入祖堂。
住持有法語，禮與前同。
若嗣法師遺書，至方丈開書。
兩序先慰住持。
法堂中間設祭，座前拈香，有法語。
不得慟哭，應小小泣淚。
上湯三拜，又上食、上䞋三拜，上茶又三拜。
讀祭文畢，舉大悲呪回向（云云）。
兩序并耆舊、江湖鄉人、法眷、小師辦事，皆有祭。
住持居靈几之左（如有諸山及座下西堂法眷，與師為行輩者，上祭，則住持同專使答拜。
以下者，則不答拜）。
祭畢，諷彌陀經回向（同前）。
首座領眾慰住持云（法門不幸，令師和尚歸寂。
後學失依，不勝悲悼。
尚冀堪忍，力行此道）。
管待主喪及喪司執事人山門當備供䞋，高下一一如儀。
就方丈坐，仍請兩班耆舊光伴首座，攝居主位。
都寺行禮，與常特為同。
茶畢，鳴鐘集眾，送主喪人。
亡僧抄劄衣鉢凡有僧病革，同齋者率鄉人、道舊，稱念阿彌陀佛號，求佛慈光接引，使其正念現前。
預令堂司行者，稟請方丈、兩序，同到病人前，抄寫口詞（式見後）。
直病人同維那、堂司行者，收拾衣物、行李，具單見數，一一封鎻。
外留裝亡衣服（直裰、內外衣裳、香合、數珠、鞋韈、淨𩬊巾、收骨綿子等）合用之物，（并）所封行李，交點同齋人收管。
若單寮耆舊行李多者，庫司差人就房看守。
其單帳鎖匙，封押納首座處。
或病者不能分付住持，首座、維那力當主行。
無行李者，亦須盡禮津送。
若亡僧非生前預聞住持、兩序、耆舊，及無親書，不可擅自遺囑衣物。
口詞（抱病僧某。
右某，本貫某州某姓，幾歲，給到某處度牒，為僧某年到某寺挂搭。
今來抱病，恐風火不定，所有隨身行李，合煩公界抄劄。
死後，望依叢林清規津送。
）（年 月 日抱病僧 某甲口詞）。
浴亡入龕諷誦如病僧瞑目同齋，即報維那，令堂司行者報燒湯。
覆首座、知客、侍者，即令首座、維那、知客、侍者、四寮人僕，擡所封亡僧行李歸堂司。
覆庫司，差人擡亡及龕浴舡，於涅槃堂安排浴亡。
浴畢，淨髮，拭浴衣被，酌量分俵浴亡人手巾與淨髮人。
維那提[升/目]，著衣入龕。
龕前鋪設椅卓位牌，牌上書云：（新圓寂某人，隨聀稱呼書）。
備香燈供養現前僧眾，諷空品經，稱聖號回向（云云，但改入龕之次）。
至夜，點長明燈，堂司行者預造雪柳幡花，排設整齊。
若西堂大耆舊，別排祭筵掛真，上下間敷設七日，諷誦作功果，每晚俵經資。
若次者五日，又次者三日。
每日，直靈行者上粥飯，知事三時燒香上茶湯。
堂司行者候齋粥下堂，即鳴引首座領眾至龕前。
住持燒香畢，舉空品，稱聖號回向（同前，則云停龕之次）。
至晚，鳴僧堂前鐘，集眾諷彌陀經，稱聖號，述偈回向（云云）。
每日三時禮同。
如鄉人法眷俵䞋諷經，則鄉長燒香。
如遇旦望景命日，免諷經，未可出喪。
請佛事秉炬，必請住持舉佛事。
其餘鎖龕、起龕、起骨、入塔佛事罷，那稟首座商議，依資次輪請頭首為之（堂司置佛事簿，以備稽考輪清）。
若亡者是西堂、單寮耆舊，衣鉢稍豐，則添奠茶湯等佛事，輪請單寮、西堂首座及本山江湖名勝維那，詣方丈插香問訊，稟云（其人圓寂，某日茶毗，拜〔清〕和尚秉炬），問訊而退。
仍帶侍者賫香，請頭首禮同。
如亡者有義小師，詣方丈等處拜請。
估衣維那分付堂司行者，請住持、兩序、侍者就堂司估衣，對眾呈過衣籠，開封出衣物，排地上席內，逐件提起，呈過維那估直。
首座、都寺、折中、知客、侍者上單排字號，就注價直在下，依號寫小標，貼衣物上入籠。
仍隨號依價別寫長標，以備唱衣時用。
方丈、兩序、諸寮舍，並不許以公用為公分去物件。
或亡者衣鉢稍豐，當放低估價利眾，以薦冥福。
伴靈其夜若不修設功果，候大眾諷經散後，就龕前敷排椅凳，令堂司行者請兩班，并大耆舊，或鄉人法眷，或單請兩班，或一夜，或至三夜，隨其豐儉，量力舉行。
待眾集，首座舉大悲呪，酒淨，對靈啟白兩土三寶，通疏意畢，眾坐定。
首座舉諸品經，至後誦彌陀經，繫念佛號千聲，菩薩號各十聲，再白佛，宣蔬，懺悔，發願（云云）。
散湯果䞋，多寡不拘。
大夜上發繫念出喪前一日午後，堂司行者覆住持、兩序、諸寮，掛牌報眾，預報庫司造祭食。
至晚，鳴僧堂前鐘集眾。
先住持致祭，侍者讀祭文。
次兩班祭，維那讀祭文。
次耆舊、江湖、鄉人、法眷各致祭（或各備祭食，或納錢回稟）。
畢，舉大悲呪一徧，回向（上來諷經，功悳奉為新圓寂某人莊嚴報地十方云云）。
舉彌陀經，繫念佛號千聲，菩薩號各十聲，回向（述偈云云。
仰冀覺靈，俯回昭鑒。
茲為新圓寂某人停龕之次，謹將遺下衣資，命現前大眾諷演經文，繫念聖號。
功悳奉為覺靈莊嚴報地，再勞大眾代為覺靈懺悔〔嚴〕願云云。
○如無衣鉢，則除去將遺下衣資，但云上來大眾諷演）。
若大方名德、西堂、單寮、耆舊、有功山門者，如上舉行。
其次者，先住持上食，不製祭文。
或先知事上食，住持至，燒香而已。
如有鄉人、法眷，致祭如前。
畢，誦經、繫念、回向同前。
或衣鉢稍豐，則請住持對靈說法緊念（或清都講、首座，或三時、一時，如前示寂，住持繫念同）。
送亡凡出喪，庫司預令監作辦柴化亡，差撥行僕，鐃鈸鼓樂，旛華香燭，擡龕喪儀，一切齋備。
堂司行者隔宿覆住持，兩序掛送亡牌。
粥罷鳴鐘，堂鐘集眾，至龕前舉心經。
維那出燒香，請起龕。
佛事受請人出班燒香，退身問訊。
次住持前問訊，轉身，然後與大眾普同問訊。
從西序邊至龕右側立，彈龕三下（云云）。
畢，鳴鼓鈸，舁龕出山門首，或掛真奠茶湯。
維那仍請佛事首座領眾兩行掛立。
待龕將行，維那面裏對眾當中問訊。
首座舉佛號，大眾同念，兩兩次第在龕後行。
各執雪柳行者排立門外，低頭合掌待揖。
僧眾行盡，亦隨後送，排對而行。
維那隨龕，都寺押喪。
茶毗喪至涅槃臺，知事燒香上茶。
次住持上香歸位，維那出燒香，請住持秉炬佛事。
住持燒香，與眾普同問訊法語畢。
維那向龕念誦云：（是日則有新圓寂某人，了浮生之幻有，參性火之真空。
捨五眾和合之身，歸三惠涅槃之藏。
仰憑尊眾，資助覺靈。
南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。
眾和十聲畢。
上來稱揚十念，資助徃生。
惟願三智圓明□，真不昧。
七珍林裏，常聞天樂之音；入惠池中，高踞金蓮之座。
茶傾三奠，香爇一爐。
奉送西歸，和南聖眾）。
首座舉楞嚴呪，知客回向云：（仰冀佛慈，俯回昭鑒。
茲為新圓寂某人，茶毗之次，諷演秘章，稱揚聖號功德。
奉為覺靈莊嚴，報地十方云云）。
鄉人、法眷、道舊諷經伴化，維那往來撿視，堂司行者送伴化亡等人。
飯至齋罷，收骨。
或即日塔，或迎回涅盤堂供養，諷經三日。
（凡亡僧不可搭袈裟從茶毗事，律明三衣唯許傳授。
若坐逝不壞，結塔以葬者，猶可以被於真體。
若從茶毗火化之法，則不當披搭，自取燒衣違律之過。
或謂亡僧無衣者，則當如冥祥記僧妙施衣之法云：南宋江陵龍華寺僧妙既亡之後，一夕歸房，靈語弟子可：宋為無袈裟，可急為製，請僧設供，以衣施之，我可得也。
宋如教飯僧。
施衣既畢，比丘道猛即見妙身披衣入堂，依僧次坐，聽經至散，乃不復見。
今後可將亡僧袈娑，於唱衣時作鬮拈法，於僧中施，不得披塔而焚化。
他詳如佛祖統紀第九卷中明。
）唱衣茶毗後，堂司行者覆住持、兩序、侍司。
齋罷，僧堂前唱衣，仍掛唱衣牌報眾。
候齋下堂，排辨外，僧堂住持、首座分手位，兩序對坐。
入門，向裏橫安凳卓，卓上安筆硯聲合用什物。
地上鋪席俱畢，堂司行者覆住持、兩序、侍者，鳴鐘集眾。
維那、知客、侍者同入堂，向裏列坐。
堂司行者供頭喝食一行， 向住持、兩序問訊，轉身向維那、知客、侍者問訊畢，扛衣籠。
住持、兩序前巡，呈封記於首座處，請鎖匙呈過，開取衣物，照字號次第排席上，空籠向內側安。
維那起立，鳴聲一下，云：（浮雲散而景不留殘，燭盡 光 滅。
今茲估唱，用表無常。
仰憑大眾，奉為圓寂某人，資助覺靈，徃生淨土。
為是緣念清淨法身毗盧遮那佛云云）。
十號畢，鳴磬一下，云：（夫唱衣之法，蓋稟常規。
新舊知長，自宜諷順。
磬聲斷後，不許翻悔。
謹白）。
再鳴磬一下，拈度牒於亡僧名字上，橫剪破云：（亡僧本名度牒一道，對眾剪破）。
鳴磬一下，付與行者，捧呈住侍兩序。
堂司行者依號次第，拈衣物呈過，遞與維那，提起云：（其號其物，估唱若干）。
如估五貫，則從五伯唱起。
堂司行者接聲唱，眾中應聲次第增價。
唱至伍貫，維那鳴，即鳴磬一下云：（打與五貫）。
餘號並同。
或同聲應同價者，行云：喝。
住云：（双破）。
再唱起，鳴磬為度。
堂司行者問定某人名字，知客寫名上單，侍者照名發標，付供頭行者遞與唱得人，仍收唱過衣物入籠。
一一唱畢，鳴磬一下，回向云：（上來唱衣，念誦功悳，奉為圓寂某人，莊嚴報地十方。
云云）。
近來為息喧亂，多作鬮拈法（如前）。
衣物過三日不取者，照價出賣。
（大毗婆沙論：問：命過比丘，衣鉢云何得分？
答：彼昔時亦曾分他財物，今時命過，他還分之。
又律云：為分不均故，佛聽集眾，可賣共分。
增輝記云：佛制分衣，本意為令在者見其亡物，分與眾僧。
作是思惟：彼既知斯，我還若此。
因其對治，令息貪求。
故今不省察，飜於唱賣之時，爭價上下，喧呼取笑，以為快樂，悞之甚也。
仁者宜忌之。
）入塔唱衣畢，即造板帳。
至第三日，出板帳於僧堂前，令眾通知（如有不令成式及有侵欺，許以禮覆上下，覈實改正。
若無實迹，不得紊煩，違者合擯罰。
為住持及執事者，須公亷平允，以身先服眾可也）。
出板帳畢，堂司行者預報眾，掛送灰牌。
至斯，鳴鐘集眾，請起骨佛事。
送至塔所，請入塔佛事。
入畢，知事封答，諷楞嚴呪回向（如前，但改入塔之次）。
鄉人諷經回向並同。
板帳式大板帳，一千貫、二千貫為式。
若有田土、金穀，歸常住所。
唱衣錢，依式做板帳外，均俵僧眾。
經錢、佛事錢并抽分錢，若三千、五千貫已上，議歸常住設堂供，其餘不可妄用。
抽分之例，如百貫，抽十貫與維那，維那又與堂司行者三七分之。
如不滿百貫，不得抽分。
其經資，若眾僧一伯，則佛事錢一貫，方丈倍之。
其佛事一貫，又貼五伯。
中板帳四伯貫、五伯貫抽分俵眾，佛事準前減作。
小板帳二百貫，百貫乃至十貫，除扛龕雜支外，一切結緣，住持首座力主之，庫司備辦之，大眾愍念之，須當盡禮律送。
人誰無死？
三等板帳大板帳中板帳小板帳秉炬二十兩一十兩結緣下同奠茶奠湯共二十兩一十兩鎖龕起龕共二十兩一十兩起骨入塔共二十兩一十兩維那茶毗佛事一十兩五兩貼秉炬佛事一十兩貼七人佛事共三十五兩知客侍者把帳共二十兩一十兩首座主喪五兩二兩都寺押喪五兩三兩抄剳估衣點心共一十兩六兩二兩龕前燈油一兩五錢三兩常住回祭三兩二兩一兩燒浴湯五錢二錢一錢浴亡二兩一兩五錢淨髮一兩五錢五錢移龕擡亡二兩五錢一兩五錢釘挂祭筵五錢三錢一錢紙筆旛華雪柳一十兩五兩二兩五錢直靈上粥飯一兩五錢三錢庫司客頭報造祭五錢三錢一錢管計出椀楪五錢三錢一錢庫子出給造祭五錢三錢一錢監厨造食五錢三錢一錢庫司茶頭上茶頭五錢二錢一錢方丈聽呌捧香合五錢二錢一錢庫司貼茶捧香合五錢二錢一錢貼堂司鳴廊板一兩五錢三錢參頭差撥行者五錢二錢一錢監作差撥人力五錢二錢一錢頭首二寮茶頭一兩五錢二錢舁龕十五兩七兩五錢三兩鐃鈸二兩五錢一兩五錢鼓樂三兩一兩五錢一兩扛香卓二人一兩五錢三錢挑燈執廳六人三兩一兩五錢九錢俵雪柳柴枝五錢三錢一錢方丈人僕送喪三兩一兩五錢五錢化亡一兩五錢三錢監作𮞏火把五兩三錢一錢擡骨函一兩五錢二錢貼堂司呈衣五錢三錢一錢供頭𮞏唱衣標五錢三錢一錢喝食行者撮鬮五錢三錢一錢主磬唱衣三兩二兩四寮人僕扛衣籠一兩五錢二錢人僕扛凳卓一兩五錢二錢送壬䞋錢五十兩俵僧眾經錢六百兩二百兩方丈兩序造車點心五兩三兩一兩右具如前，永為定式，不許華支巧破。
若曰設堂供，須通眾公議，眾曰可，方可舉行。
雖是隨方毗尼，當準此為通例。
凡立成式，必書諸板，示不可移易也。
收支單【圖】真歸門第九法器門第十叢林法器，禮樂係焉。
齋沐恭敬，服食寢興，進退拜伏，諷誦講說，日用威儀之間，莫不以而則之，依而誡約之。
規矩所出，法度所存，不可一日廢也。
至若上感賢聖，下警昏蒙，息苦於無窮，昭信於後世，雖韶、均不足擬，淫哇之樂又惡足云。
鐘大鏡號令，人天之設也。
寅昏擊之，警昏迷，覺幽暗。
引杵宜緩，揚聲欲長。
凡三通，各三十六下，總一百八下。
（古德頌云：前七後八，中間二十，疎疎發更埀，未後結三聲，是則共當一日。
）鳴鐘者，想念偈云：（願此鐘聲超法界，鐵囲幽暗悉皆聞，聞塵清淨證圓通，一切眾生成正覺。
）仍稱觀世音菩薩聖號，隨號扣擊，其利甚大。
聞鐘聲者，亦當念偈稱號。
（雜譬喻偈云：聞鐘嗔，現在緣果薄，來報受蛇身，所在聞鐘聲，臥者必須起，合掌發善心，賢聖皆歡喜。
）凡遇聖節、善月、看經、上殿、下殿、如來降生、成道、涅槃、開講、說戒、結制、解制、齋時，遇堂人定時，各一十八下。
如接送官員、住持、尊宿，不以數限，庫司主之。
僧堂鐘，凡集眾則擊之。
齋粥二時，應鼓鳴七下，下堂三下。
結制、解制三日，茶湯每日各七下半。
住持開講，打靜三下。
頭首開講，打靜四下。
習讀時，疎鳴一十八下。
布薩時，下堂鳴三下，堂司主之。
殿鐘，晨朝上殿，接長板擊之。
若粥齋罷上殿，或諷誦，或修懺，與僧堂鐘相應，接擊之，知殿主之。
（增一阿含經云：若打鐘時，願一切惡道諸苦並皆停止。
若聞鐘聲，得除五百億劫生死重罪。
付法藏經云：罽賓吒王以好殺死，作千頭魚，劒輪逸身，隨斫隨生。
有羅漢充維那，依時打鐘。
聞聲之時，劒輪住空。
遺信白令長打，過七日已，受苦即止。
又金陵志云：民有暴死入冥司，見有五木縲械者，告之曰：吾南唐先主也，以宋齊丘之譔殺和州降者，致此仗。
汝歸白嗣君，凡寺觀鳴鐘，當延之，令永吾受苦。
惟聞鐘則暫休，或能為吾造一鐘尤善。
民還具聞，後主因造大鐘於清涼寺，鐫曰：薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄。
）版大版於晨朝大鐘絕後，長鳴三通。
聲絕，殿鐘接鳴。
齋時，長擊三通。
齋粥二時，鳴木魚後三下，疊疊擊之，謂之長版。
儆戒火燭，鳴三下。
報更，則隨更次第擊之。
維那點讀，則長鳴三通。
方丈、庫司、廊下諸寮小板，開靜、開講、集眾，皆長擊一通。
開浴，報眾生堂等，各鳴三下。
方丈小版，住持外歸，鳴三下。
且望請兩序耆舊獻湯，疊疊鳴一通。
木魚齋粥二時，長擊二通。
普請僧眾，長擊一通。
普請行者，二通。
（婆沙云：有僧違師毀法，墮魚身，背上一樹，風濤搖擺，出血苦痛。
本師渡海，魚遂作孽，云：汝不教我，致墮魚報，今欲報怨。
師曰：汝名甚麼？
魚曰：某甲。
師令懺悔，復為設水陸追拔。
夜夢魚曰：已脫魚身，可將我樹捨寺，以親三寶。
師果見魚樹刻魚形，懸掛驚眾。
）椎齋粥二時，僧堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之，法堂上開講時亦鳴之，並直日者主之。
布薩時，秉白者鳴之，僧堂中椎。
知事告退時，亦鳴之，法堂上椎。
住持入院將說法時，諸山上首鳴之，謂之白椎也。
（世尊一日陞座，大眾集定，文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。
世尊即下座。
）磬大殿早暮住持、知事行香時，直殿者鳴之。
大眾修誦時，堂司行者鳴之。
唱衣時，維那鳴之。
小引磬，堂司行者常隨身，遇眾諷誦鳴之，為起止之節。
如披剃童行時，引請闍梨鳴之。
安居中修誦時，則直日者鳴之。
（感應記云：阿難房前有一磬，可受五斗。
四邊黃金鏤作過去佛教弟子文，鼻上以紫磨金為九龍形，背上立天人像。
執椎擊之，聲振大千。
音中亦說諸佛教誡弟子法。
此磬梵天造，及佛滅後，娑竭龍王收歸海中。
○增輝記云：命未終時，長打磬，令其聞聲，發其善思，得生善處。
大師臨終語維那曰：大命終時，得聞鐘磬，增其正念。
惟長惟久，勿令聲絕，以氣盡為期。
故今名為打無常鐘、無常磬是也。
）鐃鈸凡維那揖住持，兩序出班上香時，藏殿祝贊轉輪時，行者鳴之。
遇送亡時，侍者披剃，大眾行道，接新住持入院時，皆鳴之。
（通典云：銅鈸，其圓數寸，隱起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂也。
南蠻國大者圖數尺。
鐃者，鐃聲鐃鐃也。
）鼓法鼓。
凡住持開講、上堂，及頭首開講，並擊三通（每通三椎九擂，先輕敲鼓磉三下，然後重手徐徐擊之。
二人相顧，使其繫緩輕重，相參相應，音聲和暢。
起復連環，隱隱轟轟，若春雷之震蟄，似海潮之發音。
第一通延聲長擊，少歇，轉第二通。
連聲稍〔伇〕，更不歇聲，就轉第三通。
候住持登座時，一級一下，待座上轉身，雙椎連打三下）。
普說繫念並一通， 茶鼓長擊一通，侍司主之。
齋粥二時，鳴鼓各有前後三通（前三通起九下，中間每通十下，結三下，應鐘一聲。
後三通起九下，至第二下，應鐘半聲。
中間三通，每訖各應鐘一聲，結三下，鐘同應三下）。
普請鼓長擊一通， 更鼓早晚平擊三通，餘隨更次擊之，庫司主之。
浴鼓四通，次第候眾擊之（詳見如知浴門），知浴主之。
（僧祇律云：帝釋有三鼓，若善法堂說法時，則打第三鼓。
光明句云：擊鼓誡進，肅眾前驅。
譬佛說法，[升/目]進深行也。
）已上法器，宜各有常度，毋令失准。
若新住持入院，則諸山器一齊俱鳴。
夫法器之名，梵語總稱為犍稚（音地）。
聲論翻 磬，亦翻鐘。
五分律云：隨有瓦、木、銅、鐵鳴者，皆名犍椎。
若迦葉結集，檛銅犍稚，此是鐘也。
若阿難升講堂，擊犍稚者，此是如來信鼓也。
故叢林倣其制而用之，所以申號命，警昏蒙也。
若夫大定常應，大用常寂，達聲非聲，不聞而聞，根塵泯淨，任運常然，是為絕侍者不可思議之音聞也。
法器門第十。
洪武兩子秋七月僧錄司右善世前住慈感講寺釋紹宗募緣重刊左善世前住北禪講寺釋大佑勸緣助刊左闡教天禧講寺住持釋溥洽勸緣助刊上天竺講寺住持如蘭助緣明僧一如銜使本邦，寄此書於廬山寺中菴，從此相傳，而人未徧知。
余向在武城，偶得一覽，而謂虗張浪設，傚於禪林之規；夜噉昏餐，違於覺王之制，豈足以匡吾徒也哉？
雖然，取其可取，捨其可捨，則此書之行，不無小補。
頃有欲鏤于梓者，來求一辭，因書鄙懷，以附其後云。
貞享元年九月日南谿沙門光謙謹書