華嚴原人論發微錄 第1卷
晉水沙門 淨源 述治平改號之明年，杭郡崇因大師可中以原人論洎科文為贄，請余覽之，或有述焉。
因念斯論之作也，蓋斥二教之淺近，會一乘之淵縕，故其論旨皆用佛祖之言、儒道之語以成文體，非夫學深通古，洞仲尼之垂範、究伯陽之立言者，則罔措其懷矣。
不爾，則何以後葉孫謀比肩繼踵而傳授道德耶？
（源）疇昔甞讀圓覺疏鈔之廣者，而其間窮萬法、推一心，章惟灼實，開決疑滯，布在鈔文，明猶指掌。
於是不揣擣昧，錄廣鈔之要辭，發斯論之微旨，庶乎吾祖深文奧義未墜于地，而請者之心亦無鈇然。
既錄論主鈔辭以發微旨，故號之曰發微錄焉。
時聖宋六葉歲次甲寅八月十一日於錢塘賢首教院序原人論（并序）。
題標原人論者，原，考也，窮也。
謂愽考內外，推窮萬法，原其人道，以一心為本焉。
人字有二釋：一多思，二多恩。
涅槃經云：以多思故。
蓋能思量善惡，異餘趣也。
若言多恩者，有慈恩德，亦異餘趣。
故淨名疏云：貴於萬物而始終不改，謂之人。
智論云：行人法故。
論者，問答析徵，詮於慧學也。
故下文以排權斥淺，會偏歸圓，皆析徵耳。
并序者，以論題兼於自序，故云并也。
序者，舒也。
舒述三教之淺深，四篇之生起也。
若以并序對原人論，兩對在焉。
序為能序，上三字為所序，即能序對。
論為能詮，原人為所詮，即能詮、所詮對。
終南山草堂寺圭峯蘭若沙門宗密述。
終南者，自帝都南八千里外，疊嶂千重，危崖萬仞，南垂遐遠，極南海隅，故曰終南。
釋名曰：山者，產也，生產物也。
草堂，始因羅什於大寺中構一堂，以草苫（詩亷切，亦草類）蓋之，而譯諸經論。
則草堂之名，始于秦什也。
圭峯者，此峯形勢，狀如玉圭，因以名焉。
蘭若，此翻無喧諍；沙門，此云勤息，出家者之通稱也。
次各諱，即別稱也。
且西天以稱名為尊，故子名有兼於父母者，而後世稱之。
中夏以避名為尊，父母既亡，聞名則心瞿（音句，驚悲也），故人與諱之。
然廟中不諱，臨文不諱。
按法集序（裴休述也）云：圭峰宗密禪師，誕形於西充，通儒書於遂寧。
業既就，將隨貢詣有司。
會有大德僧道圓，得法於成都荷澤大師嫡孫南印（即荊南張禪師），開法於遂州大雲寺（即道圓也）。
禪師游座下，染削為弟子，受心法。
他日，隨眾僧齋于州民任灌家，居下位，以次受經，得圓覺了義。
未終品，感悟流涕，歸以所悟告其師。
師撫之曰：汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳。
行矣，無自滯於一隅也。
禪師稽首奉命。
此去抵襄漢，會有自京師負雲華觀大師華嚴疏至者，禪師一覽，升座而講，聽者數千百人，遠近大驚。
然後至京師，詣雲華寺，修門人之禮。
北游清凉山，回住於鄠（音戶）縣草堂寺。
未幾，復入寺南圭山。
所至道俗歸依者如市，得法者數百人。
著圓覺大小二疏，華嚴、金剛、起信、唯識、四分、法界觀，皆有章句（先儒注疏，皆謂之章句）。
自是圓頓之教，大行於世。
其他原人道之根本，會禪宗之異同，皆隨叩而應，待問而答。
或徒眾遠地，因教誡而成書；或門人告終，為安心而演偈；或凞怡於所證之境，告示初心；或偃仰於所住之山，歌詠道趣。
其文廣著，其理彌一；其語簡省，其義彌圓。
門弟子集而編之，凡若干篇，成十卷，昭昭然定慧之明鏡也。
禪師以法界為堂奧，教典為庭宇，慈悲為冠蓋，眾生為園林，終日讚述，而未甞以文字為念。
今所傳者，盖荊山之人，以玉抵鵲（鹽鉄論云：荊山之人，以玉抵鵲。
言其玉多而不寶之也。
抵，擊也），而為行人之所寶也（行路之人得之，乃傳之為寶。
喻吾師已到寶所，凡出言指事，無非妙門，人自寶惜之耳）。
余高枕於吾師戶牗之間久矣（吾師之教，圓頓明微，入其戶牖，即無迷執之憂，故言高枕）。
知者不言，則後代何以仰吾師之道乎？
於是粗舉其大節，以冠集首。
上皆法集序文。
後人寡識，或安於行願鈔前，或冠於斯論之首，甚與論題相反（彼序法集，非序原人）。
今書之於此錄中，欲明論主之行業耳。
述者，真諦云：佛說經曰撰，菩薩造論，直申佛經曰述，亦如仲尼述而不作也。
萬靈蠢蠢，皆有其本；萬物芸芸，各歸其根。
未有無根本而有枝末者也。
萬靈蠢蠢者，蠢，動也。
靈謂含靈，即有情正報也。
仁王經云：眾生蠢蠢，都如幻居而已。
言萬者，且舉大數。
新記云：地空水陸，蠢動含靈，名數塵沙，何啻萬乎？
皆有其本者，以蠢動蜎（音淵，蛻也）飛，胎卵濕化，皆以真界為本源也。
萬物芸芸者，月令曰：芸，香草也。
（老子經注：芸芸，眾多義也。
）各歸其根者，各歸其所始也。
有本作紜紜，非也。
且此語出道經，彼謂夫物芸芸，各歸其根。
玄宗注云：花葉芸芸者，生性歸根。
今論主欲示依報之物，對上正報之身，但改夫字為萬字耳，未有無根下歸，明依正之枝末，以一心為根本焉。
況三才之中，唯人最靈，而豈無本源乎？
況者，矧也，匹擬也。
矧依正之微者，尚有根本，匹擬三才，唯人最靈，而豈無本源乎？
三才者，文心彫龍曰：仰觀吐耀（天才），俯察含章（地才），高卑定位，故曰兩儀。
儀既兩矣，唯人參之，性靈所宗，是謂三才。
且知人者智，自知者明。
今我稟得人身，而不自知所從來，曷能知他世所趣乎？
曷能知天下古今之人事乎？
且字，語辭。
知人者智，自知者明，亦出道經。
王弼注云：知人者自智而已矣，未若自知者超智之上也。
玄宗云：智者役用以知物，明者融照以鑒微。
智則有所不知，明則無所不照。
稟，受也。
從來即過去，他世即未來。
曷，何也。
趣，向也。
自不知過去所因，何能知未來所向乎？
天下即現在，古今下通三世。
故數十年中，學無常師，愽考內外，以原自身，原之不已，果得其本。
學無常師，此句出論語。
馬融注云：無所不從學，故無常師。
尚書又云：德無常師，主善為師。
愽考內外者，愽，廣也；考，校也。
域外治於心，謂之內教；域中治乎身，謂之外教。
已，止也；果，尅也。
然今習儒道者，祇知近則乃祖乃父，傳體相續，受得此身。
習者，學也。
則者，承上之辭。
祖者，祭法正義曰：祖，始也，言為道德之始也。
父者，白虎通曰：父，矩也，以法度教子也。
傳體相續者，言父傳祖之遺體，相續不絕也。
蘭盆疏云：外教所宗人，以形質為本，傳體相續。
遠則混沌一氣，剖為陰陽之二，二生天地人三，三生萬物。
萬物與人，皆氣為本。
混沌一氣者，即陰陽未分，清濁相和，故云一也。
老子云：視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可致詰，故混而為一。
（搏，手擊也。
）剖為陰陽之二者，剖，分也。
即一氣始分，為陰陽二氣也。
二生天地人三者，陽氣輕清為天，陰氣重濁為地，冲和之氣為人。
三生萬物者，謂三才備，方有萬物。
萬物與人，皆氣為本者。
（起下文斥迷執一篇。
）習佛法者，但云近則前生造業，隨業受報，得此人身。
前生造業，隨業受報者，但語辭。
然業有善惡，報有苦樂，此則善業樂報，故云得此人身（起下文人天教）。
遠則業又從感，展轉乃至阿賴耶識，為身根本。
業又從感者，歸推業從貪瞋癡而有也（起下文小乘教）。
阿賴耶識者，歸推三毒我執，從本識法執而生也（起下文法相教）。
不序破相者，以此教密顯真性空寂之理，故不序之。
其顯性教，在區別了義中。
皆謂已窮其理，而實未也。
皆謂已窮等者，習儒道以氣為本，習佛法以識為本，但言已窮此身，而實未至本源也。
然孔、老、釋迦，皆是至聖，隨時應物，設教殊塗，內外相資，共利群庶。
然者，評量之辭。
孔謂孔丘，字仲尼，為魯司𭁵。
其父先娶施氏，生子孟皮，早亡。
後娶顏氏，因禱尼丘山而生，遂以丘為名，尼為字。
言仲者，次兄孟皮故也。
老謂老聃，姓李氏，名耳，字伯陽，諡曰聃，為周守藏室之吏。
其母曾見日精下落，如流星入口，因而有娠。
七十二歲而生，鶴髮龍顏，廣顙長耳，故立其名。
釋迦此翻能仁。
長阿含云：昔有輪王姓甘蔗氏，聽次妃之譖，擯四太子，至雪山北自立城。
居人以德歸仁，鬱為強國。
父王悔憶，遣使往召，四子辭過不還。
父王三歎：我子釋迦。
因此命氏者皆是。
至聖者，準清淨法行經，如來先遣三聖往化支那（老子即摩訶迦葉，仲尼即淨光童子）。
隨時應物者，各隨當時以應物機。
設教殊塗者，仲尼設教，則刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，即以六經訓世也。
伯陽設教，唯見素抱朴，少思寡欲，槌提刑政，絕滅禮樂，即以道經二經訓世也。
能仁設教，乃辨性相，分化制，示行位，判權實，即以十二分教以訓世及出世也。
殊途之言出周易，彼云：天下同歸而殊途。
途，路也。
內外相資下，言三聖互相資助，同共利樂群庶眾民也。
䇿勤萬行，明因果始終。
推究萬法，彰生起本末。
雖皆聖教，而有實有權。
二教唯權，佛兼權實。
䇿謂警䇿。
明因果始終者，釋教（始修六度為因，終證萬德為果）、儒教（始覆一簣為因，終成九仞為果）、道教（始舉一步為因，終行千里為果）。
彰生起本末者，佛教以一心為本，依一心開二門，乃至生三細，起六麤，為末也。
儒教以太極為本，故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，為末也（天地雷風水火山澤，是謂八卦）。
道教以一氣為本，一生二，乃至三生萬物，為末也。
二教唯權者，儒宗太極，道本一氣，皆權也。
佛兼權實者，佛教總太極一氣之權，而歸一心之實也。
又權謂第一斥迷執，第二斥偏淺，實即第三直顯真源也。
䇿萬行，懲惡勸善，同歸于治，則三教皆可遵行。
懲惡勸善者，懲誡去惡，勸勉就善也。
故周易云：小懲而大誡，此小人之福也。
同歸于治者，尚書云：為善不同，同歸于治。
治，理也。
遵，依也。
推萬法窮理盡性，至于本源，則佛教方為決了。
推萬法窮理盡性者，窮真如不變之理，盡萬法隨緣之性。
易曰：窮理盡性，以至于命。
文同義別，其在茲乎！
然當今學士，各執一宗。
就師佛者，仍迷實義。
故於天地人物，不能原之至源。
當今學士下。
學，教也。
士，事也。
任事之稱也。
各執一宗者，儒生執五常，道流執自然，皆迷因緣也。
釋子執緣起而迷性起，故次云仍迷實義是也。
夫實義即性起之本也，天地人即緣起之末也，故結云不能原之至源矣。
余今還依內外教理，推窮萬法。
余，我也。
還，復也。
內外教理者，教文義理也。
治於心曰內，即吾佛教迹，四依章門也。
治於身曰外，即老子道德，孔氏五經也。
初從淺至深，於習權教者，斥滯令通，而極其本。
於習權教，即初二篇皆淺也。
而極其本，即第三篇唯深也。
滯者，凝久也。
後依了教，顯示展轉生起之義，會偏令圓而至於末（末則天地人物）。
展轉生起者，下文以初顯性本唯一心，乃至會通儒道二教之末。
文有四篇，名原人也。
篇者，徧也，徧述一章之義也。
釋序竟。
斥迷執第一（習儒道者）。
斥偏淺第二（習佛不了義教者）。
直顯真源第三（習了義實教）。
會通本末第四（會前所斥，同歸一源，皆為正義）。
排斥儒道皆迷，引滿二業，妄執一氣為本也。
偏淺者，此篇始自人天，終至破相，此四種教，皆偏淺不了也。
直顯真源，即一乘顯性，方窮了義也。
會前所斥，即前二篇。
同歸真源，即第三篇。
斥迷執第一。
儒道二教說人畜等類，皆是虗無大道生成養育。
儒者，文選云：愽通經史謂之儒。
道者，隋書？
經籍志云：盖萬物之奧，聖人之至賾也。
人畜等類，等取天地萬物也。
彼二教不說，餘之三趣（餓鬼、修羅、地獄）皆是。
虗無下。
夫道，虗也，無也，非有也，非物也。
莊子云：虗無無為，萬物之本。
文子曰：實出於虗。
列子云：無形而有形生焉。
故云：生，成也。
養，樂也。
育，長也。
謂道法自然，生於元氣，元氣生天地，天地生萬物。
道法自然者，老經云：人法地，地法天，天法道，道法自然。
釋曰：法者，倣效也，取則也。
以大道無所從來，名為自然。
非別有大道，而令大道法之也。
生於元氣。
彼云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
釋曰：一是混沌之一氣，一氣與道亦非二體。
但一氣是展轉相生之義，道是自然義耳。
元氣生天地，即上一氣生二也。
天地生萬物，即上三生萬物（一氣二儀通為三也，亦可天地人為三）。
故愚智貴賤，貧富苦樂，皆稟於天，由於時命。
故愚至時命者，計其變通趨時也。
彼謂存亡者命，進退者時，隨時進退，逐命存亡，安天而不憂，樂命而不喜，故雖天地不得違時耳。
故死後却歸天地，復其虗無。
死後却歸天地者，禮記云：魂氣歸于天，骨肉歸于地。
復其虗無者，謂歸其根本也。
即道經云：歸根曰靜，靜曰復命。
然外教宗旨，但在手依身立行，不在究竟身之元由。
所說萬物，不論象外。
依身立行者，老子云：修之於身，其德乃真。
孝經云：修身慎行，恐辱先也。
元由者，本因也。
象外者，寂知也。
別行錄云：象外之理，真說難證，如摩尼珠，唯圓淨明。
雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣。
雖者，縱奪之辭。
指大道為本，縱也。
而不備明下，奪也。
順逆起滅染淨因緣者，若迷真逐妄，從微細順次生起，展至麤，此明染因緣也。
若悟妄歸真，從麤重逆次斷除，展轉至細，此明淨因緣也（出禪詮序）。
故習者不知是權，執之為了。
不知是權者，前序云二教唯權，執之為了，謂執一氣稟於天，由時命為了畢也。
今略舉而詰之。
所言萬物皆從虗無大道而生者。
今略舉下。
舉，動也。
詰，問也。
言舉動前文而詰問也。
大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。
基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也。
生死賢愚之本者，本字并次基字，皆喻道也。
謂本出生死，乃至禍福之末也。
基本既其常存，下彼以道為常。
且禍亂凶愚，既從道生，不可除去，則修福積慶，尊賢尚善，亦不可增益也。
何用老莊之教耶？
何用老莊之教者，若禍福賢愚有由，老莊即應設教教之，令修福夷禍，去愚成賢。
既云皆稟於道，何用教乎？
即老莊立教，是虗設也（大抄即云是無端也）。
又道：育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？
道之一字，貫通四句。
育虎狼者，道既能生萬物，則虎狼皆是道能養育。
然虎狼殘害人畜，豈非道之不仁歟？
言虎狼，即類取蜂蠆虵鴆一切毒惡物也。
（虎狼雖惡獸，而為師子所噉。
爾雅云：狻猊如彪貓，食虎豹。
狼者，徵祥記云：狼頭一角，黃色馬足。
）胎桀紂者，夏之桀，商之紂，皆無道之君。
胎，始也。
如人胎孕，是初育之義。
是則大道胎育不仁之主，塗炭萬物也。
言桀紂，即類取庸君暗臣一切惡人也。
（諡法曰：賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。
上二句明長惡，下二句明棄善也。
）夭顏冉者，顏回、冉伯牛，皆至賢至仁，是十哲之首，德行之科，皆被大道夭屈之，令其短命歟？
禍夷齊者，伯夷、叔齊，孤竹君之二子，皆有志節，故夫子云：古之賢人也。
亦被大道禍害之，令餓死首陽山下歟？
何名尊乎者，老子云：道尊德貴。
今既長惡棄善，何得云尊貴乎？
又言：萬物皆是自然生化，非因緣者。
非因緣者，歸牒上文，言萬物無因而自然生，無緣而自然化，此牒宗也。
則一切無因緣處，悉應生化。
謂石應生草，草或生人，人生畜等。
無因緣處悉應生化者，出偏生之過也。
如糓芽莖無種子是無因處，無水土人工是無緣處。
應生化者，即糓芽也。
悉者，一切皆然也。
謂一切世界無種子水土等處，一切有情千品萬類，以皆無因緣自然生故。
今現見無本因緣之處皆不生化，不生化則自然理破矣。
石應生草下，意明此法因緣不生彼法，以顯各各因緣不雜亂為正因緣也。
謂畜生所生不取人之因緣，人生因緣不關草石等，是故石中無草因緣不生於草，草中無人因緣不生於人不生於魚等，一一例之。
今現見草不生人等，即知互用此彼因緣猶不能生，況都無緣而能生耶。
又應生無前後，起無早晚，神仙不藉丹藥，太平不藉賢良，仁義不藉教習。
應生無前後起無早晚者，出常生之過也。
應當也合也，謂既無因緣處自然而生，且如正月一日便合有糓麥麻豆及一切物一時齊生，人畜等亦爾，不應糓待三月四月，蕎豆待六月七月，麥待九月十月等，以不假因緣自然能生，何待時耶。
神仙不藉丹藥者，就彼宗解行相違以破，謂彼教云一切自然而生自然而得不因修習，若如此者則自然神仙而求習，彼教之徒何必燒煉丸丹採種靈藥吐納津氣服蔘苓等耶。
太平不藉賢良者，謂自然大平何必賢能良善設風政而治之耶。
仁義不藉教習者，自然仁義何必詩書禮樂教習之耶。
老、莊、周、孔，何必用立教為軌則乎？
莊即莊子，周即周公。
莊，姓也，名周，字子休，生梁國蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。
周公者，周即周代，姓姬，名旦，文王之子，武王之弟，成王之叔，製禮作樂，以輔成王。
軌，車轍也。
則，法則也。
此亦轍則無用也。
又言皆從元氣而生成者，則歘生之神未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？
皆從元氣而生者，莊子云：人之生，氣之聚，聚則為生，散則為死。
文子云：天氣為魂，地氣為魄。
易曰：精氣為物，游魂為變。
歘者，從無忽有，不令人覺，不知何所來也。
未曾習慮者，謂未曾經習愛惡喜怒之情慮。
若言自然無宿生習種者，雖逐境隨緣，不得而生。
何者？
以其未習未慮故也。
嬰孩者，倉頡篇云：女曰嬰，男曰孩。
令孩兒幼時，逐境隨緣，漸漸生愛惡等，則知先已經習經慮，由託生歷世，廢忘前習，今因再遇，境緣愛惡，漸漸明顯，豈但是氣如是乎？
若言欻有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝悉能隨念而解，何待因緣學習而成？
若言歘有等者，若是神知稟氣，歘有自然，先無積習驕恣，便能隨念愛惡者，則一切德藝，悉能隨念而解。
謂逢女色等便愛，遇技藝便為，見不平能斷，對冤親能解，不應待十年五秊，方有能為之事。
今既不然，則知非欻生，便能隨念也。
既無隨念自成之理，而有緣習轉變之道，則稟氣成神，神散歸氣，不為當矣。
由是觀之，神知之非氣，可以明矣。
五德，即五常也。
要言曰：五德之運，所謂五行也。
行者，老聃云：行天之氣也。
木仁德，金義德，火禮德，水信德，土智德。
謂土既王於四時，故四德總名為智。
然則仁者何？
其於物無不愛之謂也。
義者何？
於其所宜行之謂也。
禮者何？
先後於物，使之無失次之謂也。
智者何？
其於事無不通之謂也。
信者何？
得其宜守而不失之謂也。
六藝者，一曰禮，二曰樂，三曰射，四曰馭，五曰書，六曰數。
數者，筭術也。
藝者，才能也。
又若生是稟氣而欻有，死是氣散而欻無，則誰為鬼神乎？
誰為鬼神者，鬼神之事，外教及世人皆許是有，故約此難之。
尚書云：多才多藝，能事鬼神。
周易云：是故知鬼神之情狀。
且世有鑑達前生，追憶往事，則知生前相續，非稟氣而欻有。
鑑達前生，追憶往事者，鑑，鏡也，照也。
然追前續後，略錄三人：一、晉太傅羊祜（音戶），字叔子。
年五歲時，甞令乳母取先所弄指環。
乳母曰：汝先無此物，於何取耶？
祜曰：於東垣邊弄之，落桑樹中。
乳母曰：汝可自覔。
祜曰：此非我先宅，兒不知處。
後因出門，遊隣逕（音徑，近也），東行至李家。
入門，於東垣樹下，探得小環。
李驚張曰：此亡兒之物也，云何持去？
祜持環走歸。
乳母既說祜之一二，李驚悲，遂欲求祜為兒。
里中解喻，然後乃止。
二、晉書說：鮑靚（音淨），字太玄，東海人。
生五歲，語父母云：本是曲陽李家兒，年九歲，墮井死。
其父尋訪，果得李氏。
推問，皆符驗焉。
三、釋曇諦，俗姓康氏。
年十餘歲，見關中僧䂮，呼䂮。
䂮曰：童子何得呼宿長名？
諦曰：和尚本是我沙彌。
䂮甚諤。
諦父具說諦生時本末，䂮乃悟而泣曰：即䂮先師弘覺法師也。
以此驗之，則神之相續，未甞絕滅。
故得李死為鮑，猶記往生；覺滅成曇，還論昔事。
理雖荒昧，事甚昭彰。
而謂身死，神無還歸，於氣何罔也？
又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而欻無。
又驗鬼神靈知不斷者，驗，證也。
今錄四類，以證靈知不斷。
一、蔣濟之子託母求官。
蔣濟，字子遍，楚郡曲阿人。
魏文帝時，為太尉。
有子亡已七年，其妻夜夢見亡兒告之曰：我在地下為太山役，辛苦頗甚，言今領軍府南有孫阿者，太山府君欲召為省錄事，願父母囑，使我得安樂。
其妻驚覺，涕泣告濟。
濟為人剛強，初不信之。
至明日夜，妻復夢見亡兒還，如前夢之語。
而蔣濟遂至領軍府南，訪得孫阿，即以夢中亡兒之言囑阿。
阿曰：若如是，當地下為太子方便。
經二月，孫阿病，一宿而卒。
後十日，其妻還，見亡兒來告之曰：我在地下得太山錄事，免伇。
（出〔別〕異傳。
）二、嬖妾之父為兒結草。
（嬖，音閉，愛也。
）小史云：晉大夫魏武子有寵妾，武子疾，命其子顆告之曰：吾死，必嫁此妾，無違我言。
及疾困，復命顆曰：必殺妾從我。
顆思之曰：吾從父清釋之言，不從昏亂之語。
後乃嫁之。
秦以杜回為將伐晉，晉命顆為將拒之，尅明交戰。
顆夜夢一人謂顆曰：將軍明辰早戰，我卛鬼以助，必令取勝。
顆問之曰：君是何人，而能見助？
答曰：我是將軍亡父嬖妾之父，感將軍不殺我女而改嫁之，故卛鬼兵以相助。
顆喜，侵晨動戰，以擊秦軍。
杜回為草草圍之，進退無路，為晉師所敗。
語云：鬼役結草。
此之謂也。
三、蘇詔卒後來與姪節問答晉書曰：蘇詔為中牟令，卒。
其姪名節，每見詔來，與之言語，無異於生人。
前後四十度來，節因問曰：死何如生？
曰：無異耳。
節曰：要當不如。
韶笑曰：卿後自知之。
節問：死者何不歸故屍骸？
韶曰：譬斷卿一臂以投於地，就剝削之，於卿有患否？
屍骸如此也。
蘇韶言與生不殊者，將知死神識不滅也。
又如死去屍骸，如棄斷臂，則人之死也，神離人形，更受鬼形，亦可知矣。
四、孔子語子貢曰：死後自知之不晚子貢問孔子曰：死人有知乎？
無知乎？
子曰：吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以事死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其父母而不葬。
賜（姓端木，名賜，字子貢）欲知死者知與無知，非今之急，後將自知之未晚也。
故祭祀求禱，典籍有文。
況死而蘇者，說幽塗事，或死後感動妻子，讎報怨恩，今古皆有耶？
祭祀求禱者，祭，享也。
無已曰祀。
已，言止也。
謂年祭無止，所以求索禱福也。
典籍有文者，經典六籍，其文備矣（亦如禮記有祭法、祭統、祭義等文）。
死而蘇者，說幽塗事者。
麟喜二年癸亥，東平王劉約，是劉聰之子也。
死一宿猶暖，逐不殯殮，乃蘇（蘇，息也，死而更生也）。
言見元海於不周山，經五日，遂至崑崙山。
三日後，歸於不周山，見諸王公卿將相死者悉在，宮殿甚壯麗，號蒙珠離國。
元海謂約曰：東北有遮須夷國，無主久，待汝父為之，二年當來。
來後國中大亂，相殺相害，居家死亡略盡，但可永明輩數十人在耳。
汝且還，後年當來見汝，非遲不久。
約辭而道過一國，名猗尼渠餘國（猗，音倚）。
引約入宮，與皮囊一枚，曰：為吾遺漢皇帝。
約辭而歸，置皮囊於机上。
俄而蘇，使左右机上取囊開之，有一方白玉，題文曰：猗尼渠餘國天王敬信遮須夷國天王，歲在攝提，當見。
馳使呈劉聰，聰曰：若審如此，吾不懼死也。
其後約死，屢晝見之。
聰惡之，謂太子祭曰：吾𥨊病惙（音輟，疲也）煩，恠異特甚。
往以約言為妖，比累日見之，此兒必來迎也。
吾何以圖？
人死定有神靈如是。
太興元年，聰死，與此玉并葬焉。
由是言之，則死而有知，豈虗為哉？
又有死而蘇者，相繼不絕，皆是幽塗官屬受苦之處，豈蘇者虗為此見哉？
死後感動妻子者，今依儆誡錄略引二類：一、通泉縣王藻，明吏法，善刀筆。
元戎薰璋委任孔目吏鄧可球，倚為中要。
可球有田在通泉，謝梁每逋其賦。
藻追莊戶決責，令於市。
可球深衘之，乃潛構藻賦，私殺之。
藻死經五年，其妻夢藻曰：我負屈數論于天帝，今方得理。
見差人與吾同取可球，君須與我大備酒食，燒化錢紙筆，仍飯僧五十人。
妻覺而悲祝之曰：妾今家貧，何處得錢副君所要？
哽泣而寐。
復夢藻曰：舊宅火燒桑樹下，有銀五十兩，君可取用之。
明日掘之，果得銀，乃賽其夢。
經月，可球卒。
（上感動妻，下感妻子）二、豪民鄭昌妻黃氏，早亡。
有二男一女，皆幼。
而昌再娶呂氏。
呂氏性狠而虐，其子凌轢鞭扑（普木切，打也），或湯火潑烙之，又加以凍餒，昌不能制。
呂氏後夢一婦人，自稱黃氏，以棗一枚令吞之。
覺後得噎疾，未愈，而復夢黃氏以計簽其兩手，心怒云：憂𤙈（丑栗切，打也）我男女。
覺而生瘡，漸透於手而死矣。
讎報怨恩者，謂讎怨報恩也。
報恩如前結草。
讎怨者，今於顏之推怨魂誌中編錄三條：一、竇嬰，漢孝文帝竇皇后從兄弟也。
封魏其侯，為丞相。
後乃免相，因與太僕灌夫交結甚歡，恨相知之晚。
于時孝景帝皇后父同母弟田蚡（音憤）為丞相，親幸縱橫，使人就嬰求城南田數頃。
嬰不與，曰：老漢雖棄，丞相雖貴，寧可以勢相奪乎？
灌夫亦助怒之。
蚡皆恨之。
及蚡娶妻，皇太后詔列侯宗室往賀蚡。
灌夫狂醉，不肯賀之。
竇嬰強與俱去，因醉酣，言辭不遜。
蚡遂怒，謂長史曰：有詔宗室，而灌夫罵座不敬。
并奏其在鄉里豪橫處，夫棄市。
竇嬰乃上書，具陳灌夫醉飽事，不足誅。
帝召見之，嬰與蚡互相言長短。
帝問朝臣：兩人誰是？
朝廷多言嬰是。
太后聞之，怒而不食，且曰：我在，人皆陵藉吾弟。
我百歲後，魚肉之乎？
及出，蚡復為嬰造作惡語以聞。
天子亦為蚡不直，特為太后故，偏將嬰及夫棄市。
嬰臨死罵曰：若為死，無知則已耳，有知要不獨死。
後一月餘，蚡病，一身盡痛，但號呼叩頭謝曰：自幸。
天子使視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共守笞，蚡遂死。
二、何敝（音厰）為交阯刺吏，行部到蒼梧郡高要縣，暮宿鵲奔亭。
夜猶未半，有一女子從樓下出，自言：妾姓穌，名娥，字始珍，本是廣信縣𪻂里人。
早失父母，夫亦喪亡。
有雜繒一百二十疋，及婢一人，名致富，欲住傍縣賣繒。
就同縣人王伯，賃車牛一乘，載妾并繒，令致富執轡。
以前秊四月十日，到此亭外。
于時日暮，行人既絕，復不能前，因即留止。
致富暴得腹痛，妾往亭長舍，乞漿水取火。
亭長襲壽，操刀持戟，（操，執也。
釋名：戟，格也。
傍有支格也。
）來至車傍。
問妾曰：夫人從何所來？
車上何載？
丈夫安在？
何故獨行？
妾應曰：何故問之？
壽因持妾臂曰：少愛有色，寧可相樂乎？
妾時怖懼，不肯聽從。
壽即以刀刺脇而死。
又殺致富於樓下，埋妾并婢，殺牛燒車。
車釭（音工。
說文云：車轂中鐵也。
）及牛骨，則捨亭東空井中。
妾死，痛無所訴，故來歸於明使君。
敝曰：發汝死骸，以何為驗？
女子曰：妾上下皆著白衣青絲，履猶未朽。
掘之，果然。
敝乃遣使捕壽，下廣信縣驗問，與娥語同。
収壽父母兄弟，皆繫獄中。
敝表：殺人若依常律，不至族誅。
但壽為惡隱密，鬼神自訴，千載無一。
請皆斬之，以助隱德。
上報聽之。
三梁武帝欲為文帝陵上起寺，未有佳材。
宣意有司，使加求訪。
先有曲阿人，姓弘名氏，家甚富厚。
乃共親族，多齎財貨，往湘治生。
遂經數年，營得一栰，可長千步。
還至南津，被孟少卿希朝廷旨，乃加繩墨。
弘氏所賷衣裳繒綵，猶有殊餘，誣以涉道，刻掠得之。
并初造作過裂，非商估所宜，結正處死，沒入其栰，以充寺用。
奏遂施行。
弘氏臨刑之日，勑其妻子，可黃紙百張，并具笔墨置棺中也。
死而有知，必當陳訴。
又書少卿姓名數十，吞之。
可經一月，少卿端坐，即見弘來。
初猶避捍（音翰，禦也），後稍欵服，但言乞命，歐血而死。
凡諸獄官，預此獄事及署奏者，以次殂沒。
未出一秊，零落皆盡。
皇寺營構始訖，天火燒之，略無纖芥。
所埋柱本，入地成灰。
上略敘三條為例。
其中或有憾積冤深，論情訴屈，託事求申，靈應實多，故無虗也。
豈死者妄為此異哉？
又有巫覡（上音無，下音檄。
男曰巫，女曰覡，即事鬼之徒也），見人先祖父母，說其形狀及平生語言，一無參差。
豈巫覡能詐為其說哉？
漢時有王充作無鬼論，今取其辭而破之。
王充曰：以田蚡心負慚恨，病亂妄見。
凡人病則畏懼，畏懼則妄想，妄想則虗見。
破曰：若田蚡妄見，不當呼諾服罪，豈有妄見而想身得病耶？
若虗見者，天子令視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫兩人共守，見笞之。
豈巫者亦病妄見乎？
若以巫者亦妄見者，不當所見形狀，一與病者同也。
由此而言，執虗妄見以為無鬼，未見其得矣。
耶者，語絕之辭。
外難曰：若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者，如何不爾？
外難下四句，亦答王充之問。
緣論主取意用之，不具其文，故直言通妨，標入科文也。
難意云：若人死為鬼，則天地開闢已來，道路之上，一步一鬼也。
見鬼宜見數百千萬，滿堂盈庭，填塞巷路，不宜但見一人兩人。
（鈔意似以一人則田蚡，兩人則竇嬰、灌夫。
）答曰：人死六道不必皆為鬼，鬼死復為人等，豈古來積鬼常存耶？
答曰下。
據鈔云：夫人死為鬼，鬼死為牛，牛死為天，天死復為人，隨業變化不拘一類，六道輪迴未始有極，豈可人獨有死而鬼無死乎？
若長不死，即可如所論也。
且天地之氣，本無知也。
人稟無知之氣，安得欻起而有知乎？
安得欻起而有知者？
夫知即神識也。
神有賢愚善惡千差，稟無知之氣，豈有此千差耶？
夫識與氣異，在氣無知，在識有知，豈混之於一氣哉？
故經云：四大合散，唯心為本。
在三界中，獨來獨去，無一隨者。
據此，則知非氣為本。
若氣而生心，心復不合善惡等別。
若善惡亦氣，則不因習學。
既不因習學，何用孔、老設教，令改惡為善耶？
草木亦皆稟氣，何不知乎？
草木至何不知者。
若有知之類，即稟陰陽之氣，無知之物，則不稟氣，則知與無知各異。
今既俱稟陰陽，不得為異，何故草木無知，人畜有知？
據此，則知是神識，不關氣也。
又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少？
貧富等者，謂貧乏、富足、貴尊、賤輕、賢能、愚憃、善良、惡過、吉利、福祐、凶禍，二字俱訓害。
皆由天命者，論語云：死生有命，富貴在天。
禮云：天命之謂性。
（此言仁義本於性，性本於天也。
）天之賦命下，破其所計貧富等，皆受之於天命也。
賦者，量也。
奚者，何也。
乃至者，具云愚多賢少，惡多善少，凶多吉少耳。
苟多少之分在天，天何不平乎？
天何不平者，既富貴等多少分數由天興之，天何不均平興之，而乃不平乎？
原人論發微錄第一