衣鉢名義章 第1卷
沙門釋 允堪 述浮圖氏之標幟者，教有二焉：曰壞衣也，曰應器也。
壞衣所以無領者，標解脫之服也；應器所以無底者，表難量之度也。
畜斯二者，上同諸佛，下濟群有，使夫見者知出世之迹焉。
比見初機入道，多昧名義，人或詢之，結舌無對，實為寒心矣。
一日有喜事者，請為伸之，遂於常所著用，引教注釋，庶乎華梵分而名義詳，受捨甄而邪正辨，貽諸新學，得無益乎？
袈裟真諦云：是外國三衣之都名也。
增一阿含云：如來所著，名曰袈裟。
律鈔云：袈裟，秦言染也。
此乃從色得名，謂染作袈裟色，味有袈裟味也。
又四分翻為臥具，謂同衾被之類也。
十誦以為敷具，謂同氈席之形也。
又云：壞色衣，四分當以青、黑、木蘭三種，隨用一壞，成如法色。
章服儀云：袈裟通稱法服，亦名調伏衣。
律云：結使已調伏，乃應披袈裟。
大集名離染服，贒愚號出世服。
又真諦云：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色間成故。
業疏云：世稱福田衣，以法畦畔之相。
世田用畦盛水，長嘉苗，養形命也。
法衣之田，彌弘四利之益，增三善之心，養法身之慧命也。
教誡儀云：摺袈裟不得口䘖，至三寶前，當須偏袒。
經云：比丘對佛及上座，通肩披袈裟，死入鐵甲地獄。
僧祇：除病，當敬三衣如塔想。
十誦：護三衣如自皮。
大悲經云：但使性是沙門，汙沙門行，形是沙門，披着袈裟者，於彌勒佛，乃至樓至佛所，得入涅槃。
悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中，敬心尊重，必於三乘受記；二者、天龍人鬼，若能恭敬此人，袈裟少分，得三乘不退；三者、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足；四者、若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五者、若在兵陣，持少分恭敬尊重，常得勝他。
若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。
僧祇云：僧尼有戒德俗人，索破袈裟段，欲禳災者，得與小者等。
僧祇：龍著袈裟，免金翅鳥難。
必不順教，則所被無力矣。
已上通名，下解別名。
縵衣律鈔云：若就通相，三衣俱聽縵作。
此謂得衣財少，不容割截及揲葉，故開縵也。
謂不立條相，但緣四邊及揲鈎紐處可也。
業疏云：若從人正，則沙彌服也。
又云：下眾縵條，即此衣也。
今時新落髮為沙彌，便著五條者，非法。
南山云：律崩法壞也。
必無縵衣。
準業疏云：唯加縵法，理須反披。
加受法時，五眾自對，互跪執衣。
其辭準十誦云：大德一心念！
我比丘某甲，是縵僧伽梨受持。
三說。
餘二衣準改。
若無本眾相對，作心念受，但除上大德一心念，餘辭同。
若沙彌自相對時，改大德為長老。
安陀會梵語也。
慧上菩薩經云：五條名中著衣，謂在祇支上七條下故。
又名下衣，謂在三衣中最下故。
從用翻院內道行雜作衣。
若就條數，便云五條。
四分：五條得襵葉作，不通割截，恐作時塵土入中故。
五條十隔，謂一長一短作也。
又五、七、九條等，皆取隻而非偶者，業疏云：以沙門行慈，仁育為本，同世陽化，故數非偶也。
受辭云：大德一心念！
我比丘某甲，此衣安陀會五條衣受，一長一短屈襵衣持，或揲葉等，隨改。
鬱多羅僧準慧上經義翻上衣，謂在五條上故。
又名中價衣，謂價直在上下二衣之中故。
從用號入眾衣，入法食眾中當被著故。
四分七條要割截作。
凡沙門衣有三種賤：一、刀賤，謂割壞故；二、色賤，謂不正色也；三、體賤，謂糞掃世棄者。
所以須割截者，四分不為怨賊所剝，十誦為異外道故。
此用兩長一短作，受辭同上，但改衣名及云兩長一短為異。
僧伽棃此云雜碎衣，以條數多，故從用名。
入王宮聚落說法衣，業疏云：是高勝衣，或云伏眾衣，以僧伽翻眾，棃翻為伏，梵語倒故。
今迴文取順，曰伏眾衣。
此衣凡有九品，謂下下即九條，下中即十一條，下上即十三條，此三準婆論兩長一短作。
次中下即十五條，中中即十七條，中上即十九條，此三用三長一短作。
又次上下即二十一條，上中即二十三條，上上即二十五條，此三用四長一短作。
今時下下大衣繆用中品，橫堤中品用上品者，此一生無法衣被體也。
四分大衣要割截作，所以極至二十五條者，業疏中欲為二十五有作福田故。
又增長而不增短者，亦以法服敬田為利諸有，表聖增而凡減也。
受辭亦同上，但隨品改長短為異。
若捨故受新，準僧祇捨云：大德一心念！
我某甲比丘，此僧伽棃是我三衣數，先受持，今捨。
餘二衣同也。
從衣謂三衣互闕，聽將有長法衣為從。
如闕大衣，今七條中有長者，將一當大衣受持，則免闕衣之咎也。
餘二衣有闕亦爾。
律鈔中且約闕安陀會者，將大衣為從受，辭云：大德一心念！
我比丘某甲，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持，餘衣為從。
準改。
尼師壇業疏云：本梵音也，律翻坐具，僧祇名隨坐衣，四分為護三衣并眾僧臥具，故制畜戒。
壇經云：良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生，故坐具如塔之基也。
又感通傳云：元制坐具之意，用表塔基之相。
僧服袈裟在上，以喻法身之塔。
若約初量，則長四尺，廣三尺，為迦留陀夷身大，坐之不容。
又於長廣二邊各增半磔手，則通長五尺，廣四尺也。
南山云：如法者，準初量已，截斷施緣。
若坐時膝在地上者，依增量一頭一邊接裨之。
後天人示南山於四邊裨之，則四面各增五才，亦不違半磔之文矣。
五分：佛一磔手，長二尺。
準姬周尺也。
十誦：新者二重，故者四重。
不得受單尼師壇。
鼻奈耶云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色。
戒本中作新坐具，取故者一磔手揲新者上，為壞色故。
五分須揲四角。
今時有半坐具單作者，或用一幅布作者。
噫！
塔基既不加法，其塔定知繆矣。
作已，當對一比丘加法受持。
南山義加受辭云：大德一心念！
我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。
三說。
若破壞須換易者，當捨之。
文同受法，但改下云今捨也。
褊衫西土本有左邊。
十誦云：是衣厥修羅，長四肘，廣二肘半。
南山云：準似祇支，國語不同，或翻上狹下廣衣。
四分云：應繫祇支入聚落，若安帶，若縫之，得上狹下廣衣，當用作。
若章服儀中云：裿支之服，相亦畟方。
今又設右邊者，蓋此土元魏宮人見僧袒膊不善，遂施右邊，綴左邊祇支上，通為兩袖，號曰褊衫。
所以今開背縫截領而作者，存本衣相故。
若連縫合者，同俗衫耳。
學者勉之。
準十誦加受，應言：是僧祇支波利迦羅衣，我受用故。
波利迦羅，晉言助身衣，尼在五衣數。
加法，準十誦云：大姊一心念！
我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持。
三說。
南山云：今則改張衣相，不同本法。
但云如法作，不言肘量，應成。
覆肩僧祇律云：當作衣覆肩，名覆肩衣。
教誡儀云：當收攝橫帔。
即此衣也。
後堂記亦號覆膊為手帔。
住法圖讚云：阿難性絕塗惱，無諸染濁，故隨佛往。
有龍女、天女，事等浮雲，情無顧涉。
釋門立敬，時袒右肩。
行往士女，咸興愛著。
乃至因悅淨色，心醉神昏，繫子頸而沉殺者，由此曲制令著。
今則僥倖而服之矣。
四分：尼將此衣在五衣數。
加法云：是衣覆肩衣，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣。
持三說。
涅槃僧戒疏曰：此云內衣，即裙也。
僧祇云：佛於僧前自著內衣，教諸比丘等。
十誦中：佛觀三世佛淨居天報，皆齊整著衣，然後制戒。
三千威儀云：泥洹著法：一、不持下著上，二、使四邊等，三、襞頭近左面，四、結帶於右面，五、當三繞不垂兩頭。
南山云：不得太高太低，常須齊整，可齊脚踝。
多論十誦：聽至踝上一磔手故。
僧傳：納衣半脛。
誠有依矣。
母論：踝上三指。
今言裙者，順此方言也。
劉凞釋名云：裙，羣也，連接群幅也。
加法準十誦云：是泥洹波利迦羅衣，我受用故。
鉢多羅略云鉢，乃梵語耳。
中阿含云：鉢或名應器，即應法之器也。
有三義：一、色應。
四分云：熏作黑色、赤黑，僧祗熏作孔雀咽色、鴿色者，如法。
二、體應。
律云：大要有二，泥及鐵也。
泥者，今之瓦鉢也。
善見云：三乘聖人皆執瓦鉢乞食。
資生：今時畜漆木鉢者，是非法也。
五分律云：畜木鉢，犯偷蘭。
僧祇云：是外道標故。
業疏云：石鉢唯佛不可濫也。
三、量應。
四分：大鉢受三斗，下者斗半。
此用姬周斗，準唐斗。
上鉢受一斗，下者五升。
五百問云：一日都不用鉢食，犯墮。
重病者開。
僧祇云：鉢是出家人器，非俗人所宜。
十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。
五分：護鉢如護眼睛。
食畢，用澡豆等淨洗，取令去膩。
或作囊盛凾盛之。
五百問：應巾褁懸著壁上加法。
準十誦云：大德一心念！
我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。
三說。
善見云：若無人時，得獨受持鉢。
文準上也。
問：沙彌得受鉢不？
答：準十誦，沙彌有受持鉢法。
業疏則未許。
彼云：體是下位，供奉為務。
僧器受用，自足形有。
準此，可用鍵𨩲小器爾。
出要律儀：鍵𨩲為助食器。
鼻奈耶鍵𨩲者，淺鐵鉢也。
衣鉢名義章（終）