律宗會元 第3卷
律宗會元卷下諸文戒行門第六依體起修，名為戒行事。
鈔：（上一）云：言戒行者，既受得此戒，秉之在心，必須廣修方便，撿察身、口威儀之行，克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。
故經云：雖非觸對，善修方便，可得清淨。
文誠驗矣。
記云：方便有二，即教、行也。
教謂律藏，必依師學；行謂對治，唯在己修。
由本興心，稟教期行，以為受體。
今還如體而學而修。
文明撿察，似偏約行。
然離過對治，非學不立；廣修之語，理必兼含。
撿察即心，心即行體。
準疏具三：能憶，能持，能防。
一心三用，無非順受，方成隨行。
約喻顯明，受隨二戒又（中一）云：三者戒行，謂受隨二戒。
遮約外非，方便善成，故名戒行。
然則受是要期思願，隨是稱願修行。
譬如築營宮宅，先立院墻周匝，即謂壇場受體也。
後便隨處營構，盡於一生，謂受後隨行。
若但有受無隨，直是空願之院，不免寒露之弊。
若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周。
譬同無院室宇，不免怨賊之穿窬也。
必須受隨相資，方有所至。
受已示持（壇上說相，須先誦此一段。
）事鈔（上三）云：善男子！
汝受戒已，必謹奉持。
若但有受，無持心者，受戒不得，空願無益。
寧起行用，不須願求。
經論如此。
但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難。
故上品高達，能受能持，修道會聖。
下品小人，能受能破，心無慚愧，現世惡名，不消利養，死入惡道。
中品之徒，善不自發，望上而學，可準下流耶？
若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。
必須依佛正教，順受隨學。
五夏已來，專於律部。
若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。
自此已外，雜學言說，汙染淨戒、定、慧，無由生者，佛則不許。
故律云：若師闕教授，當餘處學，為長益沙門果故。
（接羯磨經說相文去。
）受隨二能，趣果優劣又云：問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？
答：受是緣助，未有行功，必須因隨，對境防擬。
以此隨行，至得聖果，不雜受體。
故知一受已後，盡壽已來，方便正念，護本所受，流入行心，三善為體，則明戒行，隨相可修。
若但有受，無隨行者，反為戒欺，流入苦海。
不如不受，無戒可違。
是故行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。
業。
疏：（三下）問曰：何名受隨？
答：言受戒者，創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。
即此受體能防非義，故名於諸過境能憶、能持、能防。
隨心動用，還熏本識。
如是展轉，能靜妄源。
若不勤察，微縱妄心，還熏本妄，更增深重。
濟緣云：能憶，謂時中不忘；能持，謂執守不失；能防，謂塵緣不侵。
由憶，故持；由持，故防。
一心三用，無前無後。
隨心動用，語該始、終。
熏本識者，此隨行中，熏通作、無作。
展轉有四：一、對境差別，二、起心前後，三、來報相續，四、入位階差。
靜妄源者，語通因、果。
準下修顯，圓證三身，則究竟永盡，故云靜也。
問：瞥爾增妄，即應有犯。
若有犯者，則與菩薩戒何異耶？
答：制業分之，即無有濫。
問：熏有幾種？
答：初受作戒熏，熏成無作；次則無作熏，熏起隨行；三則隨中作、無作熏，還資本體。
若論所熏，通熏心、識。
問：如起信說內、外二熏，此屬何收？
答：彼以真如為內熏，師友教法為外熏。
今以一識本真，則為內熏，作、無作戒並外熏耳。
（制業分者，圓教微縱，犯制結吉；大戒瞥爾，犯名化業。
問：若據四分，乃約重緣，微縱犯吉，依何律判？
若不依律，那名制罪？
答：亦依律也。
因涅槃扶談，即成了義。
此經有云：出家菩薩遮性等持羅剎，乞囊菩薩一塵不與一塵喻。
微縱犯吉，斯即明據。
問：大戒是佛，所制有違，亦結制罪，何止化業耶？
答：資持云：大乘三藏制、不制別。
則大戒是制，明矣。
但通被道、俗，故名化業耳。
）以圓融會，即小是大業疏云：是故行人（召受具人）常思此行（指篇聚律儀也），即（此一即字，貫下二聚）攝律儀用，為法佛（律儀體本真淨，即用此為法身佛）清淨心也（即律儀體，亦法身之體也）。
以妄覆真，不令明淨，故須修顯，名法身佛。
以妄覆真，絕於智用，故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。
以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。
今反妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒。
生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛。
隨彼心起，無往不應，猶如水月，任機大小。
記釋上文，先示來意（以圓決小，小無不大。
白四所受，即納三聚。
凡持一戒，三聚圓修，先明來致。
）濟緣云：先知來意，眾生識體，本自清淨，離諸塵染，由妄想故，翻成煩惱。
又復本來自在，具足方便智慧，威神德用，由妄想故，翻成結業。
又復本來平等，無有彼此愛憎差別，由妄想故，翻成生死。
今欲反本，故立三誓：一者立斷惡誓，受攝律儀戒，修離染行，趣無作解脫門，復本清淨，證法身佛，名為斷德。
二者立修善誓，受攝善法戒，修方便行，趣空解脫門，復本自在，證報身佛，名為智德。
三者立度眾生誓，受攝眾生戒，修慈悲行，趣無相解脫門，復本平等，證應身佛，名為恩德。
然此三誓、三戒、三行、三脫、三佛、三德，隨舉一誓，三誓具足，乃至三身、三德，一一皆爾。
言有前後，理無各別。
如是心受，即發圓體；如是心持，即成圓行。
華嚴云：戒為無上菩提本。
淨名云：能如此者，是名奉律。
涅槃云：欲見佛性，證大涅槃，當須淨戒等。
皆此意也。
重點即字，的顯祖懷濟緣又云：即之一字，點小即大，乃是圓宗融會之意。
智論以八十誦即尸羅波羅密，勝鬘謂毗尼即大乘學，須得此意，可通彼文。
重決一異，顯無偏局（前雖已示，意猶未盡，故又微釋，顯通圓旨。
）濟緣又云：問：三聚三身，為同為別？
答：語異義一。
隨舉一戒，三聚具足；隨舉一聚，互具亦然。
故知初受，圓發三誓；隨中奉持，圓修三行；成因感果，圓證三身。
三誓即是三聚三身，三聚亦即三身三誓，三身亦即三誓三聚。
心佛無差，因果不二。
能如此者，始名圓戒，是波羅密，即究竟木叉也。
是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。
如何自輕，不加珍敬？
然雖三戒彼此互具，至於修奉，恒用攝生，則能任運含攝一切，豈止餘聚耶？
問：教有分齊，何須此示？
答：為成本宗分通義故。
何以然耶？
如前善戒，五十具等，迭為方便。
是故受五習十，受十習具，受具習大。
故前三戒，並名方便。
假宗知權，不住方便。
符通深之部意，為稟大之先容。
所以鈔敘發心，為成三聚。
此明隨行，次對三身。
願行相扶，彼此交映。
彼則期心後受，此乃即行前修。
方見圓宗，深有來致。
若爾，既顯分通，何須別立？
答：義雖通大，教終局小。
不可濫通，故須別立。
隨意盡理，不亂宗途。
請觀前明實宗無一心字，次述假宗無一種字，始見聖師深體權實。
自餘凡愚，未足擬議也。
囑以惠持，為成出離業疏云：今行學者，多依隨戒，忪𠙦守護，不知戰兢本有何意。
若不為出，空奉外儀。
（此中明出，須論究盡二種生死。
）或以汙心為名為利，諂誑無慚，詐現持戒，心為業本，終墜生死。
不如不受無犯持也。
但順故業，減損集因。
故百論中，罪福俱捨，為天持戒，名不淨也。
又成論云：行者深心不樂為罪，名淨持戒。
持世佛藏云：若不為除我倒而持戒者，名破戒人。
廣訶如彼。
記引百論云：有漏淨福（即人天也）無常，故尚應捨，何況雜罪福。
又云：持戒有二：一者不淨，二者淨。
何等不淨？
謂持戒求樂報：一者生天，二者人中富貴。
何等為淨？
行者作念：一切善法，戒為根本。
持戒則心不悔，心不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂則得一心（得定），得一心則生實智（發慧），智生則得厭，得厭則離欲得解脫，解脫則得涅槃。
是名淨持戒。
又準事鈔持犯篇，四種分齊，可括諸文：一、賊分齊，即上名利、諂詐等；二、罪分齊，即成論不樂為罪；三、福分齊，即百論為天持戒；四、道分齊，道通三乘，無非出離，前令反妄。
下誡域心，必指佛乘，是今分齊。
唯修事福，非出離道又云：凡出家者，出有為家。
為解脫者，謂脫纏縛，此為本也。
如五分說：不為解脫出家，不得名僧，次不受供。
今有行者，但知持戒，無心在道，道在虗通，達累為本。
此而不思，但持戒善，自餘講解，修習觀務，悉為非道。
內多瞋忿，久汙淨心，此戒取結，謂為最勝。
文是見取，體是欲界，增生下業。
若修世禪，緣色緣心，雖經上界，終還生死，未有出期。
如鬱頭藍，上極非想，還沉阿鼻，後作飛貍，佛記無出。
若修多聞，講誦經典，不為解脫，並增欲有，未成無漏。
若營世事，供養三寶塔寺等相，心無欣道，最是我所，或沉下趣。
由善造時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報。
以心非實，生在惡道，以福事成，故受勝處。
立圓指據，教有所憑（決顯體行，囑勸奉持，故有此文。
重提四科，引經示據。
）業。
疏又云：今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。
（前緣等語，通決法體行相也。
）故經云：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。
既知此意，當護如命，如浮囊也。
故文云：我為弟子結戒已，寧死不犯。
又如涅槃中羅剎之喻記云：識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始顛倒，迷為外物，故受輪轉。
今知唯識無有外塵。
（上伸決戒法意。
）故正受時，徧緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，自為戒體。
應知能緣、所緣，能發、所發，能熏、所熏，無非心性。
心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。
（上伸決戒體意，已下通伸行相。
有云：文引二經，但在勸修，然不知立圓、通圓法體行相。
勸修後引，通證四科也。
）當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。
三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。
故曰：雖說種種道，其實為佛乘。
此即行人域心之處。
然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。
況復圓宗三聚，即是上品三心。
律儀斷惡，即志誠心。
攝善修智，即是深心。
攝生利物，即迴向發願心。
既具三心，必登上品，得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。
此又行人究竟域心之處矣。
故下。
引證。
即法華開顯文也。
經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。
（十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故也。
）又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。
十方佛土中，唯有一乘法，（十方皆爾，不獨釋迦。
）無二亦無三。
（大小相對為二，三乘相對為三。
）除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。
（餘乘修證因果，色非色等，皆方便假名耳。
）既知等者。
躡上開悟，由識前緣。
若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，汙佛種故，退菩提故，失功德利故。
大小經論，廣勸奉持。
雖不顯彰，聖意在此。
若不知此，得失尚微。
既知此已，所護既深，所失亦大。
理須謹攝，不可微縱。
命與浮囊，世人所重，且舉為喻。
諸經論說鵝珠草、繫海板，比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。
立圓濫宗，釋疑防難業疏：問云：如上所斥，須識宗途。
律是小乘，豈懷大解？
矛盾自扣，如何會通？
答：大小俱心，（教門大小，機見乃殊。
以大決小，無非一心。
即前云：今識前緣，終歸大乘，故須域心於處是也。
）律儀不異。
（上句窮體，此句會行。
上顯根本一源，下顯枝條無異。
或法或體，既俱唯心；若教若行，豈有異制？
如瓔珞明律儀一聚，通指在家、出家一切諸戒。
地持又云：〔毛〕眾所受，在家、出家，隨其所應，是名律儀戒。
此約大小通收，論不異也。
又疏前云：大乘三聚，不異諸律。
此約防非是同，論不異也。
在小各執，小不通大。
今以大決，即小是大。
如疏云：常思此行，即攝律儀。
此約開顯融會，明不異也。
又記云：十方諸佛，唯有一乘圓極妙戒。
此約克體無別，佛佛道同，論不異也。
有斯諸義，故略引之。
）卿不見前出家學本？
（見本篇初。
疏二下，列出家宗致。
七門中，聖道行及大小相，決二門也。
令以唯識妙觀融一切行，則達即小是大，即事是理。
一切出家行相，皆一佛乘，是為出家學本。
）故興此難，非矛盾也。
何況四分，通明佛乘。
故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知餘非向也；相召為佛子，知無異乘也；捨財用非重，知心虗通也；塵境非根曉，知識了義也。
略引成證，全乖小道。
何得不思，致虧發足？
記云何況等者，意謂縱是小教，於理自融，何況本部非局小耶？
初、沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。
彼云：沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不堅固（無常生滅，終歸空寂），我今當以何方便求堅固法（謂厭無常求常住，厭生滅求不生滅諸佛法身也）？
我今宜以力供養分僧臥具，差次受請飯食（修利他行，福業莊嚴）。
白佛，因令白二差為知事等。
部主引此，由知小道非究竟故。
二、施生成佛，即是戒本迴向之詞。
文云：施一切眾生，皆共成佛道。
一切成佛之言，乃華嚴、法華圓頓了義，可驗部主知餘二乘非歸向處。
三、相召成佛子，梵網大戒乃稱佛子，小乘戒本但名比丘。
而律序云如是諸佛子，佛子亦如是等，此即部主令歸佛乘。
四、捨財用非重，謂捨墮求悔，先須捨財捨己，僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。
知心虗通者，鈔云四分一律，宗是大乘，虗通無係，故發誠言，事無滯結。
若依他部，一捨已後，無反還求，任僧處斷是也。
五、塵境非根曉，如小妄戒釋見聞觸知云：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。
識即是心，不同有部但云根見。
又如戒序中稽首諸佛，又後序云三世諸佛皆尊敬戒，又云若有自為身欲求佛道，又破僧戒提婆害佛，諸比丘執杖右遶佛大喚，佛安慰言：諸佛常法，無所復護。
何以故？
已勝諸怨故。
此皆大乘之義，則知分通非唯前五。
（如上所引諸分通義，雖通佛乘，猶是小教密談，故別立圓宗，扶成決顯，釋諸疑情，直從大道也。
）乃至云：今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。
有得聞者，合生忻遇，反加詰難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？
今多此徒，是可憐愍。
資持（中下）一云：明圓修者，既知受體，當發心時，為成三聚，故於隨行，隨持一戒。
禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護，即攝眾生。
因成三行，果獲三佛。
由受起隨，從因至果，斯實行者出家學本，方契如來設教本懷。
故業疏云：是故行人常思此行，即三聚等。
又云：終歸大乘，故須域心於處。
又云：既知此意，當護如命、如浮囊。
略提大綱，餘廣如彼。
咨爾後學，微細研詳。
且五濁深纏，四蛇未脫，與鬼畜而同處，為苦惱之交煎，豈得不念清昇，坐守塗炭？
縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。
若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法者，唯戒一門，最為要術。
諸佛稱嘆，偏在群經；諸祖弘持，盛於前代。
當須深信，勿自遲疑。
當以受體為雙眸，以隨行為兩足。
受隨相副，雖萬行而可成；目足更資，雖千里而必至。
自非同道，夫復何言？
悲天辨燒身指，大小相違資持（中一下）云：義淨三藏寄歸傳，廣斥世人燒身然指，意謂菩薩大士之行，非出家比丘所宜。
古來章記，相傳引誡，講者寡聞，用為口實。
此由不知機有淺深，教分化制。
律明自殺，方便偷蘭；燒指然香，違制得吉。
梵網所制，若不燒身臂指，非出家菩薩，犯輕垢罪。
此蓋小機急於自行，期盡報以起生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟。
是以小律結其大過，大教歎其深功。
況大小兩教，俱是聖言，一抑一揚，豈容乖異？
且經明出家菩薩，那云不許比丘（彼云捨身非沙門所為等）？
傳列苦行遺身，豈是專在道俗（彼云經中所明，事存通俗）？
荊溪所謂依小不燒則易，依大燒之則難。
保命貪生，物情皆爾。
今以義判，且為三例：一、若本白衣，不在言限，或全不受戒，依此經中，足指供養，勝施國城。
若依梵網，直受大戒，順體奉持，然之彌善。
二、若單受小戒，位局比丘，不燒則順本成持，燒之則依篇結犯。
三、若兼受大戒，名出家菩薩，燒則成持，不燒則成犯。
若先小後大，或先大後小，並從大判，不犯律儀。
若此以明，粗分進否，豈得雷同一槩，頓斥為非？
然有勇暴之夫，情存矯誑，邀人利養，規世聲名。
故壞法門，乃佛教之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人。
直是惡因，終無善報。
今時頗盛，聾俗豈知？
則義淨之誡，亦有取矣。
持之則益，毀之則損事鈔（上一）云：凡廁玄門者，克須清禁，無容於非。
沐心道水者，慕存出要，無染於世。
故能得益於時，迹起塵網。
良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。
而澆薄淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠，行不依律，何善之有？
情見疎野，寧究真要？
封懷守株，志絕通望。
局之心首，而言無詣。
意雖論道，不异於俗。
與世同流，事乖真趣。
研習積年，猶迷闇托。
況談世論，孰能體之？
是以容致濫委，以亂法司。
肆意縱奪，專行暴尅。
尚非俗節所許，何有道儀得存？
致令新學困於磐石，律要絕於覊祕。
於時正法玄綱，寧不覆墜耶？
故知興替在人也。
深崇護法者，何患佛日不再曜，法輪不再轉乎？
身是法聚，可得自輕又云：知自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種。
自餘紹隆佛種，興見法幢，功德不可思議。
豈唯言論能盡，直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。
（此篇廣引經律，以示戒德，文長不錄。
）又（上三）云：薩婆多云：新受戒人，與佛齊德也。
以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天。
良由於此，不論受而具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。
故十輪云：破戒比丘，雖是死人，是戒餘力，猶能示於人天道行，猶如牛黃、麝香、燒香等喻。
佛因說偈：瞻蔔花雖萎，勝於一切花；破戒諸比丘，猶勝諸外道。
是故行者，破戒之人，功德無量，遠有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。
智論說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受戒者，輪轉三界。
涅槃亦云：雖復得受梵天之身，乃至非想命終，還入三惡道中。
良由無戒，故致往返。
記云：凡戒因行，佛戒果德，凡聖優劣，實非相擬。
一往且望清淨義同，故云齊德。
善法聚者，攬無邊戒法，歸無盡識藏，成善種子，作聖道基。
翻無始惡緣，俱為戒善；變有漏苦報，即成法身。
我等云何不自珍敬？
佛恩深重，粉骨難酬，苦海導師，朽宅慈父。
願從今日，盡於未來，竭力亡身，常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。
不論等者，舉毀破較量。
有毀戒者，見此言相，似順愚情，妄自矜誇，謂犯猶勝。
此乃一途引接隨時之義。
聖制令受，意在成持。
即下文云：寧起行用，不順願求。
又云：若毀佛戒，不如不受。
教旨甚明，慎勿錯會。
憶體攝持，須先秉志鈔：（中一）云：出俗五眾所以為世良田者，實由戒體故也。
是以智論云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。
今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號良福田。
不然，縱拒，自貽伊戚。
又云：故同法之儔，理須明察。
若先嚴淨識，托對五塵，欲染不生，由前方便。
若元非攝慮對境，不能不犯。
記云：末世凡流，沉溺滋久，攝念離染，未見其人。
自非宿善資熏，明師訓匠，勤求聖教，精擇良朋，志慕孤高，行希清卓，時時不懈，日日如新。
或體達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持。
故得對境蕭然，遇緣確爾，翔而後集，默而識之。
其猶揮手於空，了無滯矣；著鎧入陣，何所畏乎？
然惑業未消，死生可懼，豈唯言說，即是請昇。
在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故且抑而為之。
勿事悠悠，宜應切切，因茲言及，一為深思。
誡觀六難自慶修道（淨心誡觀，吾祖南山為弟子慈忍作。
）淨心誡觀云：一者、萬類之中，人身難得。
如提謂經說：今得人身，難於龜木。
二者、雖得人身，中國難生。
此土即當邊地之中，具足大乘正法經律。
三者、雖有正法，信樂復難。
今隨力信，不敢疑謗。
四者、人身難具。
今受男形，根無殘缺，相貌成就。
五者、雖具男形，六根無缺，五欲纏染，出家甚難。
今得割愛，出家修道，披著佛衣，受佛淨戒。
六者、雖受禁戒，隨戒甚難。
汝可於戒律中，尊重愛樂，慙愧慎護。
於此六事，若不觀察，即便放逸，深障聖道。
既超六難，常應喜慶，難得已得，得已莫失。
如是思量，名為淨心。
出家過惡，與俗不同業疏（二下）云：據論罪本，皆由事縛，不思厭背，師心妄造。
如大寶積經出家二縛，謂諸見、利養也。
如律緣制，由名利故，便生有漏；因制諸戒，為防罪業，障三塗也。
今世出家，翻種苦本，不畏沉溺，多起下業。
故彼文云：又有二癕，謂求見他過，自覆己罪。
又十誦云：未來世中，出家人入地獄，白衣生天者，以俗人無法在身，但專信故，得生天也。
出家有法，為世福田，乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸。
故四分中為說利養難消，六十比丘得無學也。
六十比丘熱血從面孔而出，六十比丘畏佛語故，便退還俗。
起過之本，應先觀察又云：夫欲修道，於三業中，先斷財色二種。
若不貪財，即無諂諍；若不貪色，即無熱惱。
經云：背捨離欲，順菩提分，當修身觀，精勤一心，除世貪愛，制伏煩惱，令心清淨。
以斷財色，成無漏善根；熏本識中，成無貪種子；漸盡惑染，入賢聖位。
經云：既非道人，又非白衣，無所名也。
多求利故，專習唇吻，莊補華綺，戲論諍訟，遞相謗嫉，三毒轉強，煩惱增長。
又云：一切苦因果，財色為本；一切樂因果，戒定為本。
然此因果，悉在眾生心微塵中，何故不禁？
經云：八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。
何以故？
十方眾生，無始已來，為財相殺者，過微塵數；為色相殺者，數復過是。
若有斷者，名菩薩行，名真持戒，名為賢士，名佛弟子。
財色二事，相雖似輕，感罪尤重。
河沙誑惑，由財色起，能壞君目、師徒、夫婦等，亦壞內外親族、朋友、知識。
若離財色，更無世間人天脫苦，聖凡同贊，諸漏滅盡，進至佛果。
為此先誡財色二種，因色生憍，因財生恡。
憍而且恡，雖有餘德，亦不足觀。
先斷財色，使功行成立，後聽經論，即是入道次第也。
偈曰：鄙夫愛財色，誡汝斷貪著。
由財二世苦，因色入火鑊。
色能障聖道，財能令行薄。
審諦自看心，知貪是狂錯。
智避如火坑，頑愚不嫌惡。
若犯當悔除，除已更勿作。
一切有形類，終歸填溝壑。
持戒禁情苦，後受大安樂。
五人持律，佛法住世資持（上一下）云：所以唯據五人者，能辨受戒等眾法故。
所以約五千年者，論問（善見）：千年已，佛法為都滅耶？
答：不都滅。
於千年中得三達智（通達三世），復千年中得愛盡羅漢無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，學法五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟而已。
戒即是佛，體德同故鈔：引五百問，論云：佛言：我不滅度，半月一來。
又言：佛有二身：肉身雖去，法身在世。
若敬法者，便敬佛、念佛；若持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛，如飲水、殺虫之喻。
又如半月說戒，即見我也。
記云：三段並指戒即是佛。
所以然者，佛有生、法二身。
法身復二：一、理法身，即所證理顯；二、事法身，即五分功圓。
生身有生、滅，此二法身即是常住。
故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云：示現不盡滅法身，常住世間，作究竟度故。
是知佛本無身，全是積功修成功德之聚，還以己德開示群生，故名為戒。
當知此戒即是如來。
故云：若我在世，無異此也。
苟迷此旨，佛語何通？
後學至此，宜切法意。
律制雜學，以妨正業鈔又引五分云：為知差會等學書（知事差僧及法食會集等），不得為好癈業，不聽卜相及問他吉㐫。
四分：開學誦文書及學世論。
為伏外道雜法中，新學比丘開學筭法。
十誦：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。
毗尼母論：佛言：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者即行之，不應行者亦莫行之。
後世比丘所說亦爾。
記云：以書筭、卜術、俗典、文頌，俱是世法，非出家業，為因緣故，時復開之。
今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命。
豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本圓厭世超昇，翻集生死之業。
故智論云：學習外典，如以力割泥，泥無所成，而刀自損。
文如視日光，令人眼暗。
然往古高僧，亦多異學，或精草𨽻，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，皆謂精窮，傍涉餘宗，無非志在護持，助通佛化。
故善戒云：若為論議，破於邪見。
若二分經，一分外書，不犯四分開誦。
此其意耳。
今或沽名邀利，附勢矜能，形廁方袍，心染浮俗，畢身虗度，良可哀哉！
解行無實，反輕戒律又鈔（中一）云：今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託，云是大乘，輕弄真經，自重我教，即勝鬘經。
說毗尼者，即大乘學。
智論云：八十誦者，即尸波羅密。
如此經論，不入其耳，豈不為悲？
故摩耶經云：若年少比丘，親於眾中毀訾毗尼，當知是為法滅之相。
涅槃又云：若言如來說突吉羅，如上歲數入地獄者，並是如來方便怖人。
如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。
以此文證，如來懸知未來有此，故先說示，以定邪正，不令有濫。
而有同前群黨，可謂即是魔民。
又遺教等經，並指毗尼以為大師，若我住世，無異此也。
是故違逆，自陷深殃。
故百喻經云：昔有一師，畜二弟子，各當一脚，隨時按摩。
其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之脚。
彼又嫌之，又折大者所當之脚。
譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等。
故使大聖法典，二途兼亡。
以此證知，今日目覩。
且菩薩設教，通道濟俗，有緣而作，不染其風。
初心大士，同聲聞律儀，護譏嫌戒，性重無別。
即涅槃經中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不與，譬護突吉羅戒也。
又智論云：出家菩薩，守護戒故，不畜財物。
以戒之功德，勝於布施。
如我不殺，則施一切眾生之命等。
以此文證，今濫學大乘者，雖非可采，言過其實，耻己毀犯，謬自裒揚。
余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即不肯；可宜持之，又復不肯。
豈非與煩惱合，卒難陳喻，又可悲乎！
資持（上上）：一云：十誦中，律制比丘五夏已前，專精律部。
若達持犯，辨比丘事，然後乃可學習經論。
今越次而學，行既失序，入道無由。
大聖呵責，終非徒爾。
又彼律云：佛見諸比丘不學毗尼，遂贊歎毗尼。
面前贊歎波離持律第一，後諸上座長老比丘從波離學律也。
今時纔霑戒品，僧乃聽教參禪。
為僧行儀，一無所曉。
況復輕陵戒撿，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相。
於是荒迷塵俗，肆恣兇頑。
嗜柸臠自謂通方，行婬怒言稱達道。
未窮聖旨，錯解真乘。
且戒必可輕，汝何登壇而受？
律必可毀，汝何削髮染衣？
是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。
妄情易習，正道難聞。
㧞俗超群，萬中無一。
請詳聖訓，能無從乎？
又云：即今學者，專攻章記，爭馳講論，以為己能。
身作重夷，口護輕吉。
自謂精明盜相，反侵損於四方；善達婬科，更荒迷於三道。
昏飡饜飫，尚說過中；夕飲酕醄，猶談酒制。
人前斂相，詐現威容；屏處為非，略無畏忌。
此徒目擊，豈是誣言？
良由章記之乖訛，復是師承之庸鄙。
不令教於不令，一盲引於眾盲。
皇祖真宗，於茲殆絕。
一尋此意，不覺嗟呼！
因筆斯文，益增哽痛。
自非聖鑒，孰見余心？
悲夫！
心未涉道，濫倚聖言鈔：又云：今則心未涉道，行違大、小二乘，口說無罪無懺，淫欲是道。
記云：罪、福性空，出普賢行法；婬欲是道，出無行經。
乃大乘之通說，非止一經。
為顯業相皆如幻故，復示業性不可得故，復示染、淨同一源故，復示諸法唯一心故，復令眾生於諸惡中得解脫故，非謂使汝作不淨行。
今時為惡，傍倚此語，用飾己非，取適愚情，實乖聖意。
楞嚴云：先斷淫心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
又梵網經云：菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人淫，乃至無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。
若專彼語，此復云何？
悲夫！
悲夫！
五邪四邪，並非正命鈔：又云：言五邪者：一謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二謂說己功德；三者高聲現威；四者說己所得利養，激動令施；五者為求利故，強占他吉㐫。
言四邪者：一、方邪者，通使四方，為求衣食；二、仰邪者，謂上觀星像，乃虗之相；三者、下邪，即耕田種殖，種種下業；四者、四維口食，習小小呪術，以邀利活命。
此智論解也。
律中非法說法，法說非法等。
八財不淨，長貪壞道鈔（中二）云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積糓帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥金鑊，八、象金飾床及諸重物。
此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。
又律經言：若有畜者，非我弟子。
五分亦云：必定不信我之法律。
由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。
乃至云：律中在事，小機意狹，故多開畜。
又涅槃云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、糓米、貿易所須。
雖聽受畜如是等物，要須淨施。
篤信檀越記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。
律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，違理故重。
小機意狹，不堪故開；反上大乘，堪任故重。
世人反謂小乘須戒，大教通方，幾許悞哉！
資持引律云：日月有四患故：不明、不淨、不能有所照、亦無威神，謂阿修羅、烟、雲、塵、霧。
沙門有四大患：飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明、不淨、不能有所照、亦無威神。
今謂沙門行淨，則佛法光輝；行既鄙穢，則能障蔽，故如烟也。
又云：善戒經云：菩薩為利眾生故，聽畜憍奢耶、金銀等。
愚人據此，輙擬同倫，是不思也。
況菩薩語通在家、出家，如涅槃經中出家菩薩遮性等持。
縱云開畜，涅槃、地持俱令淨施；縱依善戒，本為利生。
今乃順己貪愛，諂詐追求，為聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給，豈與大士不分高下耶？
乃至云：原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋巷，簞食瓢飲。
晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如糞土，慕儉約為高尚，徧于史藉，豈不聞乎？
鈔：又云：佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙業，遠超三界，近為世範。
今乃反自墜陷，自畜，自捉，劇城市之商賈，信佛法之煙雲，反自誇陣，妄排法律，云：但無貪心，豈有罪失？
出此言者，妄自矜持，不思位是下凡，輕撥大聖一分之利，尚計不及俗士高逸。
何異螳蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能？
豈唯畜促長貪，方生重盜之始？
故涅槃云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養。
清淨果報，非肉眼所能分別。
食是道緣，制無自局又云：然食為大患，人誰不須？
世尊一化，多先陳此，故慰問言乞食可得否等。
古云：寺是攝十方眾僧修道境界，經遊來往，無彼無此，無主無客，僧理平等，同護佛法，飲食眾具，十方同有，鳴鐘作法，普集眾僧，同與檀越作生福之田。
勸廣開懷，利隨道擁又云（上並出僧綱篇）：真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。
良由虗妄之俗可棄，真實之道應歸。
是宜開廓遠意，降蕩鄙懷，不吝身財，護持正法。
況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。
而人情忌陿，用心不等。
或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎？
鳴鐘本意，豈其然哉？
出家捨著，尤不應爾。
但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。
違諸佛之教，損檀越之福，傷一時眾情，塞十方僧路。
傳謬後生，所敗遠矣。
改前迷而復道，不亦善哉？
（慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷。
）或問：僧事有限，外客無窮。
以有限之食，供無窮之僧，事必不立。
答曰：此乃鄙俗之淺度，𤨏人之短懷。
豈謂清智之深識，達士之高見？
夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉？
故佛藏經言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者。
如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。
由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用。
乃至云：俗教尚謂憂道不憂貧，況出家之士，高超俗表，不憂護法，而憂飲食，其失大甚也。
惡行汙家，破戒廢道（世中多然，引示令改。
）鈔（中二）引僧祇云：若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名汙家。
多論云：若作種種惡業，破他信敬善心，名汙家也。
作不清淨，穢汙垢濁，又得惡果，名為惡行。
又比丘凡有所求，若以種種信施物為三寶自身，乃至一切而與大臣及道俗等，皆名汙家。
何以故？
凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。
若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。
由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。
於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。
凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血，以種善根。
今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所生希望心。
又若以小物贈遺白衣，因此起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。
諸文戒行門第六。
諸文戒相文第七約行明相鈔：（上一標宗）云：四、明相者，威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。
記問云：釋相篇中以戒本為相，與此異者？
答：此約行明，彼就法辨。
然則行必循法，法必軌行。
文云動則稱法，豈不明乎？
約法列相，先敘列意鈔：（中一、釋相）云：依之修行，善識其種相者，便發生定、慧，克翦煩惱。
若暗於所緣，（記云：所緣即境，或可即指教相。
）隨流染惑，豈能反流生死，方更沉輪苦趣？
所以依教出相，具顯持犯。
必準此行之，庶無禍害焉。
（害即三塗，不唯免害，能生定、慧。
）記云：問：何者為相？
答：如後釋戒，三科束之：一、所犯境，二、成犯相，三、開不犯。
總為相矣。
更以義求，亦為三別：一、犯與不犯，二、犯中有輕、重不同，三、有方便、根本差別。
統論其相，不出心、境。
如不更解，正明列相又云：四、明戒相。
語相而言，有境斯是，緣則綿亘，攝心通慢。
今約戒本，人並誦持，文相易明，持犯非濫。
自餘萬境，豈得漏言？
準例相承，薄知綱領。
記云：相有形狀，覧而可別。
前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後明戒行，略示攝修。
若非辨相，則法、體、行三，一無所曉。
何以然耶？
法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。
是故學者於此一門，深須研考。
然相所在，唯指教詮。
大略而言，即二百五十篇聚不同。
一一篇中，名種差別（名即夷、殘、□、墮、提、吉，種即婬、盜、殺、妄、摩觸等）；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果輕重（三種方便為因，五篇正罪為果。
重即夷，輕即吉，中間相望），犯緣通別（通緣七種：一、出家五眾，二、無重病，三、心相當，四、無命難，五、無梵難，六、稱本境，七、趣正果。
別緣據諸戒不同，如婬具四，盜具五，成犯等）。
舉要示相，不出列緣；緣雖少多，不出心境（列緣即上別緣，境即前境，心即犯心）。
罪無自體，必假緣搆（緣總通別），非境不起，非心不成。
若曉此意，類通一切，皎如指掌。
次決篇聚，五七不同鈔：又（中一篇聚）云：今且分七、五不同。
具有三義，則入五中：一者、名均（五篇各定，無上、中、下之异），二、則體均（犯夷同報），三者、究竟均（不為諸篇作方便故）。
不具此三，通入聚攝。
而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉羅，以同體故（同是果罪）；七中離惡說，以過多故（比篇罪多，且據身、口兩分。
身造，名惡作；口造，名惡說）。
問：上具張六聚名、體，請知五篇、七聚名、相如何？
答：言五篇者，一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅。
言七聚者，一、夷，二、殘，三、偷蘭遮，乃至第七惡說。
記云：篇、聚名通，不必偏對，唯約五、七以分均、雜。
故疏云縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝是也。
問：若約戒本，自有八篇。
今分五、七，如何相對？
答：今言篇、聚不局戒本，但是立名統収眾罪。
若以五數以對戒本，三十、九十合之為一，不定滅諍，總歸吉羅。
然本立名不逐文相，但使律儀所制，境徧塵沙，因、果、重、輕，統歸五、七。
但五収根本，七雜本因耳。
示僧尼戒相廣略又云：問：律中僧列二百五十戒，戒本具之。
尼則五百，此言虗實。
（五百之言，乃出智論，與律不同，故問決之。
）答：兩列定數，約指為言。
（約即略也。
）故諸部通言，不必依數。
論其戒體，唯一無作。
約境明相，乃量塵沙。
且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。
律中尼有三百四十八戒，可得指此而為所防。
今準智論云：尼受戒法，略則五百，廣則八萬。
僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。
更推三性，為列相本（性即心體，體唯即一。
隨緣逐念，乃有萬差。
緣念雖多，無非三種。
以體召用，故云三性。
）又云：一者善心犯戒（雖非麤惡，然是無知，結業乃輕，違制無別）。
謂如僧祇中：知事比丘，闇於戒相，互用三寶物，隨所違者，並波羅夷。
或見他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。
此並慈心造罪，而前境違重，不以無知，便開不犯。
由是可學，皆結根本。
即律文云：愚癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。
又如薩婆多云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。
若論來報，受罪則輕。
由本善念，更不增若，不免地獄，由違受體。
若犯性戒，具受三罪，謂業道也，及以違制。
若犯遮戒，如壞草木，但得一罪。
以化教中，本不制故，無情可惱。
若後懺洗，復本清淨，不同犯性。
如智論云：十善戒雖懺，三惡道不除等。
二不善心者（由三毒所起也），謂識知戒相，或復闇學（即學不學），輕慢教網，毀呰佛語。
如明了論云：有四種麤惡意犯罪：一者濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語。
故心而造，則得重果。
以此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。
故成論云：害心殺蟻，重於慈心殺人。
由根本業重，決定受報，縱懺墮罪，業道不除。
如十誦：調達破僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之，而於業道尚墮阿鼻。
故地獄經云：一作業定，二受果定，諸佛威神所不能轉。
三無記心犯者，謂元非攝護，隨流任性，意非善惡，汎爾而造。
如比丘方坐，高談虗論，費時損業，縱放身口，或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。
如是眾例，並通攝犯。
唯除恒懷護持，誤妄而造，此非心使，不感來業。
記云：無記多別：初無情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心通三性。
戒，疏：（二上）云：托善緣以興教者，如坐禪、讀誦、講導、開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法，方希名利；邪命自居，相雖是善，反成貪毒，壞心障道。
勿過於此。
是故大聖興教防之。
言不善緣以興教者，如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道。
故聖因過，制教防之。
言托無記緣以興教者，如草、木等，體雖無記，數作不已，外彰譏醜，內增亂心。
故制防約作者，犯墮。
（疏：約所犯境明無記。
鈔：據能犯心以明無記。
問：鈔：疏何以兩异？
答：疏據興教，教由境緣而制，故就境緣以明三性。
鈔：明行者，犯由心起，心雖萬差，無出三種，故就能犯心以明三性。
問：何以並引於此？
答：教、行雖异，無非示相，故並引之。
）諸文戒相門第七。
諸文持犯門第八律行雖廣，持犯為宗事鈔（中四）云：律宗其唯持犯，持犯之相寔深。
非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也。
故歷代相遵，更無異術（音遂，路也）。
雖少多分徑，而大旨無違。
但後進雜學，教網未諳，時過學肆，詎知始末？
若覈持犯，何由可識？
然持犯之文，貫通一部，就境彰名，已在隨相。
今試約義總論，指其綱要，舉事以顯，令披尋者易矣。
資持云：言其唯者，此有二釋：謂依體起行，行有順違，遂分持犯。
機緣非一，制等塵沙，攝為能詮，號毗尼藏。
考其本制，非別所明。
此通約教本釋也。
又四分一律，初列僧尼戒，本是止持，飜成作犯；後二十犍度，等是作持，違則止犯。
且據大約為言。
若論相兼，則一部始終，四行皆備。
此別就部文釋也。
止作持犯，先釋其名（已下文義，疏鈔多同。
今之所引，隨義去取。
二記亦然。
）鈔云：言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。
止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。
持由止成，號止持戒。
如初篇之類。
（上示上持，下引疏示作持。
）戒疏云：此對不作惡法為宗。
惡既已離，事須修善。
必以䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。
持由作成，故號作持。
如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。
此對修習善法為宗。
所以先後者，論（百論）云：戒相止，行相作。
又云：惡止善行，義之次第。
鈔：又云：言作犯者，出家五眾內具三毒，我倒在懷，皷動身、口，違理造境，名之為作。
作而有違，污本所受，名之曰犯。
犯由作成，故曰作犯。
此對作惡法為宗。
惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。
言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。
止而有違，反彼受願，故名為犯。
此對不修善法為宗。
行宗云：然須先了並依受體而立。
由本受時，不出二心：一者、斷惡，二者、修善。
所發業性即本願體，隨中守護，對分二持。
反違本受，即成兩犯。
示持犯體，先出古義戒疏云：如昔解云：離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。
屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。
起十不善，名作犯體。
止不禮拜，布施修慈，乃至觀行，名止犯體（引古難破）。
有人問曰：止不行施，禮拜讀誦，悉為犯者，出在何律？
何聚所収？
如律文云：佛不制者，不應制也。
乃至智論云：不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳。
次立今義，先示能體疏又云：今更依教立持犯體，能、所分別。
（依教，謂唯據律也。
）言能持者，即心為體。
身、口是具，不名為業。
若不思慮，不成持、犯。
故成論云：是三種業，皆但是心。
離心無思，無身、口業。
又云：身、口者，乃是造善、惡具，非善、惡業體。
以此文證，故知意思為能持犯體。
資持云：如律結犯，並問何心。
諸不犯中，例開忘誤。
問：論云：三業皆但是心，此即心王。
那得上定意思為體？
答：心王、意思，體、用分耳。
論推三業之本，故就體論；此定成業之能，故從用說。
若爾，何不如論從體明者？
答：體通四陰，用局行、心。
捨通從局，論業彌顯。
又復心未必是思，思必是心；體不兼用，用必得體。
今云意思，則體、用齊収，義無乖異。
問：受中作戒，色、心為體。
今此能持，即是隨作。
何但取心，而不兼色？
又問：唯心造業，何異大乘？
又問：既簡身、口，何以後成就門復通三業？
此恐文繁，如別所顯。
所持犯體，先示制聽（正論體相，即善惡事法。
先明二教，為攝法分齊。
）疏云：就制、聽兩教，交絡互明，先出二教之意。
言制教者，禁諸出家，有惡皆斷，名制止也；有善斯集，名制作也。
又鈔云：制教有二：一、制作，作則無愆，不順有罪；二、制止，作則有過，止則無違。
言聽教者，作與不作，一切無罪。
何故須二者？
若唯制無開，中、下絕分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自勵。
故須二教，攝生義足。
資持云：古師出體，化行不分；今局律宗，專依行教。
律藏雖廣，行相極繁，制、聽二門，攝無不盡。
以對機不等，立教有殊；若不兩分，體狀交雜。
先標二教，其意在茲。
○正出體狀止持制門善惡事法（止持本唯收惡，由善事法具雙持犯，約離過邊屬止持門，就進修邊歸後作持。
）疏云：一者、可學事制止。
何者是耶？
如婬通三境（人、非人、畜生也），盜分四主（上三外更如三寶物），既是惡事，不可妄行，故須止也（且舉初篇二戒，自餘篇聚所禁一切惡事，並屬此門）。
二者、可學法制止。
如五邪（即謂達五邪法）、七非（即非法等，具見羯磨經），體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。
不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺、盜境，疑慮不分，望非犯位，故是止持；而心不了，是不可學（迷忘忍生，非學可得，名不可學）。
二者、不可學法。
如四依（即乞食等行四依也）、五邪、七非（如上）、三法（心念、對首、眾法三羯磨），是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名止持；非學所知，名不可學。
問：如此生迷，與愚教者，復有何異？
答：愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知（壞即犯也）。
今此不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結（上明惡事法，下示善事法）。
二、就止持對制門。
可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。
言可學法者，制必須作，如三羯磨等。
問：此止持中，但得守戒而已。
若有作者，便同作持。
今明作者，豈非合亂？
答：今言制作，即成止持；若不依行，則是作犯。
今順教作，便成止持。
如三衣、一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？
望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。
問：與後作持，復何別耶？
答：義同意別，具二持犯，其致在茲。
止持聽門，唯善事法（此門不通惡事法）疏云：言可學事法者，謂房舍尺量，長衣廣狹，指授白二，加說淨法是也。
於此事法，亦聽作聽止。
必有房財，理須加法，故聽作也。
若有妨難，犯過衣財，不合加法，故聽止也。
言不可學事法者，謂房財大小，迷忘互生，作法是非，昏昧雜起，望不違教，名為止持。
迷非可學，故不制犯。
作持制門，亦唯據善言可學者，並制修學。
事謂衣鉢行護也，法謂一切教行也。
並托事法，進用修成，而無違犯，名為作持。
不敢違越，又是止持。
問：此止持與前制門止持，復有何異？
答：前對惡法，無由可作，名為止持。
此就善法，必不違越，名為止持。
各有意致，可通解否？
又鈔云：法謂教行也，教謂律藏，行謂對治。
記云：言律藏者，復分二類：一者總収制作三種羯磨。
眾法如受、結、說、恣、治、諫、懺、擯等（處分、枚囊等在所門）。
對首即安居、依止、持衣、加藥之類（衣藥、說淨等屬听門）。
心念如六念、責心等。
二者總収眾共兩行。
除羯磨外，律諸犍度所制行法，如師資、僧網、衣鉢、行護之類。
通有制聽，具如上下兩卷。
行謂對治者，如衣、食、房、藥，隨時起觀，行、住、坐、臥，常爾一心之類。
作持聽門，事法局善疏云：就聽門中，亦對法、事。
事謂長財、房舍，法謂處分、說淨。
亦有聽作、聽止，如前所言。
（前止持聽門，今作持聽門，並以房長出體者，由具雙持犯故。
止據離過，作據策修故也。
）通明止作，容皆迷忘疏云：如昔解云：作持門中，事、法唯可學，無不可學者，非此所明，亦非進修。
聖不制學，不同止、持通不可學。
以唯離過，故得明也。
今解不然。
不可學迷，非學能了。
乃至四果猶有事、迷，何況下凡而能通辨？
故於事、法，無問止、作，皆有迷、忘，而非罪攝。
何以明之？
如律長財，開忘不染；房舍、指授，亦開想、疑。
既不結正，明知不犯。
二犯體狀，飜持可明疏云：三、明作犯。
其狀如何？
此犯所立，飜對止持。
但不依戒行，事法有違，皆名作犯。
第四，止犯。
以對作持，所對事法，怠而不修，皆名止犯。
此二犯中，亦有可學及不可學。
類上持中，彼此交映，衢術歷然。
斥古定體，妄濫無歸資持云：昔人有立制聽二教為體，今謂二教乃是攝法，總科所攝事法乃是其體，故知非也。
又有章門以四行無作為體，謂與受體不別。
今謂受隨前後，發業不同，云何持犯與受不別？
況兩犯無作，體是不善，豈同受體？
是亦不然。
又有人立萬境為體，今謂萬境乃持犯之緣，非是其體。
又諸戒列緣，境專一種，若唯立境，不攝諸緣，則成局故。
又婬觸、麁媒、說法、同宿、行坐、乘舡，止一女境，若唯立境，則迷諸相。
又如一女六十三戒，若唯立境，不顯多戒。
若爾，母論云犯必托境，豈非誠據？
答：論云托境，豈非犯緣？
至論所犯，須云犯戒，豈得犯境？
問：如上三家，為有何失？
答：前已略示，更為明之。
舉要為言，都違祖訓。
且文中自云制聽二教以明，顯是約教明體，那云二教即是體耶？
又體狀一門，未見一言談及無作及與萬境，那得於外各自強立？
又諸章記並科前段，明二教文以為立體。
今分已下，正出體處，自論四行□。
用此求，有何關涉？
自餘謬妄，何足論之？
問：今此所立，指何為體？
答：一教大宗，豈容檀立？
況在文昭顯，何假別求？
一準鈔文，如前委釋。
恐有未悟，更略提示。
如文前出二教名義，後分二教各顯事法。
事法即體，豈復疑乎？
乃至宜須研究，方見資深。
況是一宗宏綱，萬行根本。
苟迷斯旨，餘復何言？
縱欲攝修，直恐投心無所。
雖云講習，終為枉費時功。
聖意極詳，凡情罔測。
棄文考體，何殊緣木求魚？
強立異端，豈异為蛇添足？
幸負反隅之識，勿封是昔之迷。
搜括古今，決擇可否，則吾祖之道，何惠於喪乎？
大論持犯通別分二資持（上一上）云：通別持犯，先知名相，然後釋文。
謂學知戒相，明達持犯，於一切時，護本所受，通望受體，一無所犯，不隨緣別，名為通持。
不學無知，制通篇聚，隨所不了，無非結罪，故云通犯。
隨對一境，方便遮防，行順本受，名為別持。
違受起非，則名別犯。
言別有三：一、制法別，篇聚重輕，種類異故；二、對境別，情與非情，三趣男女，道俗不同故；三、犯緣別，隨戒多少，不相濫故。
又復通別二持，俱通止作，通犯唯止犯，別犯兼兩犯。
心用教行，二双持犯疏云：若據心用以明持犯，一切諸戒並二持犯。
何者是耶？
且如婬戒，順戒禁防，即止持義。
觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。
違作止犯，違止作犯。
記云：凡持一戒，必起護心。
望離過邊，即成止持；望起護邊，復是作持。
兩犯亦爾。
違教作惡，必無對治。
文約婬戒，示相可解。
此謂二持兩犯，各自相通。
非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。
（上明心用訖。
）疏又云：若據教行，必托境生；依教奉行，作而無犯。
何者是耶？
且如三衣，教遣備具，不敢違侮，名為止持；如教䇿修，順行不犯，名為作持。
違此二持，便成兩犯。
可同殺、盜，有教開作，名作持耶？
記云：二十六戒，此約戒本，具雙持者，餘並單持。
是則一切作持，其必兼止。
若但止持，未必有作。
自餘羯磨衣鉢等事，則見廣律。
文舉三衣，其相甚顯。
資持云：二、據教行。
即諸戒中，或有教制奉行之者，若制若聽，或事或法。
且如三衣，依教而作為作持，望無違犯是止持。
又問云：教行雙持，別就戒本，為有幾戒？
答：今為括之。
僧殘有二（二房制量，有處分故），三十有九（長衣、月望、長鉢、長藥、急施，此五有淨法。
二、離、減、六年，皆有法開。
畜[狂-王+?]寶、說淨、付俗），九十有十二（說麤、教尼、羯磨開，皆別德衣開。
二、入聚制白足、勸有餘食法、殘宿、不受、七日、盡形、口法、真實淨、問主僧、斷事、與欲），提舍有二（尼拍從訶止、蘭若制語知），眾學有一（杖囊有羯磨開）。
總二十六戒，皆二持犯，餘並單持犯耳。
止作持犯，成就處所疏云：若無染汙，以明止持，行前三心，得有持義，謂識、想、受。
此之三心，非業非記，流入行心，方成別業，故分四陰以為二分。
豈非本有戒體，外無染汙，光潔純淨，名之為持？
三心非記，受體是記，故得成持也。
（三心中止持，此科可見。
行心中止持，如下自明。
）記云：據此非持，取本受體，說名為持。
古人因為端拱止持，以非造作，任運成故。
又問云：三心何分？
答：了別所緣境名識，（通指六識。
）取所領之相名想，領納所緣名受，（六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂三受之异，皆從違、順、非違非順而生。
）造作之心能趣於果名為行。
（六受之後，各起善、不善、不動等業，亦名六思，思即是業。
）若大乘經，則受、想、行、識，列次不同。
（由受生想，從想起行，由行成識。
）今依小論，則識、受、想、行，以取最初一念了別之心名識，次起相像名想，次領納名受，後起思業造作名行。
次示行心，成就四行疏云：（鈔同，不錄。
）二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。
前之三心，不名為持。
善性便有，惡、無記無。
（此謂行心自通三性，持局善性，犯局惡性。
）如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持？
若據作持，例同後止。
既就境論，三心非分。
若據二犯，行心成就，前三亦無，局不善性，善、無記無。
（二持，不貪等三善為行；二犯，即貪等三毒為行。
）資持云：註分善惡者，以行心語通，恐相濫故。
三善同時，而不相離；三惡相別，其性相違。
作犯多是貪、嗔，止犯率由癡、慢。
一往大判，非不互兼。
疏又云：今解：持犯之生，皆從法起，違順教相，故有持犯。
據房為言，事法分二，各具二持，名體須顯。
安有端坐不修為持？
如殺、盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰止持。
豈有臥地我不殺□□□□□□□□戒，戒隨三善，緣境而生？
前立義中，約行明持，無問止作。
前之三心，不名持犯。
又明三業，成就四行疏又云：言身、口者，離殺等過，名身止持；受食食等，名身作持。
離語四過，名口止持；知淨語等，名口作持。
身、口二犯，反上，可知。
上對身口，次就意論（問：前約行心，此文論意，二並心業，成就義一，何以分異？
答：行是總相，意乃別配。
欲顯持犯，何戒是身成？
何戒是口成？
何戒是意成？
雖三業成異，必由行心造作。
若據前明，能持犯以意思為體。
今云行心成就，是知行心意思，其體是一。
但配諸戒，成犯分齊，故分其異。
又復前約行心，但對四位。
今約三業，別配諸戒。
行意雖同，於義乃別。
問：諸戒之中，何是意成？
答：律云：發心作、心念作者是也。
上收諸篇遠方便，下是惡覺不攝意。
默妄自覆，染心看女等，皆果罪也。
問：意成諸戒，三宗何異？
答：有宗犯非制意，心念等罪，還依身口判成。
鈔云：動身口思。
記云：籌度所為事，名身口思。
雖未動相，即屬身口。
問：記云：有宗動色成犯。
律云：心念乃是動心。
何得會同？
答：於一心念，兩宗判殊。
空宗重緣，正據動心。
有宗心念，即屬身口，豈非動色？
鈔云：動身口思。
豈不然乎？
空宗約重緣心，圓宗即瞥爾犯。
問：前二結犯，據律可知。
圓宗結犯，約何教義？
答：前戒行門中已辨，可反尋之。
）疏云：單意業中，不名持犯。
故律云：單意者，不名犯也。
（單意不犯，此通兩計。
有宗動身口思，空宗乃約重緣，如上可見。
）若爾，何故律云發心作、心念作，皆名犯者？
答：此謂發心將由身口，雖未動相，即名為犯。
（此答且順有宗。
）有人言：制聲聞戒，於可制者言之，獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。
重緣向念，可得思覺，而不制約，故是犯科。
所以文云心念作也。
任情兩取，後為正義。
（正符四分。
）記問云：意已成就，何以前約身口明成就耶？
答：就意辨成，皆遠方便。
心念果罪，少分有之。
大論趣果，須至身口。
問：世云小乘不制意地，今那制耶？
答：此由不辨假實兩宗，制限深淺故也。
小乘實宗，定不制意，動色成犯。
假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。
三宗歷然，大小無濫。
學者至此，宜須精究。
止作二心，有通有塞（此門四科，今但錄第二，餘見鈔中。
）鈔云：將心望境，有通有塞。
言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。
如止持中有作持，作持中有止持，二犯亦爾（塞者，以止持之心對惡境起，作持之心對善境起。
通者，對惡處止時，必作對治，此屬心用二持；對善起作時，必止離過，此屬教行二持）。
若為取別？
答：止中有作，收作成止（此約心用），作中亦爾（通約心用教行）。
舉宗歷然，豈容通漫（舉宗之義，即如前以善惡事法并對冶離過等，分之可見）？
一、止作持心別（止心離過，分心進修），二、止作持境別（止境是惡，作境是善），三、止心對作境（上犯），四、作心對止境（作犯）。
若就修行解止持者，如止殺盜，先修慈悲少欲等行，以行成故，名為作持；望境不起，名止持，即止中有作也。
若就修行解作持者，如欲誦戒羯磨，先止外緣，望離麁過，名止；後善行成，名作，即作中有止也。
記云：前明二持，即心用双持，通一切戒；修觀止緣，通約化業，並非制教。
慈悲愍物行治殺，少欲知足行治盜，離染淨行治婬，如實語行治妄。
又云：一切諸戒，皆雙持犯，以凡持一戒，必起對治，禁惡名止，起持名作。
兩犯亦爾，凡所造惡，必無治故。
鈔又云：作犯心邊有止犯（此約教行，對善事法，作犯、止犯，並據犯戒。
作犯隨篇輕重，止犯二品吉羅，異於心用。
止犯但約化業），如人作惡，先不學善，是等類也（作惡語通，此謂於善事法，懈怠妄行，為作惡也。
不學善者，妄行羯磨，先不學四緣；妄作木鉢，先不學三如等法）。
止犯心中有作犯（此立犯，與前作犯中止犯，同名違教事法止犯也），如人畜衣過日，造房不乞是（不說不乞是止，畜過妄造是作）。
若望不學止犯（即不學無知止犯也），無作犯不即相成，非無後習也。
記云：後明二犯，即約教行双持。
然作犯中，作惡須論犯戒（義見前註），不學亦據制科（亦見前註）。
此雖教行，乃約通論。
後止犯中，所舉房長，即是別戒（由教行雙持，犯有通有別，通則通於制所一切善行，別則別在戒本二十六戒）。
心行持犯，有漸有頓鈔：又云：若作心總斷惡意，名止持心頓；若一切諸惡並欲造，名作犯心頓；若諸善並修，名作持心頓；若息修者，名止犯心頓。
若論心漸，以類可知。
莫非與受體有違、順，故持、犯兩分。
記云：此論持、犯，但望起心，與體違、順不同。
次科對事，造、作應知。
二、持心頓，即約通持。
望本受體，塵沙事法，發無邊善。
兩犯亦爾。
若論作犯，對緣正作，自隨前犯。
此中止是泛爾起心，可望本受通犯吉罪。
止犯漸、頓，如下別解。
鈔：又云：二、對行說，唯漸非頓，以一行中不得備修餘行，故作持名漸也。
止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也。
作犯唯漸，不可頓犯一切戒故。
止犯一位，別明漸頓（止犯有二：事法止犯，唯慚非頓；此門唯明不學無知止犯。
）鈔：又云：不學、無知相對解漸、頓。
不學之罪元起；無知之罪緣而不了，後生故漸。
文云：五歲不誦戒、羯磨，方得罪故。
（此證漸犯。
）不學之罪通有漸、頓。
如要心可學境上作不學意，於一一法上頓得不學罪，以初受時皆發得故。
今違願體，頓得多罪。
云何為漸？
若要心不學羯磨，於餘悉學，望羯磨邊犯一止罪，名漸。
若論無知唯漸者，謂緣不了，方結無知罪；一心不備，緣唯漸。
記云：不學約心，無知隨事。
心有總、別，故通漸、頓；事不並修，故唯局漸。
又不學罪，凡經兩結：若初起心，漸、頓隨犯，如此所明；至後無知，隨事復結，如下句法。
不學無知，罪有輕重鈔：又問云：此不學、無知二罪是何？
答：有人言：並是吉羅。
今解言：不學，吉羅。
無知有二：若全根本無知，得重。
故律云：重增無知波逸提（見不攝耳戒也）。
若疑者，得輕，是吉羅也。
記問云：不學罪為出何處？
答：受戒說相，即制依師。
今違此教，故結吉罪。
不學無知，約教行根鈔：又云：言就教者，學據始終（此開學人），不學即結（此結不學人）。
無知之罪，五夏後結。
記云：上明不學。
學謂持奉，必無中廢，故言始終。
始據初受，終約盡形。
下明無知。
限五夏者，受戒法中制五夏學，有所未知，未即結罪。
五夏已後，於事不了，顯是懈慢，故隨結犯。
對行者，恐心逸蕩，自恃小解，望齊賢聖，故學通一形，優劣相降。
文云：五歲智慧比丘，從十歲知慧比丘受依止，乃至五分法身成立，方離依止。
記云：五夏離師，此據教限。
若約成行，至聖乃已，雖非違教，非不違行。
逸蕩是縱放，齊聖即貢高，優劣不限夏數，但優於己，遞互相師，故云相降。
約根者，若根利易悟，始終二罪，以不學故，有無知也。
若鈍根難悟，始終不學，無無知罪，非力分故。
故律云：愚癡比丘，盡形依止。
記云：若論不學，通據始終，三根無異。
無知之罪，位分三別：上根不待五夏，故云始終二罪（問：既云利根，即是學人，如何結罪？
答：根雖上科，志惰不學，故結犯也）；中根五夏後結（義見前〔利〕，故不復出）；下根一向不結（制須盡形依止）。
文明利鈍，不顯中根，義取前科，則三根備矣。
持犯優劣，約法位論（此門甚廣，今乃略引。
）鈔：又云：約法而言，四種不同：一、威儀戒，二、護根戒，三、定共戒，四、道共戒。
初一外凡假名僧戒，中二內凡和合僧戒，後一聖人真實僧戒。
德行優、劣，三品殊異。
持威儀戒弱，護根持勝，以制心故，乃至道共為勝。
記云：威儀者，隨境別護，禁身、口故；護根者，通攝六根，制於心故；定共，與禪定俱發故；道共，斷惑、證道同時得故。
上二散業，三是定故，四無漏業。
據戒唯有三位，上二並得別脫，但約內、外兩凡麁、細分之。
威儀通凡、聖，道共唯局聖。
中二相望，通、局可知。
又云：以四戒配對三位：外凡散修事觀，未緣諦理，無實德故，名為假名，即五停心、總、別相念及薄地凡夫也；內凡多在定心，緣四諦境，分見真理，名為和合，即煖、頂、忍、世第一也；初果已去，證真諦理，號真實僧。
鈔又云：二、就位。
無學人德圓，故戒行勝三果。
（謂三位果人也。
）企求未息，戒行為劣。
內凡外凡，相望漸弱。
記問云：二門並明人法，如何取別？
答：前是約位顯法，後即就位細分。
（□□□下，示犯。
）鈔：又云：初、約位分。
無學悞犯，故輕；三果，故犯為重。
三果無漏力強，雖犯亦輕。
（兩云三果，即指初、二、三三位也。
犯之言，通合遮性，如記，可見。
對凡是重，故云亦輕。
）內凡道劣，故重。
乃至外凡相比，可知。
記云：初門為三：初、學、無學相望。
無學見思已盡，故無故犯；事習未忘，故容有悞。
三果殘思未盡，容有故心。
（上二俱犯遮戒。
）初、二兩果欲惑未盡，故心犯性。
但不造他，復不結業，不受總報，與凡為異。
（須斯二尼怨逼受樂，如受戒引。
）次、約聖、凡相望。
聖人見理，業不集故；內凡未證，惑全在故。
三、約內、外相望。
乃至者，合云：內凡分見真理，定慧力強，故輕；外凡未緣諦理，事行道劣，故重。
上約四位相望。
總而為言，無學最劣，五停最優。
中間互通，準前，可解。
文中且舉行位，故至外凡更通薄地，極為優矣。
（此門〔卜〕科，今且略引凡、聖行位，以顯優劣。
）不學無知，對學不學人有開有結鈔：又云：不學無知者，其相微隱。
初且敘結，然後例開。
言其犯相者，謂受戒已來，勤學三藏，於境迷妄，遇緣而造者，隨相境想具之。
（律中諸戒之後，皆有境想，句法、根本、枝條並開。
）若由來不學，事法無知，觸便違犯者，佛言：隨所作結根本，更增無知罪。
學不學人，各有三品，并詳示不學無知開結之異資持：問：云何名為學？
答：凡學有二：一教，二行。
教以照□，行以踐教，非但尋文，即名為學。
故䟽云：佛立教相，□為奉行，若但讀誦，非本意也。
如戒名眾學，豈得讀又耶？
又若徒行，復不名學，縱令持奉，猶不免過。
疏云：若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。
故知學者，止是稱教修行，教行相循，方名為學。
至如顏淵好學，不遷怒，不二過；楊雄談學，行之為上，言之為次。
在儒尚然，況超世㧞俗之教，而專以文字為學耶？
今時學律，解無所曉，行不可觀，放情造過，殊無慚耻，輙謂我是學人，免無知罪，此乃自欺，罪何可免？
又復矜持，吾縱犯過，業亦非重，猶如鐵鉢，入水能浮。
此又不聞淨心誡觀云：知而故違，重不知者。
今欲曉不句法，必須準律分相，但取下壇已來，期心持戒，專依師範，咨稟法訓，兢兢守護，不敢妄違，則名為學。
此分三種：一者久學，解行成立，如文所敘。
二者初學，雖學未通，如漸頓說（上二依三學次第學）。
三者未學，謂勤求道果，期後習律，如毀毗尼，不犯所開（此開不次第學）。
如上三人，一向不結不學無知。
次明不學，亦分三種：一者始下壇場，或亦混流俗，或越學餘宗，或禮誦等業，忽慢戒律，都無知者，如文所序。
二者雖復學習，不專持奉，目矚耳聽，心背行違，知而故犯，末世多然，準上疏文，不名為學。
三者先曾秉持，守心不固，中道而廢，還為不學。
此等三科，一切事法，隨有不了，若持若犯，皆結二罪。
如此格量，粗分途徑矣。
問：下開句法，為是學人，為不學人？
答：此科正論不學無知，結犯分齊。
學人一向無罪，何用句法？
揀之古來章記，例以學不學人相參而說。
傳迷來久，見此好為一悟。
二九句法，略示總義資持又云：此二九句，即能所體狀。
相對而論，所體有二，即事與法。
事法之下，各帶犯相。
能體有三：一識，二疑，三不識。
以此三心，歷事歷犯，各有三心，交絡互織，則成九句（法中亦爾）。
即上事犯，心容迷倒，復為九句。
此之二九，披括心境，用歷一切塵沙事法，撿察心行，無不通達。
事法無量，二九遍該，楷模一定，故云方軌。
復示事法，及犯名義資持又云：止作二門，一切事法，隨一事法，必兼於犯。
且如婬戒，犯不淨，共畜生等，即是事也；波羅夷者，即名犯也；乃至眾學齊整，着內衣，是事應當學，即犯。
此就總論。
若約別說，一婬戒中，自造怨逼，方便輕重，境想差別，種種別相，皆名為事，法亦如之。
是知事法乃有無窮，犯則不出六聚。
不學無知，事開犯結資持：準疏云：罪是可學，若有迷者，皆結其罪。
彼則具明犯結。
又云：由不識事，境非可學（事開），不妨於犯是可學故（犯結）。
有斯明據，復何所疑？
問：一等是迷，何有開結不同？
答：事是現對造修，心想容生遺忘。
犯是冥緣教相，有迷還是無知。
縱令先已學通，還制後心惰怠。
細詳聖意，諒不徒然。
遮性二戒二難否若是性戒，一向不開，豈得殺他、誑他而自活命？
唯婬一戒，開與境合，三時無染，以不損境，餘則唯制。
文云：我為弟子結戒已，寧死不犯。
若論遮戒，有開不開，道力既成，至死不毀，如草繫海板等。
例記云：上根不開，非教不開，但上根之士法輕生，護、遮同性故也。
諸文持犯門第八。
諸文懺悔門第九有犯雖懺，無宜自拒業疏（四下）云：但以五濁澆風，皷扇塵境，不能制割，遂與犯同。
若不清蕩，未曰智人。
覆藏瑕疵，終歸顯露。
故當及時早懺，不可後世悔之。
今多憍伐自矜，謂能拒抗前惡，深須量度是何位人，然後自高，可得度世。
不然縱毒，知何不經？
生後苦楚，孰難遭遇？
故論說言：地獄中陰身，猶如鎔鐵聚，熱惱燒然苦，不可得譬喻。
宜當除懈怠，晝夜不休息，精勤修聖道，必使盡苦際。
斯聖言量也。
同舟各審知之。
濟緣釋云：時數漸減為劫濁，邪執堅固為見濁，催年促壽為命濁，三毒猛盛為煩惱濁，分別妄計為眾生濁，皆非清淨，故並名濁。
亦名五滓，即是有情、無情二種。
世間劫減情浮，逐境造業。
又事鈔（中四）云：夫結成罪種，理須懺除，則形清心淨，應同僧法故。
薩婆多云：無有一法疾於心者，不可以暫惡便永棄之，故須懺悔。
涅槃亦云：如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒，說三惡道，為修善故。
然遂古之師，並施悔法，增減隱顯，臆課者多，照教無文，撿行違律。
故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。
聖教極明，但不信受。
今欲定其綱位，格其心境，使是非鏡其耳目，得失明其能所者，則何患妄業不除，妄心無託，則為聖歎矣。
故文云：有二種智：一者有犯能見，二見罪能如法懺也。
推罪因起，生媿興治業疏云：凡罪生也，托因從緣。
因即妄心，非有謂有。
隨有興我，便計彼此，即起集業。
故經說言：一切諸法，自本來今，性相空寂。
而眾生虗妄，橫計得失彼我，起不善念，造眾惡業，輪回五道，億劫不出。
二者妄緣，境有色心，由之造業。
不知心徧，妄謂他有，還緣自心，故反纏褁。
如說：三界上下法，我說皆是心。
向造諸業，但知唯心，則無分別是彼此也。
既識起因，能感後習：一感種類，相續而起；二招苦報，生後當受。
今改前非，將修後是，從緣生滅。
斯苦世法，於彼惡業，特生厭賤，發重慚愧，立對治過，洗心懺悔。
懺者梵語，本曰懺摩，唐言悔往，亦云卑敬。
存二方言，故曰懺悔。
懺字後立，非此書也。
取其義意，謂不造新，則此懺謂止斷未來，非悔謂恥心於往犯。
由斯善故，已起無緣，當生無續，雙礙緣讀，說名行除。
又由斯善，來感樂報，差彼苦緣，名為報除。
若欲懺者，略知此意。
又云：犯從妄起，罪假緣生，妄體本空，緣生無性。
了知妄本，則犯相何依？
識達緣生，則罪根叵得。
是以忽追所犯，深恨前非，仰對勝緣，盡披肝膽，罪從心起，還逐心亡。
既伏現因，不牽後果，犯而不悔，業苦何窮？
有智識非，義無隱覆故也。
事鈔云：初中起業，要托三毒而生。
然毒之所起，我心為本。
此義廣張，行人須識。
如懺法中，具明業相。
今略述起罪必三，約性而生（三性文見戒相中）。
受報淺深，並由意業為本。
記云：業無自性，必假緣生。
緣雖眾多，不出心境。
由境發毒，構造成業。
境是外緣，毒從內發。
故明起業，唯推三毒。
毒從我生，我即妄計。
即斯妄計，是業之本，故名妄業。
經云：一切業障海，皆從妄想生。
諦求妄本，畢竟無依。
但是一心，隨緣不覺。
以不覺故，硜然計我。
由我起毒，因毒生業。
業成感果，果全是苦。
苦即生死，流浪出沒，造受更資。
如是億劫，莫知所止。
從本至末，就果推因。
略識妄源，粗知苦本。
諸賢覽此，豈不自思？
悲夫！
定不定業，可不可懺業。
疏又云：然雖開懺，經、論不同。
如十地中（十地，論也），作業定故，則不可轉。
如涅槃中，有慚、愧者，罪則非有；無慚、愧者，罪則非無。
斯是了義，定業難絕。
故有解言：所有重業，三時中定（未作、正作、作已，三時有心，故云定也），報不定者（雖三時有心，猶含輕、重，故報不定也），遇緣可轉（遇緣，即懺悔也），則有相除。
如造重惡，定生報受，以報可轉，便加懺悔。
由此懺善，亦居生報。
奪惡不受，一差永定，故名報除。
由行善故，亦是行除。
若時、報俱定（未作、正作、作已，三心俱重，為時定。
三心既重，報不可差，故名報定），不可不受，則轉重令輕。
如闍王之懺，亦名報、行兩除。
若時不定、報定（此句，謂三時中用心重、輕不定。
雖是輕心，亦有罪報，故云報定。
若是重心，報定可知也），及時、報俱不定者（此句，謂三時中用心有、無不定。
有心有報，無心無報，故報不定），此造業微，易懺伏也（凡起心造罪，初、中、後心，有、無、輕、重，各有八句。
如資持中四。
下持犯篇有圖，可見。
今疏云三時中定，即有、無中第一俱有句也。
又云時、報俱不定，即有、無中間六句也。
疏缺第八俱無一句。
又疏云若時、報俱定，即輕、重中第一俱重句也。
又云若時不定、報定，即輕、重中間六句也。
疏缺第八俱輕一句）。
化制業惑，理事伏滅又云：問：上明懺者，為斷為伏？
答：經說為滅（即上涅槃），論說為伏（即上十地）。
據實為言，懺不滅惑，但易奪抑伏耳。
要得無我，方伏不起（內凡已上，分見無我，方伏不起，爾前尚起）。
比丘犯戒，依律懺者，性罪正業，隨至治際（性對遮為言，正對化為言。
比丘犯性惡之戒，一有正業，名化罪；一違禁律，名制罪。
制罪依律懺，化罪須待破惑，故云治際也）。
遮罪非情，依法滅也。
又解云：解惑（以脅破惑，故云解惑，即下涯懺空行等是）與事（即下事滅等），名實不同。
何者是耶？
事滅有行（以事滅事，故云有行），迭相抑伏，後勝相遣。
若上品惡業，下品懺者，非其敵對，故強者先牽，故惡不滅。
要須還起上品善業，抑伏惡也。
中下相對，餘可準知。
理懺空行，達理為先。
下解斷上惑（下解即見道，上惑即見惑），上解斷下惑也（上解即修道，下惑即思惑）。
何以知然？
如諸見等，無始名重，誰謂是非？
作意窮尋，一見永見，如析石喻也。
但思擇我，畢竟無從，於此生忍，則無生解。
貪瞋等惑，緣翳事深，人竝知非，無由卒捨。
故至七學（三果四向，名七學人），猶被纏之。
要須方便，聖智乃斷，如藕絲喻。
羯磨經注引律云：有二種人：一者愚癡，謂不見犯，雖見犯，不能如法懺悔；二者智人，即反上句。
未曾有經云：前心作惡，如雲覆日；後心起善，如炬消闇。
故知經律俱明懺悔。
然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則能燋業滅業。
先論利根，依理斷業。
如涅槃經云：若有修習身戒心慧，能觀諸法同如虗空。
設作惡業，思惟觀察，能轉地獄重報，現世輕受。
若於小罪不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有善業，為罪垢汙，現世輕報，轉為地獄極重惡果，是謂愚癡。
若犯四重、五逆、謗法，名為破戒。
有因緣故，則可拔濟。
若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立正法，我說是人不名破戒。
成實論云：有我心者，則業煩惱集；若無我愛，則諸業不能得報，以不具故。
未曾有經云：夫人修福離罪，須近明師，修習智慧，悔重惡業。
華嚴經云：譬如幻師，能幻人目，諸業如是。
若如是知，是名清淨真實悔過。
二者鈍根，依事懺者。
若依大乘，則佛名方等，具列行儀。
依法懺悔，要須相現，準教驗心。
若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。
若疑不識，不合加法。
唯除不學者，隨犯結根本。
此但滅犯戒罪也。
故智度論云：戒律中雖復微細，懺則清淨。
犯十善戒，雖懺三惡，道罪不除，如比丘犯諸性戒等是。
鈔引明了論，解云：破戒得罪，輕重不定。
有重心破輕戒，得罪重；無慚羞心，作無畏難；或由見起，謂無因果；或由不信生，謂非佛制等。
若由如此心破，得罪便重；若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕。
窮究罪源，理事行懺業疏又云：初依理者，要識心本是大乘理，其體清淨，妙用虗通，妄想故垢。
知垢是心，意言不生，外塵自遣。
何以故？
本不了心，妄取塵境，隨境起業，業生妄受。
今達本妄，體虗不實，自恥往業，妄搆所造，如蚕作蠒，非他所纏，深生慚愧，誓斷妄習。
如斯念念不妄境緣，無量罪垢自然除靜。
二者事懺。
如世常行，或依堂塔，或依繕造佛名、經教、禮誦諸業，皆緣事起。
依此運心，隨所興起，計功分課，稱情愛戀，違意憎嫌。
此不淨心未足除罪，要先折伏人我貪𥪰，衘悲自咎，曲身退迹，推舉於他，以事抑故。
由我惑壯，不解思微，屈苦低抑，猶不可伏，何況特懺用以為功？
所以大聖布此良規，正治我等麤重人也。
萬五千佛日須一徧，阿彌陀佛日十萬徧，如是讀誦營事諸業，並定頭數，計功自勵。
若有不至，此即懈怠，何名畏罪？
即地獄人。
如是鞭心，如是立志，雖名麤業，世中罕有。
縱或行者，多著名利，諂誑自高，復是輭賊、羅剎妻也。
若欲行時，須具五緣：一、請十方諸佛菩薩等為明證人。
以我心微，假強緣故，如諸佛等常在目前。
但罪垢故，如盲不見。
動心緣事，佛已先知，何況淨眼對面行罪，深可慚也。
故諸行人若微起惡，常思佛前則愧息也。
二、誦經呪為妙藥也，隨經能治但不至心，若不專緣情則馳散，故制束心在於口也。
三、說己罪名，如涅槃說為惡不善等。
四、立誓言，從今已往福始罪終，乃至成佛懺悔本宗，斯為要也。
故雖行懺，後出懺場還尋故惡者，由本結心不牢固耳。
所以諸習還相圍繞，可不見耶？
五、如教明證，當緣塵境或夢或覺，非是妄心之所變耶？
又非魔鬼之所惑耶？
若是魔者，我之所行未出魔境，魔何由來？
將非我業之妄現耶？
令我心著重起倒耶？
若知唯心境不滅者，將是我心之所妄耶？
如是覆疎，本即非本，何由靜妄？
知妄非真，即此非真還傳妄耳。
如斯反識分了妄因，又識此了還知從妄，不爾欣慶隨妄不返，深須早練不容自誑。
俗中識者年至五十知四十九非，何況學道而懷習著，則不可也。
記引莊子云：遽瑗年五十知四十九年非。
又論語云：加我數年，五十以學易，可以無大過。
則知爾前未達天命，動成非也。
又事鈔云：懺悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。
此之二懺，通道含俗。
若論律懺，唯局道眾。
由犯託受生，汙本須淨，還依初受，次第治之。
篇聚立儀，悔法準此。
若據通懺，理事二別。
理據智利，觀彼罪性。
由妄覆心，便結妄業。
還須識妄，本性無生。
念念分心，業隨迷遣。
若論事懺，屬彼愚鈍。
由未見理，我倒常行。
妄業翳心，隨境纏附。
動必起行，行纏三有。
為說真觀，心昏智迷。
止得嚴淨道場，稱歎䖍仰。
或因禮拜，或假誦持。
旋繞竭誠，心緣勝境。
則業有輕重，定不定別。
或有轉報，或有輕受。
並如佛名方等諸經所明。
言理懺者，既在智人，則多方便。
隨所施為，恒觀無性。
以無性故，妄我無托。
事非我生，罪福無主。
分見分思，分除分滅。
如人醒覺，則不眠醉。
（三種無生理觀，及五乘犯罪等文，並入觀法門中。
為顯理觀，通於受懺故也。
）又云：然則事懺罪業，福是順生。
理懺妄本，道則逆流。
一出一入，條然自分。
愚智兩明，虗實雙顯。
故諸行者，並識自心。
若樂罪時，須修事懺。
若樂福時，須修理觀。
理通深淺，如上所明。
（性相唯識，三種無生，並在前明。
）理事相須，行者正要濟緣又云：問：修理懺人，須禮誦否？
答：愚智兩分，事理無二。
上智達理，不礙修行；中下昧空，故存漸誘。
應為四句，總攝群機：一、得理失事，一心禪觀，外闕莊嚴，如有目無足，不能前進；二、逐事迷理，計功分課，不了緣生，如有足無目，不知所從；三、理事雙運，目足相資，萬行圓修，必至彼岸；四、理事俱昧，盲而無足，愚癡惰慢，終無出期。
是知理事各立，未免偏邪；空有一如，是真修習。
故曰：實際理地，不受一塵；佛事門中，不捨一法。
諸佛菩薩，歷劫熏修；華竺祖師，終身苦行。
此理深密，何可盡言？
略示大途，粗分緇素耳。
斥世行懺，棄制取化事鈔又云：佛法東流，行此法者亦少，縱有行悔，則棄小取大。
依佛名方等而懺者，余意所未安，由心懷厭欣，未合大道。
但篇聚依教自滅，業道任自靜思，皆嫌發露可羞，而業由羞故結。
此正藥病相治，不得不行。
大小所明，滅否之相業。
疏又云：有人言：大乘懺者，得滅業也。
一者、理深藥妙；二、發悟悔過，起治行勝；三、多身修業，非一形證故也。
今解云：經雖說滅，不了義也。
望後理觀，遠通說耳。
但地前故業，分段所攝，用以招生。
若據小乘增上忍中，相似無漏惡道女業，方得不受。
故成實云：得世上見，雖來往生死，乃至百千世，終不墮惡道。
若論別報，無學未免，故有貫惱之苦，碎身之痛，地獄燒身，飢餓切體，復何可論？
一思至此，業之善、惡，俱不可作。
古人有言：慎莫作善。
斯有遠旨。
如造世善，生極有頂，娑婆三界，更增苦諦。
如燒金丸，不可觸也。
記云：大乘地前三賢，尚有分段生死，則知不滅。
小乘忍位，方免惡道，則知爾前業亦未滅。
成論世上見，即世第一。
又過忍位，則知內凡以上，將隣聖位。
無漏慧勝，方能滅業。
犯重開懺，不足僧數鈔：引十誦云：若犯重戒，如法乞羯磨，佛所結戒，一切受行。
在大比丘下坐，不得與大僧過三夜，自不得與白衣、沙彌過二夜，得為僧作布薩、自恣二羯磨，不得足數。
母論云：與白四悔法已，名清淨持戒。
但此一身，不得超生離死，然障不入地獄。
業疏云：又就律中，懺重之相，雖非即數，有可收理，盡形行學，障地獄故。
資持又云：問：懺既清淨，那不足數？
答：戒德劣故，不任僧用。
問：既不足數，開懺何為？
答：若不求懺，財法兩亡，僧須滅擯。
由懺淨故，得入僧中。
但不足數，又復能除獄報。
九百二十一億六十千歲地獄之苦，頓然清淨，豈非益耶？
問：世中皆云：小乘無懺重之文。
今諸律中，云何開懺？
答：律開懺者，為同財法，及障來報。
若望體壞，無任僧用，不復本位，猶同不懺，故云無耳。
非謂不許懺也。
問：依前化教，理事二懺，得罪淨不？
答：若修理懺，罪無不遣。
若修事懺，或不違行法，或得好相，重罪得滅。
如佛名方等虗空藏治禪病經等，並有明文。
問：若依理事懺已，制罪滅否？
答：滅否難知，須準教判。
化懺心業，制懺違教，準知制罪不滅。
問：得相驗淨，可足數否？
答：事懺得相，乃約化經。
足數作法，自是律制。
兩不相涉，那得致疑？
古德云：安用大教懺夷，以足小乘僧數也？
欲辨化制，四句明之：初、業滅制不滅，二、制滅業不滅，三、俱滅，四、俱不滅。
思之可見。
問：有人言：準虗空藏經，得足數者。
答：此猶不辨化制故也。
又鈔（中一）云：問：應當足數，不名斷頭？
答：懺本清淨，理當足數，如得作說戒、自恣、羯磨等。
但由情過深厚，不任僧用，故云來不隨意。
斷頭之論，此望不階聖果為言。
記云：十誦開作說、恣、羯磨（不開餘法），亦聽眾中誦律（無堪能處）。
既容秉御，身預淨僧，義同足數，故曰理當。
律云：僧說戒及羯磨時，來不隨意。
故知雖懺，必無足理；縱聽秉法，身不足數。
但望二擯，財法永亡，不參眾務，以為優耳。
上云理足，文含二意：一、為救無知，謂失例犯；二、為救犯者，抱過不悔。
故此諸文，委曲提示。
論犯重罪，有戒無戒事鈔又云：問：上言若犯此法，名為斷頭。
準此而言，必無重犯，戒亦非有？
答：戒之有無，此入諍論。
雜心中解有戒非無記云：入諍論者，涅槃？
諍論品云：善男子！
我於經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，不復能生善芽種子。
譬如焦種，不生果實等。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。
（此執無也。
）善男子！
我於經中為純陀說四種比丘：一者、畢竟到道（無學中），二者、示道（初、二、三果也），三者、受道（通內、外凡也），四者、汙道（薄地）。
犯四重者，即是汙道。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。
（此執有也。
）問：經中但云不解我意，佛意云何？
答：尚非菩薩、二乘境界，況凡鄙乎？
然雖叵測，亦須略示。
當知佛說有則必有，無則定無。
何以然耶？
如來如實見諸眾生善惡業性，隨宜而說，如實不虗。
雜心解者，彼云：有說犯初眾罪（眾即是篇），名捨律儀。
此則不然。
若捨律儀者，犯根本罪已，還俗應得更出家已，捨律儀故。
又云：於別解脫律儀是比丘，於無漏律儀非比丘。
又云：但是犯戒，非捨戒。
問：此還計有，應成諍論？
答：在彼為諍，於今非諍。
何以故？
知時合宜，深解佛意，非執計故。
是以僧網明畜猫犬，及隨相中畜八不淨，並斷失戒。
人不見此，故多遲疑。
因明重犯，空有計異鈔：又云：若論重犯，律自明斷：隨犯多少，一一波羅夷。
此篇最初四戒各別，隨重犯婬，眾多重犯，餘殺、盜、妄重犯亦爾。
此說別脫戒，由境緣別，得戒不同，故後犯時還隨別犯。
如薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。
記云：重犯有二：一、同名之罪，謂四重互望；二、同種之罪，謂四戒各論。
上通十誦，不局本宗。
文約四戒，各別論重，即明本宗同種之義。
諸文懺悔法第九。
諸文三歸門第十歸敬興意歸敬儀（敬本篇一）云：然則熏習日久，取會無由。
事須立敬設儀，開其信首之法。
附情約相，顯於成化之功。
然後肝膽塗地，形骸摧折。
知宇宙之極尊，則敬逾天屬。
（天屬即父母也。
）曉教儀之遠大，則道越常迷。
（即七略經史。
）乃至云：小乘論云：敬者，以漸為體也。
由我德薄，前境尊高，故行敬也。
今反無慚不耻，深可笑也。
大乘論云：由信及智，故敬於彼。
信故非邪，智故興敬。
故引誠教，信智及漸，敬之本矣。
又引論云：歸依者，回轉之語。
由昔背正從邪，流蕩生趣。
今佛出世，興言極尊。
遂即回彼邪心，轉從正道故也。
於是乃立歸法，有五等之差。
始於背俗之初，終於入道之極。
皆歸三寶，以為心師之迹也。
所師極矣，所為大矣。
故增一阿含經云：無恭敬心於佛者，當生龍虵中。
以過去從中來，今猶無敬，多睡癡等，斯為良證。
大悲經云：佛過去時，行菩薩道。
見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季、善友、外道、諸仙、沙門、波羅門，無不傾側，謙下敬讓。
由是報故，成佛已來，山林人畜，無不傾側，以敬於佛。
又俗禮云：無不敬，儼若思，安定詞，傲不可長，欲不可縱，志不可滿是也。
述情歸敬又（齋緣）云：但以慢山上聳，俯視於人物。
我室四蒙，包藏於見愛。
慢無納法之實，經明覆器之賓。
（妄語覆心，道法不入，喻如器覆，水注不入。
）我有懷著之功，論顯納煙之義。
（包藏見愛，喻如納煙，並出智論。
）器仰無思不服，有服必拔慢根。
室壞便歸太虗，見愛安形無地。
然則封迷長劫，佛世有退席之人。
不識分量，季俗豐輕生之士。
此並不思之徒也。
當知我身屬於他緣，冥冥不知來處。
我神屬於惑業，怱怱莫測何心。
經云：命如風中燈，不知滅時節。
今日復明日，不覺死時至。
冥冥隨業緣，不知生何道。
此至言也。
乾豆莫于其慮，吁可悲哉。
（涅槃喻豌豆乾時，雖刺不入。
）固當立像表儀，傾塵聚而頂禮。
寄緣引領，蕩煩慮於新心。
是則情異牛羊，乘明智而弘道。
身如木石，假彫琢而成器。
可不然乎。
所以大聖知時，通化陶誘。
立正三寶，導濁識之所歸。
開明四印，示迷生之不昧。
固得法住萬載，功由歸敬之勛。
神升四天，諒藉傳揚之力。
固須識三寶有數種之權謀，解七眾無二師之希向。
言唯質露，意在修行。
示受歸意業疏引論云：以三寶為所歸，所歸以救護為義。
如人獲罪於王，投向他國，以求救護。
彼王敕言：汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。
眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過，歸向三寶。
魔無如之何。
論云：我境即四念處，他境即五欲也。
我教謂心師也，他教謂師心也。
魔者，梵本具彰，云魔訶羅。
此方略之，但置上字。
後人加鬼，不入字書。
依唐譯之，則云殺者，能損眾生法身慧命也。
彼論又云：如昔有鴿，為鷹所逐，移入佛影，泰然安樂。
在身子影，戰怖如初。
乃至如來習氣盡故，久修慈悲，能為物護。
三寶被世之益戒疏云：此三益世，近拔三有，遠清二死，希世獨達，可重名寶。
故寶性論喻分六義：一、希有義：世寶貧窮所無，三寶薄福不遇。
二、離垢義：世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏。
三、勢力義：世寶除貧去毒，三寶六通難思。
四、莊嚴義：世寶嚴身令好，三寶能嚴法身。
五、最勝義：世寶諸物中最，三寶諸有無上。
六、不改義：世寶磨煉不變，三寶八法不動。
上雖六解，同舉喻成，覈其寶字，同訓珍美，如常所引。
求歸本意戒疏云：約義以論六種差別：一、荷恩故。
佛設法、藥，僧是弘傳，為拔毒箭，興顯於世，皆於我益，何得不敬？
二、加護故。
濁世障深，將欲傳通，多感魔業，作諸留難。
若不威加，無由遠離。
三、生信故。
謂妄意言，不承宗緒。
故前列敬，知稟有由。
四、表敬儀。
五、眾所歸，並宗三寶。
今欲通法，必先興請，近行世供，遠住法故。
五、顯勝相。
如成論云：三寶最吉祥，故我今初列。
六、開眾生、佛、法、僧念故。
以三寶大利，惠益無邊，微沾希向，歷劫不朽，故前列之。
求歸功益敬儀云：是知初心後進，必須憑師善友。
今依止三寶，常樂親近。
故大智論云：若菩薩未入法位，遠離諸佛，壞諸善根，沒在煩惱，自不能度，安能度人？
是故不應遠離諸佛。
譬如嬰兒不離其母，行道不離根食，熱時不離涼風，寒時不欲離火，度水不離好舡，病苦不離良醫。
是故菩薩常不離佛。
何以故？
父母、親友、人天王等不能益我度諸苦海，唯佛世尊令我出苦。
是故常念不離諸佛。
又如善生經云：若人受三自歸，所得果報不可窮盡。
如四大寶藏，舉國人民七年之中運出不盡。
受三歸者，其福過彼不可稱計。
又校量功德經云：四有洲中滿二乘果，有人盡形供養，乃至起塔，不如男子女人。
作如是言：我某甲歸依佛法僧，所得功德不可思議。
以諸福中三寶勝故。
又處胎經云：佛告彌勒偈曰：汝所三會人，是吾先所化。
九十六億人，受吾五戒者，次是三歸人。
九十二億者，一稱南無佛。
餘廣如正念經受歸果報生天樂相。
三歸所發業體業䟽（二下）。
引多論云：言三歸者，以何為性？
（記云：性即體也。
）有論者言：教無教性，此就所發教之業，從體明性，故若淳重心，有無教也。
無教者，此明業體，一發續現，不假緣辨，無由教示，方有成用，即體任運，能酬來世，故云無教。
又云：三業為性，謂從初發業者為名，故云互跪合掌，口說三歸，是身口教，因具而發，能存於有，故名為性。
又云：善五陰為性者，色身恭敬，識想受中，緣注：並是善本，便生善行。
無貪等三，攝御斯法，能生後有，故因得名也。
由諸眾生，依法受歸，隨其心力，有善業起，扶助形命。
若輕浮心，體是無記，不發無作。
別解三寶名義戒疏（一上）云：言佛者，梵云佛陀，或云浮陀、佛駄、步他、浮圖、浮頭，蓋傳音之訛耳。
此無其人，以義翻之，名為覺者，具二義故。
言覺察者，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知。
言覺悟者，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟。
無明有二：一、迷事無明，善覺三趣；二、迷理無明，覺法定性。
通而獨悟，並名為覺。
行宗云：覺察義中，煩惱障不出十使，總為見、思。
三界見惑，麤故易斷，合為一住；三界思惑，微細難破，離之為三，故為四住。
此障凡夫不覺，二乘同斷。
覺悟義中，無明一住，通號無明，別分事、理。
初、迷事者，障俗諦故。
世、出世法，唯佛通達，名如量智，故能開覺一切眾生，故云三趣，謂人、非、畜。
總收六道，並是所覺，此謂覺他也。
二、迷理者，障真諦故。
法性真理，唯佛盡證，境智相冥，名如理智，此則自覺也。
然此二覺，二乘不覺，菩薩分覺，唯局果人覺行滿足也。
佛地論云：具一切智、一切種智（二智對疏二覺），離煩惱障及所知障（對疏二障），於一切法、一切種相（真、俗二諦），能自開覺，亦能開覺一切有情（自、他二利），如夢、睡覺，如蓮華開（夢喻迷事，蓮喻迷理），故名為佛（慎因人也）。
更欲委辨，非宗且略。
所言法者，此土方言大夏，梵音即云達磨，或云曇無，曇摩之異傳耳。
未解聲明，故言多僻。
法有二義：一、自體解法，如三聚等（一、色，二、心，三、非色、心。
此三體性差別，不相混濫，故云自體也）；二、軌模解法，今據後義。
至聖演教，意在成行，如車從轍，如器從模，法非目覩，以喻成也。
又如行必從道，道不從人，道即行之所依，法式無越此也。
僧者，天音。
此無其人，以相翻之，號為眾也。
或有舊解：言和合眾，即體相為名。
言斯等人同具六和，四人非一，崇成眾法故也。
然諸經中但單眾翻，不兼體說，廣如羯磨疏解。
列示三寶名相歸敬儀（威容篇）云：然三寶為敬謁之尊，是以明其相狀。
行者云：歸命常住法身，所謂如來成就十力、四無所畏、五眼、六通、十八不共法、大慈大悲、三念處等，一切種智，無上調御，功德智慧，微妙清淨，廣大如法界，究竟如虗空，安慰世間，普覆一切，無障無礙，無所分別，不可以智知，不可以識識，而能示現三十二相、八十種好，常舉右手，安接眾生，放大光明，除無明暗，百福莊嚴，萬德圓滿，雨甘露雨，轉正法輪，濟益眾生，出生死海，是故號佛眾聖中尊無上法王。
十二部經，上中下善，義味清淨，自然具足。
開現梵行，最上第一，度於彼岸，甚深實相。
平等大慧，自性清淨，心行處滅，言語道斷。
而此正法，境界無礙，為眾生說，不違實義。
由是無上，出世良藥，破滅眾生，無始煩惱。
三乘淨僧，所行三惠（聞思修也），是菩薩道。
披弘誓鎧，䇿精進馬，執忍辱弓，放智惠箭。
煞煩惱賊，直心深心，決定正趣，無上第一，平等正道。
不離念佛，念法念僧，受行諸佛，一切言教。
常以六度，度諸眾生，常以四攝，攝諸含識。
為尊為導，為依為救，安置眾生，佛菩提道。
是故號僧，法朋善友，常以方便，利益世間。
是良福田，真供養者，略示四種體相戒疏云：四種三寶：一、理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學無學是僧寶。
二、化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶（法門雖多，而以首者言之。
又四諦統攝凡聖、因果、大小，教門廣略，略宜無出此四爾），拘鄰等五為僧寶。
三、住持者，形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。
四、一體者，如常所論，唯約心體，義分三相，如涅槃說三寶同性等。
行宗釋理體初明理寶，文出多論。
五分者，戒定慧從因受名解脫，解脫知見從果彰號。
由慧斷惑，惑無之處名解脫。
出纏破障，反照觀心，名解脫知見。
滅理四諦，滅諦涅槃，學無學者，初果已去，同見真諦，名理和僧。
然此理寶，亦即同體，但望佛僧證理邊為別。
故多論云：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，止是一法，相有差別，故分三寶。
揀境勝劣戒疏云：四寶為言，理寶為勝。
由常住故，為世所歸。
餘三隨設，體是有法。
行宗云：理寶勝者，理通大小。
生空真如，是小乘理。
清淨心本，即大乘理。
今須約大以論勝劣。
歸敬儀云：理謂至理。
天真常住，還是心體。
若爾，與一體何異？
答：一體在迷，專據凡說。
理寶約證，唯從聖論。
故分二矣。
是故理寶獨勝餘三。
廣列四種體相敬儀（濟時）云：一體三寶者，一是非二之名，體謂本識之謂。
但目無始心體，性淨如空，妄想客塵，封迷隨染，致使相從，至于今日，經生歷死，無由厭曉。
故經云：諸法本來，性相空寂，眾生妄計，彼此得失，輪回生死，不得解脫。
經云：一切眾生，並有佛性，即我本識，出障嘉名。
迷故曰凡，悟便名聖。
所以貧女寶藏，力士額珠，性常清淨，有而無用，為惑所覆，無由光顯。
如經深叢覆寶，移流雜味，然其本性，光淳無玷。
所以前修聞此，勵力勤觀，日故劫新，遂證斯德。
及成妙覺，轉依法身，身非始生，寄緣修顯。
後進聞此，興大志求，彼去已還，我云何住？
遵途進德，還登位極。
自昔已來，此乘無權，皆成正覺，逈出樊籠，俯應群生，興悲赴感。
我之與佛，無始實同，彼以先覺，故先出有。
我獨不悟，盤桓下凡，一思此事，悔熱何及？
今若不修，後生何據？
又云：言一體三寶者，行者既知心性本淨，悟解無邪，名為正覺。
覺即佛也，性淨無染，法也；性淨無壅，僧也。
今覺於本，名始覺也；本實體淨，名先覺也。
如此安心，如此練身，俯仰因循，無念不尅。
俗云：惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。
彼沈俗士，尚此放言，豈惟出道，翻無此致，都不可也。
問：卿發斯言，欲何標據？
念念總是識心，言言都非智略，如何依準，得一舉而騰九萬耶？
答曰：夫以聖道遠而難希，淨心近而易惑，為山基於一簣，為佛起於初念。
故萬里之尅，離初步而不登；三劫之功，非始心而罔就。
是知行人發足，常步此心，開示不由外來，悟入誠因內起。
迷時謂禮外境，悟已還禮自心。
故經云：心想佛時，是心是佛。
如是斂念，會必精勤，積熏不已，自然清淨。
忘此外求，甫當行道，徒役身心，終為世福。
故身子不思，經劫而居退忘；難陀整慮，終朝而拔其神。
又云：二明緣理三寶者，理謂至理，天真常住，還是心體。
且從染說，無始有終，但為惑網，不能出障。
今以三學，尅剪纏結，惑業既傾，心性光顯，始終性淨，無垢無終。
由法成立，隨境分相，即号此相，為五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。
前之三學，從因受名，由戒護助，果成法身，故云戒身。
定慧準此，可以類知。
後二從果，次第受名。
解脫身者，由慧尅惑，惑無之處，名解脫身。
解脫知見，以乃出纏破障，返照觀心，故云知見也。
唯佛法中，三乘聖者，具此五分，能為六道，作大歸依。
故論云：歸依於佛者，謂一切智，五分法身也。
歸依於法者，謂滅諦涅槃也。
歸依於僧者，謂諸賢聖，學無學功德，自身他身盡處也。
明理寶功高，歸之益大又云：由此三寶，常住於世，不為世法之所凌慢，故稱寶也。
如世珍寶，為世所重。
今此三寶，為諸群生三乘七眾之所歸仰，故云正歸。
若無專信，雜事邪神，雖受歸戒，不得聖法。
故經云：歸依於佛者，真名清信士，終不妄歸依，其餘諸天神。
斯何故耶？
以真三寶，性相常住，堪為物依。
自餘天帝，身心苦惱，有為有漏，無力無能，自救無暇，何能救物？
唯出世寶，有力能持。
言歸依者，如憑王力，得無侵害。
今憑正寶，威福無涯，故使神龍免金翅之誅，信士超夜叉之難。
五種三歸，皆歸此寶，或即名之同相三寶。
由理通三世，義盡十方，常生三寶，此為至極。
經云：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。
斯何故耶？
以知法佛本性常故，一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失。
況能立願歸依，奉為師範，固當累劫清勝，義無陷沒。
如經：有人受三歸依，彌勒初會，解脫生死。
此乃出苦海之津梁，入佛法之階位。
理寶常住，隨相皆是又云：此理三寶，能生化相，弘道利生，罪福通感。
調達出血，業成劫罪；耆域出血，業成梵福。
以化佛無心，猶如光𦦨，儀像非情，體唯無記。
所感罪福，還約法身，由顯相狀，法身依故。
以法本非形，無漏無色，不以相顯，群有何依？
故立像表真，厥趣斯矣。
理寶常故，滅而復興又云：但以澆濁在數，倚伏赴機，故列三法，限於萬載。
所以金河西竭，玉關東騖，代出八九，年逾六百，三遭殄除，終還興顯。
有何致斯，曆數末也。
澆風不追，固無傳授，天祿終也。
由慈氏運開，緣生道會，淳源將發，交謝應期，不虗設也。
又云：三、明化相三寶者，謂釋迦如來為佛寶也，所說滅諦為法寶也，先智苦盡為僧寶也。
此化相三寶，或名別相，體是無常，四相所迁，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。
以賢劫中，三佛已往，無我第四，群生何依？
長淪苦海，解脫無路。
是以能仁膺期出世，說法度人，開八正之妙門，示一真之平道，近出人天之欲泥，遠登賢聖之津筏。
四、明住持三寶者。
人能弘道，萬載之所流慈；道假人弘，三法於斯開位。
遂使代代興樹，處處傳弘，匪假僧揚，佛法潛沒。
至如漢武崇盛，初聞佛名，既絕僧傳，開緒斯竭。
及顯宗開法，遠訪華胥，致有迦竺來儀，演布聲教，開俗成務，發信歸心，實假敷說之勞，誠資相狀之力，名僧寶也。
所說名句，表理為先，理非來言，無由取悟，故得名教說聽之緣，名法寶也。
此理幽奧，非聖莫知，聖雖云亡，影像斯立，名佛寶也。
但以群生福淺，不及化源，薄有餘資，猶逢遺法。
此之三寶，體□有為，具足漏染，不足陳敬。
然是理寶之所依持，有能遵重相從出，有如俗王使巡歷方隅，不以形徵，故敬齊一。
經云：如世有銀，金為上寶；無銀有鍮，亦稱無價。
故末三寶，敬亦齊真。
今不加敬，更無尊重之方，投心何所？
起歸何寄？
故當形敬靈儀，心存真理，導緣設化，義極於斯。
經云：造像如麥，獲福無量。
以是法身之器也。
論云：金木土石，體是非情。
以造像故，敬毀之人，自獲罪福，莫不表顯法身，致令功用無極。
故使有心行者，對此靈儀，莫不涕泣橫流，不覺加敬。
但以真形已謝，□見遺蹤，如臨清廟，自然悲肅，舉目摧感，如在不疑。
□我亦爾，慈尊久謝，唯留影像，導我慢幢。
是須傾屈接足，而行禮敬，如對真儀，而為說法。
今不見聞，心□由無信。
何以知耶？
但用心所擬，三界尚成，豈此一堂，頑癡不動？
大論云：諸佛常放光說法，眾生罪故，對面不見。
是須一像既爾，餘像例然。
樹石山林，隨相標立，導我心路，無越聖儀。
諸文三歸門第十。
律宗會元卷下（終）