沙門日用 第2卷
沙門日用卷下廣州南海寶象林沙門弘贊在犙編下篇資具門○三衣名相一、安陀會，梵語也，此云下著衣，亦云中宿衣，又云裏衣，又云內衣，謂近身而著，院內行路襍作衣也。
二、鬱多羅僧，此云上著衣，謂於常所服中最在其上也。
又云入眾時衣，謂禮敬、誦經、噉食、聽講，如是時著也。
三、僧伽黎，此云重，又云合，謂割之合成而重作也。
又云襍碎衣，謂條數多故。
又云重複衣，若入王宮、聚落、行乞、噉食、遮寒、說法、禮塔，應著此衣也。
然此三衣，天竺總名支伐羅，若以色稱之，並名袈裟。
佛言：過去、未來佛弟子並著是衣，如我今日刀截成衣，不為怨賊所劫。
薩婆多論云：所以作此三衣名差別者，欲現未曾有法故。
一切九十六種無此三衣名，以異外道故，作此差別。
功德論云：造三衣者，以三轉法輪故。
又云：為三世故。
又云：為三時故。
冬則著重者，夏則著輕者，春則著中者。
若大寒時，重著三衣，可以障之。
僧祗律：佛言：三衣是沙門賢聖幖幟，故我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱、蠅虻覆障、慚愧不壞聖種。
若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納，即是少欲少事。
戒壇經云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口也；二十五條大衣，斷癡心也。
其裁作法者，如根本律云：三衣總有三品：僧伽黎上者，用自肘量，豎三橫五；下者，各減半肘，二內名中。
鬱多羅僧、安陀會亦有三品，并同此量。
身長大而肘短者，依身為量，不依肘量。
若翻此者，亦依身量。
其條數壇隔法者，安陀會五條，一長一短；鬱多羅僧七條，兩長一短。
其僧伽黎條數九種不同，謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。
壇隔者，初三兩長一短，次三三長一短，後三四長一短。
過此以上，便成破衲，不堪持故。
其縫刺法，依稻田畦勢而割截之，葉向兩邊，不應一靡。
葉有三別，謂上、中、下。
上者，濶四指，狹齊兩指，二內名中。
凡為小壇，當大壇半。
然小壇望大壇裁割之時，更須增其半葉一縫。
作了之後，方始明闇，正得相應。
異此非也。
內法傳云：五天法服，任刺任縫。
內葉外緣一寸，外緣有刺，三道內葉悉皆縫合。
又西國三衣，並皆刺葉令合，唯獨東夏開而不縫。
詳觀律檢，實無開法。
親問：北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者。
西方若得神州法服，縫合乃披。
諸部律文，皆云刺合。
宣律師問天人云：比見西域僧來，多縫衣葉者何？
答曰：此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住，外道嫉之，密以利刀內衣葉中，同往王所。
外道告王：沙門釋子內藏利刀，欲將害王。
因告檢獲，由此普誅一國比丘。
時有耶舍阿羅漢，令諸比丘權且縫合，為絕命難。
此乃彼方因事權制，非佛所開也。
（按此二說，縫則準諸部律文，不縫乃據天人所說。
任取一法，依理無妨。
又今時開水路者，諸律無文，本非佛制，乃此方所造。
或錯會南山之言，巧加制作，即如衣上安貼，杜撰云須彌山、日、月、天王之類是也。
）四分律云：新衣，聽一重作安陁會及鬱多羅僧，二重作僧伽黎。
若故衣，聽二重作五條、七條，四重作大衣。
若糞掃衣，隨意多少重數。
內法傳云：著衣及施[巾*勾]紐法者，可取五肘之衣，疊作三襵。
肩頭疊處，去緣五指許，安其方貼，可方五指周刺四邊，當中穿為小孔，用安衣[巾*勾]。
其[巾*勾]或絛或帛，麤細如衫[巾*勾]相似，可長兩指，結作固心。
餘者截却，將[巾*勾]穿孔，向外牽出，十字交繫，便成兩[巾*勾]，內紐此中。
其胸前疊處，緣邊安紐，亦如衫紐，即其法也。
衣之下畔，[巾*勾]紐亦施，隨意倒披，是聖開許。
兩頭去角可八指許，各施一[巾*勾]一紐，此為食時所須。
反襵胸前，紐使相合，此成要也。
凡在寺內，或時對眾，必無帶紐及籠肩披法。
若向外遊行，并入俗舍，方須帶紐，餘時但可搭肩而已。
屏私執務，隨意反抄。
若對尊容，事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後，勿安肘上。
若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內[巾*勾]迴向肩後，勿令其脫。
以角搭肩，衣便繞頸，雙手下出，一角前垂。
阿育王像，正當其式。
出行執傘，形儀可愛，即是依教齊整，著上依也。
（著衣之法，失之久矣，故此略出其大綱。
如樂正法者，當復本式。
）律攝云：著大衣，不應作務，不在道行，不裹胯坐及披而臥，不赤體披。
禮拜之時，衣勿拂地，不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。
若無餘物，聽用為襯，坐臥無犯。
凡著衣服，應捨三種心：一、喜好玩飾心，二、輕賤受用心，三、矯覓名稱心。
詐著弊衣，欲令他知有德有行，如是三心，皆不應作。
但求壞色，趣得充身。
順大師教，進修善品，應生五種心：一、知量，度量而用，勿使傷損。
二、知間隙，不可頻著一衣，臭而疾破。
三、知思察，來處極難，作報恩心，受用之時，勿為非法。
四、知時，寒熱適時，受用合度。
五、知數，十三資具，足得資身，多畜貯衣，長貪廢業。
（十三者，三衣：坐具裙、副裙、掩腋衣、副掩腋衣、拭身巾、拭面巾、剃髮衣、覆瘡衣、藥直衣。
）若衣緣斷壞者，應以物貼，或用線繚。
若見有孔，應可補貼。
如總爛壞，不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎，和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥墻壁。
如是用時，能令施主所捨福田，任運增長。
（如是爛壞之衣，佛猶不聽輕棄。
今時有以亡比丘衣，於樹上掛之，云使鬼神鳥鵲沾益。
縱是貴價上服，亦任風飄日暴自爛，掛搭盈樹，甚不雅觀。
駭俗之目，訛謬相傳，一至於此。
然亡人衣物，眾共羯磨分之。
律有明文，何不詳檢？
自用己見，信行邪妄。
）○僧祗支僧祗支，或云僧脚崎，梵語也。
此云覆膊，亦云掩腋。
豎二肘，橫五肘。
佛制恐污三衣，其披著法，應出右肩，交搭左膊。
房中恒著，唯此與裙。
出外禮尊，任加餘服。
此是沙門本儀。
自法流東土，僧皆如是。
去聖時遙，乃類俗服，同著袖衣。
其偏衫者，亦此方所制。
因魏帝請僧入內供養，宮人見僧偏袒右肩，不以為善，遂作偏衫，施僧縫於左邊僧祗支上，因名偏衫。
今隱祗支之名，而號兩袖者曰偏衫。
若欲作者，須開後縫，截領方存。
魏制元式也。
○涅槃僧涅槃僧亦云泥伐散那，唐言裙。
橫五肘，豎二肘。
著時繞身既訖，擡使過臍，右手牽其左邊，上角在內牽向腰之右邊，左邊上裙取外邊而掩左畔，兩手兩畔舉使正平，中間矗直即成三襵。
後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊，使下入腰間可三指許。
斯則縱未繫絛，亦乃著身不落。
後以絛或帶長五肘許，鈎取正中舉向臍下，抹裙上緣，向後雙排交度，前抽傍牽，左右各以一手勞壓，兩邊纏兩絛可令三度。
有長截却，少則更添絛帶之頭，不合縙綵。
斯謂圓整著裙成薩婆多部儀也。
然四部之殊，以著裙表異。
一切有部則兩邊向外雙襵，大眾部則右裙蹙在左邊，向內插之不令其墮。
西方婦女著裙與大眾部無別，上座部、正量部制亦同斯，但以向外直翻傍插為異。
尼則準部如僧，全無別體。
故西域記云：既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以絛。
襵則諸部各異，色乃黃赤不同。
正言泥縛些那，舊曰涅槃僧，訛也。
○尼師壇尼師壇，梵語也，此云坐具，亦云隨坐衣，又云隨足衣，謂將隨行以便坐臥不得離故。
佛言：為身、為衣、為臥具，故制畜之。
長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長各半磔手。
佛一磔手，準有一尺八寸。
又云：佛一磔手，當中人三磔手。
若準四分律，長當四尺五寸，廣當三尺六寸，根本部長當五尺四寸，廣當二尺七寸，其增長不增廣也。
五分律云：續一磔手者，截三分續長頭，餘一分貼四角，不貼則已。
今時緣四邊貼四角本此也。
號四角為四天王者，謬之甚也。
義淨三藏云：此中制意，本謂襯替臥具，恐有所損不擬餘用。
然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當。
若其量小不堪替臥，敷地禮拜深乖本儀。
若故違聖制，誰當代罪？
內法傳云：禮拜敷其坐具，五天所不見行。
其所須者，但擬眠臥之時護他氈席，若用他物新故並須安替，如其己物故則不須，勿令污染虧損信施。
雜事律云：苾芻不應無坐具輙出外行，違者得越法罪。
若其意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼處宿，不應夜行，可於同梵行者借替充事。
如其無者，取七條衣疊為四重，將替氈褥少睡多覺以至天明。
凡為坐具應作兩重，染令壞色。
十誦律云：新者兩重，故者四重，不應單作。
若先受者不應捨。
勤伽論云：若離宿不須捨，但作吉羅悔過。
若欲作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼新者上，為壞色故。
若無故者則已。
戒因緣經云：取故者緣四邊以亂其色。
律攝云：所以貼者，為令牢故。
若無全者，廣合集故物而貼之。
（既為牢故，帖中亦得也。
）戒壇經云：尼師壇如塔之有基也。
汝今受戒，即五分法身之有基也。
良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。
其餘作法廣如律中。
○鉢多羅鉢多羅。
梵語也，此譯為鉢，義云應器。
謂體、色、量三皆應法。
體用瓦及鐵色，以麻子、杏子等熏作黑赤，或孔雀咽色及鴿色也。
量分大小，大者三斗，小者一斗半。
（準唐斗，大鉢受一斗，小鉢受五升。
按薩婆多諭，大鉢受秦升三升，小鉢受一升半。
）鉢上不得作卍字及書己名字。
不聽畜金、銀、銅、錫等。
鉢是白衣器，不聽畜木。
鉢是外道器，聽作鉢囊，應作帶絡肩而行乞食。
若在平時，應作鉢龕、鉢籠貯之。
若有病，聽用匙箸。
梵語云俱夜羅，此云隨鉢器，即匙、箸、鍵𨩲等。
鍵𨩲者，淺鐵鉢也。
今呼為鐼子，訛也。
律云：鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢，如是等皆聽畜之。
復聽畜歠粥器、飲水器，即碗、甌等。
然過午後，必以灰揩淨洗，無食膩氣，方聽用之飲水。
（熏鉢法備載律中。
鍵音䖍，𨩲音咨，鐼音訓。
）○濾囊梵語鉢里薩羅伐拏，此云濾水羅。
僧祗律云：受具足戒已，要當畜漉水囊，應法澡罐。
行時應持漉囊。
若無者，下至受持鬱多羅僧一角頭。
觀水時，不應以天眼看，亦不得使闇眼人看。
看時當至心，不得太速，不得太久。
當如大象一迴頃，無蟲應用，有蟲應漉用。
若蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。
律攝云：凡一觀水，始從日出，迄至明相未出已來，咸隨受用。
應知濾物有其五種：一謂方羅（須細密絹，一尺二尺，隨時大小。
若踈薄物，元不堪用），二謂法瓶（陰陽瓶也），三謂君持迦（此云瓶也。
以絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，擡口出半，待滿引出。
仍須察蟲，無乃方用），四酌水羅（以絹作小團羅子），五衣角羅（取密絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗口，濾濟時須，非袈裟角也。
此等諸羅，皆是西方現用。
大師悲憫，為濟含生。
食肉尚斷大慈，殺生豈當成佛？
行者特須存護，為自他之益也。
）義淨三藏云：水羅是六物之數，不得不持。
若行三五里，無羅不去。
若知寺不濾水，不合䬸食。
渴死長途，足為龜鏡。
如來聖教，慈悲為本。
所制戒律，罪有性遮。
遮則凖事合輕，性乃理應從重。
性罪之內，殺生最初。
是故智人，特宜存護。
若將此為輕者，更復何成重哉？
設使學通三藏，坐證四禪，鎮想無生，澄心空理。
若不護命，依教奉行，終亦不免佛所訶責。
十惡初罪，誰代受之？
復有令人耕田種植，規求小利，不見大尤，水陸俱傷，殺生無數。
斯之罪咎，欲如之何？
直如束手泉門，任他處分。
故經云：殺生之人，當墮地獄、餓鬼、畜生。
設得為人，短命多病。
哀哉此苦，誰當受之？
脫有能為，善哉甚善！
可謂釋迦末法，共結慈念之因；彌勒初成，俱證無生之果。
（三、衣、鉢、具、濾、囊，是比丘際身之六物也。
）○軍遲軍遲或作君持迦，皆梵語也，此云瓶。
西域記云：即澡瓶也。
尼畜軍持，僧畜澡罐，謂雙口澡罐。
雜事律云：軍持著𭪿，澡罐口開。
寄歸傳云：瓶有二枚，淨者咸用瓦甆，擬非時飲，用淨手方持，必須安於淨處。
觸者任兼銅鐵，乃便利所須，觸手隨執，可於觸處置之。
其作瓶法，葢須速口，頂出尖臺，可高兩指，上通小穴，麤如銅箸，飲水可在此中。
傍邊則別開圓孔，罐口令上豎高兩指，孔如錢許，添水宜於此處，可受二三升，小成無用。
○錫杖梵語隙棄羅，此言錫杖。
由其振時，作錫錫聲，故十誦律名聲杖。
以聲立名，體任銅鐵，不局錫為義。
淨三藏云：言錫杖者，梵語喫棄羅，即是鳴聲之義。
古人譯為錫杖者，意取錫作聲鳴，杖錫任情。
稱就目驗，西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵圈，可容二三寸，安其錞管，長可四五指。
其竿用木，麤細隨時，高與肩齊。
下安鐵纂，可二寸許。
其環或圓或匾，屈合中間，可容大指，或六或八，穿安股上。
銅鐵任情，元斯制意。
為乞食時，防其牛犬，何用辛苦，擎奉勞心。
而復通身是鐵，頭上復安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制意也。
錫杖經云：智杖、德杖，以彰顯聖智，行功德本。
聖人之表幟，賢士之明記，趣道法之正幢，建念義之志。
三世諸佛，皆執持之。
二股六環，是迦葉佛制。
四股十二環，是釋迦佛制。
雖然如是種種分別表釋，虔恭奉持，悉非本制。
按此一經，文異諸部，上古亦判之為偽。
以其文非正譯，詞乖佛語，智者當捨一而從諸也。
雜事律云：不應以杖打狗，應舉怖之。
怖時，惡狗若瞋，應取一抄飯，擲地令食。
至乞食家，可一二度搖。
無人出問，即須行去，不應久搖。
五百問中，持錫有多事，能警惡蟲毒獸等。
○數珠梵語鉢塞莫，或云阿唎吒迦（二合），此言數珠。
木槵子經云：若欲滅煩惱，當貫木槵子一百八箇，常自隨身，至心稱南無佛陁、南無達磨、南無僧伽名，乃過一子。
如是漸次乃至千萬，能滿二十萬遍，身心不亂，除諂曲，捨命得生炎摩天。
若滿百萬遍，當除百八結業，獲常樂果。
瑜伽念珠經云：金剛手菩薩在世尊前而說偈言：珠表菩薩之勝果，於中間滿為斷漏。
繩線貫串表觀音，母珠以表無量壽，慎莫驀過越法罪，皆由念珠積功德。
硨磲念珠一倍福，木槵念珠兩倍福，以鐵為珠三倍福，熟銅作珠四倍福，水精真珠及諸寶，此等念珠百倍福。
千倍功德帝釋子，金剛子珠俱胝福，蓮子念珠千俱胝，菩提子珠無數福，佛部念珠菩提子，金剛部法金剛子，寶部念誦以諸寶，蓮華部珠用蓮子，羯磨部中為念珠，眾珠間雜應貫串，念珠分別有四種，上品最勝及中下，一千八百以為上，一百八珠為最勝，五十四珠以為中，二十七珠為下類。
二手持珠當心上，靜慮離念心專注，本尊瑜伽心一境，皆得成就理事法，設安頂髻或掛身，或安頸上或安臂，所說言論成念誦，以此念誦淨三業。
由安頂髻淨無間，由帶頸上淨四重，手持臂上除眾罪，能令行人速清淨。
若修真言陀羅尼，念諸如來菩薩名，當獲無量勝功德，所求勝願皆成就。
○和南和南，或云槃談正，梵音言畔睇，或云畔憚南，此云敬禮。
律云：年少比丘應以五法禮上座，比丘應偏露右肩脫革屣，右膝著地捉上座足言：大德！
我和南。
僧祗律云：禮拜不得如啞羊，當相問訊云：少病少惱安樂不？
又和南有三種：謂身、口、心。
身者，前人若坐若立頭面禮足，是名身。
口者，若前人遠遙合掌低頭言和南，是名口。
心者，若彼背去應合掌作敬，是名心恭敬。
寄歸傳云：夫禮敬之法須合其儀，若不順教則平地顛蹶。
故佛言：有二種污觸，不應受禮亦不禮他。
若違教者，拜拜皆招惡作之罪：一是飲食污、二是不淨污。
若於大眾聚集齋會之次合掌，即是致敬，故亦不勞全禮，禮便違教。
或迮閙處、或不淨地、或途路中，禮亦同犯。
若在餘時即應全禮，如佛告鄔波離：凡是口云：我今敬禮。
但是口業伸敬，或時曲躬口云：畔睇。
此雖是禮而未具足。
然有二種禮敬：一者五輪著地、二者兩手捉腨。
口云：我今敬禮。
彼云：無病。
若不爾者，俱得越法罪。
又凡禮拜者，意在敬上自卑之儀。
欲致敬時及有請白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即將左手向下掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裙。
既至下邊，卷衣向膝，兩膝俱掩，勿令現身。
背後衣緣，急使近身。
所掩衣裳，莫遣垂地。
足跟雙豎，脊須平直，十指布地，方始叩頭。
然其膝下，迥無衣物。
復還合掌，復還叩地，慇懃致敬，如是至三。
必也尋常，一禮便罷，中間更無起義。
西國見為三拜，人皆怪之。
如經律云：來至佛所，禮佛雙足，在一邊坐。
不云：敷坐具，禮三拜，在一邊立。
斯其教矣。
凡是坐者，皆足蹋地，曾無貼膝之法也。
若雙膝著地，平身合掌，乃是香臺瞻仰讚歎之容也。
（西國稱佛殿為香臺也。
下明禮佛儀。
）然西國禮敬，盛傳讚歎。
但有才人，莫不於所敬之尊，而為稱說。
震旦之地，自古相傳。
但知禮佛題名，多不稱揚讚德。
何者？
聞名但聽其名，罔識智之高下。
讚德俱陳其德名，乃體德之弘深。
即如西方制底畔睇。
（禮塔也。
）及常途禮敬，每於晡後，或黃昏時，大眾出門，繞塔三帀，香花具設，並悉蹲踞。
令其能者，作哀雅聲，明徹弘朗，讚大師德。
或十頌，或二十頌。
次第還入寺中，令一經師，升獅子座，讀誦少經。
所誦之經，多誦三啟。
謂初讚三尊，次述正經，後陳迴向發願。
經了之時，大眾皆云：善哉！
經師乃下座。
大眾隨次第而禮獅子座，次禮上座。
若其眾大，過三五人，餘皆一時望眾起禮，隨情而去。
（餘如四分律標釋中廣明。
）按齊代西國三藏勒那法師，覩此邊方不閑禮法，情同猿馬，乃譯出七種禮法。
一名我慢心禮。
謂依位次，心無恭敬，情不殷重，意馳外境，五輪不具，三業馳散，如碓上下也。
二名唱和求名禮。
謂心無淨想，隨口稱名，麤整威儀，身心詐恭。
見人則身輕急禮，人去則身惰心疲。
稍似恭敬，非真供養，葢心散而口唱也。
三名身心恭敬禮。
謂聞唱佛名，便念佛身，相好具足，如在目前。
情無厭足，心想現前，專注無昧，導利人天。
功德雖大，猶未是智，後多退沒也。
四名發智清淨禮。
謂由達佛境界，自心虗通，知本無礙，隨心現量。
禮一佛即禮一切佛，一切佛即是一佛。
以佛法身，體用融通，故禮一拜，遍通法界。
法僧加敬，體亦同然。
雖三相別，性理無殊。
故知一禮，則一切禮。
乃至六道四生，同作佛想，供養禮拜，自淨身心，蕩蕩無礙。
一禮一起，即是淨業無窮，果報無限也。
五名通入法界禮，謂觀自身心等法，從本已來，不離法界，佛我自性平等，本無增減，今禮一佛，即遍禮諸佛，如一室懸百千鏡，鏡皆像現，𮞏相涉入，鏡無不照，影無不現，佛身清淨，明逾彼鏡，一身既爾，乃至一切法界凡聖之身悉同，又諸佛德用既齊，名號亦等，隨稱何名，名無不盡也。
六名正觀修誠禮，謂明禮自身佛，不緣他佛，以一切眾生，自有佛性平等正覺，但為迷故，己身佛性，長認為惡，若謂己身極惡，無佛性者，縱敬他身，終成無益，若能返照本覺，則解脫有期，如涉遠途，要藉自身，欲見佛性，要觀己佛，法僧亦爾，同體無二也。
七名實相平等禮，謂前猶存有禮有觀，自他兩異，今此一禮，無自無他，凡聖一如，體用無二，無聖可恭，無凡可慢，以實相離念，不可以心取，不可以相求，去高下，離尊卑，動靜一如，恭慢齊固，內行平等，外順修敬，內外合宜，是名平等禮也。
（前三約事，後四顯理，前三初二非禮，後一雖禮而非智，以未入理故也，後四初三從理而入，心存凡聖，未是極智，後一當體即真，離彼我念，冥凡聖見，全體實相，舉目真如也。
）○附諸名相佛梵音具足名佛陀。
此云覺者，覺具三義：一、自覺，謂悟性真常，了惑虗妄；二、覺他，謂運無緣慈，度有情界；三、覺行圓滿，謂窮源極底，行滿果圓也。
達磨此言法是執持之義，軌生物解，任持自性也。
僧具云僧伽，此言眾，四比丘已上之稱，即清淨持戒和合之眾也。
比丘有六義：一、乞士；二、破惡；三、怖魔；四、淨命；五、除饉；六、能持戒。
新名苾芻。
苾芻即比丘之別音也。
古人取西國之草，具五德，以喻出家人也。
一體性柔軟，喻能折伏身語麤獷。
二引蔓傍布，喻傳法度人，連綿不絕。
三馨香遠聞，喻戒德芬馥，為眾所聞。
四能療疼痛，喻能斷煩惱毒害。
五不背日光，喻常向佛日。
故。
和尚亦云和上，正梵音云鄔波䭾耶，此云親教師，謂親從受業，由能教出離法故。
又云力生，謂入法門中受微妙法。
葢師之力，生長法身，出功德財，養智慧命，功莫人焉。
阿闍黎此言軌範師，謂能教弟子法則也。
有五種：一、受十戒闍黎，二、受大戒羯磨闍梨，三、教授闍梨，四、受經闍黎，五、依止阿闍黎。
頭陁新云杜多，此云抖擻，謂抖擻三界煩惱故也。
其行十二法：一、住阿蘭若，二、常乞食，三、納衣，四、一座食，五、節量食，六、中後不飲果漿，七、冢間住，八、樹下宿，九、露地住，十、常坐不臥，十一、次第乞食，十二、但三衣。
沙門此言功勞，謂修道有多勞也。
亦云勤息，謂勤行眾善，止息諸惡。
義訓勤行，謂勤行取涅槃故。
此有四種：一勝道沙門，即佛等；二說道沙門，謂說正法者；三活道沙門，謂修諸善品者；四污道沙門，謂諸邪行者。
菩薩具云菩提薩埵，此言導有情，上求佛道，下化眾生也。
別名大士，又名開士，開眾生信心也。
又名高士，高出凡夫小乘也。
辟支佛此云緣覺，以觀十二緣生而悟道故。
亦云獨覺，謂出無佛世時，無師自悟故也。
阿羅漢此言無著，又言不生，謂後世中更不受生死果報故。
袈裟韻作𣮫㲚，音加沙。
至葛洪字苑始改從衣，謂是法服也。
然此是梵音，正云加沙野，又云迦羅沙曳，此云不正色，亦云壞色，即赤色也。
此乃因色名衣，出家五眾並皆著之。
真諦雜記云：袈裟是外國三衣之名，名含多義：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名忍辱鎧；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以青黑赤三如法色所成故。
法苑云：夫袈裟為福田之服，如敬佛塔涅槃僧；為襯身之衣，尊之如法。
衣名消瘦，取能消瘦煩惱；鎧名忍辱，取能降伏眾魔。
亦喻蓮華，不為污泥所染；亦名幢相，不為邪眾所傾；亦名田文之相，不為見者生惡；亦名救龍之服，不為金鳥所食；亦名降邪之服，不為外道所壞；亦名不正之色，不為俗染所貪。
是以教有內外之別，人有道俗之異。
在家則依乎外教，服先王之法服，順先王之法言，上有事親敬君之禮，下有妻子官榮之戀，此則恭孝之躅，理叶儒津。
出家則依乎內教，服諸佛之法服，行諸佛之法行，上捨君親愛敬之重，下割妻子官榮之好，以禮誦之善，自資父母行道之福，以報國恩之重，既許不以毀形易服為過，豈宜責以敬親事君之禮？
是故剃髮之晨，天魔聞而遙怖；染衣之日，帝釋見而遠歡。
戲女聊披，無漏遂滿；醉人暫前，惡緣即捨。
龍子賴而息驚，象王見而止怯。
故知三領法衣，蔽身儉用；三種壞色，伏我愛情。
既倣稻田，自成應供之德；遠同先佛，實遵和敬之道。
出塵反俗，所貴如斯者乎！
三聚淨戒一、攝律儀戒，謂無惡不斷，起正道行，是斷德因，終成法身。
然止即是持，作便是犯。
二、攝善法戒，謂無善不修，起助道行，是智德因，終成報身。
然作即是持，止便是犯。
三、攝眾生戒，謂無生而不度，起不住道行，是恩德因，終成應身。
然作即是持，止便是犯。
持戒三心一、厭有為心；二、求趣菩提心；三、悲念有情心。
飯有三德一輕軟，二淨潔，三如法。
食表三聚初匙時斷一切惡，中匙修一切善，後匙度一切眾生。
護三歸神若人受三歸依，天帝敕九神衛護。
歸依佛有三神：一名陀摩斯那，二名陀摩婆羅那，三名陀摩流支。
歸依法有三神：一名法寶，二名訶責，三名辯意。
歸依僧有三神：一名僧寶，二名護眾，三名安隱。
若依灌頂經，則四天王遣三十六善神衛護之。
護五戒神若人受持五戒，天帝敕四天王，遣二十五神營護其身，萬事吉祥。
殺戒五神：一名波吒羅、二名摩那斯、三名婆睺那、四名呼奴吒、五名頗羅吒。
盜戒五神：一名法善、二名佛奴、三名僧喜、四名廣頞、五名慈善。
婬戒五神：一名貞潔、二名無欲、三名淨潔、四名無染、五名蕩滌。
妄戒五神：一名美音、二名實語、三名質直、四名直答、五名和合語。
酒戒五神：一名清素、二名不醉、三名不亂、四名無失、五名護戒。
如是每戒五神，則二百五十戒，有千五百善神衛護之。
食有四時一、早起諸天食，二、日中諸佛食，三、日西畜生食，四、日暮鬼神食。
一切眾生依四食住一段食，謂飯麨豆肉等。
二觸食，謂男女相對觸，則終日不食而自飽也。
三思食，謂以意思能資潤諸根壽命，如魚鱉虵蝦蟆等。
四識食，如地獄畜生及無邊識處天等，皆用識持以為其食。
四利須食一資身為道，二養身中蟲，三生施者福，四破自餓外道邪見。
乞食四意一、福利群生，二、折伏憍慢，三、知身有苦，四、除去滯著。
乞食四分一奉同梵行者，一與窮乞人，一與諸鬼神，一分自食。
毗尼四義一、是佛法中平地，萬善由之而生；二、一切佛子皆依戒而住，一切眾生依戒而有；三、是趣涅槃之初門；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法故。
謙下獲四德一遠惡趣不受旁生，二不被輕毀，三常為人天恭敬，四惡友怨敵不能凌突。
食存五觀一、計功多少，量彼來處，謂一鉢之飯作夫，汗流猶多。
二、忖己德行，全缺應供，謂全則宜受，缺則不可。
二、防心離過，貪等為宗，謂離貪、瞋、癡也。
四、正是良藥，為療形枯，謂饑渴病故，須食為藥。
五、為成道故，方受此食，謂不食即病，道業無成矣。
中後不食有五福一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、少下風；五、身得安隱，亦不作病。
乞食遮五處一、唱令家，二、旃陀羅家，三、沽酒家，四、官家，五、婬女家。
入俗舍有五法一入門小語，二攝身口意，三卑躬，四善護諸根，五威儀庠序，令人生善信。
嚼楊枝有五利楊枝者，亦云齒木。
梵語彈多坭瑟搋，此云齒木。
除漆樹、毒樹、菩提樹，不用其祚條。
楮、桃、槐、柳、蒼耳根，以苦澁辛辣者為佳。
長者一磔手，短者四指。
有云：長者尺二寸，短者六寸。
大者如小指，小者如箸。
嚼一頭半寸許如絮，徐刷牙關，以水再三淨潄，棄之勿咽。
不聽純嚼皮及去皮者，不聽雜葉嚼并二三條嚼。
不嚼楊枝有五過失：一、口氣臭；二、不別味；三、增益痰癊；四、不引食；五、眼不明。
嚼有五利益，反上是也。
寄歸傳云：每日旦朝須嚼齒木，楷齒刮舌，務令如法盥潄清淨，方行禮敬。
若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。
若其嚼時逼近尊人，宜將左手掩口，用罷擘破，屈而刮舌。
既已，即可俱洗，棄之屏處。
凡棄齒木，若口中吐水及以涕唾，皆須彈指經三，或時謦欬過兩。
若不爾者，棄便得罪。
若牙中食在，舌上膩存，未將淨水重潄已來，涎唾必須外棄。
若日時過，更犯非時。
然西國法俗，嚼齒木自是恒事。
三歲童子咸即教為聖教，流俗俱通利益。
律云：若路行時，齒木卒求難得，應用澡豆、土屑等，以水三徧淨潄已，隨意餐食。
若楊柳枝及諸枝生種，須淨人以火淨，或去芽已，從彼受取，然後嚼之，方免壞生種罪也。
五法助戒一、信，二、慚，三、愧，四、善知識，五、宗敬戒。
持律人有五德一、戒品堅牢，二、善勝諸怨，三、眾中斷事無畏，四、若疑悔能開解，五、善持毗尼令正法久住。
破戒有五過失一、自害，二、為智者所呵，三、惡名流布，四、臨終時悔恨，五、死墮惡道。
破戒有五衰一、求財不得，二、設得耗散，三、眾不愛敬，四、惡名流布，五、死入地獄。
跏趺五利一、最安隱，二、心不散，三、魔王怖，四、異外道，五、心易定。
旋塔有五事一低頭視地，二不得傷蟲，三不得左右視，四不得唾地，五不與人語。
旋塔得五福一、後世得端正好色，二、得好音聲，三、得生天上，四、生王候家，五、得涅槃道。
比丘以五事故經營一、報佛恩故，二、長養佛法故，三、滅凡劣眾自貢高故，四、將來弟子折伏憍豪故，五、發啟將來福業故。
僧具六和一身和同住，二口和無諍，三意和同悅，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。
六度華梵梵語檀那，華言布施，度慳貪障。
梵語尸羅，華言清涼，謂息諸熱惱，度破戒障。
梵語羼提，華言忍辱，度瞋恚障。
梵語毗利耶，華言精進，度懈怠障。
梵語禪那，華言靜慮，度散亂障。
梵語般若，華言智慧，度愚癡障。
六味苦酸甘辛鹹淡。
七菩提分一、擇法，二、精進，三、喜，四、除，五、捨，六、定，七、念。
八聖道分一、正見，二、正思惟，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。
尼修八敬善見律云：佛初不度女人出家，為滅正法。
五百年後，為說八敬，聽出家。
依教行故，還得千年。
今時不行，隨處法滅。
會正記云：佛成道後十四年，姨母求出家，佛不許度。
阿難為陳三請，佛令慶喜，傳八敬向說：若能行者，聽汝出家。
彼報言：頂戴侍。
言八敬者：一者百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎送，禮拜問訊，請令坐。
二者比丘尼不得罵謗比丘。
三者不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過。
四者式叉摩那已學於戒，應從眾僧求受大戒。
五者尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。
六者尼半月內，當於僧中求教授人。
七者不應在無比丘處夏安居。
八者夏訖當詣僧中求自恣人。
如此八法，應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
今述頌曰：禮不罵謗不舉過，從僧受戒行摩那，半月僧中求教授，安居近僧請自恣。
菩薩應修八法經云：菩薩成就八法，於諸佛前蓮華化生：一、乃至失命因緣不說他過；二、化人令歸依三寶；三、安置一切於菩提心；四、梵行不染；五、造如來像安於華座上；六、能除眾生憂惱；七、於貢高人常自謙下；八、不惱他人。
粥十利一增色，二增力，三益壽，四安樂，五詞清，六語辨，七消宿食，八除風，九消饑，十消渴。
十纏一、忿恚，二、覆罪，三、睡，四、眠，五、嬉遊，六、躁動，七、無慚，八、無愧，九、慳，十、嫉。
十使即十煩惱：一、身見，二、邊見，三、見取，四、戒取，五、邪見，六、貪，七、瞋，八、癡，九、慢，十、疑。
沙門日用卷下（終）